Arbori sacri ai slavilor Rus. Arborele mondial al slavilor - fondul culturii antice vedice rusești „Svarog”

Universul a apărut strămoșilor noștri-slavi ca un copac magnific, a cărui coroană se întinde în ceruri, iar rădăcinile se împletesc în jurul lumii de jos. În vârful acestui copac străluceau soarele și luna, stelele scânteiau, sub păsările domneau, trunchiul a fost dat în posesia albinelor muncitoare; toate viețuitoarele s-au născut la rădăcini, iar șerpii, castorii, alunițele, șuvițele și, de asemenea, toate spiritele rele și strigoii se ascund sub rădăcini.

În conspirații, arborele mondial stă pe „cordonul ombilical al mării” - o insulă imensă unde se află piatra Alatgr. Sfinții sfinți trăiesc pe ea, iar la rădăcini un șarpe teribil Shkurupeya s-a încolăcit și un diavol a înlănțuit.
  Una dintre conspirații începe după cum urmează: „Există un stejar pe mare, pe Okiyan, pe insula Buyan, există un pat sub acel stejar, o fată stă pe pat, șerpi sunt pe sora mea, vin la ea, aduc o plângere la casulyas (pelerina, casulya este un bătrân numele șarpelui), pentru o stoarcere ... ".

În miturile creației populare, întregul pământ se odihnește ca o corabie pe oceanul mării, oceanul-mare stropește într-un bol imens de piatră, vasul se sprijină pe spatele a patru balene, balenele înoară de-a lungul râului de foc universal și focul se sprijină pe un „stejar de fier plantat mai presus de toate, rădăcinile lui sunt hrănite de sfânta putere cerească ".
  Uneori, slavii considerau principalul arbore mondial, sprijinul întregului pământ și mesteacăn, așa cum se menționează în vechea conspirație:
  „Pe mare, pe ocean, pe insula Buyan, stă mesteacăn alb  ramuri în jos, rădăcini în sus ... ”O imagine captivantă a copacului lumii se găsește nu numai în conspirații și cântece de nuntă, ci și în rituri.
  De exemplu, când au început să taie o colibă \u200b\u200bnouă, un copac a fost așezat pentru prima dată în centru și abia după o scurtă „sărbătoare inițială” au început să lucreze. Mai târziu a devenit o obișnuință să punem în casă un copac de Crăciun (Revelion).

CANTUL DE NUNȚĂ

Oh, hai să jucăm o nuntă - o aventură tânără,
  O aventură tânără, un copac mondial,
  Arborele lumii de pe pământ la cer
  Adu-ne, Doamne, atât vinul, cât și pâinea.
  Adu-ne căldură și lumină primăvara,
  Adu-ne mai multă zăpadă iarna.
  Oh, hai să jucăm o nuntă cu o divină
  Clar sokolenka cu o pasăre de nevinovăție.
  Afaceri tinere, timp de aur,
  Ora de aur, copacul lumii.

Soare pentru totdeauna deasupra satului,
  Înflorește de bucurie, pomul vieții noi!
Lăutarii îl slăvesc cu putere pe Dumnezeu
  Albinele dintr-un copac gol au culoarea mierii.
  Nori deasupra unui copac, un vânt liber conduce
  Ermine sub copacul mirelui copiilor mici.
  Oh, hai să jucăm o nuntă într-un turn înalt ...
  Salutați Falcon! Salutare, șoimul e clar!

  Chasovsky Chiril (Gandharva). Arbore mondial

  Arborele vieții, lemn, acrilic, lac, 2009
  Muzeul mitologiei slave

Imaginea copacului este una dintre invențiile unice ale omenirii, care a determinat structura tuturor sistemelor mitologice. Datorită arborelui lumii, omul a văzut lumea ca pe un întreg și pe sine în această lume ca particulă. Lumea subterană a rădăcinilor, lumea Navi, în care se naște viața. Lumea de mijloc - trunchiul copacului - lumea Revealului, în care trăim (Apare, Fenomen). Luminează lumea manifestată Yarila, Dumnezeul unei pensionări tinerești, forțele rodnice ale naturii, creșterea. Nu este de mirare că câmpurile semănate primăvara sunt „primăvara”, răsăritele de primăvară - „primăvara”, „primăvara” - primăvara în cehă și „primăvara” - cântând copaci de primăvară pe vremuri. Lumea superioară - ramurile Arborelui - lumea Dreptului, locuința Forțelor Luminii și a Dreptului, a legii. Genul - personificarea principiului masculin universal, „părintele” Universului - încununează acest tablou. El este „tatăl și mama” tuturor zeilor, întruchiparea inviolabilității tribului slav, ai cărui numeroși descendenți au coborât odată dintr-un strămoș comun.

Când se naște o persoană, soarta sa viitoare este consemnată în cartea Familiei și, așa cum spune vechea proverbă rusă, „ceea ce este scris în familie - nimeni nu poate scăpa!”. Noțiunile sacre sunt asociate cu numele Kin pentru fiecare persoană - PĂRINȚI (cei care au născut corpul), CĂUTĂRI, CĂUTĂRI, CĂUTĂRI, CĂUTĂRI, NATURI ...

Genul este unul și multe fețe în același timp, la fel și omul însuși. Ei o numesc diferit: Rod, Acoperiș, Vyshen, Svarog, Belobog ... Există nume secrete ... Toate acestea sunt manifestări ale minții universale, a energiei originale masculine, a principiului care dă viață.

Păsările profetice, mesagerii zeilor, înfățișate de ambele părți ale Familiei, cântă imnuri divine oamenilor și le prezintă viitorul celor care le pot auzi.

***

  Mitologia slavă

Legende rusești

Pe măsură ce vântul se joacă cu frunzele, astfel sentimentele curg, se ridică de la frunze la frunze, de la ramură la ramură - arzând cu foc, strălucind, sunând un cântec senzual de nedescris, Cântecul lui Dumnezeu! Scufundare mai adâncă în fântâna nesfârșită a sentimentelor! Gardienii Animal Beginning nu dorm, încercând să furi atenția UMANĂ, dar dacă ești consecvent și îți alegi alegerea, cu siguranță vei fi răsplătit cu o DIVINĂ FAPTĂ, adică VIAȚĂ.

TREBUI MONDIAL

Fiecare popor avea propriul său arbore sacru, cu caracteristicile și proprietățile sale bazate pe calități naturale și uneori oculte, așa cum este descris în învățăturile ezoterice. Așadar, Ashwattha sau arborele sacru al Indiei, locuința lui Pitri, au devenit arborele budiștilor din Bo (sau ficus religiosa) din întreaga lume, din moment ce Buddha Gautama a atins cele mai înalte cunoștințe și Nirvana tocmai sub acest copac. Cenușa, Yggdrasil, servește ca un arbore mondial printre scandinavi. Banyan - simbol al spiritului și al materiei, coborând pe pământ, prindând rădăcină și apoi din nou în grabă spre cer. Palatul, cu triple frunze, este un simbol al triplei esențe din Univers - Spirit, Suflet, Materie. Cipresul negru a fost arborele mondial al Mexicului, iar acum printre creștini și mahomedani este un simbol al morții, al păcii și al liniștii. Bradul era considerat sacru în Egipt, iar conurile sale erau purtate în procesiuni religioase, deși acum a dispărut aproape din țara mumiei; Sycamore, tamarisk, palmier și viță de vie au fost, de asemenea, sacre. Sycamore a fost Arborele Vieții în Egipt, precum și în Asiria. El a fost dedicat lui Hathor (Hathor) din Heliopolis; acum, în același loc, este dedicat Fecioarei Maria. Sucul său era prețios datorită calității puterilor sale oculte, precum și Soma pentru brahmini și Haoma pentru Parsis. " Fructele și sucul Arborelui Vieții acordă nemurirea"În credințele Erzyan, copacul se numește Echke Tumo, unde este amplasat cuibul raței sacre Ine Narmun, care dă naștere aceluiași ou din care se naște întreaga lume. În mitologia turcică, copacul se numește Baiterek - menține pământul la loc cu rădăcinile sale și susține firmamentul cu ramuri pentru el nu a căzut. În Cabala, acesta este Arborele Mekabtsiel. În Coran, acesta este Sidrat al-Muntaha. În China, acesta este Kien-Mu, de-a lungul căruia Soarele și Luna, domnii, înțelepții, Zeii, spiritele și așa mai departe. acești copaci sacri din antichitate, dintre care unii sunt venerați în ziua de azi, am putea scrie un volum mare, și încă problema nu a fost rezolvată.

Conform ideilor vechilor egipteni, axa pământului este un copac de aur gigantic, cu vârful său sprijinit pe cer. Pietrele prețioase cresc pe ramurile sale superioare și zeița cerească Nut trăiește. Ploaia care irigă pământul și pătrunde sub formă de apă din sol în lumea interlopă vine din faptul că o pasăre minunată de fenici își lovește ramurile cu aripile. copac sacruși își pulverizează umiditatea care dă viață. Închinarea la pomul lumii a fost strâns legată de cultul lui Osiris, zeul fertilității și reînnoirea veșnică a naturii. Lângă mormântul său se afla un copac, pe care se credea că sufletul lui Dumnezeu stă sub formă de pasăre. În imaginile egiptene antice puteți vedea cum acest copac mitic răsare prin întregul mormânt al lui Osiris, împletindu-l cu rădăcinile și ramurile sale. Mai mult, Osiris însuși a fost adesea identificat cu copacul.

Ca și indienii antici și alte națiuni, egiptenii credeau că pomul pământesc pe care îl venerează este o copie a copacului ceresc care crește în lumea superioară. Pentru ceilalți oameni antici din Orientul Mijlociu - fenicienii care au locuit coasta Palestinei - universul a fost desenat sub forma unui cort uriaș, susținut de un copac uriaș care stă în centrul său, care susține cerul.

Chinezii antici erau încrezători în existența copacului cosmic. Miturile l-au plasat departe în est, în Valea Luminii. Acolo s-a ridicat o mulțime colosală de grosime inextensivă în sus de la apusul mării. Un cocos minunat s-a așezat pe vârful său, plângând cu plânsul său venirea zilei, motiv pentru care toate spiritele rele care călăreau pe pământ noaptea au fost îndepărtate grăbit. Pe ramurile murelui trăiau zece soare care aveau aspectul de corbi aurii cu trei picioare. Un alt copac mondial a fost așezat în îndepărtatul vest al universului, frunzele sale erau ca niște stele și iluminau lumea noaptea. De-a lungul secolelor existenței sale, mitologia a evoluat constant: unele comploturi și imagini au fost uitate, altele au apărut și s-au suprapus cu altele vechi. Prin urmare, pe lângă cei doi copaci cosmici numiți în miturile chinezești, există multe referințe la alții ca ei. Astfel, se vorbește despre un copac uriaș Xun înălțime de o mie de lire, precum și despre un pom minunat de pâine cu o grosime de cinci circumferințe, care crește pe muntele lumii Kunlun; surse minunate au bătut acolo și toți zeii Imperiului Celest trăiesc. Este, de asemenea, raportat despre copaci prin care poți să te înalți la cer și să cobori în lumea interlopă, acesta este drumul zeilor și șamanilor.

Maya din America Centrală a plasat, de asemenea, în centrul universului fantasticul Tree First World, înfățișat cu un trunchi în formă de butoi punctat cu vârfuri înțepate. Se credea că susține universul. În afară de el, cu toate acestea, mai erau încă patru copaci sacri localizați în cele patru colțuri ale lumii. Acestea urmau să servească drept suport suplimentar. Dar totuși arborele central a rămas principalul, deoarece în primul rând zeii s-au adunat în jurul lui, acolo, în centrul universului, au rezolvat cele mai importante probleme referitoare la soarta oamenilor și a universului. Cultul marelui arbore mondial a pătruns în multe zone din viața religioasă maya, multe dintre imaginile sale se regăsesc în manuscrisele lor și pe reliefurile din piatră. Cel puțin din importanța sa este indicată de faptul că altarul pe care s-au făcut sacrificii umane avea forma unui butuc al acestui copac sacru. Se credea că, de vreme ce leagă toate lumile universului, atunci prin ea victima cade cu ușurință în cer și va fi mai plăcută zeilor.

Arborele lumii joacă un rol foarte special în religiile șamanice arhaice. Acolo imaginea lui a fost dezvoltată mai detaliat decât orice altceva. În mitologia Yakut, o mare atenție a fost acordată minunatului copac Aal Luuk Mas, ca și cum ar crește în mijlocul pământului Sibiir. Legendele spun că el emană umiditatea dătătoare de viață a „ilge”, ceea ce oferă vigilență și putere nouă celor care au gustat-o. Odată ce acest copac a fost conceput pentru a crește în țara cerească a spiritelor superioare pentru a le distruge, dar, în final, a refuzat acest gând blasfem și, după ce a ajuns la cer, a devenit un obstacol pentru cerești. După ce a decis să ajungă în lumea interlopă și să distrugă spiritele inferioare, s-a răzgândit din nou, iar rădăcinile sale au început să servească drept umeraș pentru creaturile lumii inferioare. Întinzându-se în sus și în adâncime, Aal Luuk Mas formează nucleul de nezdruncinat al universului

Conform credințelor Altai, în locul fertil în care se îmbină șaptezeci de râuri, se ridică o plută eternă cu șapte genunchi cu șapte genunchi, cu frunze aurii și argintii. Sub o singură ramură a acestui copac fantastic, se poate ascunde o turmă întreagă de cai. Doi cucuri aurii stau pe vârful său, portând soarta, din cântările lor flori minunate înfloresc pe tot pământul. Pe ramurile de mijloc sunt două vulturi aurii negre cu gheare de diamant, care păzeau sensibil adâncimile cerului albastru. Doi câini înfricoșători, cu ochi plini de sânge, sunt legați la baza plopului cu lanțuri de fier. Un cal magic pășește pașnic acolo, pe care numai un mare erou îl poate avea.

Arbore mondial - Un atribut indispensabil al imaginii șamaniste a lumii și a cultului șamanic. Multe abilități supranaturale au fost atribuite șamanilor, una dintre cele mai importante a fost aceea că aceștia puteau călători în alte lumi către zei și spirite. Acest lucru a fost făcut în diverse scopuri, dar cel mai adesea pentru a readuce sufletul bolnavului, despre care se credea că a fost răpit de spirite sau pentru a afla din duhuri, pentru care au trimis acesta sau acel dezastru oamenilor. În pregătirea unei astfel de călătorii, șamanul s-a dus într-o stare de extaz sacru. Pentru a atinge această stare, a bătut un tamburin și a dansat, înconjurând un singur loc. Drept urmare, spiritele sale asistente vin la el. Cu ei, a pornit la drum. Și aici arborele lumii a ajuns în prim-plan, căci de-a lungul ei s-a așezat calea către cer sau spre lumea interlopă. Cu ajutorul spiritelor prietenoase, șamanul a urcat în sus sau, invers, a coborât până la rădăcinile și, în cele din urmă, a căzut în alte lumi.

Arborele mondial (Evenki)

Cele de mai sus ajută să înțelegem de ce arborele lumii este adesea numit șamanic. Pentru șamani, acesta nu numai că a servit ca drum sacru, dar a fost considerat și leagănul lor. Legendele spun că pe nodurile acestui copac sunt situate unul deasupra celelalte cuiburi, ca niște păsări, sufletele tuturor șamanilor viitori sunt ridicați acolo. Cu cât cuibul este mai înalt, cu atât se va naște șamanul. Însăși „vrăjitorii” au spus așa despre ei înșiși: „Eu sunt a patra șaman feminin”, „el este al șaptelea șaman feminin”, etc. Deputații rituali ai arborelui universal au jucat un rol important în ritualul șamanic. Un copac special a fost plantat adesea în fața iaurturilor șamanilor. În timpul inițierii în șamani, subiectul a urcat într-un copac, ceea ce semnifică în mod simbolic ascensiunea sa către cer. Un copac sacru special a fost ales de asemenea ca loc pentru șaman să fie înmormântat, astfel încât el să poată merge cu ușurință în ceruri, apoi să se reîncarneze ca unul dintre oameni.

Pe lângă legarea lumilor într-un întreg, funcția cea mai importantă a arborelui lumii a fost aceea că, într-o formă concentrată, a încorporat ideea de fertilitate. Rugăciunea pentru fertilitate este conținutul principal al unui număr imens de rituri și credințe religioase: un om s-a rugat zeilor să-i trimită mai multă hrană, vânat, cereale, umiditate, necesare recoltării. Datele de mai sus arată că toate acestea erau abundente sub arborele magic al lumii. Cheile de viață, care dau forță și nemurire, sunt bătute acolo, tot felul de plante și fructe cresc luxos, diverse animale pasc pașnic acolo. Mai mult, arborele cosmic nu numai că reprezintă excesul de hrană, dar îi trimite și pe copii. Există un număr mare de mituri, conform cărora sufletele oamenilor cresc pe el sub formă de flori sau fructe. Cădând în pântece, ei devin cauza nașterii copilului. În basme, astfel de reprezentări au fost prelucrate: a apărut o baghetă magică, reprezentând inițial o ramură a unui copac minunat. Cu o singură atingere, puteți efectua diverse minuni - pentru a extrage apă în deșert, a transforma o piatră în aur, a reînvia morții.

Este destul de firesc ca sub arborele lumii, în centrul universului, să se nască zei, eroi și mari regi. Conform mitului grec antic, copilul Zeus era hrănit de capra Amalthea la poalele unui copac sacru. Sub copac, s-a născut un alt mare zeu al Greciei antice - Apollo. Legendele relatează că regele babilonian Nebucadnețar a fost găsit sub un copac ca un copil. Maya, mama lui Buddha, mergând în grădină, a simțit abordarea muncii și a născut un „izbăvitor al tuturor ființelor vii”, strângând cu mâna o ramură a unuia dintre copaci. Legendarul consilier al unuia dintre marii regi ai Chinei antice, Yin, potrivit legendei, a fost găsit în scobitura de mămăligă, care, după cum știm, era venerată de chinezi ca un arbore mondial. După cum spune legenda, Genghiș Khan a fost găsit în stepele care sugă frunzele unui copac minunat în picioare. În cele din urmă, tradițiile creștine apocrife raportează aproape același lucru despre Iisus Hristos. Evanghelia lui Pseudo-Matei spune că arhanghelul Gabriel i-a adus Mariei vestea Imaculării Concepției într-un moment în care scoase apă dintr-un izvor la poalele unui copac.

Arborele cunoașterii care apare în cartea Genezei, se pare, este deja un arbore mondial familiar pentru miturile multor popoare. În Vechiul Testament, acest lucru este arătat destul de convex. O serie de detalii sunt adăugate de legende talmudice și apocrife ulterioare. Conform unor tradiții, pomul din care au gustat Adam și Eva era strugure, deoarece nimic nu aduce mai mult rău decât vinul. Potrivit celorlalți, era un smochin, din frunzele cărora strămoșii ar fi cusut hainele pentru ei înșiși și, în conformitate cu al treilea, grâu sau fructe de pâine: la urma urmei, după cum explică Babilonianul Talmud, niciun copil nu poate numi nici tată, nici mamă înainte de a mânca pâine, - de aceea Vechiul Testament vorbește despre pomul cunoașterii. În Geneză, este menționat un alt copac al paradisului - arborele vieții (pare a fi doar un duplicat al arborelui cunoașterii). În Talmud, îi sunt atribuite dimensiuni cu adevărat cosmice: îi durează doar 500 de ani.

Arbore mondial în Zoroastrianism

Arborele vieții și ființei, a cărui distrugere duce singură la nemurire, potrivit Bhagavad-gita, își crește rădăcinile și se ramifică. Rădăcinile înfățișează Ființa Supremă sau Prima Cauză, Logosul; dar trebuie să ne străduim dincolo de aceste rădăcini pentru a se îmbina cu Krishna, care, spune Arjuna, „Deasupra lui Brahman și a primei cauze ... Veșnice! Amândoi sunteți Fiind și El Fiind, Inexpresibil Ceea ce este dincolo de ei. " Ramurile sale sunt Hiranya-Garbha, cel mai înalt Dhyan-Kogan sau Deva. Vedele sunt frunzele sale. Doar unul care s-a ridicat deasupra rădăcinilor nu se va mai întoarce, adică nu va fi reîncarnat în această epocă a lui Brahma.

Cel mai cunoscut Arbore Mondial este, fără îndoială, Yggdrasil - cenușa uriașă a mitologiei scandinave, care este axa, baza structurală a lumii, arborele vieții și destinului. Descrierile lui Yggdrasil, „copacul celor mai buni”, sunt conținute în numeroase texte scandinave antice, în primul rând în Edds Elder and Younger. Uneori se deosebesc unul de celălalt, dar până la urmă se adaugă de fapt la o descriere mitologică a întregului univers, așa cum l-au înțeles scandinavii.

Ash știu
  pe nume Yggdrasil,
  copac spălat
  umiditate tulbure;
  rouă de la el
  coboară în văi;
  peste sursa de urd
  devine verde pentru totdeauna.
(Ederul bătrân, Divinarea Velvei)

Yggdrasil unește toate lumile: lumea zeilor (Asgard); lumea oamenilor și a uriașilor; lumea interlopă, regatul morților. La cele trei rădăcini ale sale, care sunt în mod constant bâjbâite de șerpi și dragonul Nidhegg, există trei surse: sursa Mimir, Urd și Cazanul care fierbe (Hvergelmir). Sursa de cupru a gigantului Mimir, „în care este ascunsă cunoașterea și înțelepciunea”, hrănește Arborele Mondial cu miere. Mierea sacră care dă viață este impregnată cu întregul Yggdrasil. La sursa lui Urd, numele său însemna „Soarta”, „Rock”. Trei fecioare trăiesc în această sursă: prima poartă același nume de Destin, Urd, a doua se numește Verdandi, care înseamnă „A deveni”, a treia este Skuld, „Datorire, datorie”. În același timp, numele lor înseamnă inevitabilitatea trecerii timpului: numele Urd înseamnă timpul realizat, trecut, Verdandi - prezentul, Skuld - viitorul inevitabil. Acestea sunt fecioare ale sorții sau ale nornului, asemănătoare cu moira greacă. Numeroase zeități sau spirite feminine, similare cu acestea, care sunt, de asemenea, numite norn sau disami, vin la fiecare nou-născut și îi dau soarta - binele sau răul, în funcție de natura zeității în sine. Ele provin de la diferite creaturi mitologice - unele de la zei, altele de la pitici (carls, zwergs), altele din albi, spirite naturale, al căror nume amintește elfilor din basmele și legendele europene. Dar principalii noci determină soarta întregii lumi, întruchipează trecutul, prezentul și viitorul ei. Originea lor este misterioasă, la fel ca mult misterios, care se întoarce la începutul timpului. Arborele lumii, care crește la sursa nornului, nu numai că unește toate lumile din spațiul mitologic, ci leagă trecutul și viitorul. Acest timp mitic - un timp măsurat prin alternarea zilei și a nopții, de luminarele care se deplasează prin firmament în carul lor - pare indiferent la soarta lumii și a omului. Acesta este timpul ciclurilor cosmice, timpul repetării veșnice.

În credințele multor popoare, sufletele pruncilor născuți trăiesc în ramurile arborelui lumii. Arborele sorții a fost și un arbore genealogic. Scaldul islandez Egil Skallagrimson în piesa sa „Pierderea fiilor” compară fiul decedat cu un copac de cenușă crescut din familia sa și cel al soției sale, și dus de Gaut-Odin în lumea zeilor - cu propriile suflete. Morții s-au întors în lumea strămoșilor lor, în arborele lumii. Soarta tuturor creaturilor este decisă de arborele lumii și încarnările tuturor lumilor converg la trunchiul său, la coroană și la rădăcini. Un vultur înțelept uriaș locuiește în ramurile sale, între ai căror ochi stă un șoim; Veverița Rodenttooth se încolăcește și coboară în trunchi - poartă cuvintele înjurături schimbate între dragonul Nidhegg și vulturul. Patru cerbi mănâncă în jurul frunzișului său, iar Elder Edda menționează mai mulți șerpi care râșnesc împreună cu Nidhegg rădăcinile sale, iar trunchiul de cenușă este putred. Prin urmare, nornul trebuie să udă zilnic cenușa din izvorul Urd și chiar să-l fertilizăm - atrag apă împreună cu noroiul care acoperă malurile. Apa acestui izvor este sacră - orice devine în ea devine albă. Este atât de dăunătoare vieții, încât cenușa rămâne mereu. „Arborele vieții este întotdeauna verde”, a scris Goethe în Faust, continuând această tradiție germanică străveche.

Roada care curge de la Yggdrasil la pământ este roua de miere, albinele se hrănesc cu ea și colectează nectarul. Două lebede minunate înoată primăvara. Lebedele sunt păsări magice în care fecioarele divine și tovarășii lui Odin Valkyries iubeau să se transforme. Întregul bestiar - lumea animală, care este conectat cu arborele lumii, întruchipează toate sferele universului și relația lor: vulturul (și șoimul) trăiesc în cer, dar caută prada pe pământ, dragonul este un monstru al lumii interlope, dar datorită aripilor sale poate ajunge la cer, lebede - păsările de apă; patru cerbi întruchipează, de asemenea, cele patru puncte cardinale, ca niște pitici care stau la marginea pământului.

„Arborele Limitului”, care crește în centrul lumii și conectează toate lumile mitologiei scandinave, ajunge cu coroana sa Valhalla, sala Odin, situată în orașul divin Asgard. Aici începem să înțelegem de ce Asgard este simultan în cer și în centrul lumii: el este pătruns de arborele lumii. În Valhalla se numește Lerad - „Adăpost”. Pe acoperișul din Valhalla există o capră Heydrun și alege frunze de cenușă, prin urmare, mierea de vântură curge din uger și umple în fiecare zi un ulcior mare, așa că este suficient să te îmbăți în timp ce bei în camera Odin. Yggdrasil este cu adevărat pomul mierii vieții care hrănește băutura magică. Un întreg arbore de copaci magici crește în Asgard la porțile Valhalla și se numește Glasir - „Strălucire”, deoarece toate frunzele sunt din aur roșu. În afară de capra de pe acoperișul Valhalla, există și cerbul Eikturnir - „Cu vârfuri de coarne de stejar”; el mănâncă, de asemenea, frunze și atâta umiditate scade din coarnele sale, încât, curgând în jos, umple pârâul Cazanului care fierbe, din care provin cele douăsprezece râuri pământene. Cerbul este un animal sacru asociat cu arborele lumii în cele mai diverse mitologii ale lumii; această legătură a fost izbitoare pentru creatorii miturilor antice, nu numai pentru că cerbii se hrănesc cu ramuri de copac, ci și pentru că coarnele lor înșiși seamănă cu un copac. Nu întâmplător „vârfurile de stejar” au fost atribuite coarnelor Eikturnirului - putem suspecta că însuși cerbul, în mitul german care nu ne-a ajuns, a acționat ca un arbore mondial, deoarece toate apele lumii au început cu coarnele sale. Cântecul islandez târziu al Soarelui, scris deja în epoca creștină, dar în tradiția poeziei păgâne a Skaldurilor, vorbește despre un cerb de soare, ale cărui picioare stăteau pe pământ și coarnele atingeau cerul. Zeii (asii) se adună la Yggdrasil pentru a administra dreptatea, zeul suprem Odin și-a legat calul în jurul celor opt picioare de Slaper de trunchiul său.

Șarpele Mondial Yormungand - s-a născut atunci când creația a fost deja finalizată. Răul ca Loki a devenit tatăl acestui și al altor monștri care la sfârșitul timpului atacă Asgard și distrug vechii dușmani. Acest șarpe a crescut atât de mult încât nu s-a putut încadra decât în \u200b\u200boceane, unde înconjoară pământul cu un inel, mușcându-și propria coadă. Prin urmare, se numește Midgardsorm - Șarpele Midgard, sau Centura lumii. Dar are un alt nume, Jörmungand, care înseamnă „personal grozav”.

Elena Blavatsky în cartea - „Isis Dezvăluită” vol. 1 cap. 5 - consideră că piramidele egiptene reprezintă în mod simbolic și această idee despre arborele pământului. Vârful său este o legătură mistică între cer și pământ și exprimă ideea de rădăcină, în timp ce baza reprezintă ramurile divergente care se extind în cele patru țări ale lumii universului material. Piramida transmite ideea că toate lucrurile au avut un început în spirit

Potrivit anticilor, Arborele Vieții a fost strâns legat de esența frontală a omului, de exemplu, printre asirieni, de multe ori, un unicorn (simbol al esenței frontale) a fost înfățișat lângă Arborele Vieții.

Simbol sub formă de unicorni pe sigiliul popoarelor proto-indiene.

Voi cita din cartea Anastasia Novykh AllatRA:

Rigden: Din cele mai vechi timpuri, Unicornul a fost unul dintre simbolurile Ființei Frontului, care promovează o persoană pură din punct de vedere spiritual care se conectează cu Sufletul său, părăsind cercul renașterilor. El a personificat dorința într-o singură direcție - cea spirituală și, prin urmare, a fost înzestrat cu calitățile care sunt caracteristice omului în lucrarea sa spirituală asupra lui însuși: puritate, noblețe, înțelepciune, tărie, curaj, bunătate perfectă și, de asemenea, asociat cu forțele lui Allat - puritatea divină a femeii început (mituri despre Fecioară și unicorn). Dacă urmărim istoria simbolurilor, atunci, de exemplu, sumerienii pun imaginea unui unicorn ca simbol asociat cu un cerc (suflet), pe care cercetătorii îl interpretează ca un „simbol al lunii”, precum și ca atribut al zeiților în conceptul de puritate spirituală. Asirienii au înfățișat un unicorn în basoreliefuri lângă Arborele Vieții, egiptenii au pus cele mai bune calități morale după chipul său. Perșii, potrivit cunoștințelor lor sacre, considerau unicornul drept perfect, un reprezentant al „lumii curate” dintre animale (inițial patru animale), iar cornul său era singura forță capabilă să învingă Ahriman. Sau luați legende și epopee slave antice înregistrate în vechea colecție rusească de cântece spirituale „Cartea porumbeilor” (carte care în secolul al XIII-lea a fost interzisă de preoții religioși din acea vreme), unde unicornul este menționat ca Indrik-bestia (Indra). Există astfel de linii:

"Am Indrik fiara către toate fiarele, și el merge, fiara, prin temniță, El trece toate munții de piatră albă, curăță pâraiele și canelurile. Când această fiară va bate, întregul univers va ridica. Toate fiarele se închină lui, bestiei. Nu jignește pe nimeni. "

Rigden: În plus, se crede că Indra este Gardianul unuia dintre cele patru puncte cardinale. Există, de asemenea, o mențiune care se referă la Cunoașterea despre amenajarea lumii. În special, faptul că Indra stăpânește Svarga (Cerul) - conform ideilor hindusului, paradisul, situat în vârful Muntelui Meru. Și acum amintiți-vă că în mitologia slavo-rusă exista și zeul Svarog - zeul Cerului, focul ceresc, tatăl lui Dazhbog și Svarozhich. În bolta cronică a întregii ruse de la începutul secolului al XII-lea „Povestea anilor trecuți”, inclusă în Cronica lui Ipatiev, există astfel de referințe la el: „… de dragul poreclului și al zeului Svarog ... iar fiul regelui, el poartă numele de Sun, va fi numit Dazhbog .. "Soarele este regele, fiul lui Svarogov, dacă există Dazhbog ...".

Anastasia: Așa este, totul are aceeași rădăcină! Într-adevăr, deși alegoric, vorbește despre șapte dimensiuni, lucrarea spirituală a omului asupra lui însuși. Același Svarog ca personificarea cerului, potrivit epicilor, „în întunericul norilor aprind flacăra focului ceresc (fulger)”. Și apoi, „spargând norii cu săgeți de tunet, a aprins lampa soarelui, stinsă de demonii întunericului”. Dacă ținem cont că Svarog joacă rolul Entității Frontului aici, norii sunt gânduri de la Începutul Animalelor, iar lampa este Sufletul, „stins de întunericul” subpersonalităților, atunci mitologia rusă antică iese destul de amuzantă.

Rigden: Ei bine ... Apropo, în aceeași „Carte cu porumbeii” care explică originea lumii, este menționată și piatra Alatyr. Conform legendei, se crede că semnele care „vorbesc” despre legile zeului cerului Svarog sunt în relief. Conform credințelor antice rusești, tocmai de sub piatra Alatyr apar sursele de apă vie, care aduc mâncare și vindecare întregii lumi (creație), sub ea se ascunde o putere care nu are sfârșit, iar pe piatra Alatyr se află domnișoara Zarya, care este roșie, se află trezește constant lumea din somnul nopții. Compară acum toate acestea cu cunoașterea semnului AllatRa, puterea principiului divin creativ feminin al lui Allat și rolul său important atât în \u200b\u200bprocesele de dezvoltare a Universului, cât și în trezirea spirituală a Persoanei și fuziunea ei cu Sufletul. Apropo, Alatyr - așa și strămoșii slavilor din cele mai vechi timpuri au numit în legendele spirituale puterea lui Allat, emanată de Dumnezeu și persoana care a acumulat această putere și a înmulțit-o în sine prin muncă spirituală. "

În viziunea vechilor slavi, Arborele Mondial este situat pe insula Buyan pe piatră Alatyr, care este și centrul universului. Râuri magice curg de sub piatra Alatyr în toată lumea - Alatyr este păzit de șarpele înțelept al Garafenului și de pasărea Gagan.

În opinia mea, este ușor de determinat etimologia cuvântului Alatyr - tyr, tyr, fura, acumulează - Alatyr înseamnă acumulat (acumulând) Allat! Cuvintele lui Dumnezeu au aceeași etimologie: un tyr - o scufundare - acumulând (acumulat) Dumnezeu, dobândind (acumulând) Duhul Sfânt - este uimitor modul în care filologii moderni interpretează acest cuvânt drept bogat și voievod - sau chiar violent, considerând că acest cuvânt este de origine turcă sau mongolă, deși sensul său clar stă la suprafață !!

Imaginea acestui copac ne-a coborât, atât în \u200b\u200bimaginea diferitelor basme, legende, epopee, comploturi, cântece, ghicitori, cât și sub formă de broderii ceremoniale pe haine, modele, ceramică, pictură de vase, piepturi etc. Iată un exemplu despre modul în care Arborele păcii este descris într-unul din poveștile populare slave care au existat în Rusia și povestește despre extragerea unui cal de către un erou-erou: „... un stâlp de cupru stă, iar un cal este legat în spatele lui, există stele curate pe laturi, o lună strălucește pe coadă , soare roșu în frunte ... " Acest cal este un simbol mitologic al întregului univers, care este totuși legat de stâlpul central sau de copac.

O să mai dau un extras din cartea Anastasiei Novykh „AllatRa”:

„Rigden: Așa este. Icoana Fecioarei „Domul arzător” nu are nicio legătură cu toate aceste chestiuni ale preoției. Și în Rusia au început să o numească așa, nu din cuvântul „kupina” - „blackthorn, arbust”, ci din cuvântul vechi slavon „kupa”, care înseamnă „conexiune”, „înălțare”, „totalitate a ceva”. Și faptul că a fost asociată cu credința în protecția împotriva incendiilor, dar acum, așa cum ați observat corect, ea stă în fiecare casă, renumită pentru minunile sale. Dar și mai important, cunoașterea a atins majoritatea prin aceasta, deși într-o astfel de „formă nedeschisă”. Și sunt acum, iar acest lucru este important!

Nu este întâmplător că „Cupa arzătoare” este asociată cu simbolismul concepției imaculate a Duhului Sfânt. Acesta este doar un simbol al ceea ce v-am spus. Maica Domnului este Conductorul puterii lui Dumnezeu pentru orice persoană care merge pe calea spirituală, aceasta este cu ajutorul căreia Sufletul omului este eliberat de reîncarnările pământești. Isus ca ființă spirituală din lume a reînnoit adevărata Cunoaștere care s-a pierdut de secole și le-a oferit oamenilor instrumente spirituale pentru mântuirea spirituală. Adică, cu alte cuvinte, a lăsat cheile. Lucrând pe sine cu ajutorul acestor instrumente, o persoană a dobândit, la figurat vorbind, cheia semnului. Și Maica Domnului ca dirijor al puterii lui Dumnezeu, ca ființă eliberată spiritual, situată între lumi pentru eliberarea spirituală a sufletelor umane, El a dat semne. Și numai la combinația de râvnă, lucrul pe sine al căutătorului spiritual și al puterii Maicii Domnului (Allat), Persoana s-a contopit cu Sufletul, adică o persoană a obținut eliberarea Sufletului său, a șaptea dimensiune sau, așa cum se spune în creștinism, „paradis”, „împărăția Tatălui și Fiului. “. Și depindea doar de alegerea unei persoane, dacă semnul ar fi activ, dacă persoana ar fi demnă de a primi această putere divină care l-ar duce la Dumnezeu. Cheia este dată pentru a fi utilizată. Pentru a folosi cheia, trebuie să depuneți eforturi în acest sens. Aceasta este calea unei persoane spirituale - calea dislocării spirituale, care numai (împreună) cu puterea creatoare a lui Dumnezeu duce la eliberare.

Și acest lucru este cunoscut nu numai în creștinism, ci și în alte religii. Acest lucru era cunoscut în cele mai vechi timpuri, când oamenii îl chemau pe Dumnezeu și pe Fiul Său și pe Maica Domnului (Marea Mamă) într-un mod diferit. Până la urmă, materia nu se află în concepte preoțești din minte și în epitetele lor, ci în aceleași boabe spirituale, pe care se bazează toate religiile lor. Voi da un exemplu simplu.

Așa cum am menționat deja, nu cu mult timp în urmă, cultul zeiței Isis, care a avut originea în Egiptul Antic, era foarte popular în rândul diferitelor popoare din est și vest. Apropo, este suficient să fii atentă la arta Egiptului Antic, la mostrele sale care au coborât până în prezent în clădiri, picturi murale de temple antice, imagini sculpturale. Și puteți vedea aceleași simboluri ale transmiterii fundamentelor Cunoașterii spirituale, care sunt pretutindeni în lume: semnul de lucru, lotus, cerc, cub, rombo, piramidă, cruce, pătrat, simbolică a celor patru entități. Deci, cultul zeiței Isis a durat mai mult de un mileniu, inclusiv era Imperiului Roman. Și care este motivul real pentru o astfel de popularitate? În semne active - „AllatRa”, care a fost distribuit în acele zile cu ajutorul cultului zeiței Isis, întrucât este răspândit astăzi cu ajutorul cultului Dumnezeului-Mamei. Cunoașterea primordială a fost mult timp pierdută în mare parte, dar simbolurile și semnele rămân!

Anastasia: Da, Isis ca „Marea mamă” a fost adesea înfățișată tocmai cu semnul AllatRa pe cap, așa cum am mai spus, sub formă de coarne în sus, deasupra cărora, precum partea convexă a perlei, se află.

Rigden: Acest semn indică faptul că această putere aparține Celui, care a creat totul în Univers. Am spus deja că, odată, oamenii au desemnat conceptul de „Unul superior” (Un etern) prin sunetul lui Ra. Unde mai târziu, odată cu nașterea preoției, a apărut zeul Ra, care, potrivit legendei, a apărut dintr-o floare de lotus care a răsărit din oceane. Marea zeiță (care a fost numită diverse epitete, ulterior transformată în nume) a apărut inițial ca o forță conducătoare a lui Ra (Unul etern). Pe lângă Isis, purtătorii unui astfel de semn în Egiptul Antic în diferite momente erau zeița Hathor (fiica soarelui Ra; numele ei însemna „casa Cerului”), zeița ISat (numele ei însemna „mâna creatoare a lui Dumnezeu”, „cea mai mare dintre cei care vin”) . S-a crezut, de exemplu, că dacă o persoană gustă darurile spirituale ale zeiței Hathor, atunci aceasta îi va oferi o putere spirituală suplimentară, ea va ajuta la transferarea acestei persoane din lumea pământească la cea spirituală. Din această cauză, i s-au acordat epitetele Marii Mame, zeița Iubirii, bucuria spirituală, „Strălucirea în razele Ra”, Marea Femeie, Creatoarea tuturor viețuitoarelor. Printre denumirile asociative suplimentare care o simbolizează, se numărau copaci ca „Arborele vieții”, precum și simboluri ale vieții - culorile verde și albastru, pe care, potrivit legendei, le-a comandat. Acesta din urmă este asociat cu cunoștințele criptate și cu momentul transformării spirituale. "

Centrul lumii pentru vechii slavi era Arborele Mondial. Este axa centrală a întregului univers, inclusiv Pământul, și conectează Lumea oamenilor cu Lumea Zeilor și Lumea Underground. Coroana arborelui ajunge în Lumea Zeilor din ceruri - Iry sau Svargu, rădăcinile copacului merg sub pământ și conectează Lumea Zeilor și Lumea oamenilor cu lumea interlopă sau Lumea Morților, condusă de Cernobog, Marena și alți zei „întunecați”. Undeva deasupra, în spatele norilor (abisul ceresc; deasupra celui de-al șaptelea cer), coroana unui copac se formează o insulă, iată unde se află Irius (paradisul slav), unde trăiesc nu numai zeii și strămoșii umani, ci și strămoșii tuturor păsărilor și animalelor. . Astfel, Arborele păcii a fost fundamental în viziunea asupra lumii slavilor, componenta principală a acestuia. În același timp, este și o scară, un drum prin care poți intra în oricare dintre lumi. În folclorul slav, Arborele păcii este numit diferit. Poate fi stejar, sicomor, salcie, lin, viburn, cireș, măr sau pin.

În cântecele rituale și în general în folclorul tradițional, astfel de descrieri ale Arborelui Mondial au ajuns la noi: un coșmar se cuibărește în coroana sa (precum și alte păsări sacre - Gamayun, Sirin, Alkonost, Utochka, Firebird etc.), în portbagajul albinelor vii care aduc miere, o ermină trăiește la rădăcini, în gaura (cuibul) unui șarpe (Shkurupey), un dem este legat de lanț (din urmă, se pare, mai târziu așternut), fructele Arborelui Păcii sunt semințele tuturor plantelor, florilor, copacilor existenți. Tradițional în folclor sunt probleme ale șarpelui care trăiește în rădăcini și a păsării care trăiește în coroană. În același timp, șarpele amenință constant să ardă copacul, iar pasărea de fiecare dată se apără sau merge la viclean.

În coroana Arborelui Lumii, Soarele și Luna sunt adesea așezate. În folclorul belarus, castorii trăiesc la rădăcinile copacului și un șoim trăiește în coroană, frunzele sunt acoperite cu margele, florile sunt ca argintul, fructele sunt făcute din aur pur. Întrucât acesta este un Arbore Mondial, tradiția slavă în folclorul său a plasat aici toate cele mai uimitoare creaturi, de la păsări mitologice la jumătate de oameni, jumătate cai, jumătate tauri, jumătate de câini, precum și toate zeitățile și creaturile posibile. Aici locul lor este aproape de centrul lumii.

Arborele lumii a fost atât de venerat de slavi, încât a participat la multe sărbători. Arborele ritual a fost instalat chiar înainte de construcția unei case noi chiar în centrul construcției planificate, atrăgând astfel puterea în acest loc și transformându-l în sacru, cu o bază energetică puternică. Constructorul unei case noi face din casa sa o proiecție a centrului universului, aceeași modelare mistică a centrului are loc atunci când un copac este adus în casă, așezat în mijlocul acesteia sau în colțul roșu. Un alt rit poate fi un dans rotund în vacanțele însorite în jurul unui copac, cu care se alege adesea mesteacănul sau stejarul. În timpuri străvechi, erau păduri întregi, păduri sacre, unde era strict interzis să taie sau să strice copacii. Acest lucru se aplică direct figurii Arborelui Mondial în sine, deoarece, prin analogie cu acesta, copacii sacri erau habitatul spiritelor, al creaturilor. În astfel de livezi, au avut loc sărbători, ceremonii, ritualuri de vindecare a bolilor.

Cruce sciită din săpăturile Olbia

După cum știm, crucea antică este un simbol al omului, de asemenea un simbol al Arborelui Mondial. Iar piatra de mormânt a fost plasată ca simbol al Arborelui Vieții, renașterii. Ca indicator și asistent al sufletului decedatului. Arborele lumii este indisolubil legat de om

Legătura crucii cu arborele paradisului este reflectată în lucrarea etiopiană cunoscută sub numele de „Treizeci suferințe de cruce”. „Există o țară de pădure numită Litoster. Acolo au tăiat opt \u200b\u200bcopaci și au făcut o cruce de șapte coți și o lungime, trei coți și o lățime. Primii patru copaci erau smochine, al cincilea - măslin, al șaselea - măslin sălbatic, al șaptelea - grâu, al optulea - trestie ". În continuare, se povestește că smochinul a fost adus de un vultur din paradis, apoi aruncat în Iordania, unde a navigat împotriva valului, dezvăluind proprietățile sale minunate.

Un detaliu caracteristic este de remarcat: arborele încrucișat aici este compus din multe plante de diferite specii. Acest lucru poate fi înțeles doar în sensul că reprezintă o fertilitate întruchipată și, prin urmare, este privit ca un simbol al energiei inepuizabile de viață, reînnoirea eternă și renaștere. Iar fertilitatea este unul dintre semnele mitologice importante ale arborelui lumii. O altă caracteristică a acesteia, după cum amintim, este că conectează diverse lumi. Acest lucru este reflectat și în mitologia creștină. De exemplu, în apocrifa „Faptele Apostolului Andrei” glorificarea pe cruce spune: „Vă extindeți la cer și transmiteți despre Cuvântul suprem. Te prostezi la dreapta și la stânga și expulzi forțele întunecate și colectează împrăștiatul. Tu ești întărit pe pământ și te leagă de pământ cu cel ceresc ... O cruce, plantată pe pământ și care dă roade în cer

Trebuie adăugat că imaginea crucii sub forma unui copac înflorit, perenă, a fost foarte populară în Evul Mediu. Imaginea mitologică antică și universală, care și-a schimbat deja aspectul de mai multe ori, a devenit unul dintre simbolurile preferate ale religiei mondiale - creștinismul.

  Naș (Europa medievală)

Imaginea Arborelui Mondial a fost imitată în timpul riturilor funerare. În vechime, oamenii erau îngropați în crengile copacilor. Ulterior, acest rit a fost modificat și acum, după cremare, cenușa oamenilor a fost lăsată pe așa-numitul Bdyny - stâlpi cu colibe, care sunt, de asemenea, un prototip al Arborelui Mondial și îi ajută pe cei decedați să urce în lumea zeilor și să coboare acest copac în Lumea Oamenilor pentru a-și vizita urmașii. . Se știe că bradul de Crăciun a acționat ca un simbol al morții, care a legat cu „cealaltă lume”, trecerea la ea și elementul necesar al ritualului funerar.

De când strămoșii noștri și-au ars morții, adică. le-a trimis familiei, molidul, ca arbore de gudron care ardea bine în orice moment al anului, a fost folosit pentru tăiere. Prințul sau prințesa slavă decedată era dens căptușită cu ramuri de molid și conuri, la sfârșitul rugăciunilor funerare ale vrăjitorilor, iar când ovăzul, secara erau vărsate cu cereale, iar „votul” multor plângători era aprins, un foc jalnic sau kroda era aprinsă. Flăcările arzătoare s-au repezit pe cer. Se credea că, cu ajutorul focului care se ridică la o înălțime mare (și focurile pentru incinerație erau adesea foarte mari), sufletul a căzut direct pe tărâmul morților. Un atribut important la înmormântare a fost barca. Acest lucru se datorează credințelor și mitologiei slavilor, care spune că într-o altă lume, în Navi (Lumea morților, unde merg oamenii morți și unde trăiesc strămoșii noștri.)

Acest lucru se datorează credințelor și mitologiei slavilor, care spune că într-o altă lume, în Navi, sufletul decedatului trebuie să traverseze râul Smorodina pentru a ajunge direct la locul unde ar trebui să fie. În unele tradiții, putem constata că sufletul traversează râul de-a lungul podului Kalinov, dar, cu toate acestea, morții au fost arse într-o barcă. Apropo, merită să spunem că sicriul modern pentru înmormântare este tocmai o barcă modificată, simplificată, tradiția în care a fost înmormântată, care a venit la noi de secole. Un preot sau un vrăjitor dă foc morților cu un mort la apusul soarelui. Faptul că cremarea apare la apusul soarelui este, de asemenea, foarte simbolică. În primul rând, apusul zilei, ca apusul vieții. În al doilea rând, potrivit credințelor străvechilor slavi, soarele intră în lumea interlopă a Navului noaptea și ia cu sine sufletul unei persoane moarte. În al treilea rând, se crede că la apusul sufletului poate vedea lumina soarelui apus și, în principiu, să înțeleagă unde să-și păstreze calea. În jurul perimetrului incendiului a fost așezat un gard cu stâne de fân, care a fost incendiat și el. Gardul arzător era, de asemenea, un gard în sensul sacru, care distingea între lumea morților și lumea celor vii și era un analog al legendarului râu arzător din altă lume. De asemenea, se remarcă faptul că, împreună cu corpul uman, au fost arse trupurile animalelor domestice și cele sălbatice - o pasăre, un urs, o iepură etc. - sacrificarea principiului animal al omului.

În timpul arderii, s-au citit rugăciuni și cântări rituale speciale. Strava a avut loc - o sărbătoare pentru decedat, iar Trizny - ritualuri funerare și jocuri militare. Focul care se ridică la cer înseamnă că sufletul omenesc a înviat la Svarga și și-a lăsat doar rămășițele pe pământ. După ce focul a ars (sau dimineața), oamenii colectează oase și cenușă (deși nordicii nu au colectat rămășițele, ci au turnat un deal pe vârful căruia au montat un trepied) într-un vas de lut (un vas pentru mâncare sau într-o urnă specială) și puse într-o „colibă \u200b\u200bspecială pe un stâlp”, o casă mică improvizată pe un băț înalt. Unele descrieri ale acestei acțiuni omit mențiunea de colibe și spun că o navă cu cenușă a fost pur și simplu așezată pe un stâlp lângă drum. Astfel de colibe cu rămășițe au fost puse pe drum din sat spre apus direct de-a lungul drumului. În unele regiuni din Rusia, obiceiul de a pune case pe morminte a rămas chiar până în secolul XX.

Stâlpul ne poate duce și la trecutul arhaic al strămoșilor noștri. Chiar înainte de a fi arse cadavrele, oamenii au fost îngropați în copaci. Astfel de copaci erau un prototip al „copacului lumii”, care nu numai că conecta lumea celor vii și lumea morților, a zeilor, dar îndeplinea multe alte funcții, precum menținerea bolții cerului, funcțiile axei principale a universului etc. Mai târziu, în loc de un copac, a început să fie folosit un stâlp, care, se pare, a continuat rolul Arborelui Mondial. Cu ajutorul Arborelui Mondial (stâlpul), sufletul celui decedat s-ar putea ridica în lumea morților și coborî. De remarcat, de asemenea, că unul dintre locurile, conform presupunerilor vechilor slavi, unde sufletele au mers după moarte, a fost luna. În general, planetele, stelele, corpurile cosmice au fost prezentate slavilor străvechi de zeii și sufletele strămoșilor lor. Deci Calea Lactee a fost numită nimic altceva decât „Calea morților, mergând spre viața eternă”

Amintiți-vă ce credințe aveau egiptenii antici - iată un extras din cartea Anastasiei Novykh, Sensei 4:

Ei bine, din moment ce există un astfel de interes în această problemă, atunci vă rog ... Unul dintre elementele pe care egiptenii antici l-au numit, așa cum știți deja, Ba este sufletul care constituie baza principiului spiritual. Ba-ul era adesea înfățișat ca un șoim, cu capul unui bărbat și o lampă arzătoare pusă în fața lui, ca simbol al apartenenței lui Ba la cer. Oamenii au crezut că stelele sunt o acumulare de mici lămpi cu icoane ale binecuvântatului Ba - sufletul mamei stelelor Nut. - Sensei se opri și se repetă clar. - Mama stelelor! Amintiți-vă acest lucru, în viitor veți înțelege de ce este necesar acest lucru. În plus, vechii egipteni au înzestrat zeii lor Ba. De exemplu, constelația Orion nu a fost numită altceva decât sufletul zeului Osiris. Sotis, sau Sirius, în opinia noastră, a fost sufletul zeiței Isis, soția credincioasă a lui Osiris ... Acest lucru se remarcă și pentru tine.

Sensei a tăcut o vreme, aparent oferindu-ne ocazia să înțelegem mai bine ceea ce am auzit și apoi a continuat:

Al doilea element care alcătuiește o ființă umană conform credințelor vechilor egipteni este „Ah”, sau cum se mai numește „Ab”. Ah înseamnă „spirit”, „binecuvântat”, „iluminat”, adică de la baza lexicală egipteană „ah” - „să strălucești, să radiați”. Ah a fost văzut ca legătura de legătură dintre om și forța de viață radiantă. Se credea că după moarte, Ah părăsește trupul pentru a se alătura stelelor. Chiar și o astfel de expresie a existat: „Ah - la cer, trup - la pământ”.

Ah a fost înfățișat sub forma unei păsări cu penaj luminos - un ibis, pe care egiptenii l-au numit de fapt „akhu”, adică „luminos”. În plus, în Egiptul Antic, Thoth era închinat - zeul cunoașterii (precum și purtătorul puterii și sufletului divin), care era înfățișat ca o persoană cu capul unui ibis sau complet, ca un ibis. Se credea că soția sa Seshat a notat detaliile vieții fiecărei persoane pe frunzele Arborelui Raiului.

De asemenea, merită să spunem că triburile antice au construit colibe și temple în așa fel încât un copac viu a apărut în interior, adică au construit o casă în jurul copacului - stejar, frasin, mesteacăn și altele. La fel ca idolii reprezentând pământul zeilor, copacul din interiorul casei era întruchiparea Arborelui Mondial, care putea de asemenea conecta toate cele trei lumi și a fi locul principal în timpul unui fel de ritualuri de casă. Această tradiție a fost vie până la începutul secolului XX practic pe întreg teritoriul Rusiei și mai departe, dar în forma sa simplificată. Înainte de a construi casa, un copac tânăr a fost săpat și plantat în centrul sau colțul roșu al viitoarei case de bușteni, cu propoziția: „Aici ești, bunica, o casă caldă și cedru zgârcit!”, Este clar că asta însemna Susedushka-Domovoi. Acolo a crescut până la sfârșitul construcției. Apoi a fost dus și plantat în alt loc. În antichitate, a crescut cu oamenii și s-a ridicat cu coroana deasupra acoperișului, ca deasupra firmamentului cerului.

Slavii prezența cea mai dezvoltată a viziunilor dezvoltate asociate cu arborele lumii, ilustrează „Cuvântul campaniei lui Igor” (secolul XII), în care motivele și tradițiile păgâne nu au dat încă loc tradițiilor viziunii mondiale ortodoxe. Producătorul de cântece Boyan din „Povestea poveștii lui Igor”, precum Odinul scandinav, care a gustat mierea poeziei, face o călătorie șamanică prin arborele lumii:

„Dacă vă este frică să o faceți, dacă vă amintiți cel puțin să creați ceva, atunci gândul va fi distrus pe copac, pe pământ,

Shizym orlom în sus norii ... "-

„... sărituri, glorie, conform copacului gândit, minte zburătoare sub nori, răsucind glorii ambelor etaje ale acestei perioade ...".
  "... diva strigă pentru copac ...".

Este ușor de observat că Arborele Mondial a fost prezent în toate culturile antice - pe toate continentele existau aceste cunoștințe - cunoștințe despre legătura inextricabilă a Sufletului omului cu Unul Creator - și legătura inextricabilă a lui Allat cu conceptele Arborelui Mondial! Astfel, o persoană care dobândește Duhul Sfânt, fiecare a doua ființă a creatorului, câștigă Nemurirea, ridicându-se în vârf în funcție de rădăcinile Arborelui Mondial până la rădăcinile sale - până la puțul fără fund, în fundul căruia există o răsplată!

Pregătit de Arbat

Despre el, voința naturii este foarte numeroasă și polivalentă. Nu există niciun simbol care să însemne natura în sine. Dar destul de multe semne magice îi sunt dedicate. În primul rând, aceasta este natura magică. Prin urmare, începem cu simbolurile Arborelui Mondial (Arbore).

Arborele lumii (printre scandinavi - cenușa Yggdasil) este „axa lumii”, deține toate lumile pe sine. În coroană se află lumea Pravului. La portbagaj - Yav, în rădăcini, unde șarpele Mondial Yusha este îmbrăcat - Nav. Un șaman, aflat într-o transă, poate face o călătorie prin aceste lumi.

Imaginea unui copac este una dintre cele mai mari invenții ale omenirii. A apărut demult și a determinat structura tuturor sistemelor mitologice. Datorită Arborelui Mondial, omul a văzut lumea ca pe un singur întreg și pe sine în această lume ca particulă ... Arborele a intrat în memoria noastră genetică, pe tărâmul inconștientului. După cum dovedesc psihologii, într-o anumită etapă a dezvoltării psihicului copilului, se face simțită ca o imagine primară care a intrat în carne și sânge: dacă un copil atrage mult, atunci în desenele sale predomină un copac. Unii psihologi cred că acesta este Arborele Lumii, Arborele Vieții - locul de întâlnire al unei persoane cu Universul, simbolul lor comun - simbol al oricărui întreg format din părți, baza oricărui limbaj cu frazele sale ramificate, o idee care pătrunde poezia, pictura, arhitectura, orice jocuri, coregrafie, structuri sociale, economice și chiar mentale.

Toate elementele lumii au început să fie strânse pe ea, ca pe o axă: de la zei și animale specifice la concepte abstracte precum categorii de timp. Structura verticală a Arborelui Mondial era formată din trei părți sau niveluri: inferioară (rădăcini), mijloc (trunchi) și superioară (ramuri). Așadar, principalele zone cosmice s-au format în imaginația străvechilor și odată cu ele dublele opuse: pământ - cer, pământ - iad, foc (uscat) - umezeală (umedă), trecut - prezent, prezent - viitor, zi - noapte. Aceste perechi sunt amestecate în structura arborelui cu unitatea triplă: trecut - prezent - viitor; strămoși - contemporani - urmași; trei părți ale corpului: cap - trunchi - picioare; trei elemente: foc - apă - pământ. Perechile și triplurile au acoperit o mare varietate de forme de viață. Oamenii au înțeles relația contrariilor, esența întregii dezvoltări.

Arborele lumii este baza raționalizării gândirii, memoriei și percepției. Imaginile lumii externe și interne sunt strânse pe acest portbagaj, iar acum pot fi exprimate în sisteme de semne - în cuvinte, numere, formule, imagini. Un copac cu cele trei niveluri ale sale este schematizat în conștiință, iar abstracțiile și simbolurile apar deja. O roată solară apare lângă cai și albine, o cruce în opt puncte înscrisă într-un cerc. Găsim acest simbol în bisericile ortodoxe și în bisericile tibetane.

Fiecare dintre cele trei părți ale Arborelui includea anumite creaturi. Deasupra, pe ramuri, erau reprezentate păsări, la mijloc, la trunchi - ungulate (cerbi, elci, vaci, cai), uneori oameni și albine, iar la rădăcini - șerpi, broaște, pești și castori. Dumnezeu s-a așezat chiar în vârful copacului. Uneori, el lupta cu o șarpe sau un dragon și elibera vitele pe care le furaseră. Arborele, care simbolizează concepția și fertilitatea, a fost descris pe hainele femeilor.

Structura verticală a Arborelui este mai legată de cosmologie, iar cea orizontală - cu ritualuri magice. Cel mai adesea, Arborele a fost înfățișat cu opt ramuri, câte patru pe fiecare parte. Avea patru culori principale: roșu, negru, alb, albastru.

Este bine cunoscut faptul că pentru vechii slavi, copacii nu erau doar materiale de construcție. Strămoșii noștri păgâni au văzut în ei copiii pământului și cerului, ca ei înșiși, care, în plus, nu aveau nici un drept mai puțin la viață. Din copac, conform unor legende, s-au creat primii oameni - ceea ce înseamnă că pomii sunt străvechi și mai înțelepți decât oamenii. Tăierea unui copac este ca și cum ai omorî o persoană. Dar trebuie să construiți o colibă!

Țăranii ruși au preferat să taie colibe din pin, molid, zada. Acești copaci cu trunchiuri lungi, chiar, au căzut bine în casa de bușteni, alături de ei strâns, au păstrat bine căldura internă și nu au putrezit mult timp. Cu toate acestea, alegerea copacilor din pădure a fost guvernată de multe reguli, a căror încălcare ar putea duce la transformarea casei construite dintr-o casă destinată oamenilor într-o casă împotriva oamenilor, aducând nenorociri.

Desigur, nu ar putea fi vorba chiar de ridicarea unei mâini pe un copac care era venerat, „sacru”. Existau întregi arbori sacri în care toți copacii erau considerați divini și era păcat să smulgi chiar și o ramură din ei.

Arborii individuali ar putea fi, de asemenea, considerați sacri, atrăgând atenția prin mărimea lor extraordinară, vârstă sau caracteristici de dezvoltare. De regulă, legendele locale erau asociate cu astfel de copaci. Legendele ne-au coborât despre oamenii bătrâni drepți care, la apusul soarelui, au fost transformați în copaci de către zei.

O persoană străveche nu ar fi îndrăznit niciodată să taie un copac crescut pe un mormânt. La sfârșitul secolului XIX. țăranii arătau etnografilor un pin mare, presupus crescut din împletitura unei fete stricate; Dar dacă un suflet uman s-a așezat într-un copac? Un pârâu publicat de un copac a fost considerat un adevărat semn al acestui lucru în Belarus: în copacii înfiorători, potrivit credințelor populare, sufletele oamenilor tortuți plângeau. Oricine îi privează de un refugiu va fi probabil pedepsit: vor plăti cu sănătate și chiar cu viața.

În unele locuri din Rusia, pentru o perioadă foarte lungă de timp, a existat o interdicție strictă a tăierii tuturor copacilor bătrâni în general. Potrivit țăranilor, a fost păcat să privăm patriarhii de pădure de dreptul la moarte naturală, „spontană” de la o cădere de vânt sau pur și simplu de la bătrânețe. O înrădăcinare pe un astfel de copac ar trebui, în mod inevitabil, să înnebunească, să ciugulească sau să moară. Căderea „tânărului”, o pădure tânără, imatură, a fost considerată și un păcat. În acest caz, viziunea mitologică s-a bazat pe o dorință complet naturală de a păstra copaci tineri care nu au obținut cele mai bune condiții. În legătură cu „bătrânii pădurii”, a acționat legea gândirii mitologice: cel mai în vârstă înseamnă sacrul principal, venerat.

Copacii cu anomalii de dezvoltare - un gol mare, o piatră sau un alt obiect care a crescut în portbagaj, cu o formă neobișnuită a trunchiului, cu o împletire uimitoare a rădăcinilor - de asemenea, nu au putut fi tăiați: „nu ca toți ceilalți” - nu știți niciodată cât de multă putere ar putea exista în ele !

În diferite zone, au fost interzise tăierea anumitor rase. În primul rând, desigur, acest lucru s-a aplicat copacilor „blestemați”, cum ar fi aspen și molid. Aceste rase sunt nefavorabile din punct de vedere energetic pentru oameni, „pompează” energia vitală din ele și chiar obiectele din lemnul lor păstrează această proprietate. Așadar, reticența strămoșilor noștri de a trăi într-o molidă sau o casă aspen nu a fost din nou lipsită de motiv. Pe de altă parte, un om care a tăiat o linie complet „binevoitoare” ar trebui să se piardă cu siguranță în pădure. Aparent, zeii s-au ridicat în mod sever pentru un copac care timp de secole fusese îmbrăcat în pantofi, sau chiar îmbrăcarea oamenilor ...

Copacii morți și uscați nu erau buni pentru construcție. Este de înțeles: astfel de copaci nu au vitalitatea în ei, poartă ștampila morții - ce bine, o vor aduce în casă. Și chiar dacă nimeni nu moare în casă, „uscăciunea” va deveni neapărat atașată. În mai multe locuri, din acest motiv, au evitat să taie copaci în timpul iernii, când au fost lipsiți de seva și „au murit temporar”.

O interdicție impusă copacilor care au căzut la nord când și-au căzut vârfurile în vârful capului, este asociată și cu noțiunea de moarte, viața de apoi: strămoșii noștri au asociat această parte a lumii cu întunericul etern, iarna, frigul fără viață - într-un cuvânt, cealaltă lume. Introduceți un astfel de copac în casa buștenilor, iar oamenii din casă nu vor trăi mult timp!

O varietate specială și foarte periculoasă de copaci interziți este „violentă”, „malefică”, „gâdilă”. Se pare că un astfel de copac încearcă să-l răzbune pe om pentru moartea sa: poate zdrobi o cherestea, iar ei vor tăia o bușteană pentru casă - și uite, aceasta va da jos toată casa pe capul locuitorilor. Chiar și un zvelt dintr-un astfel de copac, plantat în mod deliberat de un tâmplar rău, a fost capabil, potrivit țăranilor ruși, să distrugă o nouă casă sau o moară. Dacă lemnul „sălbatic” a fost tocat pentru lemn de foc - ar trebui să vă fie frică de foc!

Belarusienii au numit copaci „luxuritori” „în picioare”. De aici vine expresia noastră „clubul steros”, ceea ce înseamnă o persoană stupidă și neîngrijită.

Potrivit credinței populare, copacii „luxuritori” au crescut cel mai adesea pe drumurile forestiere abandonate, în special la intersecțiile unor astfel de drumuri. Cert este că slavii au atribuit drumului un mare sens mitologic, în plus, negativ. Drumul care merge în depărtare, potrivit strămoșilor noștri, a dus în cele din urmă la cealaltă lume - căci în afara teritoriului tribal, după cum știți, a început regatul forțelor necunoscute, iar granița dintre lumile morților și ale celor vii era aproape. Și în afară de aceasta, păgânul considera că drumul este un fel de „proiecție orizontală” a Arborelui Mondial care conecta lumile. Nu întâmplător s-au păstrat mistere despre drum, cum ar fi: „Când a apărut lumina, atunci stejarul a căzut, iar acum se află”, iar etimologii spun că cuvintele „copac” și „drum” în limba rusă se întorc la aceeași rădăcină. Trunchiul răsucit, răsucit împotriva soarelui, de asemenea nu inspira încredere în neamuri.

S-a interzis utilizarea în construcția arborilor plantați de om. În primul rând - copaci de grădină, de altfel, situați în interiorul gardului moșiei. Oamenii de știință sunt de părere că ideea de aici este interpretarea mitologică a unor astfel de opuse precum „propria persoană” - „străin”, „natural” - „cultural”, „sălbatic” - „acasă”. Un copac luat în pădure și folosit pentru construcția de locuințe umane, cu siguranță a trebuit să sufere o „schimbare a calității”: de la „străin” să devină „proprii”. C copac de grădină  o astfel de transformare cu siguranță nu s-ar fi putut întâmpla și, în plus, meri și cireși de grădină erau aproape membri ai familiei pentru strămoșii noștri păgâni ...

Dacă primii trei copaci planificați pentru tăiere s-au dovedit a fi improprii din orice motiv, atunci în această zi este mai bine să nu te duci la afaceri deloc - nu va fi nimic bun.

În ciuda faptului că conceptul de Arbore Mondial este absent în mitologia greacă, tradițiile populare grecești medievale susțin că există un Arbore care ține Pământul.

Arborele Mondial (Wacah Chan) apare și în religia maya ca axa lumii. Axa lumii face legătura între oameni (lumea de mijloc), cu o temniță (en) (Altă lume) și rai (lumea superioară).

Arborele mondial și concepte antice despre timp și spațiu

În imaginea unui copac, ideile despre timp, spațiu, viață și moarte sunt unite. Încercați să rezolvați ghicitoarea:

Există un copac, există flori pe copac, o căldură sub flori, un vultur deasupra florilor, alege florile, aruncă flori în căldură nu scade, nu crește în căldură. (Viața și moartea)

Cele mai vechi colinde ucrainene ne-au adus ideea despre cum a apărut lumea dintr-un ocean primordial haotic. Vorbesc despre vremurile când încă nu exista cer, nici pământ și nu exista decât o mare albastră. În marea aceea stătea un copac (sicomor sau pin). Pe un copac, trei păsări se certau: cum să stabilești o lume? O pasăre s-a scufundat în mare - a scos o piatră de aur. Al doilea scafandru - a scos o piatră de argint. Al treilea este piatra de cupru. Din soarele de aur a apărut, din argint - luna, din cupru - zorile. Alături de crearea în imaginația oamenilor primitivi imaginea arborelui lumii, a apărut un sistem extins de opoziții:

• zi - noapte
• vara - iarna
• viața este moartea
• dreapta - stânga
• drept - strâmb
• de sus - jos
• foc - apă
• bărbat - femeie
• în pereche - nepereche

În plan orizontal, arborele lumii și spațiul din jurul său sunt împărțite în patru părți, exprimând ideea timpului (dimineața, ziua, seara, noaptea; primăvara, vara, toamna, iarna) și spațiul (est, sud, vest, nord). În vârful arborelui se află Soarele, „mișcarea” sa a determinat „divizarea” spațiului din jurul său în patru părți. Pe verticală, copacul este împărțit în trei părți: cea inferioară este rădăcina (lumea interlopă), cea din mijloc este trunchiul (lumea pământească), iar cea superioară este coroana (lumea cerească). Fiecare dintre aceste părți include anumite creaturi. Mai jos, aproape de rădăcină, sunt șerpi, broaște, pești, păsări de apă și animale, deoarece partea inferioară a copacului simbolizează nu numai lumea interlopă, ci și apa. În partea de mijloc, pe pământ, există animale mari: tururi, căprioare, cai, urși, lupi. Este, de asemenea, o lume a oamenilor. În vârful copacului lumii, păsările și albinele se așează, iată trupurile cerești.

folclor

Arbore mondial

Cel mai adesea în folclor, așa cum apar arbori mondiali, stejar, sicomor, salcie, tei, viburn, cireș, măr, pin. Arborele lumii este situat în spațiul fabulos al folclorului, de obicei pe un munte, în mijlocul mării, pe câmpuri clare lângă drum, la stăpânul stăpânului din curtea sa. Timpul a fost marcat și cu un copac. Când un copac marchează un an, acesta este desenat sau tăiat cu multe ramuri, așa-numitul „pin”. S-au păstrat și mistere despre anul copacului: „Stejarul de stejar are mulți ani, are doisprezece capete, patru cuiburi pe fiecare ramură și șapte ouă în fiecare cuib și fiecare are un nume.”

În reprezentările mitologice, lumea este împărțită în trei lumi: persoana  (Microcosmos) societate  și universul  (Macrocosmos). Sau cronică realitate, nav  și regulă  - lumea este modernă, de altă lume și ideală - cerească. Mai mult, toate fenomenele naturale, evenimentele din societate și experiențele indivizilor s-au produs la fel în fiecare din aceste trei lumi și în ele toate simultan și interconectate, ca într-un singur organism. Iar copacul a fost un mediator între aceste lumi și a așezat aceste lumi pe sine. Cu ajutorul ei, te poți muta dintr-o lume în alta (în lumea strămoșilor, în lumea cerească).

Arbore mondial în basme

În basme există un motiv „copac spre cer”, urcând pe care eroul vede o zeitate cerească și primește daruri magice. Obiceiul de a planta copaci sau tufișuri pe morminte este, de asemenea, legat de imaginea unui copac mediator între lumi. Există un concept - „dă stejar” (muri). Importanța acestui obicei este accentuată prin faptul că plantează plante din anumite rase. Printre slavi este în principal viburn.

În legendele slave, fetele se transformă în copaci din dorurile celor dragi. Într-un basm despre un flaut magic din oasele unei fete ucise insidios de surori, crește un tufiș viburnum. O țeavă din crenguța ei vorbește cu voce umană. În general, în basmul copac epic este strâns asociat cu femeile și fetele. Reamintim: un păsăric de foc a venit la curtea regală pentru a fura mere sau pere aurii dintr-un copac magic. Tsarevici merge într-o campanie pentru a prinde un hoț și se întoarce acasă cu mireasa sa. Din acest punct de vedere, este interesant basmul „Bunicul și fiica bunicii”, în care pe calea forestieră a unei fete orfane se găsește o sobă, un puț și un pom (personaje feminine). În basmul „Cizmă de Aur”, mama muribundă i-a lăsat fiicei sale o amuletă prezentă: o sămânță din care a crescut salcia. Multă vreme, a ajutat un copac locuit de oameni magici, un orfan sărac. Copacul a venit la îndemână când era timpul să-și caute un partener. Iar după nuntă, fetele cu prințul „salcie cu un puț au intrat în subteran și au plecat din nou în grădina prințului”.

În copacii de primăvară există un motiv de copac de basm care încununează iubitorii: din ea apar trei biserici și un clopotniță: trei lumânări clare (să zicem, Mariyka, Oksanka și Nadiyka) în biserică și trei clopote vocale (Ivanko, Petrus și Vasilko) în clopotniță. Apoi Ivanko spune: „Îmi place Mariyka, îmi voi cumpăra cizmele pentru Mariyka” și așa mai departe pentru fiecare pereche.

Arbore mondial ca întruchipare a fertilității

Simbolul pomului vieții este și imaginea fertilității, o femeie, zeița-mamă. Natura, mama tuturor viețuitoarelor este arborele vieții. În imagini (pe broderii, ouă de Paște, prosoape și covoare) imaginea unei femei este asociată cu un semn de copac; ea se contopește cu el și uneori îl înlocuiește complet. Ei spun că casa se sprijină pe o femeie, ca un acoperiș pe un ticălos. Nenorocul ține acoperișul, ca copacul vieții - cerul. Când locuințele au apărut în oameni, părea să fie un punct de referință într-un univers fără limite, un centru al ființei pentru fiecare persoană. Patru ziduri ale casei erau orientate pe patru laturi ale lumii. Iar baza carcasei a fost scrumul, care simboliza puterea locuinței. La instalarea unei spume în casă, existau destul de multe rituri și obiceiuri. Când am avut un vis că în casă nu există nicio scrumă, se credea că asta era până la moarte. Legătura dintre „miezul casei” și ideile despre arborele vieții este confirmată și de ornamentul cu zgârieturi: semne solare, șerpi, imagini în zig-zag cu apă, „pini”.

Arborele lumii este, de asemenea, un arbore genealogic. Cea mai comună imagine a unui copac mondial este un trunchi cu trei ramuri. Astfel de copaci genealogici erau brodați cu fire roșii pe o pânză albă de prosoape destinate și atârnați ca amulete peste insulte, ferestre, portrete ale rudelor. Păsările care sunt intermediari între lumea celor vii și lumea strămoșilor, precum și paznicii clanului, în colinde și povești acționează ca asistenți și consilieri în selecția unei perechi. Cu toate acestea, ei, desigur, stau pe un copac. Uneori, în rolul unui astfel de asistent al unui tânăr este un șarpe, care este situat lângă rădăcina copacului. Simbolurile de nuntă sunt decorate cu imagini verbale și desenate manual, brodate din copacul vieții. Este vorba despre o coroană de nuntă, și picturi de perete și broderii saturate de simbolism conjugal și cântece care vorbesc despre un copac paradis care a dat naștere la două fructe de pădure - tineri și tineri.

Sinonime Arbore Mondial

Ca și în majoritatea simbolurilor, arborele lumii are sinonime care îl înlocuiesc într-o anumită măsură în unele texte sau subliniază și dezvoltă una dintre semnificații sau o proprietate separată a arborelui. Astfel de simboluri în basme și cântece rituale sunt un stâlp, un munte al lumii, un drum, o biserică cu trei vârfuri, trei turnuri, o corabie, o scară, un cârlig, un lanț, un arc, un oraș. Personificarea arborelui lumii este un punct de reper - un baston înalt cu o roată în vârf (roata este un simbol al soarelui), copacii Kupala și May și altele asemenea. Aceste atribute ale arborelui lumii sunt prezente în aproape toate cele mai mari sărbători ale ciclului calendaristic, precum și la nuntă. Ca întruchipare a destinului unei fete, simbolul unui copac apare într-unul din fortunetelling-urile de pe St. Catherine (7 decembrie). Fata taie o grămadă de cireș în grădină, o aduce în casă și o pune într-o cană cu apă. Dacă înflorește înainte de seara generoasă (Sf. Malania, 13 ianuarie) - un semn bun, va fi o nuntă în acest an. Și dacă nu înflorește - un alt an va trebui să stea la fete. Aici ramura de cireș simbolizează soarta unei fete, fetița însăși - sau înflorește pentru ea la nunta acestui an, sau nu.

La nuntă, unul tânăr este simbolizat printr-o coroană - un copac sau ramură tânără, cel mai adesea din pin sau cireș. La o petrecere de burlaț sâmbătă, fetele o decorează împreună cu flori, viburn și panglici colorate, în timp ce cântă melodia „Către Giltsya”. Este ca un simbol al fragedății miresei. Când încep să împartă pâinea, coroana este dusă de un tânăr prieten de pe o ramură. Se crede că ramurile coroanei de nuntă, decorate cu flori, ajută apoi prietenii să se căsătorească fericit.

În unele locuri din Polesie, obiceiul de a „conduce un tufiș” mai departe Sarbatorile verzi  (Ziua Sfintei Treimi). Una dintre fetele grupului alege „tufișul”. Pentru a face acest lucru, țese două coroane magnifice de ramuri de arțar și tei, mari - pe gât, mici - pe cap. Pentru cureaua fetei, lipi crengile astfel încât să se formeze ca o fustă din verdeață. Cu o fată de tufiș, pleacă acasă, salut proprietarii în vacanțele verzi, își doresc fericire și bogăție. Se pare că există un ecou al credinței că sufletele moarte se mută în copaci și ajung la descendenți în sărbătorile verzi.

Arborele Kupalacare se numește Kupaylitsa  sau altceva roibă, simbolizează fertilitatea, copilăria, unitatea tinerilor în căsătorie. De asemenea, amintește de primul copac de la care a început lumea. Acest copac (o ramură mare, cel mai adesea făcut din salcie sau vișine) este pus de băieți seara la marginea sărbătorii lui Ivan Kupala (6 iulie). La sfârșitul ceremoniei, Kupaylitsa este înecată sau ruptă în crenguțe mici și fiecare fată își ia o crenguță.

Înainte de Crăciun, există un obicei (care a venit la noi din vestul Europei) de a instala în casă și de a decora bradul de Crăciun. Arbore verde  simbolizează viața eternă, iar decorațiunile de pe ea sunt acele cadouri pe care o persoană ar trebui să le primească în noul an. Există un gând că pomul de Crăciun este o imagine a copacului sacru, iar steaua cu care este încununat este un simbol al cerului sau al soarelui. Printre slavi, imaginea arborelui mondial este fixată în imagini ornamentale pe prosoape brodate și țesute, covoare, broderii, ouă de Paște, caschete, mobilier, scânduri de turtă, vase și în decorarea hainelor.

Simbolul slav Arborele vieții (Arborele lumii) este unul dintre cele mai vechi și puternice. Este înfățișat sub forma unei figuri similare cu un copac: o linie verticală, din care în partea sa superioară se extind linii mai mici (precum un trunchi și ramuri) în direcții diferite. Acest semn este personificarea legăturii dintre ceresc și pământesc.

Arborele vieții, așa cum credeau slavii, este axa lumii. Ultimele sunt „strung” de Prav (sus), Yav (în centrul trunchiului), Nav (rădăcinile copacului). Un astfel de aranjament este foarte potrivit atunci când considerați că Prav - Lumea superioară, Jav - pământesc și Nav - subteran.

Simbolul Arborelui Vieții a unit toate ideile despre structura lumii slavilor străvechi, despre unitatea și legătura strânsă a componentelor sale. De asemenea, este asociat cu memoria tribală. La urma urmei, rădăcinile unui copac reprezintă adesea strămoși, care nu trebuie uitați pentru a avea o coroană groasă și luxuriantă (descendenți). În acest caz, portbagajul simbolizează contemporanii. De asemenea, puteți considera acest semn ca o combinație între trecut, prezent și viitor. Pe de altă parte, un copac este parțial similar cu o persoană: un trunchi este un trunchi, o coroană este un cap, iar rădăcinile sunt picioare. În general, sensul acestui simbol este foarte profund.

Arborele vieții a devenit punctul de plecare pentru amplasarea tuturor componentelor mediului. Păsările s-au așezat la coroană, reptile la rădăcini, pești și amfibieni. Iar nivelul trunchiului a devenit un refugiu pentru oameni și alte mamifere.

Atitudinea față de copacii dintre slavi a fost foarte reverențială. Pentru ei, tăierea unui copac era ca și cum ai omorî un bărbat. La urma urmei, ca toți oamenii, este un copil al zeilor. Cu toate acestea, locuințele trebuiau construite din ceva ...

Cel mai adesea, simbolul Arborelui Vieții ar putea fi găsit pe broderii ca modele și ornamente (pe haine, prosoape, lenjerie de pat).

Arborele vieții