Unde slavii antici foloseau lemnul. Copacii din cultura slavilor antici

Locuim în țara rusă, care a fost numită întotdeauna Rus. Trebuie să o onorăm pe ea și legile antice și obiceiurile ei. Nu vom aprofunda în terminologia explicării conturului granițelor statelor. Vom spune un singur lucru: Rusia a fost dintotdeauna, Rusia va fi întotdeauna.
De la primul mesaj (Rusia a fost întotdeauna), noi, de fapt, vom construi acest articol.
Termenul „a fost dintotdeauna” înseamnă că acele vremuri, care sunt considerate primare de către umanitatea principală, erau actuale, dar nu inițiale, pentru Rusia. Apoi, când (conform lui Darwin), abilitățile umane de bază abia începeau să apară în brațele păroase ale primatelor umane, Rusia a sărbătorit deja o dată foarte rotundă și mare a existenței sale.
Un cititor care se îndoiește poate spune: „De unde a venit o astfel de afirmație?” Și, evident, va avea dreptate parțial, pentru că este ignorant - tabu impus de forțele „necunoscute” cercetărilor în domeniul adevăratei istorii a Rusiei este strict executat de tribul birocratic „necunoscut”.
Aceste boabe de adevăr care au devenit publice, ne permit să tragem următoarele concluzii cu privire la istoria patriei noastre - Rusia.

Căutând rădăcinile civilizației, orice cercetător consideră că următorul mesaj este corect - ceea ce a fost înainte de ceea ce a devenit mai devreme. În consecință, dacă cunoștințele religioase au existat mai devreme, atunci este mai devreme. Înainte de creștinism, care venea în Rusia noastră dintr-o țară inamică (întrucât în \u200b\u200bantichitate orice țară în afară de Rusia era ostilă Rusiei, precum, de fapt, orice altă țară față de oricare alta), Rusia avea propria sa religie.
Înainte de a crea o nouă religie, care a devenit creștinismul la un moment dat, umanitatea ar trebui să aibă o comandă foarte bună a unui obiect numit religie. Religia pe vremea creștinismului a intrat în lume a devenit deja un adjectiv. S-au format toate institutele principale de cunoaștere religioasă: ceremonii, sărbători, ierarhi, difuzori (profeți), cuvintele lui Dumnezeu, temple, imagini, simbolism, literatură religioasă etc.
Adică, modelul întreprinderii (socio-ideologice-politice-comerciale) sub denumirea generală „religie” a fost pe deplin dezvoltat, cunoscut pe scară largă și aplicat pe scară largă de toate popoarele care trăiesc în Rusia, inclusiv în acele țări în care ulterior a apărut creștinismul.
Dovada științifică binecunoscută indică faptul că un creștinism mai nou, dar străin de Rusia, a fost suprapus unei religii autohtone bine funcționate a popoarelor slave. Studiile noastre au arătat că religia slavă este numită „clericalism” cu numele unuia Dumnezeu - Rod.

RĂZBOIUL este Unul Dumnezeu Universal al Slavilor, pe care toate popoarele care locuiesc pe planeta noastră au fost onorați înainte de creștinizarea Pământului.

În mod firesc, dintr-o venerație atât de lungă, s-au format numeroase episoade religioase, exprimate atât în \u200b\u200bacompaniamentele religioase directe (ceremonii, slujbe, ierarhi, temple), cât și în cele indirecte. Acestea sunt basme, mituri, tradiții rusești. Și, de asemenea, în dovezi canonice ale altor religii, mai târziu, cum ar fi în Biblie.
În primul rând, este interesant că Tora evreiască (primele cinci cărți ale Bibliei) mărturisește vremurile când un reprezentant „fără nume” al tribului zeilor a apărut într-o anumită parte teritorială a Pământului și a început să formeze o „armată” religioasă a adepților-sclavi ai săi. Se dovedește că:

„La început Dumnezeu a creat cerul și pământul. Pământul era fără formă și gol, iar întunericul era deasupra prăpastiei; iar Duhul lui Dumnezeu a plutit peste ape ”(Bătut, 1: 1-2).

Biblia nu explică de unde provenea apa. Dar, evident, apa exista. După aceea, Dumnezeu a separat lumina de întuneric, a creat firmamentul, trupurile cerești și țara, pe care a locuit-o cu toate viețuitoarele. În continuare, Dumnezeu „fără nume” biblic a creat despre crearea omului:

„Și Dumnezeu la creat pe om după chipul său, după chipul lui Dumnezeu l-a creat; bărbatul și femeia le-au creat ”(Geneza 1:27).

Doar la prima vedere, o astfel de formulare pare ridicolă. După cum am spus mai sus, Biblia poate oferi multe dovezi interesante.
Din primele capitole ale Genezei, când „Duhul lui Dumnezeu a plutit peste ape”, El apare înaintea noastră într-o singură persoană și nu se onorează la plural (ca unii împărați). Și de ce ar vorbi, pentru El, Singurul Dumnezeu (cum îl poziționează evreii și creștinii) despre El însuși în plural? Iar în versetul 26 al Genezei, El declară brusc fără niciun motiv, adresându-se clar însoțitorilor săi:

„Și Dumnezeu a spus: Să facem omul după chipul și asemănarea noastră; ...” (Geneza 1:26).

Întrebarea cine erau asociații lui Dumnezeu a fost pusă de Biblie de la prima pagină și nu a fost explicată. Bibliotecarii, desigur, vor spune că împreună cu Dumnezeu, creația omului a fost făcută de îngeri și Satana, motiv pentru care se folosește pluralul. Dar fiecare dintre aceste creaturi are propria „imagine și asemănare” și este diferită și, în al doilea rând, în versetele citate ale Bibliei nu există indicii despre prezența lor și nici capacitatea lor în ceea ce privește capacitatea de a crea o persoană. Și atunci Biblia arată foarte clar și fără echivoc pluralitatea seminției zeilor. Astfel, lamentându-se că Adam a gustat fructele interzise în paradis, Domnul a declarat următoarele:

„... Iată, Adam a devenit ca unul dintre noi ...” (Geneza 3:22).

La întrebarea: cine este acest „noi”? Biblia oferă aproape imediat răspunsul:

„Când oamenii au început să se înmulțească pe pământ și s-au născut fiicele lor, atunci fiii lui Dumnezeu au văzut pe fiicele oamenilor că sunt frumoase și le-au luat ca soțiile lor, care au ales pe cine ... În acea vreme erau giganți pe pământ, mai ales din acel moment, cum au început fiii lui Dumnezeu să meargă la fiicele oamenilor și au început să le nască ”(Geneza 6: 1-4).

Despre ultimii giganți care au trăit în Rusia în secolul al X-lea, s-au păstrat știri pur istorice. Astfel, un diplomat arab și un respectat sondaj funciar Ibn Fadlan, care a vizitat Volga de sus, la curtea khanului bulgar a văzut rămășițele gigantului ogre tocmai ucis.

„Și am văzut că capul lui era ca o cadă mare, iar acum coastele lui erau ca cele mai mari ramuri de fructe uscate de palmieri, iar oasele picioarelor sale inferioare și ambele oase ulnare erau în același mod. Am rămas uimit de asta și am plecat ".

Acest gigant a fost prins în pădurile tribului Vesi (adică în pădurile Murom). El a fost de natură violentă, pentru că a fost ținut pe un lanț și a fost sugrumat din cauza faptului că, din strigătul său, femeile au avut neplăceri.
Iată-i - numărul plural - fiii lui Dumnezeu! Nu îngerii. Nu Satana. Și pentru un astfel de amestec de „rase” Domnul a pedepsit oamenii !?

Întrebarea imaginii lui Dumnezeu este o întrebare importantă. Unele scrieri sfinte oferă o referire directă la aceasta atunci când Dumnezeu creează diverse importanțe. Biblia, spunând că omul a fost creat după chipul și asemănarea lui Dumnezeu, oferă o anumită descriere a imaginii lui Dumnezeu:

„Și a auzit glasul Domnului Dumnezeu mergând în paradis în timpul răcoarei zilei; iar Adam și soția sa s-au ascuns de fața Domnului Dumnezeu printre copacii paradisului ”(Geneza 3: 8).

Este cunoscut și stabilit că Dumnezeu Rod nu este o creatură a imaginii umane. În special, în cartea „Cântecele păsării Gamayun” (Tangle One) se spune despre el următoarele:

„1.10. ... Înainte de nașterea luminii albe
Lumea era învăluită în întunericul intens.
Nu era decât întuneric în întuneric - strămoșul nostru.
1.11. Genul este primăvara universului și tatăl zeilor.
La început, Rod era închis într-un ou,
El a fost un răsad fără sămânță
Era un rinichi nedeschis.
1.12. Dar sfârșitul a ajuns la închisoare,
Rod a născut Iubirea - Lada-mama.
Rod a zdrobit temnita prin puterea Iubirii,
Și atunci lumea s-a umplut de Iubire.
1.13. Rod a suferit mult timp, a muncit mult timp.
Și a născut împărăția cerurilor
Și dedesubt a creat celestul.
Tăiați cordonul ombilical cu un curcubeu
1.14. Oceanul separat - Marea de Albastru
Din apele cerești cu un firmament de piatră.
A ridicat trei bolți în cer.
Lumină și întuneric separate, Adevărul cu Crivdoi.
1.15. Rod a născut apoi Mama Pământ ...
... Atunci soarele i-a ieșit din față ...
1.20. ... El este tatăl zeilor, el și mama zeilor,
Se naște din sine și se va naște din nou.
Genul - toți zeii și întregul cer,
1.21. El - ce a fost și ce ar trebui să fie,
Ce s-a născut și ce s-a născut.
Rod a născut Svarogul ceresc
Și a suflat în el duhul său puternic ”.

În acele vremuri pre-creștine îndepărtate, fiecare descendent al Dumnezeului Bunului a acționat ca inițiator și progenitor al poporului său. Oamenii care au plecat de la zeul lor progenitor au fost numiți așa - cu numele progenitorului lor. Rușii veneau din Rusia. Din obraz - cehi. Din Kia - Kievani. Din Horeb, croații. Din Khazar - Khazars. Și așa mai departe.
Una dintre sursele recunoscute în întreaga lume pentru adevărata istorie a Rusiei este Cartea Veles. Este scris într-un alfabet preoțesc rusesc - „Velesovitsa”.
Cartea își datorează numele două fapte - în primul rând, mențiunea numelui Veles pe una dintre tablete, care spune explicit că cartea magilor îi este dedicată. În al doilea rând - înțelepții sunt ei înșiși slujitori în primul rând al zeului înțelepciunii - Veles (Volos este o versiune mai veche). Gândiți-vă, apropo, la cuvintele „putere”, „magie”, „voloshba” ...
Cartea începe povestea cu legendarul exod al Rusului antic din cele șapte râuri din mileniul II î.Hr., condus de Arius și fiii săi. Ea îi clasifică fără echivoc pe strămoșii noștri presupuși „inferiori” dintre fiii și nepoții zeilor.
Iată ce scrie Yu.P., care a studiat cartea Veles. Mirolyubov despre tabletele pe care a fost „tipărit”:

„Am avut mare noroc să vedem„ plăcile ”din colecția artistului Isenbek, numărul 37 ... O parte din scrisori seamănă cu litere majuscule grecești și parțial se aseamănă cu cele sanscrite. Textul a fost contopit. Conținutul era dificil de analizat, dar în funcție de sensul cuvintelor individuale, acestea erau rugăciunile lui Perun, care uneori se numea „Parun”, alteori „Varun”, iar Dazhbog era numit „Dazhbo” sau „Even”. Textul conținea, de asemenea, o descriere a modului în care „Veles a învățat Bunicilor țara ratilor”. Pe una dintre ele a fost scris despre „Coupe-Bose”, probabil Kupala, și despre curățarea prin „abluția” din baie și un sacrificiu pentru „Rod-Rozhanitsa”, „și Dedo Sventu”. Au existat linii dedicate „Stribe, dar semnalul este mai bun”, precum și despre „Dumnezeu a depășit, există un depozit pentru stomacul nostru”. O analiză detaliată a „tabletelor”, pe care am reușit să le citim înainte de dispariția lor, va fi dată de noi separat. Aceste „scânduri” au fost descoperite de Isenbek în timpul războiului civil în biblioteca distrusă a prinților de la Zadonsky ”.

Povestea se încheie cu mențiunea lui Eric-Rurik, precum și a lui Askold, care încearcă să boteze Kievul. Mai departe, o anumită pauză a narațiunii și a ultimei tablete a citit:

„Și Rusia a fost botezată astăzi ...”

Apropo, adoptarea creștinismului a redus populația rusă din Kievan Rus de la 12 milioane la 3 milioane, din care 6 milioane au murit înainte de jugul mongol-tătar și 3 - cu ajutorul Hoardei (NN Ostrovsky „Sfintele sclavi”, p. 10) - 75% din populația Rusiei. Vladimir a distrus obiceiurile slavilor, religia, magii, păzitorii înțelepciunii populare. Botezul din Horvathele Albe a fost crud, unde a făcut „mai mult de zece orașe pustii, în timp ce cel puțin cinci sute de sate au fost complet stricate” („Nota toparului grec”). Aceste acte de genocid, de fapt, explică numărul extrem de mic de surse slave supraviețuitoare.
Unul dintre ei, vechiul „imn Boyanov” rus (secolul IV d.Hr.), un stil runic și telegrafic, extrem de concis al documentului, amintește în mod surprinzător de „Velesovitsa”. Un document este o corespondență între doi maghi-cob (păsări fortunetelling). Unul dintre ei este preotul Staraya Ladoga, iar al doilea magician este din Novgorod. Cercetătorul V. Torop oferă următoarele rânduri:

"... wildebeest kobe suite hrsti ide vrok
sacrificiu mlm orot sclav un grad de rahat
kb speech proupe wildebeest ummu kbi pg
mzhu termen caa lv grmtu m kimru rusa
și înainte de kimra kind vrgo room și tu
steelhu blv dor warrior mkom bu vrvu
râzând otuarich la izhodrik la
războinicul yeruek și klmu aldorog
mru dei și arde svovele zeului mrchi grdniku
vcna borus pe kostuhe stau
autobuzul shrad către doriu nobubsur ... "
„Către stăpânul paharului strălucitor:
Creștinii merg, dușmani, în orașul Ladoga.
Rugați-vă, oferiți jertfe, ca nu cumva noi
înrobit și nu ar distruge orașul.
Trimit discursul lui Perun stăpânului meu,
cob vechi.
Îl trimit pe soțul meu, așteptând râvnitul termen,
împotriva falsului alfabetizare.
Rușii erau Kimry și trăiau înainte de Kimry.
Ai fost dușmani ai Romei și ai tăi, Stilicho;
bolor; Războinicul cerbului a fost un chin pentru noi, era un barbar și s-a născut un grec.
Otuarih. Apoi Izhodrik, apoi cel mincinos Eric războinicul;
blestemat Aldorg
au semănat moartea, ne-au ars zeul, ucigând orășenii.
Borus etern, stând pe oase.
Suferind de la autobuz la cerb .... "

Saga Ingling (apropo, comunitatea religioasă rusă din Anglia, singura din Rusia, a fost închisă printr-o hotărâre judecătorească ilegală în 2004 fără niciun motiv) confirmă cele menționate mai sus în sursele de mai sus și spune că:

„... zona de la gura Donului este țara lui Vanov și că acii, conduși de Odin, veneau din spatele lui Vanaksville.
... Din nord de munți, care sunt în afara zonelor așezate, un râu curge prin Suedia (Scythia), al cărui nume corect este Tanais. Acesta a fost numit anterior Tanakvisl, sau Vanakvisl (Don). Se varsă în Marea Neagră. Zona de la gura ei a fost numită apoi Țara Vanelor sau Reședința Vanelor. Acest râu împarte treimi din lume. Cel de la est se numește Asia, iar cel de la vest se numește Europa.
... Țara din Asia de la est de Tanakwisl se numește Țara Asesului, sau Reședința Ases, iar capitala țării a fost numită Asgard.
Domnitorul de acolo era cel care se numea Odin. Era un templu mare. Conform obiceiului antic, în el erau doisprezece mari preoți. Ei trebuiau să ofere zeilor și să judece poporul. Au fost numiți pepeni, sau domnii. Toți oamenii trebuiau să-i slujească și să-i onoreze. Unul a fost un mare războinic și a călătorit mult și a pus stăpânire pe multe puteri ...
... Un mare lanț muntos se întinde de la nord-est la sud-vest (Urals). Acesta separă Marea Suedia (Scythia Mare) de alte țări. Nu departe de sud se află Țara Turcilor (Turkmenistan). Odin avea bunuri mari acolo ... "

Grammatica saxonă, citată de Snorri Sturlusson, și autori contemporani, de exemplu, Franco Cardini (vezi „Surse ale cavaleriei Evului Mediu”) și Vladimir Șcherbakov, au scris despre exodul de ași din Turkmenistan (Parthia).
Schliemann, concentrându-se pe Homer, a descoperit Troia. Și Shcherbakov a descoperit unul dintre Asgards (Ashgabat), concentrându-se pe „Edda Tânără” și „Saga Inglobată” de Snorri Sturlusson (descoperirile sale sunt confirmate de săpăturile recente de la Old Nisa).

„... În acele zile, conducătorii romanilor au continuat campanii în întreaga lume și au cucerit toate națiunile, iar mulți conducători au fugit apoi din bunurile lor. Întrucât Odin era văzător și vrăjitor, știa că urmașii săi vor locui la periferia nordică a lumii. El și-a pus frații Be și Willy conducători în Asgard, și a pornit într-o călătorie cu el toți diii și mulți alți oameni. S-a dus mai întâi spre vest spre Gardariki (Novgorod Rusia), apoi spre sud, spre Țara Sașilor ".

În 1018, Dietmar, episcopul Mezhiborsky (Titmar din Merseburg), a raportat:

„Există un oraș numit Riedegost în țara comercianților cu amănuntul (Germania modernă - autor). Nu există nimic în oraș decât un templu, construit cu pricepere din lemn. Pereții săi sunt decorați din exterior cu sculpturi minunate reprezentând imaginile zeilor și zeițelor. În interior, sunt zei creați de om, ... pe fiecare numele său este tăiat. Șeful dintre ei este Svarozhich. ”

Astfel, pare ciudat că originea biblică a popoarelor, poziționată acum drept culmea civilizației, nu a găsit reflecția corespunzătoare în numele unor popoare corespunzătoare.
Și, în același timp, nu pare mai puțin ciudat faptul că poziționarea „în general” acceptată a slavilor ca oameni sălbatici și necivilizați este acum în profunzime, cu faptul că toate popoarele centurii slave a Pământului poartă numele zeilor slavi - o urmă profundă și de neșters a celor mai vechi Civilizația slavă divină.
Scopul - cunoașterea despre istoria Patriei și despre dezvoltarea civilizației Pământului în ansamblu ar trebui să fie adevărată, nu atrasă de urechi ideologice.
Studiile noastre bazate pe procesarea unui număr mare de surse literare, unele reflectate în bibliografia acestui articol, ne-au permis să construim, sub forma unei versiuni, arborele genealogic al civilizației slave:

[dând clic pe [+] se va deschide un arbore suplimentar]
natură - Un singur Dumnezeu al slavilor | + ———— Alatyr - piatră | [+] —— Barma - zeul rugăciunii - s-a născut din cuvântul Rod

| +——— Sedun de capră - din laptele ei s-a născut Calea Lactee | [+] —— Vaca Zemun - din laptele ei s-a născut Calea Lactee

| [+] —— Lada mama - fecioară

| [+] —— Maya - brodat luna clar de aur, soarele roșu, stele frecvente

| [+] —— Mama swa - spiritul lui Dumnezeu - Rod emana din buzele lui

| [+] —— Brânză mamă-pământ - s-a nascut din lapte batut

| [+] —— World Duck - s-a născut din spuma Oceanului

| [+] —— Stribog - născut din respirația lui Rod

| [+] —— Tarusa - Spiritul lui Barma

Cel mai important este că Cel Preaînalt (Vyshen), Rod și Svarog, toți zeii și oamenii descendenți de la ei sunt rude, rude. Toate acestea sunt manifestări ale primilor zei, copia lor mică. Oamenii s-au numit nepoți („nepoții Dazhobnye”, de exemplu) și nu sclavi ai zeilor, așa cum se obișnuiește în unele culte moderne.

Principala și cea mai importantă caracteristică a credinței slavo-ruse a fost că totul în lume este unul singur - zei, natură, oameni. Tot ce se naște din Kin, până în ziua de azi îi poartă numele:

Mulți dintre voi vă vor întreba: de ce nu știm încă nimic despre religia slavă?

Biblia îți va răspunde:

„Distrugeți toate locurile în care popoarele pe care le dețineți și-au servit zeii, pe munți înalți și dealuri și sub orice copac ramificat; distruge-și altarele și zdrobi stâlpii lor, arde-le aruncatele cu foc și zdrobește idolii zeilor lor și distruge numele lor din acel loc ”(Deut. 12: 2).

Anterior, slavii antici făceau și lucrau aproape totul din lemn: ustensile, linguri, nasturi, case construite. Pentru fiecare articol, a fost selectat un arbore special din slavi. Slavii au împărțit copacii în bine și în rău. Cele bune au fost folosite pentru construirea unei case, nevoile gospodărești și acțiunile ceremoniale.
În timpul nostru, bioenergia a confirmat separarea speciilor de copaci de cele care pot hrăni o persoană cu energie și, în schimb, să scoată, să sugă vitalitatea. Energiile energizante includ: mesteacăn, stejar, pin, castan. Copacii care scurg energia includ aspen, plop și molid, acestea slăbesc energia, dar slavele erau foarte savuroase și inteligente și foloseau aspen după cum urmează. Un jurnal de aspen a fost realizat din aspen, apoi a fost aplicat pentru a scăpa de o durere de cap, în cazul durerilor de dinți, gingiile au fost frecate cu un cip aspen, astfel, Aspen atrage energie și ameliorează stresul și atenuează durerile.

Strămoșii noștri au lăsat adesea un copac care a început să crească în interiorul casei sau au construit o casă în jurul unui trunchi al unei rase nobile. La începutul secolului al XX-lea, a fost plantată o tânără cenușă, mesteacăn sau stejar la locul unde va fi tăiată casa, iar cedrul tânăr a fost plantat în Siberia. Au plantat într-un colț roșu, unde mai târziu, pe vremea creștinismului, au început să atârne o icoană. Slavii credeau că lumea se bazează pe un copac care sprijină Pământul și toate cele nouă ceruri. Construcția unei case a fost echivalată cu dispozitivul Lumii.

În special copacii venerați - înalți, largi și bătrâni - nu au fost niciodată tăiați pentru nevoile gospodăriei. Ei credeau că sufletele morților, bătrâni drepți au fost insuflați în ele. Copacii care au crescut pe morminte nu au fost tăiați - și deodată sufletul decedatului a locuit în acest copac! Le era frică să atingă copacii cu anomalii de dezvoltare - răsucite, răsucite, în special „împotriva Soarelui” (soluție salină). Nu folosiți rasa „blestemată” - aspen și molid. Din respect - și încălțăminte, și uneori îmbrăcat tei antice slave. Nu au luat copaci morți uscați, nu mai aveau energia vitală care hrănește o persoană. Nu au recoltat lemn iarna, deoarece plantele erau în hibernare, potrivit strămoșilor - erau „moarte”.

Ei bine, copacul a fost cules pentru tăiere. Acum s-au uitat: unde va cădea deasupra capului. Dacă a căzut la nord sau s-a spânzurat de copacii vecini, atunci trunchiul nu a fost luat - un semn rău. Au aruncat un copac care a zdrobit o cherestea. Acesta a fost numit „violent”, „steroizi”. Chiar și un zvelt dintr-un astfel de copac, alunecat de un tâmplar malefic într-o casă de bușteni, a dus, potrivit slavilor, la moartea proprietarilor.

Nu tăiați niciodată copaci plantați de oameni, grădină și care cresc în interiorul gardului. Țineți minte poveștile: personajele vorbesc, se consultă cu un măr sau cireș? Au fost venerati ca membri ai familiei.

Copacii erau considerați ființe vii, aceiași copii ai Pământului și ai Cerului. Oamenii credeau că atunci când copacii sunt tăiați, ei plâng. În zilele noastre, studiile științifice au confirmat că plantele în ghiveci „intră în panică” atunci când cineva care tocmai a ucis o altă plantă se apropie de ele.

Strămoșii noștri tremurau copacii înainte de a-i toca. A fost necesar să-și scoată pălăria, arcul, să povestească despre nevoia pentru care a venit în pădure. Tratând, au ademenit spiritele copacului, astfel încât să nu sufere la tăiere. Revenind din pădure, a fost necesar să curățați: spălați rapid și bine, este cel mai bine în baie.

Strămoșii noștri au simțit intuitiv ceea ce în timpul nostru oamenii de știință, studiind lumea din jurul nostru, au confirmat și au trăit în armonie cu natura și creaturile care o locuiau.

Salcia este un copac foarte interesant, uneori se numește chiar arbust, ceea ce nu este în întregime adevărat. Salcia este principalul simbol al fertilității, care este activat în ciclul Yaril - Soarele. În acest moment, salcia este foarte utilă ca farmec împotriva răului și pentru a da naștere copiilor, dacă ramurile se află în dormitorul nou-născuților.
Fetele de la Kupala s-au jucat cu o salcie și au așezat un stâlp cu ramuri de salcie și au condus un dans rotund în jurul acesteia, iar băieții au trebuit să intre într-un cerc și să apuce cel puțin o ramură, ceea ce simboliza introducerea fertilității, care era în armonie cu spiritul sărbătorii.
La prima pășune pentru vite, salcia a condus în mod necesar animale. Se credea că atunci va exista o descendență bună și animalele nu se vor îmbolnăvi.
Salcia veche printre slavi era considerată un copac rău, parțial pentru că nu dădea roade, în parte pentru că era putredă în interior. Un astfel de copac a fost împușcat dintr-un arc și se credea că un astfel de copac nu avea nicio umbră.
Slavii occidentali au o legenda despre salcie. În aceste meleaguri se crede că dacă ați găsit o salcie într-o pădure densă, atunci din acest copac puteți face o țeavă minunată, care poate reînvia simțurile și va oferi oamenilor și organismelor vii o dispoziție grozavă!

Întrucât mătrâna se apropie de Slavii occidentali, se găsește cel mai adesea în tradițiile fraților noștri. Elderberry este un analog slavic occidental al aspen-ului nostru. Se crede că ardeiul este un copac extrem de nociv și chiar periculos care poate dăuna unei persoane.
Elderberry nu a fost folosit în clădiri și ca lemn de foc și, dacă a fost necesar să-l dezrădăcinați, i-au întrebat pe sfinții proști, întrucât se credea că mătrețul nu-i va face rău. Și în locul în care a crescut vârsta, de obicei nu mai crește nimic altceva.
Elderberry a fost folosit în ceremonii ca un farmec în ploaie, fetele se întrebau cu ramuri de mămăligă pe cea restrânsă, dar era necesar să înecați ramurile de mure de vârstă după acțiuni rituale. Acest lucru este foarte simbolic, deoarece slavii credeau că mătreața crește în toate cele trei lumi și, prin urmare, au trimis-o în fundul rezervorului, au trimis vești în acea lume.
Elderberry poate fi cu greu numit unul dintre principalii arbori slavi, dar este prezent în practică - acțiuni magice și este fixat sub aspect cultural.

Alunul este un copac sacru al slavilor. Se crede că el se protejează de furtuni și fulgere, așa că în timpul unei furtuni s-au ascuns sub ramurile sale. Mai ales alunul absoarbe puterea de protecție pe Kupala. În această zi, din ramurile sale se obțin cele mai încărcate amulete de lenjerie. dar, desigur, trebuie să ceri copacului permisiunea de a tăia o ramură!
Amuletele înzestrate cu o astfel de putere protejată de spiritele navi, de ochiul rău și de puterea ostilă.
În cultura slavă, se obișnuiește identificarea spiritului celui decedat cu un copac. În contextul alunului, această tradiție este cât se poate de relevantă. așa că pentru toate sărbătorile slave este obișnuit să șoptești pentru alunele cuvintele care sunt dedicate rudei decedate. De aici există credința că au spus unui pacient grav bolnav: „Lăsați piulița și veniți la explicit”, dorind astfel pacientului să se întoarcă din lumea navi în lumea vie.
În mod natural, fără o nevoie extremă, alunul nu a fost tocat sau chiar deranjat.
Există avere colindătoare cu o piuliță. Aici fructul arată. Dacă fructele sunt mari și saturate, atunci anul va fi cald și plin, dacă fructul nu este, atunci totul poate fi rău în noul an.

Cenușă de munte în mitologia slavă ferm înrădăcinată. Cenușa de munte este considerată un copac protector-magic. Se crede că dacă o persoană bolnavă trece peste o cenușă de munte ruptă de trei ori, atunci nu va fi depășită de nicio boală. Continui subiectul bolilor. Se poate spune că în a doua zi era obligatoriu să aducem o filială de rowan la nuntă și să-i îndepărtăm pe oaspeți de adversitate și boli, și apoi să-l taxăm pentru a-i oferi tânărului din ochi răi. Aparent, datorită acestor tradiții, o ramură de rowan a fost atârnată deasupra ușii, întorcându-se de la o înmormântare. În nordul rus, de exemplu, un cioban conducea vite prin ramurile unei cenușă de munte, astfel încât vitele să se întoarcă acasă.
Belarusii și ucrainenii nu au folosit cenușă de munte ca lemn de foc și a existat o interdicție nerostită a tăierii acestui copac. Se credea că cei care dăunează cenușii muntelui se vor grăbi apoi cu durerile de dinți.
Deseori slavii se întorceau spre pomul însuși, cerându-i să depășească durerea și dificultățile din viață.
Cenușa de munte este popular asociată cu tristețea (se pare că se datorează fructului) și o viață înfricoșătoare.

Nu se știe prea multe despre arin. Cu toate acestea, există mai multe legende în care acest copac este prezent. Cea mai cunoscută legendă spune. Când Cernobog și Belbog au concurat în Iria, au încercat să creeze un prădător pentru pădurile rusești. Chernobog nu a reușit și Belbog a fost în stare să creeze un lup. Și atunci Cernobogul furios l-a urmărit pe lup. Lupul s-a ascuns într-un arin, dar când a încercat să se urce în vârful capului, Cernobog a putut să-l muște pe lup la călcâie. Din sângele primului lup, scoarța de arin a devenit roșie.
Alder este o amuletă puternică și chiar se poate spune că este un regulator de vreme. Prin urmare, o bucată de arin salvează de vreme.
De asemenea, o bucată de arin, din ochiul rău, este așezată sub hainele nou-născuților.

Arțarul în cultura slavă personifică elementul reîncarnării. De fapt, slavii credeau că în fiecare arțar există o entitate vie a unei persoane care așteaptă renașterea. Numele de mijloc al arțarului este „Yavor”. De exemplu, mama se referă la fiul ei, care a murit devreme, „A, fiul meu, tu ești micul meu lucru”. Prin urmare, era imposibil să facă sicrie și porți funerare din artar. și în general au încercat să nu distrugă arțarul în aceste scopuri. În parte, o astfel de comparație este posibilă pentru toți copacii, doar o arțar are o frunză de cinci degete care o corelează cu o persoană.
În cultura slavă occidentală, se credea că arțarul era fatidic. Stabilește dacă o persoană este cinstită. Dacă atingeți un arțar uscat, înflorit. atunci vestea bună la o persoană trăiește și este cinstită. Dacă arțarul s-a uscat, atunci persoana trăiește o minciună. Unele tradiții indică chiar că cauzele în litigiu au fost soluționate astfel în serile și în instanțele de judecată.

Aspen este cunoscut de multă vreme de Rus. Cel mai adesea nave și nave erau construite din ea. Cuvântul "Aspen" provine de la cuvântul "aspen" - aceasta este atunci când tăierea ferăstrăului aspen este acoperită cu albastru. Această semantică a înrădăcinat ferm acest copac cu un context mortal în multe culturi, chiar și în cele îndepărtate de slavă.
Amuletele corpului Aspen salvează de rău și vicios și blochează accesul lumii Navoi la gândurile umane. Prin urmare, se crede că un carion nu poate fi ucis decât cu o miză aspen.
Această linie subțire între viață și moarte ne conduce să înțelegem că acesta este arborele zeițelor vii și Marne, care în confruntarea lor binară conduc fusul Makoshi.
Această valoare a aspen-ului a dus rapid la faptul că acest copac este un element obligatoriu al armurii unui războinic. Scuturile și multe alte elemente de blindaj au fost confecționate din aspen. Este mai mult un farmec decât o apărare reală.
În credințele populare, confruntarea dintre Marena și Alive a influențat legenda apei vii și moarte. Se credea că Aspen poate reînvia.
Aspen ferm înrădăcinat în sistemul mitologic slav.

Molidul, ca și pinul, este un copac foarte vechi, care crește pe teritoriul șederii Rusului din cele mai vechi timpuri. Slavii foloseau molidul ca material de construcție foarte activ. Frații belarusieni, pentru a onora Perun în timpul construcției casei, la fiecare piatră de sprijin, au așezat crengi de molid. Conform credințelor populare, acesta a provocat mila unui tunet și focul a ocolit casa.
Molidul, ca și pinul, este folosit activ în riturile funerare. În primul rând, sperie spiritele rele și, în al doilea rând, au plantat un brad la oameni care au murit devreme. De aceea, rușii credeau că molidul este unul dintre simbolurile vieții veșnice. Parțial din cauza faptului că molidul este un copac perenă.
Datorită formei sale, molidul este asociat cu o figură feminină și, prin urmare, este un copac feminin.

Pinul se mândrește cu faptul că este genul ei cunoscut pe planeta noastră de mai bine de 100 de milioane de ani. Cel mai vechi pin are 4900 de ani. Asta înseamnă să spun cel mai puțin respect!
În medicina populară se folosesc ace. coaja si guma. Zhivitsa - curăță corpul, așa că astăzi este îndrăgit în special de Rodnover.
Arbore de conifere de pin cu un miros specific. Oamenii cred că în Sosnovy Bor este doar să se stranguleze. Acesta este cazul, deoarece în cultura vedică, pinul este puternic asociat cu lumea morților, lumea Navi-ului. În viziunea Rodnoverie, pinul leagă Yav-Prav-Nav.
De aceea, atunci când îngropă, aruncă crengi de pin. Mirosul de pin sperie spiritele Navi, iar ramurile arse de pin îndepărtează esența omului din lumea Navi. Pinul este prezent în toate riturile funerare.
În cultura vedică, pinul este puternic corelat cu Makosha. Acesta este arborele ei.

Stejarul este un arbore original, slav. El a fost numit întotdeauna copacul princiar. De aceea, stejarul este considerat arborele zeului lui Thunder Perun. Stejarul este un copac mascul, spre deosebire de mesteacăn - un copac feminin. Acest lucru se datorează în parte faptului că stejarul este un copac foarte durabil, care este dificil de prelucrat, ceea ce îl face atât de durabil.
Călătorind în Rusia în urmă cu o mie de ani, se putea întâlni adesea fețe de stejar cu temple. Aceasta era norma în acele zile. În fiecare stejar trăia un Magus care conducea servicii și veghea la groapă. A onorat în special cel mai vechi stejar. Lângă el se organizau ceremonii. Nu e de mirare că oamenii au păstrat epitetul care merge în combinație cu cuvântul „Stejar”, \u200b\u200btrebuie să aibă veacuri ...
Aproape de stejari s-au jucat nunți înainte și s-au dat nume.
Stejarul în medicina populară este ferm asociat cu durerile de dinți, care îi vindecă scoarța.
Stejarul este un copac puternic și interesant din punctul de vedere al mitologiei vedice slave.

Mesteacănul este un copac frumos și flexibil care se mândrește cu loc în Credința Nativă. Multă legătură este cu cultul mesteacănului. De exemplu, multe rituri au fost efectuate exclusiv în livezi de mesteacăn. Acest lucru se datorează faptului că mesteacănul este un copac ușor și, prin urmare, este potrivit pentru ritualurile ușoare. Nu în zadar în Rusia, o pădure de mesteacăn a fost contrastată cu o pădure, unde, potrivit credințelor populare, a fost doar timpul să se stranguleze.
Mesteacănul din Rodnoverie este considerat pomul unei fete. de aceea, leagănele pentru mame tinere au fost făcute din mesteacăn pentru a ajuta mama să intre și să protejeze copilul. Toate amuletele corpului feminin erau făcute din mesteacăn.
Proprietățile protectoare ale mesteacănului ca talisman sunt foarte puternice, deoarece acest copac dă energie, motiv pentru care unul dintre semnele populare spune că atunci când te doare o durere de cap, trebuie să aplici o ramură de mesteacăn pe cap.
Mesteacănul este un copac magic și frumos, care încântă ochiul și oferă, cu abordarea potrivită, o mulțime de util pentru slavi.

Azi copacii sunt materii prime pe care le distrugem fără milă. Îl folosim pentru meșteșuguri inutile și cum să construim material, le înecăm acasă și pur și simplu, prin prostie, îl ardem. Copacii nu sunt o sursă de viață pentru noi, ci o sursă de venit. Era altfel. Arborele era mult mai mult decât un copac. Fiecare copac curge viață, care merge uneori [...]

În monumentele antice rusești din secolele 11-17. este raportat despre închinarea neamurilor „grădinilor” și „pădurilor”, despre rugăciunile de sub ele („groapa ... ticălosul”). Cronicarii menționează existența unor arbori sacri în rândul slavilor în vechime. Aparent, acestea erau, de regulă, zone închise ale pădurii. În aceste locuri, venerarea copacilor a fost uneori combinată cu elemente ale cultului creștin. În interiorul gropii era un fel de mormânt - un copac, o capelă, o cruce etc. Grosile erau considerate rezervate, nu tăiau copaci, nu colectau lemn de perie. În zilele sărbătorii, acolo se desfășurau procesiuni religioase.

Oamenii veneau în acești copaci pentru a scăpa de boli, ochi răi, infertilitate etc. Au adus cadouri și sacrificii (prosoape atârnate, haine, zdrențe pe copaci), s-au rugat, au atins copacii. Pacienții s-au târât prin golurile și crevacurile unor astfel de copaci, ca și cum și-ar lăsa bolile în afara acestei găuri.

Conștiința mitopoetică a slavilor se caracterizează printr-o apropiere constantă a templului și a copacului ca locuri sacre unde s-au efectuat ritualuri. Acest lucru este demonstrat de numeroase legende, legende și legende apocrife despre construcția de biserici în apropierea copacilor venerați, precum și de arbori plantați pe locul fostei biserici.

În apropierea copacilor sacri au fost efectuate diverse rituri sacre. Slavii de sud practicau obiceiul de a „încununa” tinerii în jurul unui copac (sau precede ceremonia nunții cu această acțiune). Printre sârbi, bulgari și macedoneni, multe ceremonii și sărbători au avut loc la „înregistrarea” - un copac sacru (de obicei un stejar sau un pom fructifer). În vacanță, au aranjat mese festive, au sacrificat animale sacrificiale, au ars focuri pe Maslenitsa; în apropierea „înregistrării” ei au binecuvântat apa, au făcut jurăminte, au amenajat curți etc.

În mitologia slavă și folclorul, este cunoscută imaginea unui copac, care este centrul universului. Un astfel de copac este corelat cu toate cele trei lumi. Subterane, pământești și superioare cerești și le leagă. Conform legendei, un copac este calea prin care șerpii merg într-un pământ mitic toamna.

Arborele care leagă lumile pământești și subterane apare și în poveștile mitologice ale slavei occidentale despre copii înlocuiți de demoni. Pentru a-și recăpăta fiul, o femeie poartă o schimbare sub un copac și mai târziu își ia copilul de acolo.

Lucrurile care trebuiau aruncate au fost aruncate pe copac (sau transportate la el) - pentru a-l trimite în lumea următoare (obiecte care erau în contact cu decedatul, vechi atribute de nuntă etc.) În plus, existau și obiceiuri de a arde, îngropa și de a lăsa aceste ape. articole.

Un copac ca metaforă a drumului, ca o cale de-a lungul căreia poți ajunge în viața de apoi este un motiv comun al credințelor și ritualurilor slave asociate cu moartea.

Reprezentări caracteristice ale tranziției postume a sufletului uman într-un copac. Așadar, belarusii credeau că în fiecare copac înfiorător pătrunde sufletul decedatului, care le cere trecătorilor să se roage pentru asta; dacă după o astfel de rugăciune, o persoană adoarme sub un copac, va avea un suflet care spune cât timp și pentru ce păcate a fost întemnițat în acest copac. Sârbii credeau că sufletul omului găsește pace într-un copac care crește pe mormântul său; prin urmare, este imposibil să smulgeți fructele din copacii cimitirului și să spargeți ramurile. Baladele slave despre oamenii jurati in copaci sunt legate de cercul acestor credinte. Astfel de povești de folclor se referă de obicei la oameni care au murit de moarte prematură înainte de timpul alocat; viața lor întreruptă, așa cum era, caută să continue în alte forme.

Un copac, ca o plantă în general, este corelat cu o persoană prin semne externe: trunchi - trunchi, rădăcini - picioare, ramuri - mâini, sucuri - sânge etc. Există copaci „masculi” și „femele” (mesteacăn - mesteacăn, stejar - stejar), care diferă ca formă: la mesteacăn ramurile deschise în părțile laterale, la mesteacăn.

La nașterea unui copil, un copac este plantat pentru el, crezând că copilul va crește pe măsură ce acest copac se dezvoltă. Cu toate acestea, în unele credințe, creșterea unui astfel de copac provoacă epuizarea unei persoane și duce la moartea sa. Prin urmare, au încercat să nu planteze copaci mari lângă casă. Slavii din sud nu au plantat alun, crezând că atunci când trunchiul său va fi egal cu gâtul omului care l-a plantat, va muri.

Arborele este strâns legat de domeniul demonologiei. Acesta este habitatul diferitelor creaturi mitologice. Sirenele trăiesc pe arbori de mesteacăn, diavolul stă în rădăcinile de mure, într-o salcie scobită, pe brazi și samodivie pe copaci mari, ale căror ramuri sunt jucate. Adesea demonii trăiesc în arbuști spinoși (păducelul este un copac de gunoi).

Cenușă

Cenușa este considerată un copac care ajută o persoană să-și găsească scopul vieții. În mitologia slavă, cenușa era venerată ca un copac al învierii, ca un conductor între lumea oamenilor și lumea zeilor. Până în ziua de azi, lemnul de cenușă este folosit pentru ghicirea: runele, amuletele sunt făcute din el. În Scandinavia, armele din acest copac au fost înzestrate cu putere magică, oferind proprietarului dreptul de a conduce. Și conform ideilor locuitorilor Europei, fumul dintr-un foc din lemn de cenușă are o capacitate magică specială de a alunga spiritele rele și de a avea un efect benefic asupra unei persoane.

Conform simbolurilor europene, mărul este un simbol al vieții veșnice. În multe povești populare, există legende despre fructele acestui copac: acestea sunt merele de aur grecești, și insula celtică a merelor, și, desigur, merele slavice întineritoare. Mărul este patronul femeilor. Ei cred: pentru a-ți vedea logodnicul într-un vis și pentru a simți emoții erotice, o fată timidă trebuie să se întindă sub un măr în vară. Amuletele din acest copac sunt bune pentru sănătate: ajută la îmbunătățirea metabolismului și la reglarea metabolismului apei. Mărul are, de asemenea, un efect benefic asupra stării emoționale a unei persoane, neutralizând emoția și stresul.

mai mare

Este caracteristică atitudinea față de vâsle ca plantă blestemată, necurată și periculoasă; de aici utilizarea sa limitată în riturile familiale și calendaristice și utilizarea sa pe scară largă în magie, farmece, povestire de avere și medicina populară.
Elderberry este înzestrat cu funcția de mediator: se crede că există de la începutul lumii și, prin urmare, este implicat în evenimente mitice.

Se credea că sub piureul vieții trăiește un spirit, o creatură demonică (iadul, demonul etc.) În legenda poloneză se spune că primul demon s-a așezat într-o groapă uriașă și a plantat un vârf de vârstă pentru a-l proteja. În Ucraina, ei credeau că bătrânul „a plantat diavolul” și acum trăiește constant sub el, deci nu poate fi dezgropat cu rădăcina, pentru a nu-l enerva. În Ucraina de Vest, sunt cunoscute povestiri mitologice despre spiritele pădurii care trăiesc în mănunchiurile sale, despre transformarea unui ghoul într-un tufiș de piure. Sârbii au considerat-o un habitat pentru pasărea de gunoi.

În același timp, piureul este locuința spiritelor domestice care aduc binele proprietarilor, gardienilor economiei etc.
   Elderberry a fost interzis să sape, să dezrădăcine, deoarece acest lucru ar putea duce la moartea unei persoane, nenorociri și diferite boli, precum și moartea vitelor. Dacă este necesar, mătrânii au angajat persoane special îngrijorate sau bolnave mintale pentru dezrădăcinare. Se credea că acolo unde a fost săpat un tufiș de mămăligă, nu va crește nimic.
   În Ucraina, era interzis să se facă jucării pentru copii din mure, în caz contrar, copiii aveau dureri de cap; de asemenea, în rândul slavilor occidentali era interzis să arzi o mămăligă, să dormi sub ea, să urinezi sub ea, să urci pe o mămăligă. Bătrânii nu erau folosiți ca combustibil, pentru a nu aduce purici și bug-uri în casă.
   În Ucraina și Polonia, ardeiul a fost considerat un copac blestemat. Elderberry este menționat în blesteme. Există povești cunoscute despre cum o persoană nu a putut găsi calea, rătăcind în jurul arbustului de mătrână. Credințe similare în rândul slavilor se referă la aspen.
   În Ucraina, conspirațiile îndreptate către vâsle sunt cunoscute pe larg, conținând motive ale unui „miracol” și pronunțate sub un vâslu cu un anumit scop magic: „din adversitate”, „astfel încât instanța să nu condamne”, „să câștige forță și curaj”, „să scape de orice nenorocire”. etc. Ploturile unor astfel de conspirații reproduc adesea un fel de protest mitic, așa cum a fost martorul unui bătrân. Acest eveniment, de exemplu, a încălcat brusc standardele morale, dar a avut totuși un rezultat favorabil.

În medicina populară, în tratamentul anumitor boli, aceste boli au fost „transferate” în vârstă.
În rândul cehilor și slovenilor, fetele s-au transformat în vârstă în timpul povestirii averii despre căsătorie.
Ramurile de Elderberry au fost folosite ca amulet universal. Au decorat case, clădiri, garduri, porți etc. Au fost de asemenea folosite ca obiecte pentru a proteja oamenii și gospodăriile de vrăjitoare în ajunul lui Ivan Kupala. În Balcani, ramurile de mure (împreună cu alte plante) au fost folosite în ceremoniile de ploaie. Au decorat dodola, peperuda, păpușa lui Herman din cap până în picioare, iar la sfârșitul ritului, au aruncat ramuri în apă.

Cenușă de munte

Ca un pom, cenușa de munte le oferă femeilor forța. Pe vremuri se credea că trezește dragoste în sexul corect și adaugă frumusețe. În același scop, a fost recomandat să purtați mărgele de casă din boabe de rowan. Din vremuri imemoriale, cenușa de munte a simbolizat modestia și harul. Pentru a proteja casa de foc, în jurul casei au fost plantați copaci de rowan. S-a crezut că cenușa de munte dezvoltă darul vederii și protejează de adversități. Deasupra pragului, două ramuri de cenușă de munte erau atașate, legate transversal cu un fir roșu - din ochiul rău. Iar turiștii și în timpul nostru pentru dezinfectarea apei au pus în ea timp de trei ore o ramură de cenușă de munte cu fructe de pădure.

În provincia Novgorod, întorcându-se din cimitir, atârnând bare de rowan deasupra ușii, astfel încât defunctul să nu se întoarcă acasă. În provincia Voronezh, chibritul a turnat rădăcini de rowan peste vârful mirelui, pentru a nu-l strica la nuntă. În 1630, un anumit fiu al boierului, acuzat de vrăjitorie, a spus anchetei că, mergând la nunta fratelui său, a rupt o ramură de cenușă de munte putred de-a lungul drumului și a spus: „Cum va merge la nuntă sau undeva și va rupe ... o ramură de cenușă de munte, și nici o afluență (boală) nu va lua acea persoană. "

În diferite boli, un bărbat s-a târât de trei ori printr-o cenușă de munte divizată și legat de-a lungul marginilor unei cenușă de munte sau printr-un tufiș de cenușă de munte. În nordul rusesc, ciobanul a mers în pădure și a dezrădăcinat trei copaci - cenușă de munte, molid și pin, i-a tocat în vârf, i-a pus în poartă și a condus pentru prima dată vite la pășune primăvara.

În Rusia și Belarus, s-a interzis să se toacă, să se rupă tufișuri de rowan, să se folosească cenușă de munte pentru lemn de foc, cules de flori și chiar fructe de cenușă de munte. Belarusienii considerau cenușa de munte un copac de răzbunare: cine o rupe sau o taie, în curând va muri singur sau cineva din casa lui va muri.
Cenușa de munte nu a putut fi tăiată, deoarece vindecătorii au transferat bolile umane la ea; cel care taie un astfel de copac se va îmbolnăvi singur și va muri.

Conform credințelor rusești și bieloruse, cei care dăunează cenușii de munte vor avea dureri de dinți. Cu o durere de dinți, în zorii dimineții, au îngenuncheat în taină în fața rowanului, au îmbrățișat-o și au sărutat-o \u200b\u200bși au rostit o conspirație, unde au promis să nu facă rău rowanului în schimbul scăpării de durere. Apoi s-au întors acasă pentru a nu întâlni pe nimeni și a nu privi în urmă.

În cântecele populare, în cea mai mare parte lirică, cenușa de munte este asociată simbolic cu o femeie care dorește, iar amărăciunea boabelor sale este asociată cu o viață sumbră.

Viburnum

În reprezentările poporului rus, soarta femeii era simbolizată de viburnum. Nu a fost întâmplător faptul că boabele ei stacojii au fost folosite ca decorație pentru coroana miresei, precum și un tort de nuntă. În Ucraina, o fată nou-născută, pentru a fi sănătoasă și fericită, a fost scăldată în apă cu boabe de viburn. Totuși viburnum, ca personificare a îngrijirii materne, a fost plantat pe mormintele bărbaților necăsătoriți și morți timpurii.

chiparos

Dar copacul mascul este chiparos. De mult s-a crezut că acest copac are un efect pozitiv asupra activității sexuale a bărbaților, sporește potența. Cipresul aduce armonie și curaj legăturii conjugale. Ierbaliștii spun că pentru a simți efectul miraculos al chiparosului, îl puteți crește acasă. Și atunci energia puternică a chiparosului va înzestra un om cu farmec și farmec. De asemenea, se crede că chiparosul va ajuta cu o problemă care are nevoie de o rezoluție imediată.

Cireș de păsări

Cireșul de păsări din Rusia a personificat tinerețea și vitalitatea. Oameni cu melancolie, splină și indiferență s-au îndreptat spre ea. Insufle optimism, bucurie în suflet, scutește durerea de dezamăgiri și ajută la iubire.

căprui

Slavii credeau că alunul va ajuta la restabilirea justiției. Pentru a se calma și a lua decizia corectă, oamenii veneau deseori la acest copac „pentru sfaturi”. Astăzi, mulți fitoterapeuți consideră că alunul are o energie cu adevărat foarte puternică, ceea ce contribuie la o vedere obiectivă a problemei.

În cultura populară a slavilor occidentali și de sud - un copac sacru asociat cu viața de apoi și cu domeniul meteorologiei.
Hazel aparținea copacilor „binecuvântați” în care „tunetul nu lovește”. În același timp, se credea că furtuna și tunetul, neavând putere asupra pomului în sine, ar avea un efect dăunător asupra fructelor sale. Nucile se strică, se înnegresc, parcă arde din interior.
Datorită statutului său, alunul a fost utilizat pe scară largă ca talisman din spiritele rele.

Bulgarii i-au alungat pe demoni care trimiteau insomnii asupra copiilor, ocolind leagănul unui copil cu o ramură luminată de nuci. Ramurile de nuc s-au apărat de sirene.

Alunele erau un tutore eficient al creaturilor chtonice, în primul rând șerpi și șoareci. Bulgarii credeau că șerpii nu numai că se tem de alună, dar mor și din aceasta. Cehii și slovacii au plantat ramuri de alune în hambare, le-au bătut pe pereții caselor și cămarilor, alungând astfel șoarecii de acolo.

În Bulgaria, Macedonia și estul Serbiei, alunele și ramurile sale au fost considerate habitatul sufletelor strămoșilor lor.

La nașterea mânzului, animalele domestice au încercat să-l ridice de pe sol cât mai curând posibil, spunând „Lăsați nuca, luați cornelul”, dorind astfel nou-născutului să părăsească sfera inexistenței cât mai curând posibil și să înceapă să crească, pentru a fi sănătos (simbolismul câinelui cornel arborele de sănătate și cetatea). Aceleași cuvinte au fost rostite de mama unui copil care nu a putut învăța să meargă mult timp, adică. nu și-a încheiat încă tranziția către această „lume”. Aceleași cuvinte erau uneori adresate unei persoane grave bolnave.

Ca orice alt pom fructifer, alunul este utilizat pe scară largă în magia productivă (cum ar fi creșterea bovinelor, agricultura, acumularea zestrei).

Arțar

Arțar (sycamore) - în tradițiile etiologice ale slavilor occidentali și estici, arborele în care persoana este transformată („înjurat”). Din acest motiv, arborele de arțar nu este folosit pentru lemne de foc ((„sicomore de la omul s-a dus”), nu pun frunze de arțar sub pâinea în cuptor (vedeți o palmă cu cinci degete în frunza de arțar), nu fac un sicriu din ea („este un păcat să putrezească în pământ” persoană ”) etc.
Transformarea omului în sicomor este unul dintre motivele populare ale baladelor slave. Puteți compara acest lucru cu lamentarea unei mame față de un fiu decedat, tipic pentru slavi de est, cu un apel către el: „A, fiule, tu ești micul meu lucru” etc.

În tradiția slavă de sud, unde nu se cunosc astfel de balade, se crede că arțarul este implicat în destinul uman. Conform credințelor sârbești, dacă o arțar uscat este îmbrățișat de o persoană condamnată nevinovat, arțarul va deveni verde; dacă o persoană nefericită sau jignită atinge o arțar verde în primăvară, arțarul se va usca.

Arțarul reprezintă reținerea. În trecut, arțarul era numit un copac bun, luminos, crezând că zeitățile trăiau pe el. S-a spus că o arțar care crește lângă casă îi aduce bunăstare, îl protejează de elemente și de rău.

larice

Zada printre copaci joacă un rol liniștitor. Pe vremuri, pentru a vindeca rănile spirituale, primul lucru la care au apelat a fost larice. Și acum cred că dacă spuneți sincer copacului despre experiențele voastre, cu siguranță vă va îmbunătăți starea de spirit și vă va ajuta să acordați un aspect pozitiv.

salcie

În Grecia antică, salcia era un simbol al inspirației, melancoliei, harului feminin. Slavii credeau că salcia simpatizează cu suferința omului și își asumă toată durerea. Se știe că multe națiuni europene credeau că salcia poate vindeca o femeie de infertilitate: pentru aceasta, salcii erau așezate sub pat.

Arborele de mesteacăn

Unul dintre cei mai venerați copaci dintre slavi. Poate acționa ca un copac „fericit”, protejându-se de rău și ca un copac malițios asociat cu demonii de sex feminin și sufletele morților.
Conform credințelor Carpaților, dacă un bărbat căsătorit a plantat un mesteacăn în curte, atunci unul dintre membrii familiei va muri. În nordul Rusiei, locul unde se cultivă mesteacănul nu era folosit pentru a construi o casă.

În același timp, uneori și în multe locuri, mesteacănul a fost plantat special în apropierea casei pentru bunăstarea familiei, cu ocazia nașterii unui copil ... [Astfel de contradicții pot fi legate de natura „feminină” a mesteacănului.]

Ramura de mesteacăn instalată în colțul din față în timpul construcției casei era un simbol al sănătății proprietarului și familiei. Ramurile de mesteacăn s-au lipit de câmp pentru a obține o recoltă bună de in și cereale. Busteanele de mesteacăn au fost îngropate sub pragul unui nou grajd, „astfel încât caii erau conduși”.

Simbolismul femeilor de mesteacăn se manifestă în ceremonii pentru tratarea bolilor copilăriei: de exemplu, fetele bolnave erau purtate la un mesteacăn, iar băieții la un stejar. În riturile căsătoriei, simbolurile miresei și ale mirelui erau stejarul și mesteacănul.

În Polesie, se credea că mesteacănul plantat, aproape de casă, provoacă boli feminine la locuitorii săi; că creșterile se formează pe un mesteacăn din „blestemele feminine”. În unele sate Polesie, la înmormântare, trupul femeii era acoperit cu crengi de mesteacăn, corpul bărbatului era acoperit cu crengi de plop. În cântecele de nuntă și lirică, mesteacănul este cel mai popular simbol al fetei.

Legătura mesteacănului cu spiritele rele și cu sufletele morților indică și simbolismul feminin: au spus despre sirene din Polesie că „coboară din mesteacăn”. Sirenele erau considerate arbori de mesteacăn, ale căror ramuri coboară pe pământ.

În Polonia, astfel de copaci, care stăteau singuri pe un câmp, erau numiți parfumuri. Sufletele fetelor moarte care le-au insuflat noaptea au ieșit din mesteacăn și au „dansat” până la moartea trecătorilor întâmplători. Conform credințelor poloneze, sub mesteacănul în picioare singur se află sufletul decedatului printr-o moarte violentă și, în loc de suc, curge sânge în el.

Unele semne ale unui tip neobișnuit de mesteacăn (răsucit sau topit cu un alt copac) au fost dovezi pentru belarusieni că un suflet inocent ruinat a fost îngropat sub el. În multe tradiții, legende și cântece slave estice, fata decedată se transformă într-un mesteacăn. În teritoriul Kostroma vorbeau despre un muribund „adunându-se în mesteacăn”.

Mesteacănul este adesea denumit un atribut al spiritelor rele în credințele și poveștile demonologice. Vrăjitoarea ar putea lăsa lapte din crengile de mesteacăn, ea putea zbura nu numai pe o mătură sau o lopată de pâine, ci și pe un băț de mesteacăn. Caii albi donați omului de diavol s-au transformat în mesteacăn strâmb, iar pâinea dată de diavol într-o scoarță de mesteacăn; femeia în care demonul „populat” a fost „aruncată” pe un mesteacăn în timpul unui atac.

Cu ajutorul crengilor de mesteacăn, au încercat să se protejeze de spiritele rele, în special de „umblarea morților”. În ajunul lui Ivan Kupala, ramurile de mesteacăn lipite în pereții hambarului nu permiteau vrăjitoarelor să dea lapte de la vacile altora și să le facă rău în general. De asemenea, vacile purtau coroane de mesteacăn pe coarne. Printre slavii occidentali, o mătură de mesteacăn, sprijinită pe patul unei femei în travaliu sau leagănul unui nou-născut, era considerată o amuletă de încredere. În multe locuri, se credea că bătaia unui copil bolnav cu o tijă de mesteacăn îl va salva de boală.

Mesteacănul a fost folosit și pentru „transmiterea bolii”. Sub mesteacăn se scurgea apă din scăldatul unui copil bolnav. Țăranii ruși au solicitat un arbore de mesteacăn pentru a se vindeca de boală, în timp ce răsuciți ramuri de mesteacăn peste pacient, amenințând să nu se dea drumul până când boala a scăzut. În Mazovia, un bolnav de malarie trebuia să zdruncine un arbore de mesteacăn cu fraza „Scutură-mă de parcă te plac și apoi oprește-l”.

stejar

Unul dintre cei mai venerați copaci dintre slavi. Simbolizează principiul masculin, putere, forță, fermitate. Legat de imaginea furtunului Perun, a servit ca loc și obiect de sacrificiu.

Printre slavi baltici, stejarul sau stejarul era considerat scaunul zeității. Venerarea stejarilor de către slavii răsăriteni undeva până în secolele 18-19. în unele locuri a păstrat un caracter religios: rugăciunile erau slujite în apropierea lor, căsătorite, transformate spre ei în conspirații, atribuindu-le puterea vindecătoare. Regulamentul spiritual din 1721 afirma că „preoții cu poporul se roagă în fața stejarului, iar popii dau ramuri din stejarul onago oamenilor pentru binecuvântare”.

În Serbia, fiecare comunitate rurală avea mai mulți copaci sacri - „înregistrări”. Și de obicei era stejar. În Bulgaria, în apropiere de Sofia, au existat trei stejari venerabili, care păreau să protejeze câmpurile din jur de grindină, furtuni și alte dezastre.

La sfârșitul secolului XIX Belarusienii din provincia Minsk au spus o legendă despre aceasta. că cu mult timp în urmă „a crescut într-o singură poiană„ un stejar vechi ”de dimensiuni foarte mari. Dacă cineva, s-a întâmplat. lovește-l cu un topor, apoi, fără greș, s-a întâmplat nenorocirea. Și când. după ordinul proprietarului, au tăiat acest stejar, apoi, căzând, i-a zdrobit pe toți cei care l-au tocat și. în plus, o furtună groaznică a făcut furori o săptămână întreagă, cu tunete și fulgere, provocând multe probleme. ”

În unele locuri, printre vechii credincioși-bespopovite de la mijlocul secolului al XIX-lea, căsătoria a fost încheiată în acest fel: un tip, conspirând cu fata, s-a dus cu ea la stejarul prețuit și a călătorit-o de trei ori.

Descoperirile arheologice indică și rolul de cult al stejarului: în 1975, un stejar antic a fost ridicat de pe fundul Niprului, în trunchiul căruia au fost inserate 9 fălci de mistreț. În 1910, un stejar similar a fost scos din fundul Desna. Aparent, acești copaci erau folosiți în sacrificii.

Printre mai multe națiuni europene, stejarul era dedicat zeului suprem al tunetului; Slavii sunt indicați prin localizarea Perunului printre slavi, în special, de localitatea Perunov Stejar, menționată într-o scrisoare din 1302.

În apocrifa medievală, un stejar sau un stejar de fier este reprezentat ca un arbore mondial: a fost plantat la începutul creației lumii, stă „pe puterea lui Dumnezeu” și ține întreaga lume pe ramurile sale.

În regiunea Zhytomyr, într-o conspirație din insomnia copiilor, s-au îndreptat către stejar, fiecare ramură care are numele său: o ramură cu ghinde este masculă, iar fără ghinde este feminină. Dacă fata suferea de insomnie, atunci numele băiatului de ramură a fost menționat în complot și invers. Vrăjitoarea sau mama au sugerat ca stejarul să facă o pauză și să nu se atingă copiii unii de alții.

stejarde asemenea, folosit pentru a transporta boala pe ea. Stejarurile cu o gaură prin care copiii au putut fi târâți au avut un succes deosebit pentru oameni. Apoi, un astfel de stejar a fost legat cu o cană.

http://mirmystic.com/2010/05/11/mysteryofwoodinslavianparanscultes/