Arbori simbol în cultura populară a slavilor. Despre ce vor spune pomii sacri ai slavilor?

La baza sa, civilizația protorală a fost inițial pădure. Datorită faptului că pădurea a fost furnizorul a tot ceea ce era necesar pentru ca o persoană să trăiască, el a fost obiectul și subiectul creativității mitologice a protorusului. Observații prelungite asupra creșterii anumitor tipuri de arbori, descoperirea aplicării lor în viața de zi cu zi, au devenit atât reprezentările cosmice, cât și basmele. Personajele principale ale creării de mituri populare sunt mesteacanul, stejarul, aspenul, molidul, pinul.

Primul loc în rândul copacilor este ocupat de stejar. Corespunde cu primele elemente ale altor serii simbolice, precum și cu lumea superioară. I se atribuie valori pozitive.

stejar   - habitatul zeului Veles: printre stejari au fost construite temple pentru el. Șarpele Veles trăiește pe stejari mari, protejând zona de grindină și intemperii și luptându-se cu challah (challahs, haiks, kagaly, etc. - eponimul popoarelor neandertale). Sau Șarpele Veles se află în jurul stejarului, în rădăcinile sau pe frunze, iar lângă stejar sau direct pe el se află regele și regina. În loturile de basme și conspirații, Șarpele Veles și șoimul Ra se ascund pe un stejar din Perun. O legendă a povestit cum o stejărie l-a ascuns pe Dumnezeu care fugea de ciumă (nomazi). În semn de recunoștință pentru aceasta, Dumnezeu a făcut ca frunzele de stejar să cadă abia la sfârșitul toamnei. Prin urmare, în Rusia acest copac a fost numit Stejarul Țar din cele mai vechi timpuri. Mai târziu în Europa, stejarul a devenit un simbol al puterii monarhice [ ]. Perioadele recoltelor abundente de ghindă, recurente după 4-8 ani, au stat la baza multor perioade electorale.

Stejarul a fost locuit de regele păsărilor Cook (încarnarea ornitomorfă a Veles) și de un vultur (în special, vulturul cu două capete, încarnarea ornitomorfă a lui Makoshi). Sirenele, progenitorii oamenilor ruși trăiesc pe stejar: A.S. Pușkin a așezat stejarul Lukomorye în centrul universului mitologic și o sirenă pe ramura sa. Prin urmare, în limbile și dialectele slave, cuvântul „stejar” apare adesea în sensul generic „copac”. De aici etimologia cuvântului „stejar” - sensul inițial al „copacului”.

Stejarul - reprezintă obiectul și lăcașul de cult. Sub stejarii sacri de la Russ au avut loc întâlniri, curți, ceremonii de nuntă. A fost interzis universal să toacă și să dăuneze stejarilor sacri. Fără permisiunea preoților, era imposibil să tai un stejar, să rupi o ramură. Stejarii regali au crescut în parcurile palatului unui număr de monarhi europeni până la revoluțiile evreiești burgheze. Masele rebele au tăiat „stejarul regal”, care a simbolizat represaliile cu persoanele încoronate [ Dicționar mitologic, 1991; Lazarev E., 1993].

Stejarul este unul dintre cei mai venerați copaci, simbolizând rezistența, rezistența și masculinitatea. În credințe, magie practică și folclor, el apare constant ca un simbol masculin. În semne și interdicții, stejarul a fost comparat cu proprietarul casei. După nuntă, tinerii din provincia Voronezh au mers la stejarul bătrân și au călătorit în jurul lui de trei ori. Apa după baie, un băiat nou-născut este turnat sub un stejar. O moașă taie cordonul ombilical al unui băiat pe un bloc de stejar: astfel încât să crească puternic. Când mireasa este adusă în casa soțului, ea intră pentru prima dată acolo și își spune: „În apropiere de curte, sunt stejari, iar fiii mici intră în casă”, dacă vrea să se nască băieți. În parcele, stejarul era înzestrat cu nume propriu (de exemplu, Karkolist, Dorofei).

În practica sacră, stejarul îndeplinește o serie de funcții de cult, în folclor și magie practică, stejarul apare în imaginea unui arbore mondial în trei părți care modelează Universul. În conspirații, un stejar, care stă pe o insulă, pe un munte, în mijlocul oceanului, denotă centrul lumii și lumea în sine și, în același timp, un spațiu extraterestru ideal, unde este posibilă soluționarea uneia sau altei situații de criză (în special, scăparea de boală).

Stejarul servea ca obiect pe care bolile erau transferate în mod simbolic. Sub un stejar tânăr, se toarnă apă în care se spală pacientul consumator. Cu abcese în gură, scuipă în gaura săpată sub stejar. Este obișnuit să lăsăm hainele pacientului pe stejar sau să atașăm panglici și fire de la haine la ramurile sale. O modalitate populară de a trata bolile copilăriei și de a opri mortalitatea copilului în familie este obiceiul de a pune unghiile și părul tăiate ale unui copil bolnav sau un fir care fusese măsurat anterior pentru un copil în trunchiul de stejar, și apoi să ciocniți această gaură cu o țepă. Când un copil depășește această gaură, boala îl va părăsi [ Ivakin G.Yu., 1979; Ivanov V.V., 1974]. Există obiceiuri rusești vechi: frecați-vă spatele de un stejar la primul tunet sau la vederea primei păsări de primăvară, astfel încât spatele să fie puternic; să conectezi o ramură de stejar în centura de pe spate, astfel încât spatele să nu doară în timpul recoltei; atârnați coroane de stejar pe coarnele vacilor, astfel încât vacile să fie puternice și ca coarnele să nu se spargă atunci când sunt înfundate.

Rusichii îl considerau sacru, îl venerau, îi atribuiau proprietăți miraculoase și, întrucât Veles este patronul științei, druizii au numit stejarul „arborele științei”.

Habitatul Mokosh este pin. Prin mii de ani de observații, protorusul a format imaginea unui pin ca simbol al axei cosmice a lumii. Etimologia cuvântului „pin” este „coincidând cu axa” (a lumii). De aici devine clar semnificația centrală a pinului în reflecția mitologică a trei părți a lumii. Din cele mai vechi timpuri, figura centrală din mitologia rusă este zeița Makosh - zeița spațiului, eternitatea și soarta universală. Pinul - simbol al lui Mokosh - un copac perenal, un simbol al eternității, longevității și nemuririi, persistenței și depășirii circumstanțelor adverse. Focurile au fost făcute din lemn de pin pentru a arde cadavrele morților (cultul rusesc al lui Mokosh - ridicarea crengilor, stupelor, suburganelor și piramidelor) [ Enciclopedia personajelor, 1999].

mesteacăn   este habitatul manifestării purtătoare de viață a lui Mokosh - zeița Alive. Mesteacănul este un copac obișnuit al pădurilor rusești slave. Crește rapid, mai ales la o vârstă fragedă. Populează cu ușurință spațiile libere de alte vegetații, adesea fiind o rasă pionieră. Etimologia cuvântului „mesteacăn” este „albă, curată, salvată”. Semantica mesteacanului este albă. Cultul de mesteacăn este comun încă din cele mai vechi timpuri în Rusia. Mesteacănul este un simbol al Rusiei. Ramurile de mesteacăn sunt una dintre cele mai comune amulete printre popoarele rusești. Mai târziu, cultul mesteacanului a fost împrumutat de țările din Nord.

În Rus, mesteacănul este un simbol al începutului vieții, un simbol al copilăriei, al primăverii și al învierii soarelui Ra după iarnă (luna aprilie în Rusia se numește birchozol). Mesteacănul este limba de confecționare a chibritului: ca răspuns la producătorul de potriviri, mesteacănul înseamnă consimțământ și pin, molid, stejar - negare. Conform credințelor rusești, sirenele trăiesc în ramurile de mesteacăn - zeițe care fac oamenii ruși. De la sirena Rusiei și zeul Dazhboga a plecat poporul rus. În timpul festivalului Old Rusal (nașterea Rusului), fetele merg în pădure, ondulează un mesteacăn cu o coroană, își împletesc ramurile în pigtail-uri (simbol al trecerii de la copilărie la căsătorie; acest ritual favorizează căsătoria), se agăță de margele și eșarfe și se dansează în jurul decorate cu panglici. Mesteacăn aducându-l în sat. În Rusalia, ei ghicesc și la coroanele de mesteacăn lansate în apă:

Iată iulie. Iată căldura de vară.

Încă din primele zile.

Mica mea coroană va pluti

Da, pentru mările îndepărtate!

- Hei, sirene, ajută,

Salvați-mi coroana

Lasă-l să înoate și să înoate

Poate cea îngustă o va găsi! -

Fetele au spus asta

Cuvintele rezervate.

Pe suprafața apei

Zvonul lor s-a răspândit.

Măturile de mesteacăn sunt folosite de femei în timpul zilei de viață (1 mai) pentru a mătura toate bolile lăsate de Mara (Hristos. Fecioara Maria) din colibă \u200b\u200bși din curte.

plop tremurător   este habitatul manifestării purtătoare de moarte a lui Mokosh - zeița Mara. Aspen - distribuit în Rusia și în nordul întregii Eurasii ca amestec în pădurile de conifere și foioase. Se folosește pentru construcția vaselor de râu, pentru fabricarea de produse scobite, încălțăminte din lemn, jante și arcade, butoaie, saltea, este cel mai bine utilizat pe așchii de lemn (cioplit și decupat). De asemenea, este utilizat pentru fabricarea diferitelor obiecte rituale.

M. Fasmer definește cuvântul „aspen” drept Old Russian, înrădăcinat în unitatea lingvistică comună indo-europeană și denumește „copacul care duce la moarte”, „spina mortală”: aspen asped devine albastru prin tăiere de ferăstrău (cf. mend, otpinin, vopsea în albastru), ceea ce indică sosirea albastru - umbră (moarte).

Printre protorus, aspen simbolizează MOAREA în sine - zeița Mara, care trăiește în aspen și își scutură frunzele [ Enciclopedia „Miturilor”, 1988; Friedrich P., 1970, p. 49 - 53]. Între timp, Moartea-Mara este una dintre manifestările zeiței Makoshi (cealaltă este Vivă). Voința lui Makoshi este deasupra voinței celorlalți zei. Ea chiar și zeii pot duce la moarte. Și în acest caz, principala zeiță slavă se manifestă prin aspen, iar esența manifestării sale conține o valoare talismanică - din violența nerezonabilă sau capriciile momentane ale zeilor. Prin urmare, aspen adăpostește Șarpele din Veles de la zeul războiului, hoțul Perun (prin urmare, din cele mai vechi timpuri, a existat interdicția de a se ascunde în timpul furtunii sub aspen).

De aceea, din cele mai vechi timpuri, Aspen a fost un protector care protejează împotriva forțelor malefice: aspen se numește copacul spânzurat, iar miza aspen protejează împotriva tuturor răului. Conform aceleiași tradiții, cojile de aspen sunt înconjurate de paturi de grădină de la urs. În basmele rusești (Afanasyev nr. 350, 352, 366, 577 etc.) și în practica rituală, se cunoaște motivul unei mize aspen ciocănite în spatele sau inima unui mort. În acest caz, „forțele malefice” din slavi sunt cei care nu doresc să intre în lumea unui alt mort.

Aceasta este ultima practică religioasă făcută de Isus Hristos. Iar aspen este singurul copac care nu l-a recunoscut pe Isus. În timpul Căii de Cruce a lui Isus, aspen nu s-a plecat înaintea lui și nu a tremurat de milă și compasiune. Tijele cu care a fost zguduit Hristos și crucea pe care a fost răstignit, au fost aspenite [ Funk and Wagnalls, 1972, pag. 83; Jobes G., 1962, p. 141 - 142]. Lancea, cu care războinicul roman l-a terminat pe Isus, simbolizează miza aspen, terminând în niciun caz să nu dorească să-l calmeze pe cel mort. Prin urmare, aspen în Noul Testament nu este menționat. De aici puteți vedea simbolismul protector al aspen-ului, care a apărat umanitatea singură de Iisus Hristos, care nu a murit, și singurul care a putut învinge acest „zeu” nou-născut.

Metoda de acțiune a aspen-ului poate fi înțeleasă din basmele rusești, în care o persoană moartă a înviat. În primul rând, s-a turnat apă moartă pe rana lui, care a ucis moartea (efectul antibacterian al lemnului de aspen). Și apoi au turnat apă vie, care, de fapt, a reînviat.

De aici provine povestea iudeo-creștină „originală” a lui Abraham, care a locuit lângă stejarul Mamvrian, sub ramurile căruia i s-a produs prima manifestare a lui Dumnezeu. Evident, acesta era un zeu slav, pentru că alți zei care trăiau în stejari pur și simplu nu existau. Acest lucru este confirmat de faptul că în semiotica judo-creștină, stejarul este un simbol al idolatriei, iar profeții din Vechiul Testament i-au condamnat pe tribi pentru „mersul sub stejar”, \u200b\u200badică pentru îndeplinirea riturilor și obiceiurilor slave. Cu toate acestea, profeții înșiși au fost îngropați după obiceiul slav - sub ramurile unui stejar [ Lazarev E., 1993; Enciclopedia personajelor, 1999   În perioada paleolitică, protorienii au purtat războaie doar cu neandertalii, al căror eponim combinat este Haik, Hagal, Kakal, Kagan etc., exprimat în versiunea stelară a miturilor ca constelație a vânătorului sălbatic Orion, iar în Rusia a primit numele Perun (din cuvântul rusesc pentru război ).

Aspen nu a crescut în zonele asociate cu poveștile despre Hristos. Din aceasta devine clar că iudeo-creștinii și acest mitologiu împrumutat de la vechii slavi.

Ne amintim adesea pădurea? Numai când mergem să ne odihnim acolo. Atingem adesea copacii? Doar când le culegem fructele. Și pentru strămoșii noștri, totul era diferit - iubeau, respectau și aveau grijă de pădure. Iar atitudinea lor față de copaci s-a dezvoltat într-un adevărat cult.

Strămoșii noștri erau înconjurați de o lume mai interesantă decât noi. Știau să vadă magie și suflet în lucruri pe care nu le acordăm atenție acum. Au considerat chiar copacii ca niște viețuitoare, capabile de comunicare și prietenie, iar pădurea era considerată câștigătoare. Putem găsi confirmarea acestui lucru în numeroase povești, ghicitori, zicale, proverbe și cântece ale strămoșilor noștri.

Dragostea copacilor a dat naștere credinței în rândul slavilor că fiecare persoană are propriul său copac, în care, după moarte, s-a mutat sufletul său. Desigur, bărbatul nu deținea un anumit copac, ci întreaga specie: mesteacăn, aspen, plop. Și cu ajutorul acestor copaci, strămoșii noștri au știut să se vindece: când mergeau în pădure pentru a alege ciuperci sau fructe de pădure, au stat mult timp sub copacii „lor”, au vorbit cu ei, i-au atins. Oamenii de știință moderni numesc această practică dendroterapie și susțin că astfel de plimbări normalizează presiunea și aduc ușurare mentală și fizică.

În general, strămoșii noștri, la fel ca toate celelalte popoare care trăiau în pădure, aveau o mare dragoste pentru copaci. Și acest lucru nu s-a putut reflecta în viziunea lor despre lume, unde apare arhetipul arborelui lumii.

Arborele Mondial

Imaginea Arborelui Mondial era cunoscută în mitologia multor popoare. A jucat un rol semnificativ și în viziunea despre lume a slavilor. Acest Arbore a fost un simbol al vieții, spațiului și timpului. Cerul stătea pe ramurile sale și soliditatea pământească se rezemă de rădăcinile sale. Coroana Arborelui simboliza lumea spiritelor ușoare, rădăcinile - lumea spiritelor întunecate și trunchiul - spațiul pământesc în care locuiau oamenii. Copacul a împărțit aceste spații și, în timp ce stătea, nimic nu amenința universul.

În mitologia slavă, Arborele Mondial a fost situat în cordonul ombilical (adică centrul) întregii lumi: pe o insulă din mijlocul tuturor mărilor, pe piatra Alatyr. El a fost înfățișat ca un măr, sicomor, dar cel mai adesea - stejar. Un șarpe, un ermin sau un alt prădător stăteau la rădăcinile Arborelui și un cuib de pasăre zbura în ramurile de deasupra lui. Aceste animale erau întotdeauna dușmănoase între ele, iar dușmănia lor simboliza lupta dintre bine și rău.

Imaginea Arborelui Mondial a fost decorată cu haine, ustensile de uz casnic, instrumente de lucru. În unele cazuri, trebuia să joace un rol protector, în altele - pentru a ademeni norocul, sănătatea, bogăția. Arborele apare și în ghicitori și în conspirații magice.

Pădure protejată

Slavii își aranjau cel mai adesea altarele păgâne în păduri și livezi. Fiecare zeitate ar fi trebuit să plaseze un sanctuar printre copacii unei anumite specii. Uneori au fost plantate în mod intenționat, și apoi a fost obținut un întreg arbore. Locul în care a fost amplasat sanctuarul a devenit rezervat. El a fost numit „pădurea dreaptă” sau „favoarea divină”.

Groapa de rezervă a fost situată în afara satului. Era strict interzis să intri în ea exact așa sau, mai mult, să toci lemn în ea. Un traseu inconfundabil ducea spre templu, iar sanctuarul însuși era o poiană rotundă înconjurată de un gard de pichet de bușteni. Altarul era situat în centru, cel mai adesea sub un copac bătrân mare, iar în jurul său stăteau idoli din lemn. În timpul festivităților, întregul sat s-a adunat în sanctuar, au efectuat ritualuri și au adus daruri zeilor.

Cultul copacilor

Ne poate părea ciudat acum că printre slavi, copaci tăiați care nu interferează cu nimeni sau nimic, sau care dădea umbră vara, erau considerați un păcat. Copacii înșiși au fost respectați, iar distrugerea lor fără scop a fost condamnată în același fel ca cruzimea excesivă față de animale sau tratamentul nepoliticos al oamenilor. Arbori foarte bătrâni au fost folosiți și mai mult. Au încercat să nu le toacă fără prea multă nevoie și au chemat Arborele Țarului. Și în cele mai vechi timpuri, liderii magi și tribali au impus o interdicție strictă în tăierea anumitor tipuri de copaci, care erau considerați sacri și venerați ca totemuri - strămoșii tribului. Odată cu adoptarea creștinismului, acest lucru a dispărut, dar venerarea unor specii speciale de copaci rămâne.

Cenușă de munte   era considerat un copac de farmec. Ramura sa de deasupra ușii casei proteja oamenii și vitele de boli, ochiul rău, focuri și ruină. Acest copac a putut să îmbrace boala unei persoane, dar cel care a tăiat-o sau a rupt-o s-a sortit bolilor îndelungate. În mintea populară, cenușa de munte simboliza tristețea și tristețea.

sucursale salcie   fertilitate simbolizată. Aceștia au fost dăruși nou-născuților pentru nuntă, iar primăvara au condus vite, în speranța că amândoi vor avea mulți copii.

mai mare   a fost considerat un copac „rău” capabil să trimită o boală acelei persoane care ar putea chiar să o facă rău. Prin urmare, din el nu s-a făcut nimic și nici nu s-a tocat lemn de foc. Însă, în magia neagră, au folosit o ramură de ardei pentru a trimite un ochi rău unei persoane.

plop tremurător   era un alt copac „rău”. Vrăjitorii și vrăjitorii cu ajutorul ei ar putea provoca boli sau pagube. Dar, în același timp, farmecele din aspen protejau o persoană de spiritele rele. Nici un singur nativ din lumea Navi nu a putut atinge aspenul și produsele sale. S-a crezut că pe această bază și a fost posibil să se stabilească cine este în fața voastră - viu sau necurat. Aspen a câștigat o asemenea glorie din cauza unei legende. Se spune că pe acest copac Iuda s-a strangulat.

mesteacăn   a fost întotdeauna un copac preferat în Rusia. Nu a fost doar material util în gospodărie, ci și plăcut pentru ochi. O frumoasă, flexibilă, mesteacăn în cântece și ghicitori a fost numită o fată veselă și amabilă. În livezi de mesteacăn se găseau sanctuarele zeilor ușori. Iar ramurile sale au adus un cadou spiritelor bune.

Cinci frunze ascuțite   arțar Slavii asociați cu corpul uman - două brațe, două picioare și un cap. Prin urmare, se credea că arțarul era mai aproape de oameni decât alți copaci și căuta întotdeauna să-i ajute. El putea vindeca orice boală, spune soartă și, de asemenea, indică o persoană malefică și necinstită. Pentru aceasta, cel care era bănuit că a mințit a trebuit să atingă arțarul, iar în cazul în care copacul nu devine galben în viitorul apropiat, atunci suspiciunile au fost eliminate. Sicriele nu au fost făcute niciodată din arțar - strămoșii noștri credeau că forța care dă viață acestui copac este atât de puternică încât poate reînvia morții.

molid   nu pică niciodată ace și rămâne mereu verde. De aceea, a devenit un simbol al vieții veșnice și al reînnoirii de sine constante. Strămoșii noștri au crezut că a speriat spiritele rele care doreau să ducă viața unei persoane, precum și morții. Prin urmare, după înmormântare, o ramură a fost mâncată peste ușă, pentru ca defunctul să nu se mai întoarcă.

Pe lângă acești copaci, slavii venerați și iubiți, precum și mulți alții. Dar printre ei s-a bucurat de cel mai mare respect și iubire   stejar.   Acum este un sinonim pentru o persoană care este greu la minte, iar printre strămoșii noștri a însemnat un războinic puternic și invincibil. Uriaș, puternic, extrem de puternic și persistent, acest ficat lung printre copaci a zguduit imaginația strămoșilor noștri. L-au închinat, l-au respectat și s-au temut să-i facă rău cumva. Pentru lemn masiv și puternic, stejarul era considerat patronul prințului și al echipei sale, soldați și toți oamenii.

El a fost, de asemenea, copacul sacru al Perunului - Thunderer și zeul suprem al slavilor. Stejarul a ocupat un loc central în sanctuarele acestui zeu, dar chiar și stejarii simpli au fost înconjurați de o mare reverență. Stejarul era rezervat, iar jurământul dat sub ramurile de stejar era unul dintre cele mai puternice. Băieților li s-au dat nume și s-au consacrat în vârsta adultă tocmai sub stejarul sacru.

Putem spune că stejarul este cel mai slab arbore. O mulțime de credințe vechi, basme și cântece sunt asociate cu ea. Aceștia au arătat respect și dragoste deosebită față de el.

Strămoșii noștri au considerat spațiul forestier, unde, potrivit credințelor antice, sufletele strămoșilor au fost găsite, sacre, misterioase. Prin urmare, în ideile slavilor era locuită de multe spirite. În povestea de astăzi, vom vorbi despre aceia dintre ei care nu aparțineau direct familiei Leshy și nu aveau o tendință specială de a juca farse.

El este adesea confundat cu Leshim din motivul că i se spunea într-adevăr asta în unele locuri, dar în altele era un personaj independent, chiar un portret foarte diferit de „omonimul”. Mâinile și picioarele acestui bunic bun erau acoperite cu scoarță de stejar, iedera îi înconjura părul și barba, iar mușchiul verde îi strălucea pe obraji. În plus, avea un cuib de pasăre în vârful capului ...

Lesovik i-a ajutat pe cei care s-au pierdut în pădure dacă i s-au adresat cu cuvintele „Bunicul Lesovik, ești în pădure, dar sunt obișnuit cu casa”. Și dacă goblinul a fost obraznic, atunci o notă cu o plângere ar putea fi pusă în golul copacului, și atunci omul bun va judeca cu siguranță după conștiință și dreptate. Bunicul avea o întreagă echipă de asistenți care aveau grijă de ordinea din pădure, fiecare având propria sa sferă de autoritate și, de asemenea, putea merge în slujba oamenilor.

Koltki.

Acestea sunt parfumuri foarte amuzante. Aspectul algelor tinere era de remarcat prin faptul că aveau două fețe, cu una dintre ele situată pe stomac. Poate că acești bebeluși erau noduri șchiopătești, poate foarte vorbăreți sau porecla lor este legată de așezarea din pădurele de mătini - un copac zgomotos.

Locul lor de reședință este indicat, în special, în celebrele comori ale Retrei de Andreas Gottlieb Masha (1771). Este curios că și în vestul Ucrainei au păstrat dovezi ale spiritelor forestiere care trăiesc în pășunile de mure. Se știe, de asemenea, despre colți că au dus un stil de viață crepuscular și ar putea merge în slujba oamenilor dacă le aduceau gusturi.

Ajungând în locuința angajatorilor, aceștia le-au anunțat mâncând mâncare pregătită în așteptarea lucrătorilor, colectând gunoiul și lemnul de perie într-o grămadă sau turnând gunoiul în ulcioare. Acesta din urmă a fost un test: numai dacă proprietarii au băut laptele, atunci colții s-au instalat în casă și au îndeplinit ordinele oamenilor, inclusiv procurarea de mâncare din partea sau, mai bine zis, de la alți locuitori ai satului.

Listin și Listin.

Acest cuplu căsătorit, de o vârstă foarte respectabilă, avea un cerc special de competență, care nu este determinat imediat de numele lor. Stând într-o grămadă cu o palidă de frunze lângă un butuc sau într-o râpă, Listinul orb și credinciosul său însoțitor Listin au condus pădurea, ordonându-i când și cum să se zdrobească, ruginindu-se din când în când - șoptindu-se unul cu celălalt, discutând decizia luată în comun. În timpuri străvechi, chiar și o astfel de jucărie era o femeie - Listina: un corp format din mușchi, brațe și picioare din conuri de brad și cu siguranță lapochki.

Borovik (Podgribovnik, Borovoy) și Borovichki.

Conform legendei, acesta este spiritul borului și al șefului asupra bătrânilor Borovichki - proprietarii ciupercilor, care trăiesc sub ciuperci și ciuperci de șofran. Se crede că Boletus arăta ca un urs uriaș, dar spre deosebire de un picior de club, nu avea coadă. I s-a cerut să găsească și să-i întoarcă pe cei care au dispărut în pădure sau s-au îmbolnăvit, fiind în ea, dar într-un mod foarte particular: trebuia să aduci o pisică în pădure și să începi să o strangulezi. Oh ...

  ... și altele.

Sub supravegherea bunicului Lesovik existau alte creaturi incorporeale, ca să zic așa, de specializare îngustă. Kustich, așa cum reiese din numele său, găzduit în tufișuri, Listovik / Listich păzea frunzișul, Travnik / Travnik s-a ocupat de iarbă, Kornevik era responsabil de rădăcini, respectiv Stem - pentru tulpini.

Au fost, de asemenea, Oreshich, Yagodnik, culegător de ciuperci. În plus, a existat o echipă întreagă de personaje feminine, printre care Dubravitsy, Herbalists, Căpșuni, Bereznitsy, Divnitsa, Senyavi, Rusyava și Zelenitsa. Și au fost păzitori ai comorilor forestiere - Șchekotuny și Poluveritsy, copaci sacri. În general, compania este mare.

Pământul se va dezgheța, iarba va apărea pe el, mugurii se vor deschide pe copaci și tufișuri, iar acolo, te uiți, și florile vor merge, ciuperci și fructe de pădure. Lasă pădurea să-și trăiască propria viață, o vom proteja. Poate că legendele antichității adânc în legătură cu locuitorii săi, chiar dacă provoacă un zâmbet, ne vor ajuta să respectăm natura, unde totul trăiește?

Acest personaj mai are și alte nume, de exemplu, un Leshak, un unchi de pădure, vulpe, bunic un pădurar, un țăran sălbatic, o pădure neprihănită, un heruvim și altele. Nu este adevărat că listarea lor este oarecum surprinzătoare?

Conform mitologiei slave, este spiritul păzitor al pădurii. Strămoșii noștri străini din diferite locuri și-au prezentat diferit aspectul, au spus că el poate fi reprezentat ca un urs, un bătrân decalpit sau un țăran greoi, un copac, o creatură cu picioare de capră și coarne, altfel asemănătoare cu un bărbat și chiar sub forma unui palton drăguț și chiar maimuță verzil. Au fost menționate ca semne speciale absența genelor, sprâncenelor și a urechii drepte, focul verde în ochi și părul lung gri-verde pieptănat la stânga.

De asemenea, se credea că își poate schimba creșterea în conformitate cu vegetația din jur: fie se ridică deasupra pinilor, apoi se întoarce sub piața de noapte. În plus, pantofii lui bast sunt contrariți - de la stânga la dreapta, dreapta la piciorul stâng și un caftan sau o haină scurtă de blană va mușca de la stânga la dreapta. Apărând oamenilor, spiridușul a încercat să se prefacă a fi o persoană obișnuită și a existat o credință despre identificarea adevăratei sale esențe conform căreia cineva ar putea înțelege trucurile sale uitând prin urechea dreaptă a calului.

Locurile de presupusă reședință a Goblinului trebuiau evitate. Totodată, au primit statutul de rezerve dedicate Svyatobor. Dar înainte de a intra în orice pădure, unchiul din pădure trebuia să ceară permisiunea, din moment ce el stăpânește toată vegetația și toate viețuitoarele din ea și este, de asemenea, un păstor de lup și urs.

Lesch a atribuit capacitatea de a speria oamenii cu râsul sălbatic și de a conduce în cercuri. Cel care s-a dovedit a fi victima sa nu ar fi trebuit să mănânce nimic sau să fi purtat un loot - o scândură de tei fără scoarță, să întoarcă talpa în pantof și să-și întoarcă hainele înăuntru. De asemenea, a fost posibilă rostirea cuvântului preferat al acestui domn al pădurii: „El a umblat, a găsit, a pierdut”. Dar ceea ce nu-i plăcea mai ales și, prin urmare, nu iartat, era înjurături și discursuri.

Pentru a-l potoli, au lăsat o curățare pe ciot, luată special pentru această ocazie din casă: un turtă, de exemplu, o clătită etc., și au mulțumit și pentru prada, fie că era vorba de vânătoare sau de ciuperci - fructe de pădure. O serie de popoare, de exemplu, vepsienii, au avut ideea că proprietarul pădurii trebuie hrănit cu mâncare pe care ursul o preferă. În nordul rusesc, brașunii au pus scrisori sub cenușă de munte cu petiții către „pădurea dreaptă”, după ce anterior au așezat anterior o crenguță de cenușă de munte împotriva inimii și mai multe bețe tăiate din aceeași cenușă de munte.

Pe vremuri, țăranii erau convinși că este posibil să ajungă la un acord cu un spiriduș, de exemplu, pentru a proteja animalele de animale din pădure și chiar să le angajeze pentru a hrăni animalele. De exemplu, au aruncat o încuietoare cu o cheie în pădure, așteptând ca „unchiul” să o deblocheze și să o încuie, iar atunci când este încuiată, turma se va aduna într-un singur loc. Au plătit serviciul cu lapte sau chiar cu câteva vaci. Pentru a returna vaca dispărută, pâinea a fost aruncată peste capetele animalelor domestice - de asemenea, un cadou pentru el.

În calitate de soție, a luat un kikimora de mlaștină sau o vulpe mică (Leshachikha, Leshukha), sau chiar a răpit o fată care a vizitat ciuperci sau fructe de pădure în pădure și se credea că nu oricine, ci dintre cei condamnați. Deoarece uneori pădurea sălbatică nu a fost suficientă pentru viață, mai ales după nuntă, a furat pur și simplu necesitățile din sate, pedepsind astfel proprietarii care nu binecuvântau mâncarea, nu traversau ustensilele gospodărești, nu se rugau înainte de mulsul vacilor etc. Cu toate acestea, alți autori scriu că goblinul s-a temut de pisicile și câinii tricolori, care au pete luminoase deasupra ochilor, asemănătoare cu cea de-a doua pereche de ochi, precum și de cocoșii negri și de mânia brunelor și a banicilor.
  În ceea ce privește strămoșii și urmașii diavolului, există diferite versiuni. Potrivit unuia, bunica și bunicul său sunt tăietori de lemn - bătrâni care trăiesc într-un frunziș, care par a fi capabili să amâne copii mici, dar, de la sfârșitul verii și toamna, dansează, fluieră și fluieră, se zvârlesc și se zburlesc în „casa” lor și Apoi trec la o hibernare lungă. Pe de altă parte - aceiași păduri sunt copiii goblenului, care, distrându-se și jucând farse, îi doboară pe oameni de pe potecile pădurii, își toarnă praf și stânci pe cap. În orice caz, legăturile familiale ale acestor duhuri de pădure sunt recunoscute de toată lumea, deși opțiunea mai convingătoare este că puii săi sunt pâlcuri similare, care inițial s-au numit defrișări. Istoria tace despre părinții proprietarului pădurii.

Lesch a fost creditat cu o pasiune pentru jocuri de noroc, ei au spus că va tăia în cărți cu un coleg dintr-o pădure vecină, în plus, în mod imprudent, iar pierderul va plăti cu iepuri sau veverițe. Și uneori jocul este jucat de artele întregi. Potrivit lui S. Maksimov, există mărturii ale unor timeri vechi despre grandioasa „luptă cu cărțile” goblenului din lemn rus și sibian, care a avut loc în 1859. Rușii au câștigat, iar partea pierdută a trebuit să conducă o armată de iepuri de taiga de-a lungul Munților Ural ...

De mii de ani, imaginea diavolului trăiește din legende și basme. De-a lungul timpului, el s-a amestecat cu ostenitorii ostili pentru oameni, în urma cărora personajul a început să pară foarte contradictoriu. Dacă priviți cu atenție, la început nu a fost deosebit de rău, ci mai degrabă, a fost un instrument de pedeapsă pentru lipsa de respect față de pădure și de tradițiile vieții slave, dar puteți să-l răsplătiți dacă ar fi respectate: le-ar arăta drumul, le-ar da bogăție forestieră și chiar ar merge la muncă pentru închiriere. Și nu degeaba a fost asociat cu sanctuarele Svyatobor - zeul pădurilor și al pământurilor pădure, care a personificat natura veșnic vie, a asigurat armonia și armonia în ea.

Valentina Ponomareva

Evaluarea informațiilor

GD Star Rating
un sistem de rating WordPress

Postări pe teme conexe

Pe drum. Sufletul punctează din nou spirit   calea cunoașterii. Curând, basmul afectează ... Marya Tsarevna îi întreabă: - „fiare pădure, păsări cerești, voi, animale, peste tot ... natura conștientă de sine a Rațiunii. Cunoaștere sacră anticii slavii   în imaginile poveștilor populare rusești ...