Arborele lumii simbolizează. Arborele lumii este

· Pietre sacre · Sincretism · Societăți secrete

Arbore mondial în simboluri de stat

Simbolul arborelui lumii este descris pe emblema și steagul național al Republicii Chuvash.

folclor

Cel mai adesea în folclor, așa cum apar arbori mondiali, stejar, sicomor, salcie, tei, viburn, cireș, măr, pin. Arborele lumii este situat în spațiul de basm al folclorului, de obicei pe un munte, în mijlocul mării, pe câmpuri clare în apropierea drumului, la stăpânul stăpânului din curtea sa. Ora a fost marcată și cu un copac. Când un copac marchează un an, acesta este desenat sau tăiat cu multe ramuri, așa-numitul „pin”. S-au păstrat și mistere despre anul copacului: „Stejarul de stejar are mulți ani, are doisprezece capete, patru cuiburi pe fiecare ramură și șapte ouă în fiecare cuib și fiecare are un nume.”

În reprezentările mitologice, lumea este împărțită în trei lumi: persoana (Microcosmos) societate și universul (Macrocosmos). Sau cronică realitate, nav și regulă - lumea este modernă, de altă lume și ideală - cerească. Mai mult, toate fenomenele naturale, evenimentele din societate și experiențele indivizilor s-au produs la fel în fiecare din aceste trei lumi și în ele toate simultan și interconectate, ca într-un singur organism. Iar copacul a fost un mediator între aceste lumi și a așezat aceste lumi pe sine. Cu ajutorul ei, te poți muta dintr-o lume în alta (în lumea strămoșilor, în lumea cerească).

Arbore mondial în basme

În basme există un motiv „copac spre cer”, urcând pe care eroul vede o zeitate cerească și primește daruri magice. Obiceiul de a planta copaci sau tufișuri pe morminte este, de asemenea, legat de imaginea unui copac mediator între lumi. Există un concept - „dă stejar” (muri). Importanța acestui obicei este accentuată prin faptul că plantează plante din anumite rase. Printre slavi este în principal viburn.

În legendele slave, fetele se transformă în copaci din dorurile celor dragi. Într-un basm despre un flaut magic din oasele unei fete ucise insidios de surori, crește un tufiș viburnum. Un flaut făcut din crenguța ei vorbește cu voce umană. În general, în basmul copac epic este strâns asociat cu femeile și fetele. Reamintim: un păsar de foc a ajuns la curtea regală - pentru a fura mere sau pere aurii dintr-un copac magic. Prințul merge într-o campanie pentru a prinde un hoț și se întoarce acasă cu mireasa sa. Din acest punct de vedere, basmul „Bunicul și fiica bunicii”, în care o fată orfană întâlnește o sobă, un puț și un măr (personaje feminine), este interesantă din acest punct de vedere. În basmul „Cizmă de Aur”, mama muribundă i-a lăsat fiicei sale o amuletă prezentă: o sămânță din care a crescut salcia. Multă vreme, a ajutat un copac locuit de oameni magici, un orfan sărac. Copacul a venit la îndemână când era timpul să-și caute un partener. Iar după nuntă, fetele cu prințul „salcie cu o fântână au intrat în subteran și au plecat din nou în grădina prințului”.

În copacii de primăvară există un motiv de copac de basm care încununează iubitorii: din ea apar trei biserici și un turn-clopotniță: trei lumânări clare (să zicem, Mariyka, Oksanka și Nadiyka) în biserică și trei clopote vocale (Ivanko, Petrus și Vasilko) în clopotniță. Apoi Ivanko spune: „Îmi place Mariyka, îmi voi cumpăra cizmele pentru Mariyka” și așa mai departe pentru fiecare pereche.

Arbore mondial ca întruchipare a fertilității

Simbolul pomului vieții este și imaginea fertilității, o femeie, zeița-mamă. Natura, mama tuturor viețuitoarelor este arborele vieții. În imagini (pe broderii, ouă de Paște, prosoape și covoare) imaginea unei femei este asociată cu un semn de copac; ea se contopește cu el și uneori îl înlocuiește complet. Ei spun că casa se sprijină pe o femeie, ca un acoperiș pe un ticălos. Nenorocul ține acoperișul, ca copacul vieții - cerul. Când locuințele au apărut în oameni, părea să fie un punct de referință într-un univers fără limite, un centru al ființei pentru fiecare persoană. Cei patru pereți ai casei erau orientați pe cele patru laturi ale lumii. Iar baza carcasei a fost scrumul, care simboliza puterea locuinței. La instalarea spumei în casă, existau o mulțime de rituri și obiceiuri. Când am avut un vis că în casă nu există nicio scrumă, se credea că asta era până la moarte. Legătura dintre „miezul casei” și ideile despre pomul vieții este confirmată și de ornamentul de pe resturi: semne solare, șerpi, imagini în zig-zag cu apă, „pini”.

Arborele lumii este, de asemenea, un arbore genealogic. Cea mai comună imagine a unui copac mondial este un trunchi cu trei ramuri. Astfel de copaci genealogici erau brodați cu fire roșii pe o pânză albă de prosoape destinate și atârnați ca amulete peste insulte, ferestre, portrete ale rudelor. Păsările, care sunt intermediari între lumea celor vii și lumea strămoșilor, precum și paznicii clanului, în colinde și basme acționează ca asistenți și consilieri în selecția unei perechi. Mai mult, ei, desigur, stau pe un copac. Uneori, în rolul unui astfel de asistent al unui tânăr este un șarpe, care este situat lângă rădăcina unui copac. Simbolurile de nuntă sunt decorate cu imagini verbale și desenate manual, brodate din copacul vieții. Este vorba de o coroană de nuntă, și picturi de perete și broderii saturate de simbolism conjugal și cântece care vorbesc despre un copac paradis care a dat naștere la două fructe de pădure - tineri și tineri.

Sinonime Arbore Mondial

Ca și în majoritatea simbolurilor, arborele lumii are sinonime care îl înlocuiesc într-o anumită măsură în unele texte sau subliniază și dezvoltă una dintre semnificații sau o proprietate separată a arborelui. Astfel de simboluri în basme și cântece rituale sunt un stâlp, un munte al lumii, un drum, o biserică cu trei vârfuri, trei turnuri, o corabie, o scară, un cârlig, un lanț, un arc, un oraș. Personificarea arborelui lumii este un punct de reper - un baston înalt, cu o roată deasupra (roata este un simbol al soarelui), copacii Kupala și May și altele asemenea. Aceste atribute ale arborelui lumii sunt prezente în aproape toate cele mai mari sărbători ale ciclului calendaristic, precum și la nuntă. Ca întruchipare a destinului unei fete, simbolul unui copac apare într-unul din fortunetelling-urile de pe St. Catherine (7 decembrie). Fata taie o grămadă de cireș în grădină, o aduce în casă și o pune într-o cană cu apă. Dacă înflorește înainte de seara generoasă (Sf. Malania, 13 ianuarie) - un semn bun, va fi o nuntă în acest an. Și dacă nu înflorește - un alt an va trebui să stea la fete. Aici ramura de cireș simbolizează soarta unei fete, fetița însăși - sau înflorește pentru ea la nunta acestui an, sau nu.

La nuntă, tânărul este simbolizat printr-o coroană - un copac sau ramură tânără, cel mai adesea din pin sau cireș. La o petrecere de burlaț sâmbătă, fetele o decorează împreună cu flori, viburn și panglici colorate, în timp ce cântă melodia „la Giltsya”. Este ca un simbol al fragedății miresei. Când încep să împartă pâinea, coroana este dusă de un tânăr prieten de pe o ramură. Se crede că ramurile coroanei de nuntă, decorate cu flori, ajută apoi prietenii să se căsătorească fericit.

În unele locuri din Polesie, obiceiul de a „conduce un tufiș” mai departe Sarbatorile verzi (Ziua Sfintei Treimi). Una dintre fetele grupului alege „tufișul”. Pentru a face acest lucru, țese două coroane magnifice de ramuri de arțar și tei, mari - pe gât, mici - pe cap. Pentru cureaua fetei, lipi crengile astfel încât să se formeze ca o fustă din verdeață. Cu o fată de tufiș, ei merg acasă, îi salut pe proprietari în vacanțele verzi, își doresc fericire și bogăție. Se pare că există un ecou al credinței că sufletele moarte se mută în copaci și vin descendenți pentru a vizita sărbătorile verzi.

Arborele Kupalskycare se numește Kupaylitsa sau altceva roibă, simbolizează fertilitatea, copilăria, unitatea tinerilor în căsătorie. De asemenea, amintește de primul copac de la care a început lumea. Acest copac (o ramură mare, cel mai adesea făcut din salcie sau vișine) este stabilit de băieți seara, la marginea sărbătorii lui Ivan Kupala (6 iulie). La sfârșitul ceremoniei, Kupaylitsa este înecată sau ruptă în crenguțe mici și fiecare fată își ia o crenguță.

Înainte de Crăciun există un obicei (care a venit la noi din vestul Europei) de a instala în casă și de a decora bradul de Crăciun. Arborele veșnic verde simbolizează viața eternă, iar decorațiunile de pe el sunt acele cadouri pe care o persoană ar trebui să le primească în noul an. Există un gând că pomul de Crăciun este o imagine a copacului sacru, iar steaua cu care este încununat este un simbol al cerului sau al soarelui. Printre slavi, imaginea arborelui mondial este fixată în imagini ornamentale pe prosoape brodate și țesute, covoare, broderii, ouă de Paște, caschete, mobilier, scânduri de turtă, vase și în decorarea hainelor.

Arborele Mondial și Arborele Vieții

Nu trebuie confundate conceptele de „Arborele vieții” și „Arborele lumii”.

„Arborele vieții” dă roade care dau viață veșnică, iar „Arborele lumii” este temelia (cadrul) Universului. În culturile unor grupuri etnice, simbolismul Arborelui Vieții și Arborele Lumii sunt combinate, iar numele „Arborele vieții” este adesea folosit.

surse

„100 dintre cele mai cunoscute imagini ale mitologiei ucrainene”, în general. Editat de Doctor în filozofie Elena Talanchuk
Santillana, Giorgo de / Dechend, Hertha von: Moara lui Hamlet. Gambit, Boston 1969

TREBUI MONDIAL (arbor mundi, copac „cosmic”), o imagine caracteristică conștiinței mitopoietice, care întruchipează conceptul universal de lume. Imaginea lui D. m. Este martoră aproape peste tot, fie în forma sa pură, fie în variante (adesea cu accent pe una sau alta funcție particulară) - „„, „arbore de fertilitate”, „arbore central”, „copac al ascensiunii”, „copac ceresc”, "copac șaman", "copac mistic", "", etc .; variante mai rare: „copacul morții”, „copacul răului”, „arborele lumii interlope (lumea inferioară)”, „copacul descendenței” (vezi fig. 1). Cu ajutorul lui D. m. În toată varietatea variantelor sale culturale și istorice [inclusiv transformările sale sau imaginile sale iofuncționale, precum „axa lumii” (axa mundi), „stâlpul lumii”, „lumea”, „omul lumii” („ "), un templu, un arc de triumf, o coloană, un obelisc, un tron, un lanț, etc.] se reunesc opozițiile semantice binare generale care servesc la descrierea parametrilor de bază ai lumii.
Imaginea lui D. m. Identificată sau reconstruită pe baza reprezentărilor mitologice, în special a reprezentărilor cosmologice înregistrate în texte verbale de diferite genuri, monumente ale artelor plastice (pictură, ornament, sculptură, glicic, broderie etc.), structuri arhitecturale (în primul rând religioase ), ustensile în sensul larg al cuvântului, acte rituale etc. Direct sau indirect, imaginea lui D. m. Este restaurată pentru diferite tradiții din intervalul epocii bronzului (în Europa și Orientul Mijlociu) până în prezent [cf. Siberian autohton, tradiții americane (nativ american), africane, australiene]. Imaginea lui D. m. A jucat un rol organizator special în raport cu sisteme mitologice specifice, determinând structura lor internă și toți parametrii lor de bază. Acest rol se vede clar atunci când este comparat cu ceea ce a precedat „epoca lui D. m”. sub forma pe care oamenii din epoca ulterioară și-au imaginat această etapă. Acestea sunt descrieri destul de standard ale celor nesemnate și nesemnate haosopus semnelor organizate spațiu . descrie formarea lumii ca urmare a introducerii constante a principalelor opoziții semantice binare (- pământ etc.) și a unor serii treptate, cum ar fi oamenii de animale etc. și crearea suportului spațial sub forma lui D. m. sau echivalenții acestuia. În schimb, cele mai vechi sisteme de semne create de om și restaurate din izvoare antice care datează din paleoliticul superior (picturi rupestre etc.) nu dezvăluie urme distincte ale opozițiilor cu o valoare local-temporală, iar imaginea în sine este D. m. .on aceste sisteme lipsesc. m. este situat în centrul sacru al lumii (centrul poate diferenția - doi arbori mondiali, trei arbori mondiali etc.) și ocupă o poziție verticală Este determinarea dominantă a organizării formale și substanțiale a universului spațiului. La împărțirea D. m. Pe verticală se disting părțile inferioare (rădăcini), mijlocii (trunchi) și superioare (ramuri). Opozițiile se găsesc vertical [partea de sus - jos, - pământul, pământul - lumea inferioară, (uscat) - umezeala (umedă) și altele], cu suficientă completitudine și acuratețe, identificând personaje mitologice și lumea în care operează. Cu ajutorul lui D., m se disting: principalele zone ale universului - superior (regat ceresc), mijloc (pământ), inferior (regat subteran) (sferă spațială); trecut - prezent - viitor (zi - noapte, favorabil - perioada nefavorabilă a anului), în special în refracția genealogică: - generația curentă - descendenți (sfera temporală); cauza și efectul: favorabil, neutru, defavorabil (sfera etiologică); trei părți ale corpului: cap, trunchi, picioare (sferă anatomică); trei tipuri de elemente ale elementelor: pământ, (sferă „elementară”) etc. Astfel, fiecare parte a lui D. m. Este determinată de o grămadă specială de semne
Trinitate D. m. Subliniat vertical de atribuirea către fiecare parte a unei clase speciale de creaturi, cel mai adesea animale (ocazional clase de zeități sau alte personaje mitologice). Cu partea superioară a D. m. (Ramurile) sunt conectate (adesea două - simetric sau unul - în partea de sus, adesea -); cu partea de mijloc (trunchi) - ungulate (cerbi, albi, vaci, cai, antilope etc.), ocazional albine, în tradițiile ulterioare, și oameni; cu partea inferioară (rădăcini) - șerpi, broaște, șoareci, castori, vidre, pește, uneori un urs sau monștri fantastici de tip chtonic. Miercuri descrierea arborelui huluppu în versiunea sumeriană a epicului despre Ghilgameș: în rădăcini - un șarpe, în ramuri - o pasăre, la mijloc - o fecioară. În complotul așa-numitelor. principalul mit indo-european joacă, de asemenea, structura verticală a lui D. m .: zeul tunet, situat deasupra unui copac (sau), lovește un șarpe la rădăcinile unui copac și eliberează vitele furate de șarpe, bogăție (partea de mijloc a copacului). Zeul egiptean al soarelui (sub formă de pisică) lovește un șarpe sub sycamore. basme ca AT 301 scapă dintr-un dragon, urcând pe D. m. și îl scoate pe eroul din lumea inferioară.
O serie de fapte indică faptul că imaginea lui D. m. Este corelată cu modelul general al căsătoriei și, mai pe larg, cu continuitatea generațiilor, genealogia genului în ansamblu (cf. arbori genealogici „mitologici”). Printre copacii strămoși Nanai - imaginile lor sunt tradiționale pe rochiile de nuntă ale femeilor - au fost asociate idei despre fertilitatea femeilor și continuarea genului. Astfel de copaci au crescut pe cer în posesia spiritului feminin. Fiecare gen avea propriul său arbore special, în ramurile căruia sufletele oamenilor se înmulțeau, apoi coborau sub formă de păsări spre pământ pentru a intra în pântecele unei femei din acest gen. Partea superioară a halatului Nanai reproduce solzii dragonului, iar în spatele halatului sunt înfățișați doi draci pe halat - un bărbat și o femelă. Astfel, toate cele trei niveluri ale lui D. m. - vârful, trunchiul și rădăcinile - și cele trei clase de animale asociate lor în felul lor reflectă ideea de concepție și fertilitate. Există imagini inversate ale lui D. m. Iată descrierile tipice ale unui astfel de D. m .: „Din cer, rădăcina ajunge în jos, de pe pământ ajunge până în sus” („Atharva Veda”) sau: „În vârful rădăcinii, în partea de jos a ramurii, aceasta este veșnicul smochin” ( „Katha Upanishad”) sau în conspirația rusă: „Pe mare pe Okeyan, pe insula de pe Kurgan există un mesteacăn alb, ramuri în jos, rădăcini în sus”. Acești copaci inversați sunt descriși în tradiții relevante pe obiecte rituale. Adesea, în ritual se folosesc și copaci înălțați naturali [de exemplu, în Evenks, pe laturile ciumei șamanice, simbolizând lumea de mijloc, pământul, două rânduri de copaci - ramuri în sus (arborele lumii inferioare), ramuri în jos (arborele lumii superioare)]. Este posibil ca imaginea arborelui „inversat” să apară tocmai în legătură cu geometria lumii inferioare, în care toate relațiile sunt „inversate” în comparație cu lumea superioară și mijlocie (ființele vii devin moarte, lucrurile vizibile devin invizibile, etc; vezi art. de dincolo ). Este caracteristic faptul că în timpul așa-numitelor „călătoriile șamaniste” șamanul, întorcându-se din cer pe pământ, vede mai întâi ramurile, apoi trunchiul și rădăcinile, adică același copac „inversat”. Astfel, „inversarea” se explică fie prin particularitățile metricii continuului spatiotemporal al universului, fie prin schimbări în poziția observatorului. Imaginea copacului „inversat” apare adesea în perioadele ulterioare în conștiința mistică individuală, în pictură și poezie.
Structura orizontală a lui D. m. Este formată din arborele însuși și obiecte de pe laturile acestuia. Cel mai clar, se găsește în legătură cu portbagajul. De obicei pe ambele părți ale trunchiului sunt cel mai adesea imagini simetrice cu ungulate și (sau) figuri umane (zei, personaje mitologice, sfinți, preoți, oameni), cf. Imagini tipice aztece ale lui D. m., unde zeul solar este la dreapta lui, iar zeul morții în stânga sau scena sacrificiului din Mesopotamia Antică etc. Astfel de compoziții apar destul de transparent chiar mai târziu în lucrări de artă creștină și budistă. Dacă structura verticală a lui D. m. Este legată de sfera mitologiei, în primul rând cosmologică, atunci structura orizontală este corelată cu ritualul și participanții săi. Obiectul ritualului sau imaginea acestuia (de exemplu, sub forma unui animal de sacrificiu - o vacă, un cerb, un elan etc., și anterior o persoană combinată cu un copac) este întotdeauna în centru, participanții la ritual sunt la dreapta și la stânga. Întreaga secvență de elemente pe orizontală este percepută ca o scenă ritualică, al cărei principal scop este de a asigura bunăstarea, fertilitatea, urmașii, bogăția. Ritualul în sine poate fi interpretat ca o realizare pragmatică a unui mit, o proiecție a „mitologicului” în sfera „ritualului”. Întrucât structura orizontală a lui D. m. Modelează ritualul, el transmite nu numai obiectul de sacrificiu, ci și subiectul care percepe acest obiect, care în principiu poate fi identic cu acesta [cf. numeroase imagini ale unei zeități pe un copac, o cruce, un stâlp etc. (încercare Odin pe cenușă Iggdrasil în mitologia scandinavă, un sacrificiu sângeros pe un copac celtic, Iisuse Hristoase etc.) sau descrieri ale unei persoane ca arbore].
Un număr semnificativ de fapte ne permite să reconstruim două axe orizontale în schema lui D. m., Adică, planul orizontal (sau, cf. mandala), definită prin două coordonate - de la stânga la dreapta și de la față la spate. În cazul unui pătrat, fiecare dintre cele patru laturi (sau colțuri) indică direcția (țara lumii). Pe laturile sau colțurile pot exista arbori ai lumii private sau personaje mitologice corelate cu principalul D. m. În centru, personificări ale țărilor lumii, în special vânturi [cf. „Eddu” sau „patru” de zei, de exemplu, printre azteci: zeul estului (roșu), zeul nordului (negru), zeul apusului („șarpele cu pene”, alb), zeul soarelui amiezii (albastru), „patru tunet„și zeități cu patru fețe, a se vedea idolul lui Zbruch]. Imagini aztece ale lui D. m. inscripționate în tamburine șamanice dintre Laponienii și alte popoare din nord, structura mitologizată a unui oraș sau a unei țări (de exemplu, în China antică) și etc.
Aceeași schemă a lui D. m. Se repetă constant în formulele rituale; cf .: "Am ieșit pe patru părți, am făcut un sacrificiu" ("Legenda lui Gilgamesh") sau "Pe mare pe Okeyan, pe insula Buyan, există un stejar. Sub acea rună există un șarpe scorpion. Și noi ne vom ruga pentru voi, pentru toți patru ne înclinăm în părțile "". stă un copac.; chemați și auziți din toate cele patru părți de la scurgere și vest, și dinspre și trântitor: mergeți din toate cele patru părți. Pe măsură ce trece luna și frecventați stele mici "" În această mare-ocean se află copac kolkolist; pe acest copac colkolist atârna: Kozma și Demyan, Luke și "(conspirații rusești). Aceeași schemă în patru părți, după cum știți, stă la baza clădirilor religioase care păstrează semantica elementelor lor (cf. piramidă, ziggurat, pagodă, stupa, biserică, ciuma șamanică, menhiri, dolmeni, cromlechuri etc.), în special țări ale lumii. Miercuri planul piramidei mexicane Tenochtitlan: împărțit în patru părți prin diagonale, în centru - un cactus cu un vultur care devorează un șarpe; structura altarului prin care trece axa lumii, marcând centrul sacru. În multe cazuri, fiecare element marcat al structurii orizontale se distinge printr-un D. special., De aici distribuția largă a obiectelor octale (a se vedea, de exemplu, opt arbori conectați în perechi și opt creaturi asociate cu țările lumii, în Bososorko din Sudanul de Vest; imaginea lumii sub formă; o mămăligă de caracatiță în orci din Orientul Îndepărtat; opt ramuri ale unui copac în fața locuinței unei zeități și a unui pământ octogonal în textele mitologice Yakut; opt zeități Ptah în vechea versiune egipteană Memphis a mitului creației etc.). Structura orizontală a schemei lui D. m. Modele nu numai relații numerice (vezi Numerele) și țările lumii, dar și (primăvara, toamna, iarna), părți ale zilei (dimineața, ziua, seara, noaptea), culori, elemente ale lumii. Structura orizontală ne permite să distingem între stăpânire (legată de cultură) - nedezvoltată (asociată cu natura). D. în sine m. Într-un anumit sens și în anumite contexte devine un model de cultură în ansamblu, un fel de „copac al civilizației” printre haosul natural.
D. m. Separă lumea cosmică de lumea haotică, introducând organizarea în prima dintre ele și făcând-o accesibilă pentru exprimare în sistemele de semne ale textelor. În particular, este diagrama lui D. de m. Care conține un set de constante numerice „mitopoetice” care organizează lumea cosmică: trei (diviziuni verticale, triade ale zeilor, trei eroi de basm, trei valori cele mai înalte, trei grupuri sociale, trei încercări, trei etape ale oricărui proces etc.) ca imagine a unui fel de perfecțiune absolută, orice proces dinamic care implică apariția, dezvoltarea și finalizarea; patru (diviziuni orizontale, caiete ale zeilor, patru țări ale lumii, direcții principale, anotimp, vârstă spațială, element al lumii etc.) ca imagine a ideii de integritate statică; șapte ca suma celor două constante anterioare și imaginea sintezei aspectelor statice și dinamice ale universului (a se vedea structura de șapte ori a universului printre indienii Zuni; șapte ramuri ale lui D. m., arbori șaman, panteoni cu șapte ori etc.); Doisprezece ca un număr care descrie D. m. („Există un stejar, 12 ramuri pe un stejar.” sau „Există un stâlp la cer, 12 cuibărește pe el.” în ghicitorile rusești) ca imagine a plinătății.
În tradițiile arhaice, există texte diverse care sunt asociate direct sau indirect cu D. m. Și permițând clarificarea sensurilor sale rituale și mitologice. În primul rând, astfel de texte descriu principala valoare sacră - D. m. Însuși, aspectul său, părțile sale, atributele, conexiunile etc. În aceste texte, D. m. Înfățișat static și, de regulă, izolat de nevoile colectivului uman. Cu toate acestea, există texte de alt tip: în ele D. m. Este descris în aspectul său funcțional. De obicei, textele de acest fel se limitează la situația principalului concediu anual, marcând trecerea de la vechiul an la nou. În această situație, determinismul global, caracteristic viziunii mitopoetice a lumii, pornind de la identitatea macro- și microcosmosului, naturii și omului, se manifestă cu o secvență specială. Cea mai mare valoare (sacralitatea maximă) este deținută de acel punct în spațiu și timp în care și când a avut loc actul creației, adică mijlocul lumii în care stă D., iar „la început” este timpul creației (vezi Timpul mitic ). În planul temporal, situația „la început” se repetă în timpul vacanței, când la joncțiunea anilor vechi și noi își va descrie anul anual în jurul lui D. m. Și doar reproduce situația străină cu structura sa, când forțele haosului care au căzut în descompunere sunt opuse de forțele care au căpătat putere. Un duel fatal apare ca „la început”, care se încheie cu victoria forțelor cosmice și reconstrucția unei noi (dar modelate după vechea) lume.
Ritualul festiv imită aceste etape ale creației. Începe cu „răsturnarea” întregului sistem de opoziții ( regele Devine din ce în sclav, - regele, bogații - săracii, săracii - bogații, partea de sus - partea de jos etc.) și se termină cu restaurarea sa în aranjamentul anterior. Pe baza textelor cosmogonice, este posibil, ipotetic, să restaurați întreaga schemă rituală dedicată lui D. M.: 1) poziția de pornire este unirea vechilor și a noilor ani, lumea s-a destrămat în haos; sarcina ritualului este de a se integra din componentele sacrificiului, cunoscând regulile de identificare date de clasificările mitopoetice; 2) preotul pronunță un text care conține aceste identificări asupra victimei lângă stâlpul de sacrificiu sau altă imagine a lui D. m., Marcând centrul sacru al lumii; 3) ghicitori despre elementele spațiului în ordinea apariției lor și răspunsurile la acestea; 4) apel la D. m. Ca imagine a spațiului recent recreat. Aspectul mitologic propriu-zis este asociat cu prezența tuturor zeilor, duelul dintre ei (sau principalul dintre ei) și adversarul lor (monstrul), distribuția sferelor și funcțiilor în lumea organizată între zei individuali, motive mitologice de natură etiologică („cum a fost creat?” „De ce noaptea? întuneric? "„ De unde au venit pietrele "etc.).
Rolul special al lui D. m. Pentru epoca mitopoetică este determinat, în special, de faptul că D. m. Acționează ca o legătură de mediere între univers (macrocosmos) și om (microcosmos) și este locul intersecției lor. Imagine D. m. Garantată o viziune holistică asupra lumii, determinarea unei persoane asupra locului său în univers.
În dezvoltarea culturală a omenirii, conceptul lui D. m. A lăsat urme în numeroase reprezentări cosmologice, religioase și mitologice reflectate în limbaj, în texte verbale de diferite tipuri, în imagini poetice, în artă plastică, arhitectură, planificare a așezărilor, în ritual, jocuri, coregrafia, în structurile sociale și economice, eventual într-o serie de trăsături ale psihicului uman (a se vedea, în special, un „test Koch” special în psihologie, care relevă faptul că la un anumit stadiu în dezvoltarea psihicului copilului imaginea Eva domină imaginile copiilor). În Evul Mediu, schema lui D. m. A fost utilizată pe scară largă ca mijloc de ilustrare a întregului, formată din multe elemente ierarhizate în mai multe planuri [cf. „arbore genealogic (arbore genealogic)”, „copac alchimic”, „copac al iubirii” (imaginea lui este dată într-un poem provensal de Matthra Ermengau, secolul al XIII-lea), „arborele sufletului”, „arborele căii vieții” etc.]. Versiunile ulterioare ale unor astfel de scheme sunt utilizate pe scară largă în știința modernă (lingvistică, matematică, cibernetică, chimie, economie, sociologie etc.), adică în cazul în care sunt luate în considerare procese de „ramificare” dintr-un singur „centru”. Multe scheme de control, subordonare, dependențe etc., utilizate în prezent, revin la schema lui D. m. (Comparați imaginea structurii, relațiile sociale, compoziția părților care alcătuiesc statul, sistemele de management etc.).

Lit .: EG Kagarov, Imagine mitologică a unui copac înrădăcinându-se, „Rapoarte ale Academiei de Științe a URSS”, Seria B 1928, nr. 15, B. Latynin, Arborele Mondial - în Ornament și Folclor din Europa de Est, L, 1933 (Izvestia GAIMK ", în 69), Zelenin D.K., cultul totemic al copacilor printre ruși și bielorusi," Buletinul Academiei de Științe a URSS. Seria 7. Departamentul de Științe Sociale ", 1933, nr. 8; el, Totemuri - copaci în legendele și riturile popoarelor europene, M.-L., 1937; Toporov V. N., Cu privire la structura unor texte arhaice corelate cu conceptul de „arbore mondial”, în cartea: Tranzacții asupra sistemelor de semne, vol. 5, Tartu, 1971; el, Din istoria ulterioară a diagramei arborelui mondial, în cartea: Colecția de articole despre sisteme de modelare secundare, Tartu, 1973; el, „Copacul dulce”: o imagine universală a poeziei mitice, „Toți”, 1977, nr. 6; Fergusson J., Arborele și șarpele, 2 ed., L., 1873; Evans A. J., Arbore micenian și PIIIar Cult și relațiile sale mediteraneene, „The Journal of Hellenic Studies”, 1901, v. 21; Wensinck A. J., Arborele și pasărea ca simboluri cosmologice în Asia de Vest, Amst., 1921; Wilke G., Der Weltenbaum und die beiden kosmischen Vögel in der vorgeschichtlichen Kunst, „Mannus”, 1922, Bd 14, H. 1-2; Holmberg U., Der Baum des Lebens, Hels., (Annales Academiae Scientiarum Fennicae, serja B, v. 16, nr. 3); Thurneуsen R., Der mystische Baum, „Zeitschrift für celtische Philologie”, 1923, Bd 14, H. 1-2; Smith S., Note despre „Arborele Asirian”, „Buletinul Școlii de Studii Orientale”, 1926, v. 4, nr 1; Henry P., L "Arbre de Jessi" dans les and glises de Bucovine, Buc., 1928; Jacoby A., Der Baum mit den Wurzeln nach oben und den Zweigen nach unten, "Zeitschrift für Missionskunde und Religionswissenschaft", 1928, Bd. 43; Kagarow E., Der umgekehrte Schamanenbaum, "Archiv für Religionswissenschaft", 1929, Bd 27; Coomaraswam AK, Arborele lui Jesse și parale sau surse indiene, "Art Bulletin", 1929, v. 11; însuși, The tree al lui Jesse și al paralelelor orientale, „Parnassus”, 1935, ianuarie; el, The tree inverted, „The Quarterly Journal of the Mythic Society”, 1938, v. 29; Engberg RM, Arbore proiectează pe olărit cu sugestii cu privire la originea capitale proto-ionice, în: May HG, Engberg RM, Resturi materiale ale culturii Megiddo, Chi., 1935 (Universitatea din Chicago - publicațiile Institutului Oriental, v. 26); Nava A., L "" Albero di Jesse "in cattedrale d" Orvieto e la pittura bizantina, "Rivista del Reale istituto d" arheologia e storia dell "arte", 1935-36, T. 5; Perrot N. Les prezentations de l 'arbre sacré sur les monuments de Mésopotamie et de l "Elam, P., 1937; Danthine H., Le palmier dattier et les arbres sacrés dans 1 "iconographie de l" Asie occidentale ancienne. Texte, P., 1937; May H. G., Arborele sacru din Palestina pictat ceramică, „Journal of American Oriental Society”, 1939, v. 59, nr. 2; Chaudhuri N. Un cult preistoric al pomilor, „Indian quarterly quarter”, 1943, p. 318-29; Edeman S. M., Arbor invers, „Religion och bibel”, 1944, v. 3; Emeneau M.V., Figurile strangulatoare din literatura sanscrită, „Publicări ale Universității din California în filologie clasică”, 1949, v. 13, nr. 10; Barbeau M., Totam Poles, v. 1-2, Ottawa, 1950; Widengren G., Regele și arborele vieții în religia veche a Orientului Apropiat, Uppsala, 1951 (Uppsala Universitets Arsskrift, v. 4); Viennot O., Le culte de l "arbre dans l" Indice ancienne, P., 1954; Pierrefeu N. de, Irminsul et le livre de pierre des Externsteine \u200b\u200bîn Westphalie, „Ogam”, 1955, v. 7, nr. 6; Linton R., Arborele culturii, N. Y., 1955; Le Roux F., Des chaudrons celtiques a l „arbre d” Esus Lucain et les Scholies Bernoises, „Ogam”, 1955, v. 7, nr 1; Le Roux P., Les arbres combattants et la forêt guerrière; ibid., 1959, v. 11, nr 2-3; Lommel H., Baumsymbolik beim altindischen Opfer, „Paideuma”, 1958, v. 6, nr. 8; Haavio M., Heilige Bume, „Studia Fennica”, 1959, v. 8; Bosch F. D. K., Germenul de Aur, Haga, 1960; Hancar F., Der heilige Baum der Urartär în vorarmenischer Zeit, „Handes Amsorya”, 1961, nr. 10-12; el, Das urartdische Lebensbaummotiv, „Iranica Antiqua”, 1966, v. 6; Сzer L., Der mythische Lebensbaum und die Ficus Ruminalis, „Acta Antiqua”, 1962, v. 10, nr 4; Pques V., L "arbre cosmique dans la pansy populaire et dans la vie quotidienne du Nord-Ouest africain, P., 1964; Kuiper FBJ, Fericirea lui Asa," Jurnalul indo-iranian ", 1964, v. 8, nr. 2; Esin E., Le symbole de l "arbre dans l" iconographie turque, în: XXIX Congrès International des Orientalistes. Résumés des Communications, P., 1973; Toporov VN L "" Albero universale ". Saggio d "interpretare semiotica, comp .: Ricerche semiotiche, Torino, 1973; Taylor MD, Trei motive locale în arborii moldoveni ai lui Jesse," Revue desütudes Sud-Est Européennes ", 1974, v. 12; Cook R., The copacul vieții, Imagine a cosmosului, L., 1974; Nasta AM, L "" Arbre de Jessé "dans la peinture Sud-Est Européenne," Revue desétudes Sud-Est Européennes ", 1976, t. 14, nr. 1

· Sacrificiu · Vraja · Epoca de Aur · Inițiere · Arbore mondial · Axa lumii · Altă lume · Sacru · Pietre sacre · Societăți secrete

În ciuda faptului că conceptul de Arbore Mondial este absent în mitologia greacă, tradițiile populare grecești medievale susțin că există un Arbore care ține Pământul.

Arborele Mondial (Wacah Chan) apare și în religia maya ca axa lumii. Axa lumii face legătura între oameni (lumea de mijloc), cu o temniță (en) (Altă lume) și rai (lumea superioară).

Arborele mondial și concepte antice despre timp și spațiu

În imaginea unui copac, ideile despre timp, spațiu, viață și moarte sunt unite. Încercați să rezolvați ghicitoarea:

Există un copac, există flori pe copac, o căldură sub flori, un vultur deasupra florilor, alege florile, aruncă flori în căldură nu scade, nu crește în căldură. (Viața și moartea)

Cele mai vechi colinde ucrainene ne-au adus ideea cum a apărut lumea dintr-un ocean primordial haotic. Vorbesc despre vremurile în care încă nu exista cer, nici pământ și nu exista decât o mare albastră. În marea aceea stătea un copac (sicomor sau pin). Pe un copac, trei păsări s-au certat: cum să înființăm o lume? O pasăre s-a scufundat în mare - a scos o piatră de aur. Al doilea scafandru - a scos o piatră de argint. Al treilea este piatra de cupru. Din soarele de aur a apărut, din argint - luna, din cupru - zorile. Alături de crearea în imaginația oamenilor primitivi imaginea arborelui lumii, a apărut un sistem extins de opoziții:

zi - noapte
vara - iarna
viața este moartea
dreapta - stânga
drept - strâmb
de sus - jos
foc - apă
bărbat - femeie
în pereche - nepereche

În plan orizontal, arborele lumii și spațiul din jurul său sunt împărțite în patru părți, exprimând ideea timpului (dimineața, ziua, seara, noaptea; primăvara, vara, toamna, iarna) și spațiul (est, sud, vest, nord). În vârful copacului se află Soarele, „mișcarea” sa a determinat „divizarea” spațiului din jurul său în patru părți. Pe verticală, copacul este împărțit în trei părți: cea inferioară este rădăcina (lumea interlopă), cea din mijloc este trunchiul (lumea pământească), iar cea superioară este coroana (lumea cerească). Fiecare dintre aceste părți include anumite creaturi. Mai jos, aproape de rădăcină, sunt șerpi, broaște, pești, păsări de apă și animale, deoarece partea inferioară a copacului simbolizează nu numai lumea interlopă, ci și apa. În partea de mijloc, pe pământ, există animale mari: tururi, căprioare, cai, urși, lupi. Este, de asemenea, o lume a oamenilor. În vârful copacului lumii, păsările și albinele se așează, iată trupurile cerești.

folclor

Arbore mondial

Cel mai adesea în folclor, așa cum apar arbori mondiali, stejar, sicomor, salcie, tei, viburn, cireș, măr, pin. Arborele lumii este situat în spațiul fabulos al folclorului, de obicei pe un munte, în mijlocul mării, pe câmpuri clare lângă drum, la stăpânul stăpânului din curtea sa. Timpul a fost marcat și cu un copac. Când un copac marchează un an, acesta este desenat sau tăiat cu multe ramuri, așa-numitul „pin”. S-au păstrat și mistere despre anul copacului: „Stejarul de stejar are mulți ani, are doisprezece capete, patru cuiburi pe fiecare ramură și șapte ouă în fiecare cuib și fiecare are un nume.”

Arbore mondial în basme

Arbore mondial ca întruchipare a fertilității

Simbolul pomului vieții este, de asemenea, imaginea fertilității, a unei femei, a Zeiței Mame. Natura, mama tuturor viețuitoarelor este arborele vieții. În imagini (pe broderii, ouă de Paște, prosoape și covoare) imaginea unei femei este asociată cu un semn de copac; ea se contopește cu el și uneori îl înlocuiește complet. Ei spun că casa se sprijină pe o femeie, ca un acoperiș pe un ticălos. Nenorocul ține acoperișul, ca copacul vieții - cerul. Când locuințele au apărut în oameni, părea să fie un punct de referință într-un univers fără limite, un centru al ființei pentru fiecare persoană. Cei patru pereți ai casei erau orientați pe cele patru laturi ale lumii. Iar baza carcasei a fost scrumul, care simboliza puterea locuinței. La instalarea unei spume în casă, existau destul de multe rituri și obiceiuri. Când am avut un vis că în casă nu există nicio scrumă, se credea că asta era până la moarte. Legătura dintre „miezul casei” și ideile despre arborele vieții este confirmată și de ornamentul cu zgârieturi: semne solare, șerpi, imagini în zig-zag cu apă, „pini”.

Sinonime Arbore Mondial

Înainte de Crăciun există un obicei (care a venit la noi din vestul Europei) de a instala în casă și de a decora bradul de Crăciun. Arborele veșnic verde simbolizează viața eternă, iar decorațiunile de pe el sunt acele cadouri pe care o persoană ar trebui să le primească în noul an. Există gândul că pomul de Crăciun este o imagine a copacului sacru, iar steaua cu care este încununat este un simbol al cerului sau al soarelui. Printre slavi, imaginea arborelui mondial este fixată în imagini ornamentale pe prosoape brodate și țesute, covoare, broderii, ouă de Paște, caschete, mobilier, scânduri de turtă, vase și în decorarea hainelor.

Arborele Mondial și Arborele Vieții

Nu trebuie confundate conceptele de „Arborele vieții” și „Arborele lumii”.

Nepoata mea a întrebat: Ce este Arborele Mondial?

Nepoata mea mi-a pus o întrebare despre cum funcționează universul. Și am făcut practicile noastre energetice de dimineață cu ea și a văzut imaginea unui stejar centenar. M-a întrebat:

Și ce înseamnă că văd stejar în timpul practicii mele?

Acest lucru este minunat. Imaginea Stejarului este un simbol al Arborelui Mondial. Deoarece te gândești deja la structura Universului, te interesează cum a apărut Universul, atunci ai ajuns la cea mai importantă imagine a universului - imaginea Stejarului. Acesta este Arborele Lumii. Vrei să afli mai multe despre el?

Chiar vreau.

Apoi vă voi scrie o postare despre Arborele Mondial. Va fi interesant pentru toți cititorii jurnalului meu. Ai fost de acord?

Da, desigur!

Și acum prietenele mele, am scris această postare pentru Christina și bineînțeles pentru tine.

Universul, Creatorul Universului, Absolutul divin - aceste concepte poartă măreție, necunoaștere, mister și o dorință imensă de a învăța mai multe și de a dezvălui secretul modului în care a fost creat Universul. Cine este El - Creatorul Universului?

Cele mai bune minți ale omenirii sparg sulițele, dovedind fiecăruia propria lor înțelegere a esenței Absolutului Divin. Înțelegerea a ceea ce este Dumnezeu, Creatorul, este în mod inextricabil legat de înțelegerea ordinii mondiale ...

Cu toții suntem evlavioși, suntem creatori și avem o mare putere.

Hermes Trismeister a mai spus că mai sus este mai jos.

Deja în cele mai vechi timpuri, oamenii știau că ordinea mondială se bazează pe principiul similarității. Strămoșii noștri înțelepți aveau legende, mituri și tradiții despre Arborele Mondial și Oul Mondial.

Aceste informații au ajuns la noi. Chiar și în cele mai vechi timpuri, ideile lor despre ordinea mondială, despre Divin erau foarte clare, deși figurative .. Și au transmis această idee în imaginile miturilor și legendelor lor, în monumente. Datorită numeroaselor omfale de piatră care au fost instalate pe toată planeta, înțelegem că cunoașterea lor despre ordinea lumii și despre Spiritul divin care respiră viața în toată viața a fost surprinzător de adevărată.

Iar imaginea Arborelui Mondial se găsește printre toate popoarele planetei. Oul Mondial și Arborele Mondial reflectă în sine organizarea a tot ceea ce există - de la atom la galaxie. Acesta este un ou al unei creaturi vii, care înglobează o matrice de-a lungul căreia corpul se dezvoltă în continuare. Poate că același Matrix-Egg a conținut inițial toate universurile lumii noastre manifestate?

Psihicul uman este ca un macrocosmos. Și dacă o persoană se percepe pe sine ca pe un copac al lumii, stând ferm pe o bază puternică și solidă - planeta Pământ, atunci se simte și se simte ca Dumnezeu în propriul său univers. Apoi, treburile lui se înțeleg și viața este plină de bucurie și realizări. Dacă o persoană se simte divorțată de divinitatea sa, de Duhul său, atunci unde poate găsi putere pentru realizare și fericire. Apoi multă suferință a lui ...

DESPRE TARUL MONDIAL.

Din cele mai vechi timpuri, Arborele reprezintă un Cosmos viu continuu reînnoit. Alături de piatră, copacul servește ca altar, deoarece Arborele este Centrul lumii și sprijinul Universului. Arborele este un simbol al Vieții, fertilitatea, este identificat cu sursa nemuririi (Arborele vieții) și, în consecință, este un simbol al învierii vegetației, al primăverii și al „renașterii” anului (Maypole); În miturile antice se pun accentul pe legăturile mistice dintre copaci și oameni (copacii dau naștere oamenilor; un copac ca depozit al sufletelor strămoșilor umani).

Cele mai vechi „locuri sfinte” arătau ca un peisaj de pietre, apă (sursă) și copaci. În civilizația pre-indiană din Mohenjo-Daro, locul sfânt era format dintr-o zonă împrejmuită în jurul unui copac. Locuri sfinte asemănătoare puteau fi găsite în întreaga India în vremea în care Buddha predica. Scrierile lui Pali menționează adesea o piatră sau un altar, așezat pe un copac sacru, formând o structură pentru închinarea zeităților fertilității (Yaksha). Această îndemânare străveche de a conecta copacii cu pietre a fost adoptată și adoptată de budism. Chayta budistă uneori era doar un copac. Nici budismul, nici hinduismul nu au putut slăbi semnificația religioasă a vechilor lăcașuri sfinte, nu i-au inclus în ei înșiși și le-au legitimat. Aceeași secvență poate fi observată și în Grecia și în lumea semită.

Canaanul și evreii aveau locuri de sacrificiu „pe fiecare deal înalt și sub fiecare copac ramificat” (Ier. 2, 20). Același profet amintește păcatele copiilor lui Iuda, care au așezat altare și imagini cu Astarte „lângă copacii verzi, pe dealurile înalte” (Ier. 17, 2).

„Locul sfânt”, reproducând peisajul natural, reflectă întregul, există un microcosmos. Altarul, templul (sau palatul sau monumentul funerar), care sunt dezvoltarea ulterioară a „lăcașului sfânt” primitiv, sunt și microcosme, pentru că sunt centrele lumii și reprezintă imago mundi, imaginea lumii (cf. grădina) Piatra extrem de reprezentată realitatea, indestructibilitatea și puterea sa; copacul, cu renașterea sa periodică, a arătat puterea sacrului în ordinea vieții.

În Bhagavad Gita, Arborele Cosmic exprimă nu numai Universul, ci și poziția omului în lume: "... Există un copac banyan nemuritor, ale cărui rădăcini cresc și ramurile sale în jos, iar frunzele sale sunt imnuri vedice. Cine știe acest copac cunoaște Vedele [ ...] Adevărata formă a acestui copac nu poate fi înțeleasă în această lume. Nimeni nu poate înțelege unde se termină, unde începe fundația sa și unde este necesar să se taie decisiv acest copac, ale cărui rădăcini sunt adânc înrădăcinate în pământ, prin arma detașării. este necesar să găsim locul, ajungând la care o o vreodată înapoi nu se întoarce, și acolo predarea la esența divină Suprem de la care a început totul și la care totul a extins din timpuri imemoriale „(XV, 1-3).

Arborele lumii, ale cărui rădăcini se extind către Rai și se ramifică pe Pământ, se regăsește în învățăturile ebraice (Zogar), și în tradiția islamică a „Arborelui fericirii”, și în mitologia scandinavă, și înregistrată în secolul XX. ritualuri de triburi australiene.

În iconografia mesopotamiană, un copac este de obicei înconjurat de capre, stele, păsări sau șerpi. Fiecare dintre aceste simboluri are un sens cosmologic specific. Un desen arhaic de la Susa arată un șarpe care se ridică vertical pentru a gusta fructele unui copac.

În Elder Edda, Yggdrasil este un copac cosmic, rădăcinile sale ajungând chiar în inima Pământului, unde se află iadul și regatul uriașilor. În apropiere este sursa lui Mimir („meditație”, „amintire”), unde Odin a lăsat un ochi pe gaj și unde se întoarce constant pentru a-și reîmprospăta și înțelepciunea sa. În ramurile Yggdrasil trăiesc Heidrun, capră, vultur, căprioară și veveriță; șarpele Nidhogg își înconjoară rădăcinile și încearcă să-l distrugă tot timpul. În fiecare zi, un vultur se luptă cu un șarpe. Când Universul tremură la pământ în cataclismul prevăzut în „Edda Elder”, Yggdrasil va fi mult zguduit, dar nu învins.

Arborele lumii face legătura între spații și timpuri - sus și jos, trecut și viitor. Motivele nemuririi, fertilității, dăruite de Arbore și / sau „râul etern” din apropiere, sunt combinate cu motivul cunoașterii superioare.

TREE este un simbol cultural fundamental reprezentând un model vertical al lumii, bazat semantic pe ideea de opoziții binare (atât articulate cosmologic, cât și axiologic). În cultura tradițională, ea acționează ca un simbol fundamental al ordonării universului („copacul lumii”) și o metaforă pentru geneza ca fiind realizată și productivă. În cadrul unei culturi arhaice, mitologia lumii D. acționează ca cea mai importantă componentă a cosmogoniei mitologice. În contextul modelelor antropomorfe de cosmogeneză, bazate pe complotul căsătoriei sacre a Pământului și Cerului (Nut și Geb în mitologia egipteană antică, Gerd și Freud în Scandinavia, Gaia și Uranus în greaca antică etc.), momentul central al cosmosului lumii este erecția lumii verticale care se separă reciproc. de la un prieten Pământul și Cerul și asigurând existența spațiului lumii.

Lumea D. ca verticală cosmică, pe de o parte, este în mod tradițional un simbol falic și, în această privință, se referă la principiul celest (masculin) (arborele mondial ca falus al lui Uranus în mitologia greacă antică), pe de altă parte, mitologia lui D. este strâns legată de principiul feminin: fecioară în trunchi (sicomore egiptene antice, hamadriade antice, mitul nașterii lui Adonis din deschiderea scobită din trunchi) sau chiar identificat cu trunchiul (Lilith în mitologia sumeriană). Mitologia D. este semivalent ambivalentă, fiind legată atât de principiile pământești (feminine), cât și de principiile cerești (masculine). În acest sens, care separă Cerul și Pământul, D. simbolizează în același timp căsătoria lor.

Pe măsură ce vântul se joacă cu frunzele, astfel sentimentele curg, se ridică de la frunze la frunze, de la ramură la ramură - arzând cu foc, strălucind, sunând un cântec senzual de nedescris, Cântecul lui Dumnezeu! Scufundare mai adâncă în fântâna nesfârșită a sentimentelor! Gărzile Animal Beginning nu dorm, încercând să furi atenția UMANĂ, dar dacă ești consecvent și îți alegi alegerea, cu siguranță vei fi recompensat cu o DIVINĂ FAPTĂ, adică VIAȚĂ.

PĂRBA MONDIALĂ

Fiecare popor avea propriul său arbore sacru, cu caracteristicile și proprietățile sale bazate pe calități naturale și uneori oculte, așa cum este descris în învățăturile ezoterice. Așadar, Ashwattha, sau arborele sacru al Indiei, locuința lui Pitri, au devenit arborele budiștilor din Bo (sau ficus religiosa) din întreaga lume, din moment ce Buddha Gautama a atins cele mai înalte cunoștințe și Nirvana tocmai sub acest copac. Cenușa, Yggdrasil, servește ca un arbore mondial în rândul scandinavilor. Banyan - simbol al spiritului și al materiei, coborând pe pământ, prindând rădăcină și apoi din nou în grabă spre cer. Palatul, cu triple frunze, este un simbol al triplei esențe din Univers - Spirit, Suflet, Materie. Cipresul negru a fost arborele mondial al Mexicului, iar acum printre creștini și mahomedani este un simbol al morții, al păcii și al liniștii. Bradul era considerat sacru în Egipt, iar conurile sale erau purtate în procesiuni religioase, deși acum a dispărut aproape din țara mumiilor; Sycamore, tamarisk, palmier și viță de vie erau, de asemenea, sacre. Sycamore era Arborele Vieții în Egipt, precum și în Asiria. El a fost dedicat lui Hathor (Hathor) din Heliopolis; acum, în același loc, este dedicat Fecioarei Maria. Sucul său era prețios datorită calității puterilor sale oculte, precum și Soma pentru brahmini și Haoma pentru Parsis. " Fructele și sucul Arborelui Vieții acordă nemurirea"În credințele Erzyan, copacul se numește Echke Tumo, unde este amplasat cuibul raței sacre Ine Narmun, care dă naștere aceluiași ou din care se naște întreaga lume. În mitologia turcică, copacul se numește Baiterek - menține pământul la loc cu rădăcinile sale și susține firmamentul cu ramuri pentru el nu a căzut. În Cabala, acesta este Arborele Mekabtsiel. În Coran, acesta este Sidrat al-Muntaha. În China, acesta este Kien-Mu, de-a lungul căruia Soarele și Luna, domnii, înțelepții, Zeii, spiritele și așa mai departe. acești copaci sacri din antichitate, dintre care unii sunt venerați în ziua de azi, am putea scrie un volum mare, și încă problema nu a fost rezolvată.

Conform ideilor vechilor egipteni, axa pământului este un copac de aur gigantic, cu vârful său sprijinit pe cer. Pietrele prețioase cresc pe ramurile sale superioare și zeița cerească Nut trăiește. Ploaia care irigă pământul și pătrunde sub formă de apă a solului în lumea interlopă vine din faptul că o pasăre minunată de fenici lovește cu aripile sale ramurile acestui copac sacru și își pulverizează umiditatea care dă viață. Închinarea la pomul lumii a fost strâns legată de cultul lui Osiris, zeul fertilității și reînnoirea eternă a naturii. Lângă mormântul său se afla un copac, pe care se credea că sufletul lui Dumnezeu stă sub formă de pasăre. În imaginile egiptene antice puteți vedea cum acest copac mitic răsare prin întregul mormânt al lui Osiris, împletindu-l cu rădăcinile și ramurile sale. Mai mult, Osiris însuși a fost adesea identificat cu copacul.

Ca și indienii antici și alte națiuni, egiptenii credeau că arborele pământesc pe care îl venerează este o copie a copacului ceresc care crește în lumea superioară. Pentru ceilalți oameni antici din Orientul Mijlociu - fenicienii care au locuit coasta Palestinei - universul a fost desenat sub forma unui cort uriaș, susținut de un copac uriaș care stă în centrul său, care susține cerul.

Chinezii antici erau încrezători în existența copacului cosmic. Miturile l-au plasat departe în est, în Valea Luminii. Acolo s-a ridicat un morman colosal de grosime inextensivă în sus de la apusul mării. Un cocos minunat s-a așezat pe vârful său, plângând cu strigătul său că ziua se apropia, motiv pentru care toate spiritele rele care călătoresc pe pământ noaptea s-au retras în grabă. Pe ramurile murei trăiau zece soare care aveau aspectul de corbi aurii cu trei picioare. Un alt copac mondial a fost așezat în îndepărtatul vest al universului, frunzele sale erau ca niște stele și luminau lumea noaptea. De-a lungul secolelor existenței sale, mitologia a evoluat constant: unele comploturi și imagini au fost uitate, altele au apărut și s-au suprapus cu altele vechi. Prin urmare, pe lângă cei doi copaci cosmici numiți în miturile chineze, există multe referințe la alții ca ei. Astfel, se vorbește despre un copac uriaș Xun, înălțime de o mie de lire, precum și un minunat copac de pâine cu o grosime de cinci circumferințe, care crește pe muntele lumii Kunlun; surse minunate au bătut acolo și toți zeii Regatului Mijlociu trăiesc. Este, de asemenea, raportat despre copaci prin care poți să te înalți la cer și să cobori în lumea interlopă, acesta este drumul zeilor și șamanilor.

Maya din America Centrală a plasat, de asemenea, în centrul universului fantasticul Tree First World, înfățișat cu un trunchi în formă de butoi punctat cu vârfuri înțepate. Se credea că susține universul. În afară de el, cu toate acestea, mai erau încă patru copaci sacri localizați în cele patru colțuri ale lumii. Acestea urmau să servească drept sprijin suplimentar. Dar totuși arborele central a rămas principalul, deoarece în primul rând zeii s-au adunat în jurul lui, acolo, în centrul universului, au rezolvat cele mai importante probleme referitoare la soarta oamenilor și a universului. Cultul marelui arbore mondial a pătruns în multe zone ale vieții religioase maya, multe dintre imaginile sale se regăsesc în manuscrisele lor și pe reliefurile din piatră. Cel puțin din importanța sa este indicată de faptul că altarul pe care s-au făcut sacrificii umane avea forma unei cioturi a acestui copac sacru. Se credea că, de vreme ce leagă toate lumile universului, atunci prin ea victima cade cu ușurință în cer și va fi mai plăcută zeilor.

Arborele lumii joacă un rol foarte special în religiile șamanice arhaice. Acolo imaginea lui a fost dezvoltată mai detaliat decât orice altceva. În mitologia Yakut, o mare atenție a fost acordată minunatului copac Aal Luuk Mas, ca și cum ar crește în mijlocul pământului Sibiir. Legendele spun că el emană umiditatea dătătoare de viață a „ilge”, ceea ce oferă vigilență și putere nouă celor care au gustat-o. Odată ce acest copac a fost conceput pentru a crește în țara cerească a spiritelor superioare pentru a le distruge, dar, în final, a refuzat acest gând blasfem și, după ce a ajuns la cer, a devenit un obstacol pentru cerești. După ce a decis să ajungă în lumea interlopă și să distrugă spiritele inferioare, s-a răzgândit din nou, iar rădăcinile sale au început să servească drept umeraș pentru creaturile lumii inferioare. Întinzându-se în sus și în adâncime, Aal Luuk Mas formează nucleul de nezdruncinat al universului

Conform credințelor Altai, în locul fertil în care se îmbină șaptezeci de râuri, se ridică o plută eternă cu șapte genunchi cu șapte genunchi, cu frunze aurii și argintii. Sub o singură ramură a acestui copac fantastic, se poate ascunde o turmă întreagă de cai. Doi cucuri aurii stau pe vârful său, portând soarta, din cântările lor flori minunate înfloresc pe tot pământul. Pe ramurile de mijloc sunt două vulturi aurii negre cu gheare de diamant, care păzeau sensibil adâncimile cerului albastru. Doi câini înfricoșători, cu ochi plini de sânge, sunt legați la baza plopului cu lanțuri de fier. Un cal magic pășește pașnic acolo, pe care numai un mare erou îl poate avea.

Arborele lumii este un atribut indispensabil al imaginii șamaniste a lumii și a cultului șamanic. Multe abilități supranaturale au fost atribuite șamanilor, una dintre cele mai importante a fost aceea că aceștia puteau călători în alte lumi către zei și spirite. Acest lucru a fost făcut în diverse scopuri, dar cel mai adesea pentru a readuce sufletul bolnavului, despre care se credea că a fost răpit de spirite sau pentru a afla din duhuri, pentru care au trimis acesta sau acel dezastru oamenilor. În pregătirea unei astfel de călătorii, șamanul s-a dus într-o stare de extaz sacru. Pentru a atinge această stare, a bătut un tamburin și a dansat, înconjurând un singur loc. Drept urmare, spiritele sale asistente vin la el. Cu ei, a pornit la drum. Și aici arborele lumii a ajuns în prim-plan, căci de-a lungul ei s-a așezat calea către cer sau spre lumea interlopă. Cu ajutorul spiritelor prietenoase, șamanul a urcat în sus sau, invers, a coborât până la rădăcinile și, în final, a căzut în alte lumi.

Arborele mondial (Evenki)

Cele de mai sus ajută să înțelegem de ce arborele lumii este adesea numit șamanic. Pentru șamani, acesta nu numai că a servit ca drum sacru, dar a fost considerat și leagănul lor. Legendele spun că pe nodurile acestui copac sunt situate unul deasupra celelalte cuiburi, ca niște păsări, sufletele tuturor șamanilor viitori sunt ridicați acolo. Cu cât cuibul este mai înalt, cu atât va fi mai puternic șamanul. Însăși „vrăjitorii” au spus așa despre ei înșiși: „Sunt a patra șaman feminin”, „el este șaptelea șaman feminin”, etc. Deputații rituali ai arborelui universal au jucat un rol important în ritualul șamanic. Un copac special a fost plantat adesea în fața iaurturilor șamanilor. În timpul inițierii în șamani, subiectul a urcat într-un copac, ceea ce semnifică în mod simbolic ascensiunea sa către cer. Un copac sacru special a fost ales ca loc pentru șaman să fie înmormântat, astfel încât să poată merge cu ușurință la ceruri, apoi să se reîncarneze ca unul dintre oameni.

Pe lângă legarea lumilor într-un întreg, funcția cea mai importantă a arborelui lumii a fost aceea că într-o formă concentrată întruchipa ideea fertilității. Rugăciunea pentru fertilitate este conținutul principal al unui număr imens de rituri și credințe religioase: un om s-a rugat zeilor să-i trimită mai multă hrană, vânat, cereale, umiditate, necesare recoltării. Datele de mai sus arată că toate acestea erau abundente sub arborele magic al lumii. Cheile de viață, care dau forță și nemurire, sunt bătute acolo, tot felul de plante și fructe cresc luxos, diverse animale pasc pașnic acolo. Mai mult, arborele cosmic nu numai că reprezintă excesul de hrană, dar îi trimite și pe copii. Există un număr mare de mituri, conform cărora sufletele oamenilor cresc pe el sub formă de flori sau fructe. Cădând în pântece, ei devin cauza nașterii copilului. În basme, astfel de reprezentări au fost procesate: a apărut o baghetă magică, reprezentând inițial o ramură a unui copac minunat. Cu o singură atingere, puteți efectua diverse minuni - pentru a extrage apă în deșert, a transforma o piatră în aur, a reînvia morții.

Este destul de firesc ca sub arborele lumii, în centrul universului, să se nască zei, eroi și mari regi. Conform mitului grec antic, copilul Zeus era hrănit de capra Amalthea la poalele unui copac sacru. Sub copac, s-a născut un alt mare zeu al Greciei antice - Apollo. Legendele relatează că regele babilonian Nebucadnețar a fost găsit sub un copac ca un copil. Maya, mama lui Buddha, mergând în grădină, a simțit abordarea muncii și a născut un „izbăvitor al tuturor ființelor vii”, strângând cu mâna o ramură a unuia dintre copaci. Legendarul consilier al unuia dintre marii regi ai Chinei antice, Yin, potrivit legendei, a fost găsit în scobitura de mămăligă, care, după cum știm, era venerată de chinezi ca un arbore mondial. După cum spune legenda, Genghiș Khan a fost găsit în stepele care sugă frunzele unui copac minunat în picioare. În cele din urmă, tradițiile creștine apocrife raportează aproape același lucru despre Iisus Hristos. Evanghelia lui Pseudo-Matei spune că arhanghelul Gabriel i-a adus Mariei vestea Imaculării Concepției într-un moment în care scoase apă dintr-un izvor la poalele unui copac.

Arborele cunoașterii care apare în cartea Genezei, se pare, este deja un arbore mondial familiar pentru noi din miturile multor popoare. În Vechiul Testament, acest lucru este arătat destul de convex. O serie de detalii sunt adăugate de legende talmudice și apocrife ulterioare. Conform unor tradiții, pomul din care au gustat Adam și Eva era strugure, deoarece nimic nu aduce mai mult rău decât vinul. Potrivit celorlalți, era un smochin, din frunzele cărora strămoșii ar fi cusut haine pentru ei înșiși și, în conformitate cu al treilea, grâu sau fructe de pâine: la urma urmei, după cum explică Talmudul babilonian, niciun copil nu poate numi nici tată, nici mamă înainte de a mânca pâine; de aceea Vechiul Testament vorbește despre pomul cunoașterii. În Geneză, este menționat un alt copac al paradisului - arborele vieții (pare a fi doar un duplicat al arborelui cunoașterii). În Talmud, i se atribuie dimensiuni cu adevărat cosmice: îi durează doar 500 de ani.

Arbore mondial în Zoroastrianism

Arborele vieții și ființei, a cărui distrugere duce singură la nemurire, potrivit Bhagavad-gita, își crește rădăcinile și se ramifică. Rădăcinile înfățișează Ființa Supremă sau Prima Cauză, Logosul; dar trebuie să se străduiască dincolo de aceste rădăcini pentru a se contopi cu Krishna, care, spune Arjuna, „Deasupra lui Brahman și a primei cauze ... veșnice! Amândoi sunteți Fiind și El Fiind, Inexpresibil Ceea ce este dincolo de ei. " Ramurile sale sunt Hiranya-Garbha, cel mai înalt Dhyan-Kogan sau Deva. Vedele sunt frunzele sale. Doar unul care s-a ridicat deasupra rădăcinilor nu se va mai întoarce, adică nu va fi reîncarnat în această epocă a lui Brahma.

Cel mai cunoscut Arbore Mondial este, fără îndoială, Yggdrasil - cenușa uriașă a mitologiei scandinave, care este axa, baza structurală a lumii, arborele vieții și destinului. Descrierile lui Yggdrasil, „copacul celor mai buni”, sunt cuprinse în numeroase texte scandinave antice, în special în tărâmul Bătrânilor și al Tinerilor. Uneori se deosebesc unul de celălalt, dar până la urmă se adaugă de fapt la o descriere mitologică a întregului univers, așa cum l-au înțeles scandinavii.

Ash știu
pe nume Yggdrasil,
copac spălat
umiditate tulbure;
rouă de la el
coboară pe văi;
peste sursa de urd
devine verde pentru totdeauna.
(Ederul Edda, Divinarea Velvei)

Yggdrasil unește toate lumile: lumea zeilor (Asgard); lumea oamenilor și a uriașilor; lumea interlopă, regatul morților. Trei dintre rădăcinile sale, care sunt în mod constant bătute de șerpi și dragonul Nidhegg, au trei surse: sursa de Mimir, Urd și Căldura de fierbere (Hvergelmir). Sursa de cupru a gigantului Mimir, „în care este ascunsă cunoașterea și înțelepciunea”, hrănește Arborele Mondial cu miere. Mierea sacră care dă viață este impregnată cu întregul Yggdrasil. La sursa lui Urd, numele său însemna „Soarta”, „Rock”. Trei fecioare trăiesc în această sursă: prima poartă același nume de Destin, Urd, a doua se numește Verdandi, care înseamnă „A deveni”, a treia este Skuld, „Datorire, datorie”. În același timp, numele lor înseamnă inevitabilitatea trecerii timpului: numele Urd înseamnă timpul realizat, trecut, Verdandi - prezentul, Skuld - viitorul inevitabil. Acestea sunt fecioare ale soartei sau ale nornului, asemănătoare cu moira greacă. Numeroase zeități sau spirite feminine, similare cu acestea, care sunt, de asemenea, numite norn sau disami, vin la fiecare nou-născut și îi dau soarta - binele sau răul, în funcție de natura zeității în sine. Ele provin de la diferite creaturi mitologice - unele de la zei, altele de la pitici (carls, zwergs), altele din albi, spirite naturale, al căror nume amintește elfilor din basmele și legendele europene. Dar principalii noci determină soarta întregii lumi, întruchipează trecutul, prezentul și viitorul ei. Originea lor este misterioasă, la fel ca mult misterios, care se întoarce la începutul timpului. Arborele lumii, care crește la sursa nornului, nu numai că unește toate lumile din spațiul mitologic, ci leagă trecutul și viitorul. Acest timp mitic - un timp măsurat prin alternarea zilei și a nopții, de luminarele care se deplasează prin firmament în carul lor - pare indiferent la soarta lumii și a omului. Acesta este timpul ciclurilor cosmice, timpul repetării veșnice.

În credințele multor popoare, sufletele pruncilor născuți trăiesc în ramurile arborelui lumii. Arborele destinului a fost și un arbore genealogic. Skaldul islandez Egil Skallagrimson în piesa sa „The Loss of Sons” compară fiul decedat cu un copac de cenușă crescut din familia sa și cel al soției sale și dus de Gaut-Odin în lumea zeilor - cu propriile suflete. Morții s-au întors în lumea strămoșilor lor, în arborele lumii. Soarta tuturor creaturilor este decisă de arborele lumii și încarnările tuturor lumilor converg la trunchiul său, la coroană și la rădăcini. Un vultur înțelept uriaș locuiește în ramurile sale, între ai căror ochi stă un șoim; Veverița Rodenttooth se încolăcește și coboară în trunchi - poartă cuvintele înjurături schimbate între dragonul Nidhegg și vulturul. Patru cerbi mănâncă în jurul frunzișului său, iar edilul Edda menționează mai mulți șerpi care râșnesc împreună cu Nidhegg rădăcinile sale, iar trunchiul de cenușă este putred. Prin urmare, nornul trebuie să udă zilnic cenușa din izvorul Urd și chiar să-l fertilizăm - atrag apă împreună cu noroiul care acoperă malurile. Apa acestui izvor este sacră - orice devine în ea devine albă. Este atât de dăunătoare vieții, încât cenușa rămâne perenă. „Arborele vieții este întotdeauna verde”, a scris Goethe în Faust, continuând această tradiție germanică străveche.

Roada care curge de la Yggdrasil la pământ este roua de miere, albinele se hrănesc cu ea și colectează nectarul. Două lebede minunate înoată primăvara. Lebedele sunt păsări magice în care fecioarele divine și tovarășii lui Odin Valkyries iubeau să se transforme. Întregul bestiar - lumea animală, care este conectat cu arborele lumii, întruchipează toate sferele universului și relația lor: vulturul (și șoimul) trăiesc pe cer, dar caută prada pe pământ, dragonul este un monstru al lumii interlope, dar datorită aripilor sale poate ajunge la cer, lebede - păsările de apă; patru cerbi întruchipează, de asemenea, cele patru puncte cardinale, ca niște pitici care stau la marginea pământului.

„Arborele Limitului”, care crește în centrul lumii și conectează toate lumile mitologiei scandinave, ajunge cu coroana sa Valhalla, sala Odin, situată în orașul divin Asgard. Aici începem să înțelegem de ce Asgard este simultan în cer și în centrul lumii: el este pătruns de arborele lumii. În Valhalla se numește Lerad - „Adăpost”. Pe acoperișul din Valhalla există o capră Heydrun și alege frunze de cenușă, prin urmare, mierea de vântură curge din uger și umple în fiecare zi un ulcior mare, așa că este suficient să te îmbăți în timp ce bei în camera Odin. Yggdrasil este cu adevărat pomul mierii vieții care hrănește băutura magică. Un întreg arbore de copaci magici crește în Asgard la porțile Valhalla și se numește Glasir - „Strălucire”, deoarece toate frunzele sunt din aur roșu. Pe lângă capra de pe acoperișul din Valhalla, există și cerbul Eikturnir - „Cu vârfuri de coarne de stejar”; el mănâncă, de asemenea, frunze și atâta umiditate scade din coarnele sale, încât, curgând în jos, umple pârâul Cazanului care fierbe, din care provin cele douăsprezece râuri pământene. Cerbul este un animal sacru asociat cu arborele lumii în cele mai diverse mitologii ale lumii; această legătură a fost izbitoare pentru creatorii miturilor antice, nu numai pentru că cerbii se hrănesc cu ramuri de copac, ci și pentru că coarnele lor înșiși seamănă cu un copac. Nu este întâmplător că „vârfurile de stejar” au fost atribuite coarnelor Eikturnirului - putem suspecta că însuși cerbul, în mitul german care nu a ajuns la noi, a acționat ca un arbore mondial - până la urmă, toate apele lumii au început cu coarnele sale. Cântecul islandez târziu al Soarelui, scris deja în epoca creștină, dar în tradiția poeziei păgâne a Skaldurilor, vorbește despre un cerb de soare, ale cărui picioare stăteau pe pământ și coarnele atingeau cerul. Zeii (asii) se adună la Yggdrasil pentru a administra dreptatea, zeul suprem Odin și-a legat calul în jurul celor opt picioare de Slaper de trunchiul său.

Șarpele Mondial Yormungand - s-a născut atunci când creația a fost deja finalizată. Răul, întrucât Loki a devenit tatăl acestui și al altor monștri care la sfârșitul timpului atacă Asgard și distrug dușmanii antici. Acest șarpe a crescut atât de mult încât nu s-a putut încadra decât în \u200b\u200boceane, unde înconjoară pământul cu un inel, mușcându-și propria coadă. Prin urmare, se numește Midgardsorm - Șarpele Midgard, sau Centura lumii. Dar are un alt nume, Jörmungand, care înseamnă „personal excelent”.

Elena Blavatsky în cartea - „Isis Dezvăluită” vol. 1 cap. 5 - consideră că piramidele egiptene reprezintă în mod simbolic și această idee despre arborele pământului. Vârful său este o legătură mistică între cer și pământ și exprimă ideea de rădăcină, în timp ce baza reprezintă ramurile divergente care se extind în cele patru țări ale lumii universului material. Piramida transmite ideea că toate lucrurile au avut un început în spirit

Potrivit anticilor, Arborele Vieții a fost strâns legat de esența frontală a omului, de exemplu, printre asirieni, de multe ori, un unicorn (simbol al esenței frontale) a fost înfățișat lângă Arborele Vieții.

Simbol sub formă de unicorni pe sigiliul popoarelor proto-indiene.

Voi cita din cartea Anastasia Novykh AllatRA:

Rigden: Din cele mai vechi timpuri, Unicornul a fost unul dintre simbolurile Ființei Frontale, care promovează o persoană pură din punct de vedere spiritual care se conectează cu Sufletul său, părăsind cercul renașterilor. El a personificat dorința într-o singură direcție - cea spirituală și, prin urmare, a fost înzestrat cu calitățile care sunt caracteristice omului în lucrarea sa spirituală asupra lui însuși: puritate, noblețe, înțelepciune, putere, curaj, bunătate perfectă și, de asemenea, asociat cu forțele lui Allat - puritatea divină a femeii început (mituri despre Fecioară și unicorn). Dacă urmărim istoria simbolurilor, atunci, de exemplu, sumerienii pun imaginea unui unicorn ca simbol asociat cu un cerc (suflet), pe care cercetătorii îl interpretează ca un „simbol al lunii”, precum și ca atribut al zeiților în conceptul de puritate spirituală. Asirienii înfățișau un unicorn în basoreliefuri de lângă Arborele vieții, egiptenii au pus cele mai bune calități morale după chipul său. Perienii, potrivit cunoștințelor lor sacre, considerau unicornul drept perfect, un reprezentant al „lumii curate” dintre animale (inițial patru animale), iar cornul său era singura forță capabilă să învingă Ahriman. Sau luați legende și epopee antice slavice înregistrate în vechea colecție rusească de cântece spirituale „Cartea porumbeilor” (carte care în secolul al XIII-lea a fost interzisă de preoții religioși din acea vreme), unde unicornul este menționat drept Indrik-bestia (Indra). Există astfel de linii:

"Am Indrik fiara către toate fiarele, și el merge, fiara, prin temniță, El trece toți munții de piatră albă, curăță pâraiele și canelurile. Când această fiară va bate, întregul univers va ridica. Toate fiarele se închină lui, bestiei. Nu jignește pe nimeni. "

Rigden: În plus, se crede că Indra este Gardianul unuia dintre cele patru puncte cardinale. Există, de asemenea, o mențiune care se referă la Cunoașterea despre amenajarea lumii. În special, faptul că Indra stăpânește Svarga (Cerul) - conform ideilor hindusului, paradisul, situat în vârful Muntelui Meru. Și acum amintiți-vă că în mitologia slavo-rusă exista și zeul Svarog - zeul Cerului, focul ceresc, tatăl lui Dazhbog și Svarozhich. În bolta cronică a întregii ruse de la începutul secolului al XII-lea „Povestea anilor trecuți”, inclusă în Cronica lui Ipatiev, există astfel de referințe la el: „… de dragul poreclului și al zeului Svarog ... iar fiul regelui, el poartă numele de Sun, va fi numit Dazhbog .. "Soarele este regele, fiul lui Svarogov, dacă există Dazhbog ...".

Anastasia: Așa este, totul are aceeași rădăcină! Într-adevăr, deși alegoric, vorbește despre șapte dimensiuni, lucrarea spirituală a omului asupra lui însuși. Același Svarog ca personificarea cerului, potrivit epicilor, „în întunericul norilor a aprins flacăra focului ceresc (fulger)”. Și apoi, „spărgând norii cu săgeți de tunet, a aprins lampa soarelui, stinsă de demonii întunericului”. Dacă ținem cont că Svarog joacă rolul Entității Frontului aici, norii sunt gânduri de la Începutul Animalelor, iar lampa este Sufletul, „stins de întunericul” subpersonalităților, atunci mitologia rusă antică iese destul de amuzantă.

Rigden: Ei bine ... Apropo, în aceeași „Carte cu porumbeii” care explică originea lumii, este menționată și piatra Alatyr. Conform legendei, se crede că semnele care „vorbesc” despre legile zeului cerului Svarog sunt pe el. Conform credințelor rusești antice, tocmai de sub piatra Alatyr apar sursele de apă vie, care aduc mâncare și vindecare în întreaga lume (creație), sub ea se ascunde o putere care nu are sfârșit, iar pe piatra Alatyr este așezată domnișoara Zarya, care este roșie. trezește constant lumea din somnul nopții. Compară acum toate acestea cu cunoașterea semnului AllatRa, puterea principiului divin creativ creativ al lui Allat și rolul său important atât în \u200b\u200bprocesele de dezvoltare a Universului, cât și în trezirea spirituală a Persoanei și în fuziunea ei cu Sufletul. Apropo, Alatyr - așa și strămoșii slavilor din cele mai vechi timpuri au numit în legendele spirituale puterea lui Allat, emanată de Dumnezeu și persoana care a acumulat această putere și a înmulțit-o în sine prin muncă spirituală. "

În vederea vechilor slavi, Arborele Mondial este situat pe insula Buyan pe piatră Alatyr, care este și centrul universului. Râuri magice curg de sub piatra Alatyr în toată lumea - Alatyr este străjuit de șarpele înțelept al Garafen și de pasărea Gagan.

În opinia mea, este ușor de determinat etimologia cuvântului Alatyr - tyr, tyr, fura, acumulează - Alatyr înseamnă acumulat (acumulând) Allat! Cuvintele lui Dumnezeu au aceeași etimologie: un tyr - o scufundare - acumulând (acumulat) Dumnezeu, dobândind (acumulând) Duhul Sfânt - este uimitor modul în care filologii moderni interpretează acest cuvânt drept bogat și voievod - sau chiar violent, considerând acest cuvânt ca fiind de origine turcă sau mongolă, deși sensul său clar stă la suprafață !!

Imaginea acestui copac ne-a coborât, atât în \u200b\u200bimaginea diferitelor basme, legende, epopee, comploturi, cântece, ghicitori, cât și sub formă de broderii ceremoniale pe haine, modele, ceramică, pictură de vase, piepturi etc. Iată un exemplu despre modul în care Arborele păcii este descris într-una din poveștile populare slave care au existat în Rusia și povestește despre extragerea unui cal de către un erou-erou: „... un stâlp de cupru stă, iar un cal este legat în spatele lui, există stele curate pe laturi, o lună strălucește pe coadă , soare roșu în frunte ... " Acest cal este un simbol mitologic al întregului univers, care este totuși legat de stâlpul central sau de copac.

O să mai dau un extras din cartea Anastasiei Novykh „AllatRa”:

„Rigden: Așa este. Icoana Fecioarei „Domul arzător” nu are nicio legătură cu toate aceste chestiuni ale preoției. Și în Rusia au început să o numească așa, nu din cuvântul „kupina” - „negru, arbust”, ci din cuvântul vechi slavon „kupa”, care înseamnă „conexiune”, „înălțare”, „totalitate a ceva”. Și faptul că a fost asociată cu credința în protecția împotriva incendiilor, dar acum, așa cum ați observat corect, stă în fiecare casă, renumită pentru minunile ei. Dar și mai important, cunoașterea a atins majoritatea prin ea, deși într-o astfel de „formă nedeschisă”. Și sunt acum, iar acest lucru este important!

Nu este întâmplător că „Cupa arzătoare” este asociată cu simbolismul concepției imaculate a Duhului Sfânt. Acesta este doar un simbol al ceea ce v-am spus. Maica Domnului este Conductorul puterii lui Dumnezeu pentru fiecare persoană care merge pe calea spirituală, aceasta este cu ajutorul căreia Sufletul omului este eliberat de reîncarnările pământești. Isus ca ființă spirituală din lume a reînnoit adevărata Cunoaștere care s-a pierdut de secole și le-a oferit oamenilor instrumente spirituale pentru mântuirea spirituală. Adică, cu alte cuvinte, a lăsat cheile. Lucrând pe sine cu ajutorul acestor instrumente, o persoană a dobândit, figurat vorbind, cheia semnului. Și Maica Domnului ca dirijor al puterii lui Dumnezeu, ca ființă eliberată spiritual, situată între lumi pentru eliberarea spirituală a sufletelor umane, El a dat semne. Și numai atunci când râvna, munca pe sine a căutătorului spiritual și puterea Maicii Domnului (Allat) a fost combinată, Persoana s-a contopit cu Sufletul, adică o persoană a obținut eliberarea Sufletului său, a șaptea dimensiune sau, așa cum se spune în creștinism, „paradis”, „împărăția Tatălui și Fiului. “. Și depindea doar de alegerea unei persoane, dacă semnul ar fi activ, dacă persoana ar fi demnă de a primi această putere divină care l-ar duce la Dumnezeu. Cheia este dată pentru a fi utilizată. Pentru a utiliza cheia, trebuie să faceți propriile eforturi în acest sens. Aceasta este calea unei persoane spirituale - calea dislocării spirituale, care numai (împreună) cu puterea creatoare a lui Dumnezeu duce la eliberare.

Și acest lucru este cunoscut nu numai în creștinism, ci și în alte religii. Acest lucru a fost cunoscut în cele mai vechi timpuri, când oamenii l-au numit pe Dumnezeu și pe Fiul Său și pe Maica Domnului (Marea Mamă) într-un mod diferit. Până la urmă, materia nu se află în concepte preoțești din minte și în epitetele lor, ci în aceleași boabe spirituale, pe care se bazează toate religiile lor. Voi da un exemplu simplu.

Așa cum am menționat deja, nu cu mult timp în urmă, cultul zeiței Isis, care a avut originea în Egiptul Antic, era foarte popular în rândul diferitelor popoare din est și vest. Apropo, este suficient să acordăm atenție artei Egiptului Antic, a mostrelor sale care au coborât până în prezent în clădiri, picturi murale de temple antice, imagini sculpturale. Și puteți vedea aceleași simboluri ale transmiterii fundamentelor Cunoașterii spirituale care sunt pretutindeni în lume: semnul de lucru, lotus, cerc, cub, rombo, piramidă, cruce, pătrat, simbolică a celor patru entități. Așadar, cultul zeiței Isis a durat mai mult de un mileniu, inclusiv era Imperiului Roman. Și care este motivul real pentru o astfel de popularitate? În semne active - „AllatRa”, care a fost distribuit în acele zile cu ajutorul cultului zeiței Isis, întrucât este răspândit astăzi cu ajutorul cultului zeului-mamă. Cunoașterea primordială a fost mult timp pierdută în mare parte, dar simbolurile și semnele rămân!

Anastasia: Da, Isis ca „Marea mamă” a fost adesea înfățișată tocmai cu semnul AllatRa pe cap, așa cum am mai spus, sub formă de coarne în sus, deasupra cărora, precum partea convexă a perlei, se află.

Rigden: Acest semn indică faptul că această putere aparține Celui, care a creat totul în Univers. Am spus deja că, odată, oamenii au desemnat conceptul de „Unul Superior” (Un Etern) prin sunetul lui Ra. Unde mai târziu, odată cu nașterea preoției, a apărut zeul Ra, care, potrivit legendei, a apărut dintr-o floare de lotus care a răsărit din oceane. Marea zeiță (care a fost numită diverse epitete, ulterior transformată în nume) a apărut inițial ca o forță conducătoare a lui Ra (Unul etern). Pe lângă Isis, purtătorii unui astfel de semn în Egiptul Antic în diferite momente au fost zeița Hathor (fiica soarelui Ra; numele ei însemna „casa Cerului”), zeița ISat (numele ei însemna „mâna creatoare a lui Dumnezeu”, „cea mai mare dintre cei care vin”). . Se credea, de exemplu, că dacă o persoană gustă darurile spirituale ale zeiței Hathor, atunci aceasta îi va oferi o putere spirituală suplimentară, ea va ajuta la transferarea acestei persoane din lumea pământească la cea spirituală. Din această cauză, i s-au acordat epitetele Marii Mame, zeița Iubirii, bucuria spirituală, „Strălucirea în razele Ra”, Marea Femeie, Creatoarea tuturor viețuitoarelor. Printre denumirile asociative adiționale care o simbolizează, se numărau copaci de ciocore ca „Arborele vieții”, precum și simboluri ale vieții - culorile verde și albastru, pe care, potrivit legendei, le-a comandat. Acesta din urmă este asociat cu cunoștințele criptate și cu momentul transformării spirituale. "

Centrul lumii pentru vechii slavi a fost Arborele Mondial. Este axa centrală a întregului univers, inclusiv Pământul, și conectează Lumea oamenilor cu Lumea Zeilor și Lumea Underground. Coroana arborelui ajunge în Lumea Zeilor din ceruri - Iry sau Svargu, rădăcinile copacului trec în subteran și conectează Lumea Zeilor și Lumea oamenilor cu lumea interlopă sau Lumea Morților, condusă de Cernobog, Marena și alți zei „întunecați”. Undeva deasupra, în spatele norilor (abisul ceresc; deasupra celui de-al șaptelea cer), coroana unui copac se formează o insulă, iată unde se află Irius (paradisul slav), unde trăiesc nu numai zeii și strămoșii umani, ci și strămoșii tuturor păsărilor și animalelor. . Astfel, Arborele păcii a fost fundamental în viziunea despre lume a slavilor, componenta principală a acestuia. În același timp, este și o scară, un drum prin care poți intra în oricare dintre lumi. În folclorul slav, Arborele păcii este numit diferit. Poate fi stejar, sicomor, salcie, tei, viburn, cireș, măr sau pin.

În cântecele rituale și în general în folclorul tradițional, astfel de descrieri ale Arborelui Mondial au ajuns la noi: un coșmar cuibărește în coroana sa (precum și alte păsări sacre - Gamayun, Sirin, Alkonost, Utochka, Firebird etc.), în portbagajul albinelor vii care aduc miere, o ermină trăiește la rădăcini, în gaura (cuibul) unui șarpe (Shkurupey), un dem este legat de lanț (din urmă, se pare, mai târziu așternut), fructele Arborelui Păcii sunt semințele tuturor plantelor existente, flori, copaci. Tradițional în folclor sunt necazurile șarpelui care trăiește în rădăcini și pasărea care trăiește în coroană. În același timp, șarpele amenință constant că arde copacul, iar pasărea de fiecare dată se apără sau merge la viclean.

În coroana Arborelui Lumii, Soarele și Luna sunt adesea așezate. În folclorul belarus, castorii trăiesc la rădăcinile copacului și un șoim trăiește în coroană, frunzele sunt acoperite cu margele, florile sunt ca argintul, fructele sunt făcute din aur pur. Întrucât acesta este un Arbore Mondial, tradiția slavă în folclorul său a plasat aici toate cele mai uimitoare viețuitoare, de la păsări mitologice la jumătate de oameni, jumătate de cai, jumătate tauri, jumătate de câini, precum și toate zeitățile și viețuitoarele posibile. Aici locul lor este aproape de centrul lumii.

Arborele lumii a fost atât de venerat de slavi, încât a participat la multe sărbători. Arborele ritual a fost instalat chiar înainte de construcția unei case noi chiar în centrul construcției planificate, atrăgând astfel puterea în acest loc și transformându-l în sacru, cu o bază energetică puternică. Constructorul unei case noi face din casa sa o proiecție a centrului universului, aceeași modelare mistică a centrului are loc atunci când un copac este adus în casă, așezat în mijlocul acesteia sau în colțul roșu. Un alt rit poate fi un dans rotund în vacanțele însorite în jurul unui copac, cu care se alege adesea mesteacănul sau stejarul. În timpuri străvechi, erau păduri întregi, păduri sacre, unde era strict interzis să taie sau să strice copacii. Acest lucru se aplică direct figurii Arborelui Mondial în sine, deoarece, prin analogie cu acesta, copacii sacri au fost habitatul spiritelor, al creaturilor. În astfel de livezi, au avut loc sărbători, ceremonii, ritualuri de vindecare a bolilor.

Cruce sciită de la săpăturile din Olbia

După cum știm, crucea antică este un simbol al omului, de asemenea un simbol al Arborelui Mondial. Iar piatra de mormânt a fost plasată ca simbol al Arborelui Vieții, renașterii. Ca indicator și asistent al sufletului decedatului. Arborele lumii este indisolubil legat de om

Legătura crucii cu arborele paradisului este reflectată în lucrarea etiopiană cunoscută sub numele de „Treizeci suferințe de cruce”. „Există o țară de pădure numită Litoster. Acolo au tăiat opt \u200b\u200bcopaci și au făcut o cruce de șapte coți și o lungime, trei coți și o lățime. Primii patru copaci au fost smochine, al cincilea - măslin, al șaselea - măslin sălbatic, al șaptelea - grâu, a opta - trestie ". Se mai povestește că smochinul a fost adus de un vultur din paradis și apoi aruncat în Iordania, unde a navigat împotriva valului, dezvăluind astfel proprietățile sale minunate.

Un detaliu caracteristic este de remarcat: arborele încrucișat aici este compus din multe plante de diferite specii. Acest lucru poate fi înțeles doar în sensul că reprezintă o fertilitate întruchipată și, prin urmare, este privit ca un simbol al energiei inepuizabile de viață, reînnoirea eternă și renaștere. Iar fertilitatea este unul dintre semnele mitologice importante ale arborelui lumii. O altă caracteristică a acestuia, după cum amintim, este că conectează diverse lumi. Acest lucru este reflectat și în mitologia creștină. De exemplu, în apocrifa „Faptele Apostolului Andrei” glorificarea pe cruce spune: „Vă extindeți la cer și transmiteți despre Cuvântul suprem. Te prostezi la dreapta și la stânga și expulzi forțele întunecate și colectează împrăștiatul. Tu ești întărit pe pământ și te leagă de pământ cu cel ceresc ... O cruce, plantată pe pământ și care dă roade în cer

Trebuie adăugat că imaginea crucii sub forma unui copac înflorit, perenă, a fost foarte populară în Evul Mediu. Imaginea mitologică antică și universală, care și-a schimbat deja aspectul de mai multe ori, a devenit unul dintre simbolurile preferate ale religiei mondiale - creștinismul.

Naș (Europa medievală)

Imaginea Arborelui Mondial a fost imitată în timpul riturilor funerare. În vechime, oamenii erau îngropați în crengile copacilor. Mai târziu, acest rit a fost modificat și acum, după cremare, cenușa oamenilor a fost lăsată pe așa-numitul Bdyny - stâlpi cu colibe, care sunt, de asemenea, un prototip al Arborelui Mondial și îi ajută pe cei decedați să urce în lumea zeilor și să coboare acest copac în Lumea Oamenilor pentru a-și vizita urmașii. . Se știe că bradul de Crăciun a acționat ca un simbol al morții, care a legat cu „cealaltă lume”, trecerea la ea și elementul necesar al ritualului funerar.

De când strămoșii noștri și-au ars morții, adică. le-a trimis familiei, molidul, ca arbore de gudron care ardea bine în orice moment al anului, a fost folosit pentru recoltare. Prințul sau prințesa slavă decedată era dens căptușită cu ramuri de molid și conuri, la sfârșitul rugăciunilor funerare ale vrăjitorilor, iar când ovăzul, secara erau vărsate cu cereale, iar „votul” mulțimilor plângători era aprins, un foc jalnic sau kroda era aprinsă. Flăcările arzătoare s-au repezit pe cer. Se credea că, cu ajutorul focului care se ridică la o înălțime mare (și focurile pentru incinerație erau adesea foarte mari), sufletul a căzut direct pe tărâmul morților. Un atribut important la înmormântare a fost barca. Acest lucru se datorează credințelor și mitologiei slavilor, care spune că într-o altă lume, în Navi (Lumea morților, unde merg oamenii morți și unde trăiesc strămoșii noștri.)

Acest lucru se datorează credințelor și mitologiei slavilor, care spune că într-o altă lume, în Navi, sufletul decedatului trebuie să traverseze râul Smorodina pentru a ajunge direct la locul unde ar trebui să fie. În unele tradiții, putem constata că sufletul traversează râul de-a lungul podului Kalinov, dar, cu toate acestea, morții au fost arse într-o barcă. Apropo, merită să spunem că sicriul modern pentru înmormântare este tocmai o barcă modificată, simplificată, tradiția îngropării în care ne-a venit de la secole. Un preot sau un vrăjitor dă foc morților cu un mort la apusul soarelui. Faptul că cremarea apare la apusul soarelui este, de asemenea, foarte simbolică. În primul rând, apusul zilei, ca apusul vieții. În al doilea rând, potrivit credințelor străvechilor slavi, soarele intră în lumea interlopă a Navului noaptea și ia cu sine sufletul unei persoane moarte. În al treilea rând, se crede că la apusul sufletului poate vedea lumina soarelui apus și, în principiu, să înțeleagă unde să-și păstreze calea. În jurul perimetrului incendiului a fost așezat un gard cu stâne de fân, care a fost și el incendiat. Gardul arzător era, de asemenea, un gard în sensul sacru, care distingea între lumea morților și lumea celor vii și era un analog al legendarului râu arzător din altă lume. De asemenea, se remarcă faptul că, împreună cu corpul uman, au fost arse trupurile animalelor domestice și cele sălbatice - o pasăre, un urs, o iepură etc. - sacrificarea principiului animal al omului.

În timpul arderii, s-au citit rugăciuni și cântări rituale speciale. Strava a avut loc - o sărbătoare pentru decedat, iar Trizny - ritualuri funerare și jocuri militare. Focul care se ridică la cer însele înseamnă că sufletul uman a înviat la Svarga și și-a lăsat doar rămășițele pe pământ. După ce focul a izbucnit (sau dimineața), oamenii colectează oase și cenușă (deși, de exemplu, nordicii nu au colectat resturile, ci au turnat un deal pe vârful căruia au montat un trepied) într-un vas de lut (un vas pentru mâncare sau într-o urnă specială) și pune într-o „colibă \u200b\u200bspecială pe un stâlp”, o casă mică improvizată pe un băț înalt. Unele descrieri ale acestei acțiuni omit mențiunea de colibe și spun că o navă cu cenușă a fost pur și simplu așezată pe un stâlp lângă drum. Astfel de colibe cu rămășițe au fost puse pe drumul dinspre sat spre apus direct de-a lungul drumului. În unele regiuni din Rusia, obiceiul de a pune case pe morminte a rămas chiar până în secolul XX.

Stâlpul ne poate duce și la trecutul arhaic al strămoșilor noștri. Chiar înainte de a fi arse cadavrele, oamenii au fost îngropați în copaci. Astfel de copaci erau un prototip al „copacului lumii”, care nu numai că lega lumea celor vii și lumea morților, zeilor, ci îndeplinea multe alte funcții, cum ar fi menținerea bolții cerului, funcțiile axei principale a universului etc. Mai târziu, în loc de un copac, a început să fie folosit un stâlp, care, se pare, a continuat rolul Arborelui Mondial. Cu ajutorul Arborelui Mondial (stâlp), sufletul decedatului s-ar putea ridica în lumea morților și coborî. De remarcat, de asemenea, că unul dintre locurile, conform presupunerilor vechilor slavi, unde sufletele au mers după moarte, a fost luna. În general, planetele, stelele, corpurile cosmice au fost prezentate slavilor străvechi de zeii și sufletele strămoșilor lor. Deci Calea Lactee a fost numită altceva decât „Calea morților, mergând spre viața eternă”

Amintiți-vă ce credințe aveau egiptenii antici - iată un extras din cartea Anastasiei Novykh, Sensei 4:

Ei bine, întrucât există un astfel de interes în această problemă, atunci vă rog ... Unul dintre elementele pe care egiptenii antici l-au numit, așa cum știți deja, Ba este sufletul care constituie baza Principiului spiritual. Ba-ul era adesea înfățișat ca un șoim, cu capul unui bărbat și o lampă arzătoare așezată în fața lui, ca simbol al apartenenței lui Ba la cer. Oamenii credeau că stelele sunt o acumulare de mici lămpi cu icoane ale binecuvântatului Ba - sufletul mamei stelelor Nut. - Sensei se opri și se repetă clar. - Mama stelelor! Amintiți-vă acest lucru, în viitor veți înțelege de ce este necesar acest lucru. În plus, vechii egipteni au înzestrat zeii lor Ba. De exemplu, constelația Orion nu a fost numită altceva decât sufletul zeului Osiris. Sotis, sau Sirius după părerea noastră, a fost sufletul zeiței Isis, soția credincioasă a lui Osiris ... Acest lucru se remarcă și pentru tine.

Sensei a tăcut o vreme, aparent oferindu-ne ocazia să înțelegem mai bine ceea ce am auzit și apoi a continuat:

Al doilea element care alcătuiește o ființă umană conform credințelor vechilor egipteni este „Ah”, sau cum se mai numește „Ab”. Ah înseamnă „spirit”, „binecuvântat”, „iluminat”, adică de la baza lexicală egipteană „ah” - „să strălucești, să radiați”. Ah a fost văzută ca legătura de legătură dintre om și forța de viață radiantă. Se credea că după moarte, Ah părăsește trupul pentru a se alătura stelelor. Chiar și o astfel de expresie a existat: „Ah - la cer, trup - la pământ”.

Ah a fost înfățișat sub forma unei păsări cu penaj luminos - un ibis, pe care egiptenii l-au numit de fapt „akhu”, adică „luminos”. În plus, în Egiptul Antic, Thoth era venerat - zeul cunoașterii (precum și purtătorul puterii și sufletului divin), care era înfățișat ca o persoană cu capul unui ibis sau complet, ca un ibis. Se credea că soția sa Seshat a notat detaliile vieții fiecărei persoane pe frunzele Arborelui Raiului.

De asemenea, merită să spunem că triburile antice au construit colibe și temple în așa fel încât un copac viu a apărut în interior, adică au construit o casă în jurul copacului - stejar, frasin, mesteacăn și altele. La fel ca idolii reprezentând pământul zeilor, copacul din interiorul casei era întruchiparea Arborelui Mondial, care putea de asemenea conecta toate cele trei lumi și a fi locul principal în timpul unui fel de ritualuri de casă. Această tradiție a fost vie până la începutul secolului XX practic pe întreg teritoriul Rusiei și mai departe, dar în forma ei simplificată. Înainte de a construi casa, un copac tânăr a fost dezgropat și plantat în centrul sau colțul roșu al viitoarei case de bușteni, cu propoziția: „Iată-i, bunică, o casă caldă și cedru ticălos!” Acolo a crescut până la sfârșitul construcției. Apoi a fost dus și plantat în alt loc. În antichitate, a crescut cu oamenii și s-a ridicat cu coroana deasupra acoperișului, ca deasupra firmamentului raiului.

Slavii au dezvoltat în mod clar păreri legate de arborele lumii, ilustrat de „Campania lui Cuvântul lui Igor” (sec. XII), în care motivele și tradițiile păgâne nu au dat încă loc tradițiilor viziunii ortodoxe asupra lumii. Producătorul de cântece Boyan din „Povestea poveștii lui Igor”, precum Odinul scandinav, care a gustat mierea poeziei, face o călătorie șamanică prin arborele lumii:

„Dacă vă este frică să o faceți, dacă vă amintiți cel puțin să faceți ceva, atunci gândul va fi distrus pe copac, pe pământ,

Shizym orlom în sus norii ... "-

„... sărituri, glorie, conform arborelui gândului, mintea zburătoare sub nori, răsucind glorii ambelor etaje ale acestei perioade ...".
"... diva strigă pentru copac ...".

Este ușor de observat că Arborele Mondial era prezent în toate culturile antice - pe toate continentele existau aceste cunoștințe - cunoștințe despre legătura inextricabilă a Sufletului omului cu Unul Creator - și legătura inextricabilă a lui Allat cu conceptele Arborelui Mondial! Așadar, o persoană care dobândește Duhul Sfânt, fiecare a doua ființă a creatorului - câștigă Nemurirea, ridicându-se în vârf în funcție de rădăcinile Arborelui Mondial până la rădăcinile sale - până la puțul fără fund, în fundul căruia va fi o recompensă!

Pregătit de Arbat