Symbolika drzew w sztuce. Symboliczne znaczenie drzewa życia i innych drzew

Pugaczowa I.I.

Dziecięca szkoła artystyczna nr 2 sztuki użytkowej i zdobniczej im. VD Polenova, e-mail: [chroniony e-mailem]

W sztuce użytkowej stare formy, motywy, symbole, emblematy i poszczególne kompozycje zachowują swoją żywotność w nieskończoność, przechodząc bez żadnych zewnętrznych zmian z jednej epoki kulturowej do drugiej. „Badanie pogaństwa jest nie tylko pogłębieniem prymitywności, ale także sposobem na zrozumienie kultury ludu” - B.A. Rybacy

Niemal zawsze Drzewo Życia łączy trzy światy: nasz, raj i piekło, lub jest łącznikiem między światem wyższym, światem śmiertelników i niższym, podziemnym, to znaczy drugim światem. Ptaki, dusze i święci żyją w koronie Drzewa, chtoniczne i demoniczne stworzenia (węże, demony itp.) Żyją u korzeni. Może być również symbolem życia ludzkiego, jako proces narodzin, bezpośredniego istnienia, śmierci i ponownych narodzin (nowych narodzin). Przede wszystkim znaczenie Drzewa Życia polega na połączeniu i harmonii między ziemią a niebem, człowiekiem i boską esencją. Drzewo życia jest źródłem życia, symbolem odrodzenia, szczęścia, dobrobytu. System trójcy kosmogenezy reprezentuje świat trzech klas stworzeń (ptaków, zwierząt, płazów), obejmuje pojęcia tymczasowe (przeszłość, teraźniejszość, przyszłość), trzy części ciała (głowa, tułów, nogi), trzy elementy (ogień, ziemia, woda).

W systemach mitologicznych i religijnych szczególnie podkreślana jest wstępująca linia życia - od narodzin do maksymalnego etapu wzrostu - kwitnienia i owocowania. Najbardziej wizualny sposób życia został znaleziony w świat roślina dokładniej, wśród drzew, zwłaszcza tych, których czas życia był znacznie dłuższy niż życie ludzkie (dąb, jawor - biały klon, rośnie na Ukrainie, wierzba, modrzew, cedr, jawor - figowiec z rodziny morwy, pochodzącej z Egiptu, drzewo jest nietykalne na Bliskim Wschodzie, banyan to indyjski figowiec z rodziny morwy z największą koroną, cis jest najdłużej żyjącym drzewem, wiek najstarszego cisa szacuje się na dziewięć tysięcy lat).

Obraz Drzewa Życia jest pojedynczą harmonijną kompozycją, w której można zastosować pień, łodygę, kiełek, pączek, kwitnący kwiat, owoc, wskazując na przebieg życia. Często Drzewo Życia jest przedstawiane jako postać kobieca (macierzyńska), a przynajmniej jako jego siedziba. W niektórych archaicznych tradycjach Drzewo Życia jest przedstawiane jako żeńskie, z którym łączą się zwierzęta związane ze środkową częścią drzewa (pnia) i są nośnikami siły zapłodnienia. Idea płodności, najwyższego stopnia płodności, skorelowana z Drzewem Życia, wyjaśnia częsty obraz podwójnych (lub sparowanych) drzew i, odpowiednio, podwójnych owoców.

W chrześcijaństwie specjalne drzewo posadzone przez Boga w środku Ogrodu Eden. Owocuje 12 razy w roku, co dało człowiekowi nieśmiertelność, wieczną młodość i uleczyło każdą chorobę. Drzewo życia służyło za wzór błogiej i pełnej łaski życia z Panem. W chrześcijaństwie drzewo życia symbolizuje także rozwój duchowych cech każdego człowieka, jego pragnienie poznania Wszechmogącego i związek każdego z tymi, do których zwraca się modlitwą.

Mitologiczny spisek zbawienia za pomocą drzewa w celu ożywienia poszerza sferę, w której pojawia się Drzewo Życia. Przykładem jest niezwykle rozpowszechniony motyw baśni, w którym bohater, pokonawszy węża, ucieka z podziemnego świata śmierci, wspinając się na szczyt wspaniałego drzewa, z którego niesie go ptak (orzeł); charakterystyczne jest to, że zwykle bohater uwalnia księżniczkę, swoją przyszłą żonę i przynosi ze sobą żywą wodę na ziemię.

Wzory z Drzewem Życia i ptakami siedzącymi na nim lub w jego pobliżu znajdują się w sztuce użytkowej starożytnej Rosji w średniowiecznym hafcie; były również powszechne w rosyjskiej sztuce chłopskiej w XIX wieku. Występują w rzeźbach w drewnie, obrazach z drewna, tkactwie, popularnym druku rosyjskim. W pogańskiej starożytności raj zwany „Irey” lub „vyry” znajdował się w niebie, w którym znajdowało się królestwo ptaków. Dlatego drzewo otoczone ptakami na gałęziach, z motywem głów koni u podstawy drzewa, które służyły jako amulety, symbole paleniska i znak słoneczny na szczycie, postrzegano jako obraz drzewa rajskiego, wiecznego symbolu Drzewa Życia (ryc. 1). Wskazaniem na Drzewo Życia może być również trójkątne wzgórze (góra świata), z którego wyrasta drzewo (ryc. 2). Czasami obraz Drzewa Życia staje się dość miniaturowy - liść z ptakiem na szczycie.

Sztuka chłopska zawsze była napędzana folklorystycznymi obrazami poetyckimi, w których Drzewo Życia jest jednym z ulubionych motywów, kwitnącym i owocującym drzewem, jako symbol piękna przyrody, radości, optymizmu.

Motyw Drzewa Życia można zobaczyć w różnych kompozycjach w sztuce ludowej. Często ptak Sirin jest przedstawiany z gałęzią, która symbolizuje Drzewo Życia, a Alkonost z kwiatkiem w ręku (ryc. 3).

Ryc. 3)   Rosyjski lubok. Koniec XVIII - początek XIX wieku

Bogaty ogon lwa to także drzewo. Na uroczystej dekoracji „Suzdal Mantle” z końca XII - pierwszej ćwierci XIII wieku dawni rosyjscy złotnicy przedstawili ornament w postaci kwitnącego krzyża (ryc. 4). A w rosyjskich haftach czasami trudno jest dokładnie określić motyw kobiecej bogini, kobiety w czasie porodu lub Drzewa. Ale w sensie wszystkie te symbole są bliskie i odnoszą się do płodności.

Ryc. 4   Płaszcz Suzdal (ceremonialna dekoracja). Koniec XII - pierwsza ćwierć XIII wieku. Prowincja Włodzimierz

W popularnym rosyjskim malarstwie popularnym znajduje się „Drzewo rozumu”, na którym budujące powiedzenia zostały zamknięte w ozdobnych kręgach lub zapisane na szerokich zakrzywionych liściach krzewu drzewa, jak drzewo mądrości z przydatne wskazówki   i instrukcje

W sferze rytuału obraz Drzewa Życia jest najczęściej realizowany w połączeniu z pozytywnym członkiem kompleksu: narodziny - płodność - śmierć (rola drzew w rytuałach płodności, weselach itp.). W mitologii słowiańskiej drzewo jest przedmiotem kultu. Przybywali do świętych drzew, aby odprawiać różne ceremonie, aby pozbyć się chorób, złego oka, zepsucia, bezpłodności. Ci, którzy przyszli, składali ofiary i dary, modlili się, dotykali kory drzewa, „wyznawali”, żałowali za grzechy, prosili drzewo o przebaczenie.

Dąb   - w tradycyjnej kulturze Słowian jedno z najbardziej czczonych drzew, symbolizujące siłę, siłę i męskość, a także personifikujące przedmiot i miejsce kultu oraz ofiary. Wśród Słowian dąb był związany ze światem wyższym. Przypisano mu pozytywne wartości. W słowiańskich językach i dialektach słowo „dąb” często pojawia się w znaczeniu „drzewa”, na przykład Serbowie powiedzieli, że dąb jest królem drzewa. Drzewo świata   w słowiańskiej mitologii wygląda jak dąb, ale nie rosną na nim żołędzie, ale nasiona wszystkich roślin ziemi. Echa tych pomysłów na temat drzewa rosnącego na ziemi, ale sięgającego nieba, zostały zachowane w wielu opowieściach.

Czczone drzewo „żeńskie” było wśród Słowian brzoza. Dziewczyny skarżyły się Birchowi na nieprzyjaznego pana młodego, niewiernego ukochanego, złoczyńcę, separację i prostytutkę. Ozdobili brzozę wstążkami, koralikami, szalikami. Biały kolor był uważany przez Słowian za kolor śmierci, dlatego brzoza była pośrednikiem między światem żywych i umarłych. Liście symbolizują życie, to znaczy brzozę uosabia zarówno życie, jak i śmierć naraz.

Jabłoń- nie jest to proste drzewo dla Rosjanina. To nie przypadek, że jest wymieniana w wielu weselnych piosenkach i bajkach. Ludowa mądrość osądzona poprawnie: na Drzewie Życia muszą znajdować się owoce, które dają nieśmiertelność lub wieczną młodość. Owoc, który przynosi nieśmiertelność w bajce, powinien być piękny, złoty, smaczny i słodki. Nasz lud wybrał jabłko jako owoc nieśmiertelności. Ale jabłka nie rosną na dębach, więc święty dąb, drzewo Perun Grzmot zamieniło się w jabłoń w bajki.

W niektórych konspiracjach ludowych brzoza, podobnie jak dąb, działa jak drzewo świata wierzba, centrum wszechświata. Willow była uosobieniem burzy, pioruna, chmur i deszczu. Stąd pomysł, że wierzba może chronić przed burzami, piorunami, grzmotami, grzmotami i ma moc nad pogodą.

Świerk i Sosna – najstarsze drzewa   Rosyjskie lasy. Sosna - wiecznie zielone drzewo, symbol wieczności, długowieczności i nieśmiertelności, wytrwałości i pokonywania niesprzyjających okoliczności. W Rosji świerk był świętym drzewem, odzwierciedlającym jednocześnie dwa podejścia do światopoglądu: pierwszy - dobroć w domu, ochrona domu, ochrona przed chorobami, uzdrowienie itp .; drugim jest przyjęcie zmarłych, ich upamiętnienie, obrzędy pogrzebowe. Pochodzenie słowa „świerk” - świerk, ostry, kłujący. Do kulturowego zastosowania i symboliki świerka niezbędne są jego naturalne właściwości jako wiecznie zielone, ostre, kłujące, pachnące „kobiece” drzewo. Charakteryzują się piramidalną koroną sięgającą prawie do ziemi. Symbolikę życia wiecznego porównano ze Świerkową Ruzą.

Leszczyna lub leszczyna – święte drzewo, w popularnych wierzeniach związanych z zaświatami, był używany jako talizman złych duchów.

Osika   - w tradycji ludowej „nieczyste” drzewo przeklęte przez Boga. Jednak osika była również stosowana jako lekarstwo na złe duchy.

Jarzębina   - talizman używany w magii i medycyna ludowa. Jarzębina odgrywała szczególną rolę w ceremoniach ślubnych jako ochrona przed złym okiem.

Wśród Słowian Zachodnich i Wschodnich lipa jest ściśle związana z legendami chrześcijańskimi: drzewo uznano za drzewo Dziewicy, powiedziano, że gdy Dziewica zstępuje z nieba na ziemię, spoczywa na lipie. Ikony i obrazy wisiały na lipie, istniały przekonania, że \u200b\u200bto właśnie na lipie najczęściej pojawiały się cudowne ikony. Jedna z ich chrześcijańskich legend mówi, że lipa stała się schronieniem dla Dziewicy, kiedy ona i jej młody syn uciekli do Egiptu.

Symboliczne znaczenie Drzewa Życia nie jest tak jednoznaczne, jak się wydaje na pierwszy rzut oka. Chociaż w mitologii różnych kultur symbol Drzewa Życia ma podobne znaczenie i opis. Drzewo życia jest symbolem płodności, wiecznego odrodzenia i odnowy. Drzewo Życia, jedna z opcji obrazu Drzewa Świata - oś świata, centrum świata i ucieleśnienie wszechświata jako całości. Wizerunek Drzewa Pokoju został ustanowiony dla różnych tradycji od epoki brązu.

Literatura

1. Itkina E.I. Malowany po rosyjsku lubok z końca XVIII - początku XX wieku. M., 1992.
2. Koshaev V.B. Kompozycja w rosyjskiej sztuce ludowej. M., 2006.
3. Lavrova S.A. Słowiańska mitologia. M., 2011
4. Rybakov B.A. Pogaństwo starożytnych Słowian. M., 1994.
5. Shaparova N.S. Krótka encyklopedia słowiańskiej mitologii. M., 2004.

Cytuj wiadomość

Pytanie   - Trzon rośliny, jak pień drzewa, symbolizuje świat materialny, środek trzech światów, wraz z korzeniami jako symbolem świata podziemnego i gałęziami lub kwiatami jako symbolem świata niebieskiego.

Drzewo błogosławieństwa

O drzewie świata fragment książki Kirilla Fatyanova „The Tradition of Hyperborea”

WĘDROWE DRZEWO ŚWIATA

„W tamtych czasach bogowie chodzili po ziemi; bogowie nie są ludźmi, jakimi je teraz znamy. ” Dmitrij Mereżkowski

Tradycja mówi: dwa i pół ciemności   (25 000) lat temu północny kontynent polarny nie był, jak jest teraz, pochowany pod wodą i lodem. Składał się niejako z czterech wysp. Tradycja nazywa je: Biała, Złota, Tajna, Veliy (Wielka). Ogólnie rzecz biorąc, cała ta ziemia została nazwana Ort   (Worth, Art), później - Arctida i jej starożytni Grecy nazywani Hyperborea.

Cztery wyspy dzieliły cieśniny prowadzące do morza śródlądowego. Centrum tego morza znajdowało się dokładnie na biegunie. (I do tej pory opowiadają o tym legendy różnych narodów błogie wyspy   i cztery rzeki raju.)

Chociaż Tradycja mówi o „wyspach”, to właśnie na niej Polak kontynent, nie archipelag. Był to pojedynczy układ, który jak gdyby ograniczał kształt lądu koło zamknięte. (I do tej pory nazywana jest również Tradycją Północną, prowadzącą swoje istnienie na Ziemi od Arktyki Doktryna zamkniętego krzyża.)

Dokładnie tak Arctida uchwycił mapy Gerharda Mercatora.

Obecni geografowie są zdumieni dokładnością map mercatora, ponieważ na ten czas jest to po prostu niewiarygodne. Dokładniej rzecz biorąc, taka dokładność była ogólnie niemożliwe   w tamtych czasach.

Odnosi się to do szczegółów obrazu linii brzegowej. sławny   kontynenty. Półwysep Kolski, który jeszcze nie był badany, jest napisany we wszystkich szczegółach. I - najbardziej niesamowita rzecz - na mapie 1595 rok   cieśnina między Eurazją a Ameryką jest wyraźnie zaznaczona. Tymczasem Siemion Dieżniew, rosyjski Kozak, odkrył to dopiero w 1648!

Uważa się, że Mercator skopiował swoje karty z bardzo starożytnych obrazów, które trzymał w tajemnicy przed konkurentami. A umierające przekazały te bezcenne oryginały swojemu synowi, Rudolfowi Mercatorowi. A on, kontynuując pracę, wydawał także karty i stale je podpisywał   imię ojca.

Skąd zatem relikty starożytnych epok, o których wiedzy jego czas zaginął, mogłyby wpaść w ręce Gerharda Mercatora? W XVI wieku wciąż znaleziono tajne świątynie Najstarszej Wiary, czające się w dziczy wzdłuż wybrzeży i wysp mórz północnych. Czy los Mercatora lub jego przyjaciół połączył niektórych legendarnych biali kapłani (biali starsi) - stróżów starożytnych tajemnic? Nic o tym nie wiadomo. Jednak w „Kosmografii” podano Mercator szczegółowy opis   Kapliczki na wyspie Rugia. ( Rusin   - słusznie rekonstruuje Zabelin. Przetłumaczył ten fragment z Mercatora i umieścił go w swojej słynnej „Historii życia rosyjskiego od czasów starożytnych” - I. Zabelin, Moskwa, 1876.) Z tego przynajmniej zainteresowanie badań kartografa tajemnicami północnej starożytnej Rusi jest oczywiste.

Kształt zatopionego kontynentu polarnego jest niezwykły. To nie ma innego. Prawie geometryczna poprawność kształtu przypomina ... sztuczną strukturę.

Właśnie tak twierdzi mit Hyperborean. Twórcami niezwykłej formy Arctidy nie były kaprysy żywiołów, ale sami jej mieszkańcy. A dalej Tradycja mówi o jeszcze bardziej niesamowitych. Mieszkańcy Arctida byli ... nie istoty urodzone na Ziemi. Ludzie, ich współcześni, nazywali ich alves. Ale w pamięci ludzkości pozostali oni rasą hiperborean.

Ale nie byli oni „kosmitami” w nowoczesnym tego słowa znaczeniu. Nie latali na Ziemię statkami kosmicznymi z odległych gwiazd. W ogóle nie znali tej konieczności - aby pokonać Kosmos.

Ponieważ oni, Tradycja o nich świadczy, byli wędrowcy Drzewa Świata.

Wizerunek Drzewa Świata jest zachowany do dziś przez legendy wielu ludów. Zwłaszcza półkula północna. Według Drzewa Świata przybywają na ten świat i go opuszczają. Poruszając się po pniu i gałęziach, wykonuj przejścia między światami. Wierzchołek tego Drzewa osiąga niebo, źródła światła i gwiazdy. Jego korzenie wnikają w niewyobrażalne głębokości.

Legendy zachowały to wszystko. Obraz Drzewa Świata przedstawiony jest w nich z ulgą i jasnością. Ale tylko poza Tradycją prawie nikt już nie wie, w co zainwestowali koncepcja   Starożytni.

Koncepcja drzewa świata (lub Drzewo Światów) jest kluczem do kosmogonia   Północna tradycja. Ten obraz koncentruje doktrynę Trzy prawa kosmosu. Które są również nazywane alegorycznie trzy korzenie   Drzewo Świata

Prawa te są następujące:

· Forma alternatywna „Rozgałęzienia” Space.

• Głębokości   dotykają się.
• istnieje miara kontaktu Miłość.

Wiedza prawo pierwszy   pozwala zrozumieć, jak to „wygląda” i „rośnie” Drzewo Świata. Lub, w nowoczesnym języku, odpowiada na pytanie, czym jest Przestrzeń kosmiczna (skąd się wzięła) i dlaczego nieustannie - iz przyspieszeniem - „rozszerza się”.

Ale jest to odpowiedź, która z punktu widzenia obecnego wieku będzie wydawać się nieoczekiwana. Niewiele wiadomo w naszych czasach metod prezentacji porównywalnych z podejściem Tradycji Północnej (ST). Tylko niektóre zapisy starożytnej mądrości [„to, co powyżej jest poniżej”, „poza tym, co jest w środku”] i… niektóre współczesne fizyczne i matematyczne teorie dotyczące budowy Wszechświata odbijają się wraz z nim.

Zgodnie z doktryną ST dotyczącą Kosmosu, każdy wybór jest dokonywany z jednego z dwóch tworzy dodatkowy świat. Wyobraź sobie na przykład rycerza na rozdrożu. Napis: „pójdziesz w prawo - ... pójdziesz w lewo - ...” Powiedzmy, że zdecyduje się skręcić w prawo. Ale - natychmiast powstaje świat, w którym ten sam bohater postanowił skręcić w lewo ... Dokładnie w każdym innym przypadku wszystko   alternatywy Co więcej, im więcej alternatyw jest niekompatybilnych, tym większa jest odległość między odpowiednimi światami w kosmosie. W ten sposób liczba światów wzrasta w przestrzeni kosmicznej bez ograniczeń. Lub: Stworzenie świata trwa nawet teraz, podobnie jak w pierwszych siedmiu fundamentalnych dniach. Lub inaczej: Siedem dni stworzenia na zawsze.

Wdrażanie przestrzeni przypomina rozwinięcie nasionka w drzewo. Nasiona wdrażają obie wykluczające się wzajemnie alternatywy kierunku wzrostu: wzrost w górę (podstawa pnia) i wzrost w dół (ułożenie korzenia). Następnie root i trunk oddział. Niektóre gałęzie zatrzymują się w rozwoju lub wysychają (źle wybrane ścieżki), ale ogólnie liczba punktów wzrostu rośnie. Na Drzewie Światów ST każdy punkt wzrostu reprezentuje odrębny świat Kosmosu (a dokładniej Kreacji).

Drugie prawo - Głębokości się dotykają   - jest bezpośrednią konsekwencją pierwszego. Jeśli Światowa Przestrzeń naprawdę nie jest chaosem, ale Drzewem Wyborów, to na głębokim poziomie wszystko pozostaje w związku ze wszystkim. Dla Boga wszystko jest TERAZ i TUTAJ. Moment, w którym przeprowadzone alternatywne wybory nie były jeszcze daleko od siebie (sadzonki pnia i korzenia), nadal istnieje wraz z momentem, gdy są już one oddzielone ogromną odległością (wierzchołek korzenia i wierzchołek pnia wiekowego drzewa). Czy drobina pyłu z korzenia, zmyta przez podziemną wodę, może zostać wyniesiona na powierzchnię, a następnie podniesiona przez wiatr, poleciała na powierzchnię korony? Zakładając nawet prawdopodobieństwo tej podróży - jak długo to potrwa? Ale tak jest w przypadku podróży w środowisku zewnętrznym. Wewnętrzna, głęboka ścieżka niemal natychmiast łączy korzeń i koronę. Życiodajne soki z korzeni trafiają do liści, a soki z liści do korzeni. Szybkość tego ruchu życia, który wydaje się być dobrze znany, jest tak duża, że \u200b\u200bsprawia, że \u200b\u200bzakładamy obecność Ukrytej Mocy. Analogia z dziedziny medycyny: jest pokazana, gdy dana osoba zaczyna wstrzykiwać lek do krwioobiegu - to już przez ułamki sekundy   (!) Działa na jego mózg. Ani prędkość przepływu krwi, ani zwłaszcza osmoza przez ściany filtrujące naczyń krwionośnych i barierę krew-mózg (krew-mózg) nie mogą być tak wysokie z punktu widzenia fizyki. Dokładnie tak, we Wszechświecie istnieje „wymiar”, który natychmiast łączy Głębiny bardzo odległych światów. Przez głębokość planety lub gwiazdy nauka o zamkniętym krzyżu oznacza punkt, który przestrzennie pokrywa się z geometrycznym środkiem danego ciała niebieskiego, ale nie jest z nim identyczny, ponieważ należy do „innych wymiarów”. Rasa posiadająca tę wiedzę nazywała Głębię punktem Alva. Dlatego wezwano ich przedstawicieli - „którzy przybyli z punktu Alva” alvami.

Głębokości się dotykają. Dlatego, zgodnie z nauką ST, głębokość Słońca jest taka sama jak głębokość Księżyca, jak głębokość Ziemi, jak głębokość wszystkich gwiazd ... To znaczy, punkt Alva jest wyjątkowy. Ona jest nieprzekupna Pierwotne nasiona   Drzewo Świata - Słońce Wszechświata.

Kosmogoniczne nauki Pradawnych o punkcie Alva są obecnie zapomniane przez ludzkość i nie są znane inaczej niż w Tradycji. Jednak niektóre ślady tego można znaleźć w pismach mędrców starożytności i średniowiecza.

Więc Filolausz z Krotonu   (student Pitagoraskto został powołany Hyperborean) mówił o Światowy ogień   lub Wybuch wszechświata. Pod tym Filolausz rozumiał pewne centrum telefoniczne   (czy tylko Centrum?) Słońca, Ziemi i Anti-Earth   i inne światy. Tak więc traktat Filolausa „O naturze”, który znacznie stracił na przepisywaniu, zachowuje być może najstarszy z zachowanych śladów hiperborejskiej doktryny Drzewa Świata.

Nie mniej interesujące w tym sensie jest to miejsce Aurory Jacob Boehme, gdzie mówi się o „korzeniu” Słońca, reprezentującym jednocześnie „korzeń i matkę” wszystkich gwiazd. Najwyraźniej „filozof krzyżacki” został zapoczątkowany w ST. Przynajmniej mówi o Słońcu Wszechświata znacznie wyraźniej niż niektóre wschodnie szkoły, które odziedziczyły starożytną Północ. Ciemne echo hiperboreańskiej mądrości pozostaje naukami Wschodu na ziemskim słońcu, gdy tylko lustro krąży wokół Ziemi, a lustro to odzwierciedla światło prawdziwego Słońca Wszechświata, wokół którego obraca się Ziemia i wszystkie planety Kosmosu.

Trzecie prawo   czyta: miarą kontaktu jest Miłość.

Obserwując naszą własną duszę, zauważamy: nie może ona zetknąć się z czymś (aby naprawdę coś zrozumieć), jeśli mu się to nie podoba. Odchylenie prowadzi do błędnego zrozumienia. Przeciwnie, jak wielka jest zdolność duszy do doświadczania „postępowego” współczucia dla przedmiotu poznania, tak pełne i obszerne będzie to poznanie, kontakt.

Tradycja północna naucza: tak jak dusza rozpoznaje każdy konkretny przedmiot, rasa Wędrowców rozpoznaje każdy szczególny świat na Drzewie Świata. Zasadniczo wszystkie światy Drzewa są dostępne dla osób władających sztuką podróżowania po światach. Ale stopień, w jakim każdy świat jest dostępny, jest określony przez stopień umiejętności kochania rasy Wędrowców.

Ta sama koncepcja Pradawnych - stopień dostępności świata - w naszych czasach płaskiej idei świata jest kłopotliwa. Wyjaśnijmy. Zgodnie z nauką ST planeta, jeśli spojrzysz na nią „z czwartego wymiaru”, nie jest jednym, ale nieograniczonym zestawem koncentrycznych (jakby zamkniętych w sobie) sfer. A mieszkańcy każdej kuli wierzą, że jest to jedyna prawdziwa powierzchnia, a pod nią jest tylko podłoże, a nad nią tylko powietrze. (Oznacza to, że jest to „naukowy” punkt widzenia. „Religijny” punkt widzenia, który pokrywa się z prawie wszystkimi narodami, uważa, że \u200b\u200b„piekielne kręgi” znajdują się poniżej „tego świata” i „niebiańskich sfer” powyżej.) Ziemia , jak wiemy, w trójwymiarowej przestrzeni znajduje się ciało podobne do kuli. W „czterowymiarowym” jest to tylko jedna z wielu sekcji hipersfery, reprezentująca ten świat na drzewie światów. Oznacza to, że w „równoległych przestrzeniach” nadal znajdują się koncentryczne kule o większym i mniejszym promieniu. Można je nazwać miramiw przeciwieństwie do M.ira   ogólnie, które tworzą.

Ślad tej doktryny Starożytnych zachował się w szamańskich praktykach ludów północnych. Używając magicznych technik, szamani podróżują do „niższego świata” lub do „wyższego świata”. (Pamiętaj, że szaty szamanów lub tamburyn zawsze przedstawiają symbole Drzewa Świata.)

Im mniejszy promień kuli, tym węższy horyzont i gorsze niebo. Mieszkańcy niższych sfer nie są widoczni dla niektórych znanych nam planet i konstelacji. Przeciwnie, ci, którzy zamieszkują górne przestrzenie („niebiańskie”, z naszego punktu widzenia), są otwarci na kontemplację światła, o którym nic nie wiemy.

Dalej Istnieje wiele ras-mieszkańców Drzewa Świata. Ale nie każdy jest dostępny dla wszystkich obszarów dowolnego świata, które chcieliby opanować. Z punktu widzenia Alvy wędrowcy padają przede wszystkim najbardziej niższe   kule i najczęściej są im przedstawiane jako światy potworów. (Motyw potwory pilnujące wejściatemat zwalczanie potworów   - wspólne wątki legend wszystkich narodów).

Nie bez strat tym, którzy przybyli, udało się stworzyć placówkę na poziomie, który osiągnęli. A pod ochroną tej placówki można przygotować przełom na kolejny poziom - kontynuację Wędrowania. Wtedy staje się możliwe przeniesienie do sfer o szerszym promieniu. Należy tam również zorganizować posterunek, aby można było przejść do następnego kroku.

Ale wspinaczka nie jest nieskończona. Gdy obcy znajdzie się w sferze, której populacja ma poziom szczerego ciepła (zdolność do kochania) nie mniej niż własnego, dalsze wspinanie się nie jest już możliwe. Takie jest prawo Drzewa Świata: coś potężnego uniemożliwia wejście w wyższe sfery światów stworzeń, które same pojawiałyby się mieszkańcom ich potworów.

Taką siłę można nazwać odporny. Być może odpowiednie byłoby również porównanie z dziedziny fizyki - z prawem gęstość. Kula wypełniona powietrzem wypływa spod wody i unosi się na jej powierzchni, ale nie unosi się dalej. Podobnie wszystko w stworzeniu znajduje miejsce odpowiadające „pływającej gęstości” jego kompozycji. (Być może, gdy Arystoteles powiedział, że wszystko we Wszechświecie aspiruje do swojego „naturalnego miejsca” i zajmuje je, miał na myśli więcej niż średniowiecznych scholastików i naszych współczesnych z jego pism. Nie bez powodu był uczniem Platona. , zgodnie z Tradycją, był inicjowany w St. I nie tylko w dowolnym miejscu, ale w trzewiach Wielkiej Piramidy. Niektóre informacje na temat tej inicjacji podaje również Manley P. Hall.) Kosmos pojawia się jako dokładnie Kosmos, porządek, a nie chaos - właśnie dlatego, że „Subtelny” jest w nim oddzielony od „gęstego”.

  DRZEWO, DRZEWO   - symbol życia i model wszechświata.

Różne narody symbolika drzewa   służył jako środek opisu świata. Drzewo   izomorficzny do osi świata. Starożytni Słowianie korzenie drzew   - Nav, czyli podziemia, pień jest rzeczywistością, to znaczy ziemia, korona ma rację, to znaczy niebo. Kolejna postać izomorficzna drzewo, - krzyż. Krzyż w przekroju pionowym odpowiada pniu drzewa, a w poziomie - gałęziom. Według tradycji biblijnej drzewo życia   został zasadzony w centrum ziemskiego raju. Mitologia jesieni związana jest z innym drzewem rosnącym w raju - drzewo poznania dobra i zła. Po zjedzeniu owoców wiedzy człowiek utracił dar nieśmiertelności. Kosmologia w żydowskiej kabale wyraża się poprzez symbolikę drzewo Sefirot. Podobnie jak drzewo poznania dobra i zła, ma ambiwalentną, podwójną naturę. Ideę dualności wyrażają symbole „pień lewej ręki” i „pień prawej ręki”, pomiędzy którymi wznosi się „pień środkowy”. Pilnuj drogi do drzewo   życie przy wejściu do Edenu zostało umieszczone z ognistym mieczem w rękach tetramorfu aniołka, symbolizującego syntezę czterech podstawowych żywiołów. Według średniowiecznej legendy o życiodajnym krzyżu cherubin został wykonany pień drzewapoznanie. Śledzi to związek między ideą „upadku” a ideą „pokuty”. Znane obrazy Chrystusa ukrzyżowanego na Drzewie Świata.

Wspomniana chińska mitologia drzewo, których gałęzie przeplatają się parami, symbolizując łączenie się przeciwieństw lub rozkład dwoistości w jednym. Chińskie ideogramy oznaczające zachód słońca odpowiadają wiszącemu znadowi Słońca drzewo   pod koniec dnia ta sama kombinacja symbolizowała koniec cyklu. Drzewo trójlistneniosąc na swoich gałęziach trzy słońca, w hinduskiej semiotyce był symbolem Trimurti. Celtyccy kapłani, druidzi, przywiązywali szczególną wagę do mistycyzmu drzewa. Uważano, że każda osoba odpowiada określonemu typowi drewno. Jeśli poprawnie ustalisz taką korespondencję, możesz przewidzieć los danej osoby, skutecznie przeprowadzić jej uzdrowienie. W symbolice Apokalipsy Drzewo życia   przynosi 12 owoców. W starożytnej mitologii owoc drzewa   życie odpowiadało złotym jabłkom z ogrodu Hesperides. Trzymała się także złota runa Argonautów   drzewostrzeżony przez węża lub smoka.

Wraz z ekwiwalentem krzyża drewno   była góra. O percepcji drewno   jako symbol życia następująca metafora I. Goethego świadczy: „Sucha teoria, przyjacielu, a drzewo życia jest zawsze zielone”. Najstarsi bogowie drzewo   był niezbędnym atrybutem władzy. Tak święte drzewo   Ozyrys był cedrem, Dionizos - bluszcz i sosna, Apollo - laur itp.

Drzewo   Od dawna jest jednym z głównych symboli płodności i energii witalnej. Służył jako symbol świadomości roślin.

Drzewo liściastezmiana liści każdego roku jest symbolem odnowy życia. Wiecznie zielone drzewo   - znak nieśmiertelności.

Drzewa   posadzone na cmentarzach symbolizują zwycięstwo życia nad śmiercią.   Różne rodzaje drzew   używane przez różne narody jako poetycka metafora. Tak więc symbolem Rosji była brzoza, Niemcy - lipa, Skandynawia - sosna, Kanada - klon itp. Historia rodzaju jest zwykle przedstawiona w formie drzewa genealogicznego.

Drzewo   - Symbolizuje pełną manifestację; synteza nieba, ziemi i wody; dynamiczne życie jako przeciwieństwo statycznego kamienia; jednocześnie oś i imago mundi; środkowe drzewołączenie trzech światów, umożliwianie komunikacji między nimi i dostęp do sił słonecznych; omphal i centrum świata. Drzewo   oznacza również kobiecy; jedzenie, schronienie, ochrona i wsparcie zapewniane przez Wielką Matkę; moc niewyczerpanych i żyznych wód, które kontroluje. Drzewa często stylizowany na postać kobiecą. Zanurzone w trzewiach ziemi, w kontakcie z wodami w jej centrum, drzewo rośnie w świecie Czasu, rośnie pierścienie jako wskaźnik jego wieku, a jego gałęzie sięgają nieba i wieczności, symbolizując różnice pod względem przejawów świata materialnego.

Wiecznie zielone drzewo   oznacza niekończące się życie, nieśmiertelny duch i nieśmiertelność. Letnie drzewo   - jest to świat w nieskończonej odnowie i oczekiwaniu, zasada umierania, aby żyć, zmartwychwstanie, reprodukcja, świat życia. Zarówno to, jak i jeszcze jedno drzewo   symbolizuje inną w jednym, wiele gałęzi wyrastających z jednego korzenia i ponownie powracających do jednego w potencjale nasienia płodu. Space Drzewo   przedstawiony albo z rozbieżnymi i zbieżnymi gałęziami, albo z dwoma pniami i jednym korzeniem, co wskazuje na uniwersalność przejawów świata materialnego, przechodząc od jedności do różnorodności i z powrotem do jedności. Jedność Nieba i Ziemi może być również przekazywana dwa drzewapołączone przez jedną gałąź, na której rośnie pęd, symbolizując jedność uzupełniających się zasad (męskiej i żeńskiej oraz t, n,) lub androgynu. Dwa drzewa   jeden z nich jest odbiciem drugiego, ma tę samą symbolikę. Jako oś świata drzewo jest związane z górą i kolumną, czyli ze wszystkim, co ma symbolikę osiową. Drzewo, podobnie jak gaj, żal, kamień i woda, może symbolizować kosmos w całości jego połączeń.

Kosmiczne drzewoczęsto przedstawiany jako rosnący na szczycie góry, a czasem na szczycie kolumny. Symbole drzew   to kolumna, słup, ząbkowany słup, gałąź itp., Często są przedstawiane w towarzystwie węża, ptaka, gwiazd, owoców i różnych zwierząt księżycowych. Drzewaktóre rodzą owoce życia, są święte. Należą do nich winorośl, morwa drzewo, brzoskwinia, daktyle, migdały i sezam.

Drzewo życia   i Drzewo wiedzy   rosnąć w raju. Pierwszy rośnie w centrum i oznacza przywrócenie, powrót do pierwotnej doskonałości. To kosmiczna oś, symbolizująca jedność ponad dobrem i złem. Drugie drzewo jest oczywiście podwójne, ponieważ rosną na nim owoce dobra i zła. W wielu tradycjach koreluje to z prymitywnym człowiekiem i jego utratą raju, a także z fazami gasnącego i wschodzącego księżyca, śmierci i ponownych narodzin.

Drzewo życia   Symbolizuje także początek i koniec cyklu: ma dwanaście owoców (czasem dziesięć), które są formami słońca i które pojawią się jednocześnie na końcu cyklu jako manifestacje Jednego. Nieśmiertelność można uzyskać, smakując owoc Drzewo życia (brzoskwinia nieśmiertelności rosnąca w środku taoistyczno-buddyjskiego Zachodniego Raju) lub po wypiciu wilgoci uzyskanej z tego Drzewo   (Irański haoma). Drzewo   Poznanie jest często przedstawiane jako winorośl (in vino veritas). Drzewa   raj, usiany kwiatami zamiast kwiatów lub owoców, wspomniano w opisach raju indyjskiego, sumeryjskiego, chińskiego i japońskiego. Umierający bóg jest zawsze zabijany na drzewie.

Odwrócone drzewo   Jest to szeroko rozpowszechniony symbol magicznej akcji: jego górne korzenie symbolizują fundamenty, a gałęzie - ich realizację w manifestacjach świata materialnego. Jednocześnie wzloty i upadki wznoszą się, co uosabia wzajemne odbicie światów ziemskich i niebiańskich, powrót wiedzy do ich podstaw. Również odwrócone drzewo   może oznaczać, że Słońce wysyła swoje promienie na Ziemię, skierowaną w dół siłę Nieba, inspirację. Podczas ceremonii inicjacji symbolizuje odwrotny ruch i śmierć wtajemniczonego. Na urnach z prochami zmarłych odwrócone drzewo   symbolizuje śmierć. Drzewo Sefirot   często przedstawiany do góry nogami. Drzewo światłalub świeci w nocy Niebiańskie drzewosymbolizuje odrodzenie, a także świece i lampy drzewo   - dusze. Symbolikę tę można prześledzić drzewo buddyjskie   na festiwalu zmarłych, chrześcijańska choinka, sosna Attis i Dionizos, krzyżacka jodła Woden, na której światła i świecące kule symbolizują słońce, księżyc i gwiazdy na gałęziach Drzewo kosmiczne. Prezenty wisiały na takich drzewa, były ofiarami dla Dionizosa i Attisa, Atargitis i Cybele. Woden dawał prezenty tym, którzy go uhonorowali drzewo. Na gałęziach często przedstawiany jest święty ptak. Świeże Rosylub Śpiewające drzewo   znajduje się na szczycie Świętej Góry i jest osią świata. Drzewo splecione z wężemsymbolizują odpowiednio oś mundi i cykle manifestacji świata materialnego. Ochrona węża lub smoka drzewo, oznacza trudność w poznaniu mądrości. Z drugiej strony wąż może uwieść mężczyznę lub kobietę w celu uzyskania nieśmiertelności lub wiedzy, zdobywając jej owoce. drewno   dla nich i dla siebie. Drzewo, kamień i ołtarz razem symbolizują mikrokosmos, gdzie kamień przedstawia wieczne i niezmienne, oraz drzewo   - przejściowe i lotne. Drzewo   może uosabiać dowolne bóstwo i być jego zwiastunem, jak dąb Dodona, płonący krzak Mojżesza lub dźwięki na szczytach morwy (2 Trwałe do samaryta, 5). Drzewa dziesięć lub dwanaście ptaków symbolizuje obieg słoneczny, a trzy ptaki - fazy księżyca. Wspinaczka na drzewo oznacza przejście z jednej płaszczyzny ontologicznej na drugą, wstępowanie do bogów w Niebie lub do wyższej rzeczywistości, zdobywanie wiedzy ezoterycznej poprzez wyjście poza świat. W szamanizmie możesz dotrzeć do innych obszarów i zdobyć magiczną wiedzę wspinając się na kijki, pnącza, łodygi fasoli lub inne rośliny pnące. Zakrzywione drzewo   Jest uważany za święty i może mieć pozytywny lub negatywny magiczny wpływ na osobę. W alchemii drzewo   oznacza prima materia, przyczynę i wynik pracy. Wśród Arabów symbolizowany jest zodiak drzewo owocowe   z dwunastoma gałęziami, których owocami są gwiazdy. Australijskie drzewo Aborygenów   podtrzymuje łuk nieba, a jego gałęzie są usiane gwiazdami. Buddyści mają drzewo figowe, święty figowiec lub drzewo bo(Ficus religiosa), pod którym Budda osiągnął oświecenie, jest Świętym Centrum. Drzewo   - symbol Wielkiego Przebudzenia, Drzewo Wielkiej Mądrości, esencja Buddy. Jego korzenie sięgają głęboko w stabilność. których kwiaty są aktami moralnymi. których owocami są cnoty (Buddhakarita). W celtyckiej epopei są uważane za święte różne drzewa: dąb, brzoza, leszczyna, jesion, cis. Dąb Druid   i jemioła   symbolizują męskość i kobiecość. Jezus pojawia się na wierzbie. Olcha galisowa i cis są uważane za święte drzewa, a irlandzki ostrokrzew, cis i jarzębina górska mają magiczne moce. Kentigern lub Mungo jest związany z drzewem. Chińskie drzewo życia   rozważane są różne drzewa. Czasami jest to brzoskwinia, morwa lub śliwka, a na Tajwanie i wśród plemion Miao - bambus. Drzewo życiarównież Świeże Rosy, rośnie na szczycie świętej góry Kun-Lun i jest osią świata. Pod gałęziami Roczne drzewo   przedstawia dwanaście bestii symbolizujących konstelacje i symboliczne zwierzęta dwunastu ziemskich gałęzi. Drzewa z parami splecionych gałęzisymbolizują połączenie par przeciwieństw lub par kochanków. Obraz ideograficzny słońce z drzewem   oznacza zachód słońca; jeśli słońce spoczywa na drzewie   - koniec cyklu; słońce, które spadło na korzenie drzewa, - ciemność; drzewo z dziesięcioma słońcami - koniec cyklu.   W chrześcijaństwie drzewo   jest obrazem osoby, ponieważ przyniesie zarówno owoce dobra, jak i zła. Z drugiej strony jest symbolem zmartwychwstania, ponieważ odnawia poprzez śmierć Chrystusa na drewnianym krzyżu, który został wykonany z Drzewo wiedzyi w ten sposób zbawienie i życie znaleziono na tym samym drzewie, z powodu którego nastąpił upadek i śmierć, a zdobywca został opanowany. Krzyż jest czasem utożsamiany z Środkowe drzewojako oś pionowa relacji między niebem a ziemią. W średniowieczu znana była symbolika Drzewo żywych i umarłych   przynosząc owoce dobra i zła, wyrastając z różnych stron. Jego pniem był Chrystus jako symbol centralnego krzyża na Kalwarii. Jest drzewo   było godłem świętej Zenobii. Egipcjanie mają Jaworowe Drzewo Życia   ma magiczne dłonie pełne darów i wylewa wodę z naczynia jako symbol płodności. Hathor może być przedstawiony jako drzewodawanie jedzenia i przetrwanie. Wrzosowaty wrzos otaczał trumnę Ozyrysa. W żydowskiej kabale Drzewo Boga   symbolizuje całe stworzenie i świat materialny. Rosa światła traci ważność wraz z Drzewo życia, a za jej pomocą zmarli zostają wskrzeszeni. W Drzewie Sefirotta kolumny prawej i lewej ręki symbolizują dualizm, a środkowa kolumna równoważy je i przywraca jedność. Często jest przedstawiany do góry nogami. Drzewo życia   rozciąga się od góry do dołu i jest Słońcem, które oświetla wszystko (Zohar). To drzewo ma swoją bogatą symbolikę. Żydowskie Drzewo Życia   rośnie w środku Świętego Miasta. Indianie mają kosmos - to jest ogromne drzewo, którego korzenie sięgają świata podziemnego, pień jest w świecie ziemskim, a gałęzie w niebie. Brahman był drzewem, Brahman był drzewem, z którego powstały Niebo i Ziemia (Taitti-ria z Brahmana). To bóstwo jest w stanie zamanifestowanym. Kosmiczne Drzewo   czasami przedstawiany jako rosnący z Jajko kosmiczneunoszące się w Oceanie Chaosu. Drzewo życia   jest Aditi, esencja osobowości, podczas gdy Diti (separacja) jest dualistyczna Drzewo wiedzylub Samsara, który porąbał Wisznu toporem. Aditya, dwanaście znaków zodiaku i miesiące roku, są symbolizowane drzewo z dwunastoma słońcami,   które pojawią się jednocześnie na końcu cyklu jako manifestacja Jedynego. Czasami portretowany   dwa drzewa z pniami ułożonymi jeden na drugim: jedno drzewo jest niebieskie, a drugie ziemskie. Oznacza to, że są tylko odbiciem siebie, dwóch stron jednej esencji. Potrójne drzewo z trzema słońcami   symbolizuje trimurti. Płonący krzak   staje się Kosmiczne Drzewo   w wedyjskiej ognistej symbolice Agni, z którą również się wiąże drzewo jak kolumna ofiarna.   Na górze Meru rośnie drzewo   Para-jita, która wypełnia cały świat aromatem kwiatów. Wspomina Rig Veda odwrócone drzewo Aswatha. Irański Drzewo kosmiczne   Istnieje siedem gałęzi: złoto, srebro, brąz, miedź, cyna, stal i stop żelaza. Symbolizują siedem etapów historii i siedem planet, z których każda rządzi światem przez tysiąc lat. Istnieje również symbolika dwóch drzew: białej haomy, niebieskiego drzewa rosnącego na szczycie świętej góry i osi świata Alborje, oraz żółte drewno, który jest ziemskim odbiciem haomy. Orzech jest również uważany za Drzewo Życia.   W zaratusztrianizmie są również dwa drzewa: Solar Eagle Treeuprawiane z oceanu pierwotnego, oraz Drzewo wszystkich nasion   - zarodki wszystkich żywych istot. Muzułmanie Drzewo błogosławieństwa, który nie jest ani Wschodem, ani Zachodem, a zatem koreluje z Centrum i symbolizuje duchowe błogosławieństwo i wgląd, światło Allaha, przez które uświęca on ziemię. To drzewo   - Oliwka, która zapewnia zarówno żywność, jak i olej do lamp. Odwrócone drzewo szczęściazakorzeniony w najwyższych niebiosach i rozłożył swoje gałęzie na całej ziemi. Z tego Niebiańskie drzewo   Tuba lub Sidra, rosnąca w centrum raju, płynie czterema rzekami z wodą, mlekiem, miodem i winem.   Partia drzewsymbolizuje nieprzeniknioną granicę. Kosmiczne drzewo   rośnie na szczycie Kosmicznej Góry i symbolizuje cały wszechświat. Japońskie drzewo życia   - To mitologiczny Sakati. Drzewka bonsai   symbolizują naturę w jej prostocie i mądrości. Ludy Meksyku Kosmiczne drzewo   - agawa - kaktus wydzielający mleko, który wraz z sokołem symbolizuje moc słońca lub wyzwolenie nowiu. W mitraizmie   Drzewo życia   - sosna. U Skandynawów jest to yggdrazil lub jesion. Drzewo Lerad   rośnie pod ścianami Walhalli, a koza Heydrum wyrywa młode pędy na gałęzie i daje żołnierzom miód do picia. W szamanizmie Drzewo Życia   - brzoza z siedmioma gałęziami. Czasami można go stylizować za pomocą masztu z siedmioma znakami symbolizującymi siedem planet i siedem etapów wstępowania do nieba, podczas gdy jego gałęzie reprezentują łuk gwiezdny. W tradycji sumeryjsko-semickiej Drzewo życia   symbolizuje kosmiczną odnowę, ma siedem gałęzi - siedem planet i siedem niebios. Wokół babilońskie drzewo życia   wszechświat obraca się, jego gałęzie są zrobione z lapis lazuli, a na nich są wspaniałe owoce. Sosna jest poświęcona frygijskim Attis. Palm - Drzewo Życia Babilonu, Fenicji i Chaldii.   Winorośl jest poświęcona babilońskiemu Siduri i jest rozważana asyryjskie drzewo życia. Wierzba Akadyjska poświęcona jest Zeadzie Akadyjskiej, a palma, granat i cyprys - święte drzewa semickie. Syryjski Ashtoret i Astarte mogą być symbolizowane przez nie stożkowy pień drzewa. Taoiści Drzewo nieśmiertelności   - brzoskwinia. Drzewa z parami splecionych gałęzi lub z jedną wspólną gałęzią   symbolizują pary przeciwieństw, yin i yang w jednym Tao. Krzyżacy mają Drzewo Życia- Świerkowa Vodana, a później - lipa. Świerk stał się drzewem noworocznym.

DRZEWO ŻYCIA   - słowiański symbol religijny.

DRZEWO
   Najwyższy naturalny symbol dynamicznego wzrostu, sezonowego umierania i regeneracji. W różnych kulturach wiele drzew uważano za święte lub magiczne. Szacunek dla magicznej mocy drzew opiera się na prymitywnych wierzeniach, że bogowie i duchy w nich żyją. Symbolika animowanych drzew została zachowana w europejskim folklorze na wizerunkach ludzkiego drzewa lub zielonego człowieka. W bajkach drzewa mogą zarówno chronić, jak i spełniać pragnienia lub przeszkadzać i być przerażającymi, a nawet demonicznymi stworzeniami.
   Wraz z rozwojem mitologii idea potężnego drzewa, które stanowi centralną oś strumienia boskiej energii łączącej światy nadprzyrodzone i naturalne, zamieniła się w symboliczny obraz Drzewa Życia lub Drzewa Kosmicznego. Jego korzenie są zanurzone w wodach podziemnego świata i, przechodząc przez ziemię, docierają do nieba. Ten symbol występuje prawie u wszystkich narodów. Drzewo życia często stało się metaforą stworzenia świata.
  W wielu tradycjach rośnie na świętej górze lub w raju. Źródło energii duchowej może płynąć spod swoich korzeni. Wąż, który otoczył swój pień, reprezentuje spiralną energię pochodzącą z ziemi lub służy jako symbol zniszczenia. Gniazda ptaków w koronie drzewa są emblematami dusz i niebiańskich posłańców. Z pomocą Drzewa Życia ludzkość wznosi się z niższego poziomu rozwoju do duchowego oświecenia, zbawienia lub wyzwolenia z kręgu bytu.
  Średniowieczne wizerunki Chrystusa ukrzyżowanego na drzewie, a nie na krzyżu, odnoszą się właśnie do tej, bardziej starożytnej niż chrześcijańska, symboliki. Księga Powtórzonego Prawa mówi, że los przeklętej osoby ma zostać powieszony na drzewie. W ten sposób ukrzyżowanie na drzewie wzmacnia symbolikę zbawienia poprzez ukrzyżowanie Chrystusa, który wziął na siebie wszystkie grzechy świata. Ten obraz łączy Drzewo Wiedzy (Upadek) z Drzewem Życia.
Z samej swojej postaci drzewo jest symbolem rozwoju, jego gałęzie, reprezentujące różnorodność, odchodzą od pnia, który jest symbolem jedności. W ikonografii indyjskiej drzewo wyrosłe z kosmicznego jajka przedstawia Brahmę, tworząc świat materialny. Przeciwnie, odwrócone Kosmiczne Drzewo, którego korzenie żywią się duchową energią nieba i rozprzestrzeniają ją na świat zewnętrzny i w dół, jest ulubionym obrazem w kabalizmie i innych formach mistycyzmu i magii. Odwrócone drzewo jest również często używane w schematach genealogicznych.
  W wielu tradycjach Drzewo Życia przedstawia gwiazdy, światła, globusy lub owoce, symbolizujące planety lub cykle Słońca i Księżyca. Księżycowa symbolika drzew jest również powszechna - księżyc czerpie wodę w taki sam sposób, jak soki powstają na drzewie. Owoc Drzewa Życia może również symbolizować nieśmiertelność. Na przykład w Chinach jest to brzoskwinia. Wiele innych drzew owocowych jest reprezentowanych jako Drzewo Życia - jawor w Egipcie; migdały - w Iranie; oliwka, palma lub granat - w innych regionach Azji Środkowej i tradycji semickiej. Ta kosmiczna symbolika najwyraźniej pochodzi z bardziej prymitywnych kultów, w których drzewa były inkarnacjami żyznej Matki Ziemi. Z tego powodu, pomimo fallicznej pionowości, drzewa noszą kobiecą symbolikę. W egipskiej ikonografii świętą figę utożsamiano z boginią Hathor, przedstawianą jako drzewo dające jedzenie i wodę.

Rytuały zaklęcia płodności Matki Ziemi były zwykle związane drzewa liściastejesienne upadki, ich nagie gałęzie zimą i ich rozkwit wiosną są odpowiednim symbolem sezonowych cykli śmierci i odrodzenia. Wyjątkiem był kult Attis w Azji Mniejszej, a później w świecie grecko-rzymskim. Drzewem godnym Attisa była sosna, główny symbol nieśmiertelności. Śmierć Attisa (od kastracji) i odrodzenie świętowano poprzez oderwanie igieł sosnowych i owinięcie ich wełną. Prawdopodobnie stąd pochodzi tradycja ozdabiania Maypole - rytuału zaklęcia płodności. Dualizm w symbolice drzew jest zwykle reprezentowany przez drzewa bliźniacze lub drzewo ze podzielonym pniem. W legendzie o Tristanie i Isolde splecione drzewa wyrastały z grobu. Na Bliskim Wschodzie dominuje dualistyczna symbolika drzewa - Drzewo Życia rośnie obok Drzewa Śmierci. To biblijne Drzewo Wiedzy Dobra i Zła, którego zabronione owoce, smakowane przez Ewę w ogrodzie Eden, przyniosły ludzkości przekleństwo śmierci.
   ACACIA
Symbol nieśmiertelności, szczególnie w tradycji żydowskiej i chrześcijańskiej. Akacje były wykorzystywane do budowy raków i dawców w świątyniach. Niektórzy uważają, że z akacji utkano kolczastą koronę Jezusa Chrystusa. Czerwono-białe kwiaty akacji symbolizują jedność życia i śmierci. Haczyk z akacji był używany przez masonów podczas ceremonii inicjacyjnych i jako atrybut żałoby.
   BANYAN
   Święte drzewo indii; być może to drzewo banyan stało się początkowym modelem „odwróconego” Kosmicznego Drzewa Hindusów i Buddystów. Poprzez nagie „korzenie powietrzne” drzewa bananowego, zgodnie z ich ideą, transcendentalny duch wszechświata gromadzi się i koncentruje. Czasami wśród wielu „powietrznych korzeni” rozmieszczone są świątynie.

ODDZIAŁ
   Uzdrowienie, ochrona drzewa na północy Europy i wśród ludów azjatyckich, święte drzewo germańskich bogów Thor i Freya, a na wschodzie główny element rytuałów szamańskich, w których odgrywa rolę Kosmicznego Drzewa, łącząc ziemskie i duchowe poziomy wszechświata. Centralny słup okrągłych azjatyckich namiotów (jurty) został wykonany z brzozy, co uczyniło go świętym drzewem w rytuałach wtajemniczenia, symbolem duchowego wznoszenia się człowieka przez życie, a także energii kosmicznej.
  W Rosji brzoza symbolizuje wiosnę i dzieciństwo, jest symbolem młodych kobiet; sadzi się ją w pobliżu domów, aby przywołać dobre duchy. Zdolność wyrzucania złych duchów, przypisywana brzozie, była prawdopodobnie powodem, dla którego czarownice były cięte brzozowymi prętami podczas rytuałów wyrzucania demona. Brzoza to oficjalne drzewo narodowe Estonii.
   Głóg
   W Europie od czasów starożytnych drzewo i jego kwiaty zostały obdarzone magicznymi właściwościami i związane z imieniem boga małżeństwa Hymen. Kwiaty używane na wieńce ślubne, drewno na pochodnie ślubne.
  Związek między wiosennym kwitnieniem a dziewictwem doprowadził do powszechnego przekonania, że \u200b\u200bopowiada się za czystością. Dla innych delikatny rybi zapach kwiatów zapowiadał śmierć, jeśli zostanie przyniesiony do domu.
   Bez czarny (SAMBUK)
   W Europie Północnej, zwłaszcza w Danii, uważano ją za magiczne drzewo. Uważali, że robienie mebli z drewna to zły znak.
   ODDZIAŁ (Suka)
   Gałęzie nosiły symbolikę drzewa, z którego zostały wycięte, co było szeroko stosowane podczas wiosennych uroczystości ku czci bogów płodności. Rozbicie gałęzi palmy lub oliwki uważano za znak triumfu podczas procesji.
Białe gałęzie jemioły są szeroko rozpowszechnionym symbolem odrodzenia, szczególnie w regionach celtyckich. Kwitnąca gałąź była alegorią logiki zachodniej ikonografii średniowiecznej.
   WIŚNIA
   Godłem samurajów, prawdopodobnie związanym ze strukturą tego owocu, jest twarda kość pod krwistoczerwoną skórą i miąższem. W Chinach wiśnia jest symbolem szczęścia, wiosny i dziewictwa; srom jest nazywany „wiosenną wiśnią”. W chrystonografii wiśnia jest czasem przedstawiana zamiast jabłka jako owoc z Drzewa poznania dobra i zła; czasami Chrystus jest przedstawiany z wiśniami w ręku.
   Ginkgo
   Święte drzewo w chinach; rosnące w pobliżu świątyń, symbolizujące nieśmiertelność - dzięki swojej starożytnej historii i długowieczności. Ginkgo był szczególnie związany z Japonią, gdzie był symbolem oddania - zgodnie z legendą ginkgo jest gotowy umrzeć dla swojego mistrza. Ponieważ powiedziano, że miłorząb pomaga pojawiać się mleko u kobiet, uważano je również za szczęśliwe drzewo dla matek karmiących.
   ORZECH
   Podobnie jak inne drzewa orzechowe, symbolizuje płodność i mądrość lub proroctwo - wiedzę ukrytą w solidnej zewnętrznej skorupie. Orzechy włoskie były tradycyjną ucztą podczas grudniowego przesilenia i symbolem płodności na starożytnych rzymskich weselach. W Chinach są związane z zalotami.
   GRUSZKA
   Symbol miłości i macierzyństwa. Symbolika wywodzi się prawdopodobnie z kształtu gruszki, przypominającej biodrową część kobiecego ciała lub klatki piersiowej. W czasach starożytnych był uważany za atrybut starożytnych greckich bogiń Hera (w rzymskiej mitologii Juno) i Afrodyta (Wenus). W Chinach ten owoc jest symbolem długowieczności, ponieważ gruszki żyją i wydają owoce przez długi czas. Ponieważ biel uważano w Chinach za żałobę, kwitnąca gruszka była atrybutem pogrzebu.

Urok Drzewo życia każdy naród ma taką czy inną formę, ale w mitologii słowiańskiej zajmuje szczególne miejsce. Jego głównym zadaniem jest ochrona ludzkości, odżywianie rodziny i domu potężną pozytywną energią, której ilość jest prawie nieograniczona, ponieważ sama ziemia ją karmi. Taki słowiański amulet wzmocni relacje miłosne, poprawi zrozumienie dzieci i rodziców, ochroni rodzinę przed dolegliwościami, zniszczeniem i złym wyglądem.

Znaczenie talizmanowego drzewa życia

Zachowane Drzewo Życia, którego opis i znaczenie w kulturze każdego narodu ma swoje, jest przede wszystkim znakiem zjednoczenia światów - ziemskiego i niebieskiego. Wszystko jest wyjaśnione bardzo prosto - gałęzie drzewa rozciągają się w górę, odbierając energię słoneczną, a osoba w tym jest do niego podobna - potrzebuje również stałego zapasu energii kosmicznej. Słowiański urok Drzewa Życia, którego znaczenie jest zrozumiałe, jest kolektywnym sposobem życia, rozwoju, wzrostu. Nie mniej często symbol Drzewa jest porównywalny z symbolem rodzaju i nie bez powodu istnieje koncepcja „drzewa genealogicznego”. Każda osoba jest połączona niewidzialną więzią z przodkami, którzy dają mu pozytywną energię, chronią przed negatywnymi wpływami.

Nie mniej często znaczenie amuletu Drzewo Życia interpretuje się jako symbol nieśmiertelności, ponieważ w przyrodzie nic nie znika bezpowrotnie - wszystko się odradza, zmienia, energia wciąż pozostaje, tylko się zmienia (widoczne jest klasyczne prawo fizyki). Symbolem Drzewa Życia jest połączenie energii kosmosu z człowiekiem.

Kiedy i kto powinien nosić Drzewo Życia

Słowiański urok Drzewa Życia to talizman do ochrony rodziny i domu. Zbiera pozytywną energię przodków i klanu. Wszyscy doskonale wiedzą, że źródło energii generycznej jest niewyczerpane, ponieważ jest bezpośrednio związane z boską zasadą. Drzewo Życia jest uniwersalnym amuletem, ponieważ jego głównym celem jest ochrona rodziny i domu przed dolegliwościami, skandalami, złym okiem, problemami. Warto pamiętać, że ten symbol ma bardzo silną pozytywną energię ochronną, dlatego warto rozważyć zakup takiego talizmanu rodzinnego.