Tam, gdzie starożytni Słowianie używali drewna. Drzewa w kulturze starożytnych Słowian

Żyjemy w rosyjskiej ziemi, która zawsze była nazywana Rusią. Musimy ją uszanować, starożytne prawa i jej zwyczaje. Nie będziemy zagłębiać się w terminologię wyjaśniającą zarys granic państw. Powiemy tylko jedno: Rosja zawsze była, Rosja zawsze będzie.
Od pierwszej wiadomości (Rosja była zawsze), my w rzeczywistości zbudujemy ten artykuł.
Termin „zawsze był” oznacza, że \u200b\u200bczasy, które główna ludzkość uważa za pierwotne, były obecne, ale nie początkowe, dla Rosji. Wtedy, gdy (według Darwina) podstawowe umiejętności ludzkie dopiero zaczynały pojawiać się w owłosionych ramionach naczelnych, Rosja obchodziła już bardzo okrągłą i wspaniałą datę swojego istnienia.
Wątpliwy czytelnik może powiedzieć: „Skąd się wzięły takie wypowiedzi?” I oczywiście będzie miał częściowo rację, ponieważ jest ignorantem - tabu narzucone przez „nieznane” siły badaniom w dziedzinie prawdziwej historii Rosji jest ściśle egzekwowane przez „nieznane” plemię biurokratyczne.
Te ziarna prawdy, które stały się publiczne, pozwalają nam wyciągnąć następujące wnioski dotyczące historii naszej ojczyzny - Rosji.

Szukając korzeni cywilizacji, każdy badacz uważa następujący przekaz za prawidłowy - to, co było przed tym, co się stało, jest wcześniejsze. W konsekwencji, jeśli wcześniejsza wiedza religijna istniała wcześniej, to jest wcześniej. Przed chrześcijaństwem, które przybyło do naszej Rosji z kraju wroga (ponieważ w starożytności jakikolwiek kraj inny niż Rosja był wrogi Rosji, tak jak każdy inny kraj), Rosja miała swoją religię.
Przed stworzeniem nowej religii, którą kiedyś stało się chrześcijaństwo, ludzkość powinna bardzo dobrze władać przedmiotem zwanym religią. Religia w momencie, gdy chrześcijaństwo weszło na świat, stało się już przymiotnikiem. Powstały wszystkie główne instytuty wiedzy religijnej: ceremonie, święta, hierarchowie, nadawcy (prorocy), słowa Boże, świątynie, obrazy, symbolika, literatura religijna itp.
Oznacza to, że model przedsięwzięcia (społeczno-ideologiczno-polityczno-komercyjnego) pod ogólną nazwą „religia” został w pełni rozwinięty, powszechnie znany i szeroko stosowany przez wszystkie ludy mieszkające w Rosji, w tym w krajach, w których później powstało chrześcijaństwo.
Znane dowody naukowe wskazują, że nowsze, ale obce Rosji, chrześcijaństwo zostało nałożone na dobrze funkcjonującą, rodzimą religię ludów słowiańskich. Nasze badania wykazały, że słowiańska religia nazywana jest „klerykalizmem” imieniem jednego boga - Rod.

RODZAJ jest Jedynym Uniwersalnym Bogiem Słowian, którego wszystkie ludy zamieszkujące naszą planetę czciły przed chrystianizacją Ziemi.

Oczywiście z tak długiej czci powstały liczne epizody religijne, wyrażone zarówno w bezpośrednich akompaniamentach religijnych (ceremonie, nabożeństwa, hierarchowie, świątynie), jak i pośrednich. Są to rosyjskie bajki, mity, tradycje. A także w kanonicznych dowodach innych, późniejszych religii, takich jak Biblia.
Przede wszystkim interesujące jest to, że żydowska Tora (pierwsze pięć ksiąg Biblii) świadczy o czasach, kiedy „bezimienny” przedstawiciel plemienia bogów pojawił się w pewnej terytorialnej części Ziemi i zaczął tworzyć religijną „armię” swoich wyznawców-niewolników. Okazuje się, że:

„Na początku Bóg stworzył niebo i ziemię. Ziemia była bezkształtna i pusta, a ciemność była ponad otchłanią; a Duch Boży unosił się nad wodami ”(Beaten, 1: 1-2).

Biblia nie wyjaśnia, skąd pochodzi woda. Ale oczywiście woda istniała. Potem Bóg oddzielił światło od ciemności, stworzył firmament, ciała niebieskie i ziemię, którą zamieszkiwał ze wszystkimi żywymi stworzeniami. Następnie biblijny „bezimienny” Bóg postanowił stworzyć człowieka:

„I stworzył Bóg człowieka na swój obraz, na obraz Boży go stworzył; stworzył ich mężczyzną i niewiastą ”(Rodzaju 1:27).

Tylko na pierwszy rzut oka taka formuła wygląda absurdalnie. Jak powiedzieliśmy powyżej, Biblia może dostarczyć wielu interesujących dowodów.
Od pierwszych rozdziałów Księgi Rodzaju, kiedy „Duch Boży unosił się nad wodami”, pojawia się przed nami w jednej osobie i nie czci się w liczbie mnogiej (jak niektórzy cesarze). I dlaczego dla Niego, Jedynego Boga (jak pozycjonują go Żydzi i chrześcijanie), mówi o sobie w liczbie mnogiej? I w wersecie 26 Księgi Rodzaju nagle ogłasza bez powodu, wyraźnie zwracając się do swoich towarzyszy:

„I Bóg powiedział: Uczyńmy człowieka na nasz obraz i podobieństwo; ...” (Rdz 1, 26).

Pytanie, kto był towarzyszem Boga, zostało postawione przez Biblię od pierwszej strony i nie zostało wyjaśnione. Bibliotekarze oczywiście powiedzą, że wraz z Bogiem stworzenie człowieka zostało dokonane przez anioły i szatana, dlatego też używa się liczby mnogiej. Ale każde z tych stworzeń ma swój „obraz i podobieństwo” i jest inne, a po drugie, w cytowanych wersetach Biblii nie ma żadnych oznak ich obecności ani zdolności do tworzenia osoby. A potem Biblia bardzo wyraźnie i jednoznacznie pokazuje mnogość plemienia bogów. W ten sposób Pan, lamentując, że skosztował zakazanego owocu w raju, stwierdził, co następuje:

„... Oto Adam stał się jak jeden z nas ...” (Rodzaju 3:22).

Na pytanie: kim jest to „my”? Biblia prawie natychmiast daje odpowiedź:

„Gdy ludzie zaczęli się rozmnażać na ziemi, a ich córki się urodziły, synowie Boży ujrzeli córki ludzi, że są piękne, i wzięli ich za swoje żony, które wybrały kogo… W tym czasie na ziemi byli olbrzymi, zwłaszcza od tamtego czasu, jak synowie Boży zaczęli chodzić do córek ludzkich i zaczęli ich rodzić ”(I Mojżeszowa 6: 1-4).

O ostatnich gigantach, którzy mieszkali w Rosji w X wieku, zachowały się informacje czysto historyczne. Tak więc arabski dyplomata i szanowany geodeta Ibn Fadlan, który odwiedził górną Wołgę, na dworze bułgarskiego chana, zobaczył resztki właśnie zabitego giganta ogrów.

„I widziałem, że jego głowa była jak wielka wanna, a teraz jego żebra były jak największe gałęzie palmy z suchych owoców, a kości jego podudzi i obie kości łokciowe były w ten sam sposób. Byłem tym zaskoczony i wyszedłem. ”

Ten olbrzym został złapany w lasach plemienia Vesi (czyli w lasach Murom). Miał charakter gwałtowny, ponieważ trzymano go na łańcuchu i uduszono go z powodu tego, że z jego płaczu kobiety miały poronienia.
Oto oni - liczba mnoga - synowie Boga! Nie anioły. Nie szatan. A za taką mieszankę „ras” Pan ukarał ludzi!

Pytanie o obraz Boga jest ważnym pytaniem. Niektóre święte pisma zawierają bezpośrednie odniesienie do niego, gdy Bóg stwarza różne znaczenie. Biblia, mówiąc, że człowiek został stworzony na obraz i podobieństwo Boga, podaje pewien opis obrazu Boga:

„I usłyszał głos Pana Boga chodzącego w raju w chłodne dni; a Adam i jego żona ukryli się przed obliczem Pana Boga pośród rajskich drzew ”(Rdz 3, 8).

Wiadomo i ustalono, że God Rod nie jest stworzeniem ludzkiego wizerunku. W szczególności w książce „Songs of the Gamayun Bird” (Tangle One) powiedziano o nim:

„1.10. ... Przed narodzinami białego światła
Świat pogrążony był w ciemności.
W ciemności była tylko ciemność - nasz przodek.
1.11 Rodzaj jest źródłem wszechświata i ojcem bogów.
Na początku Rod był zamknięty w jajku,
Był sadzonkami bez pestek
Był nieotwartą nerką.
1.12 Ale koniec się zakończył,
Rod urodziła Love - matkę Lada.
Rod rozwalił loch mocą Miłości,
A potem świat był wypełniony Miłością.
1.13 Rod cierpiał przez długi czas, ciężko pracował przez długi czas.
I spłodził królestwo niebieskie
A pod nim stworzył niebiańskie.
Wytnij pępowinę tęczą
1.14 Separated Ocean - Sea of \u200b\u200bBlue
Z wód niebieskich z kamiennym firmamentem.
Podniósł trzy sklepienia w niebie.
Oddzielone światło i ciemność, prawda z Crivdoi.
1.15 Rod następnie urodziła Matkę Ziemię ...
... Potem słońce wyszło z jego twarzy ...
1.20 ... On jest ojcem bogów, on i matka bogów,
Narodził się z siebie i narodzi się na nowo.
Rodzaj - wszyscy bogowie i całe niebo,
1.21 On - co było i co powinno być,
Co się narodziło i co się narodziło.
Rod urodziła niebiańskiego Svaroga
I tchnął w niego jego potężnego ducha ”.

W tych odległych czasach przedchrześcijańskich każdy potomek Boga Rodzaju działał jako inicjator i protoplasta swego ludu. Ludzie, którzy odeszli od swego boga przodków, zostali tak nazwani - imieniem ich przodka. Rosjanie przybyli z Rosji. Z policzka - Czesi. Z Kia - Kievans. Z Horeb, Chorwaci. Od Chazarów - Chazarów. I tak dalej.
Jednym z uznanych na całym świecie źródeł prawdziwej historii Rosji jest Księga Velesa. Jest napisany dziwnym rosyjskim alfabetem kapłańskim - „Velesovitsa”.
Książka zawdzięcza swoją nazwę dwóm faktom - po pierwsze, wzmiance o nazwie Veles na jednym z tabletów, która wyraźnie mówi, że księga Trzech Króli jest mu poświęcona. Po drugie - mędrcy sami są sługami w pierwszym rzędzie boga mądrości - Velesa (Volos to starsza wersja). Nawiasem mówiąc, pomyśl o słowach „moc”, „magia”, „voloshba” ...
Książka rozpoczyna historię od legendarnego exodusu starożytnej Rusi z Siedmiu Rzek w drugim tysiącleciu przed naszą erą, prowadzonej przez Ariusza i jego synów. Jednoznacznie klasyfikuje naszych rzekomo „gorszych” przodków-Słowian wśród synów i wnuków bogów.
Oto, co pisze Yu.P., który studiował książkę Velesa. Mirolyubov o tabletach, na których został „wydrukowany”:

„Cieszyliśmy się, że„ tablice ”z kolekcji artysty Isenbka, numer 37… Część liter przypominała wielkie greckie litery, a częściowo sanskryt. Tekst został scalony. Treść była trudna do przeanalizowania, ale zgodnie ze znaczeniem poszczególnych słów były to modlitwy Peruna, które czasami nazywano „Parun”, czasem „Varun”, a Dazhbog nazywano „Dazhbo” lub „Parzysty”. Tekst zawierał także opis tego, w jaki sposób „Veles uczył Dziadków krainy rati”. Na jednym z nich napisano o „Coupe-Bose”, prawdopodobnie Kupali, oraz o oczyszczeniu przez „ablucję” w łaźni i poświęceniu dla „Rod-Rozhanitsa”, „także Dedo Sventu”. Były wiersze poświęcone „Stribe, ale wskazówka jest lepsza”, a także o „Przekroczono Boga, jest magazyn dla naszego żołądka”. Szczegółowa analiza „tabletów”, które udało nam się przeczytać przed ich zniknięciem, zostanie przez nas osobno podana. Te „deski” odkrył Isenbek podczas wojny domowej w zniszczonej bibliotece książąt Zadonsky'ego ”.

Historia kończy się wzmianką o Ericu-Ruriku, a także Askoldu, który próbuje ochrzcić Kijów. Ponadto pewna przerwa w narracji i ostatnia tabletka brzmiały:

„A Rosja została dzisiaj ochrzczona ...”

Nawiasem mówiąc, przyjęcie chrześcijaństwa zmniejszyło populację rosyjską w Rusi Kijowskiej z 12 milionów do 3 milionów, z czego 6 milionów zmarło przed jarzmem mongolsko-tatarskim, a 3 - z pomocą Hordy (NN Ostrovsky „Holy Slaves”, s. 10) - 75% ludności Rosji. Władimir zniszczył obyczaje Słowian, religię, magików, strażników mądrości ludowej. Chrzest Białych Horvathów był okrutny, gdy „opuścił więcej niż dziesięć miast, a co najmniej pięćset wiosek zostało całkowicie zrujnowanych” („Notatka greckiego toparchy”). Te akty ludobójstwa w rzeczywistości wyjaśniają niezwykle małą liczbę ocalałych źródeł słowiańskich.
Jeden z nich, stary rosyjski „Hymn Bojanowa” (IV w ne), runiczny i telegraficzny, niezwykle zwięzły styl dokumentu, zaskakująco przypomina „Velesovitsę”. Dokument jest korespondencją między dwoma magikami (wróblami ptaków). Jednym z nich jest kapłan Staraji Ładogi, a drugi magik pochodzi z Nowogrodu. Badacz V. Torop podaje następujące linie:

„... GNU Kobe Suite hrsti ide vorok ldogu
mlm poświęcić orot slave gówno stopnia
kb mowa proupe GNU ummu kbi pg
mzhu termin caa lv grmtu m kimru rusa
a przed kimra kind vrgo room i tobą
steelhu blv dor warrior mkom bu vrvu
niechętnie otuarich do izhodrik do
t lher yeruek warrior and klmu aldorog
mru dei i spal svove boga mrchi grdniku
vcna borus on kostuhe stau
Shrad Bus do Doriu Nobubsur ... "
„Do pana jasnego kolby:
Chrześcijanie, wrogowie, idą do miasta Ładoga.
Módlcie się, składajcie ofiary, abyśmy nie mogli
zniewolony i nie zniszczy miasta.
Wysyłam mowę Peruna do mojego mistrza,
stara kolba
Wysyłam męża, czekając na upragniony termin,
przeciwko fałszywej wiedzy.
Rosjanie byli Kimry i żyli przed Kimry.
Byliście wrogami Rzymu i wy, Stilicho;
Bolorev; Jeleń wojownik był dla nas męką, był barbarzyńcą, a Grek był rodzajem.
Otuarich. Potem Izhodrik, a potem leżący wojownik Eric;
przeklęty Aldorg
siali śmierć, spalili naszego boga, zabijając mieszkańców miasteczka.
Eternal Borus, stojący na kościach.
Cierpienie z autobusu na jelenia .... ”

„Ingling Saga” (nawiasem mówiąc, rosyjska wspólnota religijna w języku angielskim, jedyna w Rosji, została zamknięta w 2004 r. Na podstawie bezprawnego orzeczenia sądu bez żadnego powodu) potwierdza powyższe w powyższych źródłach i mówi, że:

„... obszar u ujścia Dona to kraj Wanowa, a asy, dowodzone przez Odyna, nadchodzą zza Vanaksville.
... Z północy od gór, które znajdują się poza osadami, rzeka przepływa przez Szwecję (Scythia), której prawidłowa nazwa to Tanais. Dawniej nazywał się Tanakvisl lub Vanakvisl (Don). Wpada do Morza Czarnego. Obszar u ujścia nazywano wówczas Krajem Łopatek lub Rezydencją Łopatek. Ta rzeka dzieli trzecie części świata. Ten na wschodzie nazywa się Azja, a ten na zachodzie nazywa się Europa.
... Kraj w Azji na wschód od Tanakwisl nazywa się Krajem Asesa lub Rezydencją Asesa, a stolicą kraju jest Asgard.
Władcą był ten, który nazywał się Odin. Była duża świątynia. Zgodnie ze starożytnym zwyczajem było w nim dwunastu arcykapłanów. Musieli składać ofiary bogom i sądzić lud. Nazywano ich melonami lub panami. Wszyscy ludzie musieli im służyć i honorować ich. Jeden był wielkim wojownikiem, dużo podróżował i posiadał wiele mocy ...
... Duże pasmo górskie rozciąga się z północnego wschodu na południowy zachód (Ural). Oddziela Wielką Szwecję (Wielką Scytię) od innych krajów. Niedaleko na południe znajduje się Kraj Turków (Turkmenistan). Odyn miał tam wielki majątek ...

Saksoński Grammatik, cytowany tutaj przez Snorri Sturlusson, oraz współcześni autorzy, na przykład Franco Cardini (patrz „Źródła rycerstwa średniowiecza”) i Vladimir Shcherbakov, pisali o exodusie asów z Turkmenistanu (Partia).
Schliemann, skupiając się na Homerze, odkrył Troya. A Shcherbakov odkrył jednego z Asgardów (Ashgabat), skupiając się na „Younger Edda” i „Ingle Saga” Snorriego Sturlussona (jego odkrycia potwierdzają ostatnie wykopaliska w Old Nisa).

„... W tamtych czasach władcy Rzymian prowadzili kampanie na całym świecie i podbijali wszystkie narody, a wielu władców uciekło z posiadłości. Ponieważ Odyn był jasnowidzem i czarodziejem, wiedział, że jego potomstwo zamieszka na północnych obrzeżach świata. Umieścił swoich braci Be i Willy władców w Asgardzie i wyruszył z nim w podróż wraz z wszystkimi innymi i wieloma innymi ludźmi. Pojechał najpierw na zachód do Gardariki (Rosja Nowogród), a następnie na południe do Krainy Saskiej ”.

W 1018 r. Dietmar, biskup Mezhiborski (Titmar z Merseburga), poinformował:

„Istnieje miasto o nazwie Riedegost w krainie detalistów (współczesne Niemcy - autor). W mieście nie ma nic oprócz świątyni, umiejętnie zbudowanej z drewna. Jego ściany zdobią z zewnątrz wspaniałe rzeźby przedstawiające wizerunki bogów i bogiń. W środku są bogowie stworzeni przez człowieka, ... na każdym jego nazwisku jest wycięte. Najważniejszym z nich jest Svarozhich. ”

Wydaje się zatem dziwne, że biblijne pochodzenie narodów, które obecnie są szczytem cywilizacji, nie znalazło odpowiedniego odzwierciedlenia w imieniu żadnego z odpowiednich ludów.
Jednocześnie nie mniej dziwne jest to, że „ogólnie przyjęte” pozycjonowanie Słowian jako dzikich i niecywilizowanych ludzi jest teraz głęboko zakorzenione w fakcie, że wszystkie narody słowiańskiego pasa ziemskiego noszą imiona słowiańskich bogów - głęboki, nieusuwalny ślad najstarszych Boska cywilizacja słowiańska.
Cel - wiedza o historii Ojczyzny i rozwoju cywilizacji Ziemi jako całości powinna być prawdziwa, a nie ideologiczna.
Nasze badania oparte na przetwarzaniu dużej liczby źródeł literackich, z których niektóre znajdują odzwierciedlenie w bibliografii tego artykułu, pozwoliły nam zbudować, w formie wersji, drzewo genealogiczne cywilizacji słowiańskiej:

[kliknięcie [+] otworzy dodatkowe drzewo]
Rodzaj - Jeden Bóg Słowian | + ——— Alatyr - kamień | [+] —— Barma - bóg modlitwy - narodził się ze słowa Rod

| +——— Koza Sedun - z jej mleka narodziła się Droga Mleczna | [+] —— Krowa Zemun - z jej mleka narodziła się Droga Mleczna

| [+] —— Matka Lada - dziewica

| [+] —— Maya - haftowany złoty przezroczysty miesiąc, czerwone słońce, częste gwiazdy

| [+] —— Matka swa - duch Boży - Rod emanował z jego ust

| [+] —— Ser Matki Ziemi - urodziła się z bitego mleka

| [+] —— Światowa Kaczka - urodził się z piany oceanu

| [+] —— Stribog - zrodzony z oddechu Rod

| [+] —— Tarusa - Duch Barmy

Najważniejsze jest to, że Najwyższy (Vyshen), Rod i Svarog, wszyscy bogowie i ludzie, którzy się od nich wywodzą, są krewnymi, krewnymi. Wszystkie z nich są manifestacjami pierwszych bogów, ich małą kopią. Ludzie nazywali siebie wnukami (na przykład „wnukami Dazhobnye”), a nie niewolnikami bogów, jak to jest powszechne w niektórych współczesnych kultach.

Główną i najważniejszą cechą słowiańsko-rosyjskiej wiary było to, że wszystko na świecie jest jedno - bogowie, przyroda, ludzie. Wszystko, co zrodziło się z Kin, do dziś nosi jego imię:

Wielu z was zapyta: dlaczego wciąż nie wiemy nic o religii słowiańskiej?

Biblia odpowie ci:

„Zniszcz wszystkie miejsca, w których ludy, które posiadasz, służyły swoim bogom, na wysokich górach i wzgórzach i pod jakimkolwiek rozgałęzionym drzewem; zniszczcie ich ołtarze, zmiażdżcie ich słupy i spalcie ich gaje ogniem, roztrzaskajcie wizerunki ich bogów i zniszczcie ich imię z tego miejsca ”(Pwt 12: 2).

Wcześniej starożytni Słowianie wytwarzali i wytwarzali prawie wszystko z drewna: przybory, łyżki, guziki, budowane domy. Dla każdego przedmiotu wybrano specjalne drzewo ze Słowian. Słowianie podzielili drzewa na dobro i zło. Te dobre posłużyły do \u200b\u200bbudowy domu, potrzeb domowych i uroczystych akcji.
W naszych czasach bioenergia potwierdziła rozdzielenie gatunków drzew na te, które mogą odżywiać człowieka energią i, przeciwnie, zabierać, wysysać witalność. Do energii energetyzujących należą: brzoza, dąb, sosna, kasztan. Drzewa, które odprowadzają energię, to osika, topola i świerk, osłabiają energię, ale Słowianie byli bardzo bystrzy i sprytni i używali osiki w następujący sposób. Osikowy kłód został wykonany z osiki, a następnie został zastosowany, aby pozbyć się bólu głowy; w przypadku bólu zęba dziąsła zostały przetarte kawałkiem osiki, a zatem osika pobiera energię i łagodzi stres i łagodzi ból.

Nasi przodkowie często zostawiali drzewo, które zaczęło rosnąć w domu lub budowali dom wokół pnia szlachetnej rasy. Na początku XX wieku w miejscu, w którym dom zostanie powalony, posadzono młody jarzębina, brzozę lub dąb, a na Syberii posadzono młody cedr syberyjski. Sadzili w czerwonym rogu, gdzie później, w czasach chrześcijaństwa, zaczęli wieszać ikonę. Słowianie wierzyli, że świat opiera się na Drzewie, które wspiera Ziemię i wszystkie dziewięć niebios. Budowa domu została zrównana z urządzeniem świata.

Szczególnie czczone drzewa - wysokie, szerokie i stare - nigdy nie zostały przycięte na potrzeby gospodarstwa domowego. Wierzyli, że zaszczepione zostały w nich dusze zmarłych, prawych starych ludzi. Drzewa rosnące na grobach nie zostały ścięte - i nagle dusza zmarłego zamieszkała na tym drzewie! Bali się dotykać drzew z anomaliami rozwojowymi - skręconymi, skręconymi, szczególnie „pod słońce” (sól fizjologiczna). Nie używaj „przeklętej” rasy - osiki i świerka. Z szacunku - i butów, a czasem ubranych starożytnej Słowian lipy. Nie brali suchych martwych drzew, nie mieli już energii życiowej, która karmi człowieka. Nie pozyskiwali drewna zimą, ponieważ według przodków rośliny były w stanie hibernacji - były „martwe”.

Drzewo zostało zebrane do cięcia. Teraz patrzyli: gdzie spadnie na czubek głowy. Jeśli spadł na północ lub zawiesił się na sąsiednich drzewach, to nie zabrano pnia - zły znak. Rzucili drzewo, które zmiażdżyło drwala. Nazywało się to „gwałtowne”, „steroidy”. Nawet kawałek takiego drzewa, wsunięty przez złego stolarza do domu z bali, doprowadził, według Słowian, na śmierć właścicieli.

Nigdy nie ścinaj drzew sadzonych przez ludzi, ogrodów i rosnących w obrębie ogrodzenia. Pamiętasz opowieści: postacie rozmawiają, konsultują się z jabłkiem lub wiśnią? Byli czczeni jako członkowie rodziny.

Drzewa uważano za żywe istoty, te same dzieci Ziemi i Nieba. Ludzie wierzyli, że kiedy drzewa są ścinane, płaczą. Obecnie badania naukowe potwierdziły, że rośliny doniczkowe „wpadają w panikę”, gdy podchodzi do nich ktoś, kto właśnie zabił inną roślinę.

Nasi przodkowie drżeli z drzew, zanim je ścinali. Trzeba było zdjąć kapelusz, ukłonić się, powiedzieć o potrzebie, dla której przybył do lasu. Lecząc, zwabiły duchy drzewa, aby nie cierpiały podczas cięcia. Wracając z lasu, trzeba było oczyścić: szybko i dokładnie umyć, najlepiej w kąpieli.

Nasi przodkowie intuicyjnie wyczuli to, co naukowcy otaczającego nas świata potwierdzili w naszych czasach i żyli w harmonii z naturą i stworzeniami, które ją zamieszkiwały.

Wierzba to bardzo interesujące drzewo, czasem nazywane jest nawet krzewem, co nie jest do końca prawdą. Wierzba jest głównym symbolem płodności, który jest aktywowany w cyklu Yaril - Słońce. W tej chwili wierzba jest bardzo przydatna jako urok przeciwko złu i do rodzenia dzieci, jeśli gałęzie znajdują się w sypialni nowożeńców.
Dziewczyny w Kupali bawiły się wierzbą, zakładały kij z gałązkami wierzby i prowadziły wokół niego okrągły taniec, a chłopcy musieli zatoczyć koło i złapać co najmniej jedną gałąź, co symbolizowało zapoznanie się z płodnością, co było zgodne z duchem świąt.
Na pierwszym pastwisku dla bydła wierzba koniecznie prowadziła zwierzęta. Uważano, że wtedy będzie dobre potomstwo i zwierzęta nie zachorują.
Stara wierzba wśród Słowian była uważana za złe drzewo, częściowo dlatego, że nie przyniosło ono owoców, a częściowo dlatego, że zgniło w środku. Takie drzewo zostało wystrzelone z łuku i wierzono, że takie drzewo nie ma cienia.
Zachodni Słowianie mają legendę o wierzbie. Na tych ziemiach uważa się, że jeśli znalazłeś wierzbę w gęstym lesie, z tego drzewa możesz zrobić wspaniałą fajkę, która może ożywić zmysły i dać ludziom i żywym organizmom świetny nastrój!

Ponieważ czarny bez zbliża się do Słowian Zachodnich, najczęściej znajduje się w tradycjach naszych braci. Bez czarny jest zachodniosłowiańskim analogiem naszej osiki. Uważa się, że bez czarny jest niezwykle szkodliwym, a nawet niebezpiecznym drzewem, które może zaszkodzić osobie.
Bzu czarnego nie używano w budynkach i jako drewno opałowe, a jeśli trzeba go wykorzenić, pytali świętych głupców, ponieważ uważano, że bzu czarnego ich nie skrzywdzi. A w miejscu, w którym dorastał czarny bez, zwykle nic więcej już nie rośnie.
Bez czarny był używany podczas ceremonii jako urok w deszczu, dziewczyny zastanawiały się z gałęziami czarnego bzu na zwężonej, ale po czynnościach rytualnych trzeba było utopić gałęzie czarnego bzu. Jest to bardzo symboliczne, ponieważ Słowianie wierzyli, że czarny bez rośnie we wszystkich trzech światach i dlatego wysyłając go na dno zbiornika, wysłali wiadomości do tego świata.
Bez czarny nie można nazwać jednym z głównych drzew słowiańskich, ale występuje w praktyce - magiczne działania i jest utrwalony w aspekcie kulturowym.

Leszczyna jest świętym drzewem Słowian. Uważa się, że chroni przed burzami i piorunami, więc podczas burzy ukryli się pod jego gałęziami. Zwłaszcza leszczyna absorbuje siłę ochronną na Kupali. Tego dnia z jego oddziałów otrzymuje się najbardziej naładowane amulety bielizny. ale oczywiście musisz poprosić drzewo o zgodę na wycięcie gałęzi!
Amulety wyposażone w taką moc chronioną przed duchami nawigacyjnymi, złym okiem i wrogą mocą.
W kulturze słowiańskiej zwyczajowo utożsamia się ducha zmarłego z drzewem. W kontekście leszczyny tradycja ta jest jak najbardziej aktualna. dlatego we wszystkie słowiańskie święta szeptane jest do piwnego słowa, które jest poświęcone zmarłemu krewnemu. Stąd istnieje przekonanie, że powiedzieli ciężko choremu pacjentowi: „Zostaw nakrętkę i wyjdź jawnie”, tym samym życząc pacjentowi powrotu ze świata nawigacji do świata żywego.
Naturalnie, bez skrajnej potrzeby, leszczyna nie została posiekana ani nawet naruszona.
Jest wróżenie z kolędą za pomocą orzecha. Oto owoce. Jeśli owoce są duże i nasycone, rok będzie ciepły i pełny, jeśli owoce nie są, to wszystko może być złe w nowym roku.

Jarzębina w mitologii słowiańskiej mocno zakorzeniona. Jarzębina jest uważana za drzewo ochronne magiczne. Uważa się, że jeśli chory trzy razy potknie się nad połamanym jarzębem, nie zostanie przezwyciężony żadną chorobą. Kontynuuję temat chorób, można powiedzieć, że drugiego dnia obowiązkowe było przyniesienie gałązki jarzębiny na wesele i poklepanie gości od przeciwności losu i chorób, a następnie obciążyć go, aby dać młodym złym okiem. Najwyraźniej dzięki tym tradycjom nad drzwiami wisiała gałązka jarzębiny, wracająca z pogrzebu. Na przykład na północy Rosji pasterz prowadził bydło przez gałęzie jarzębiny, aby bydło wróciło do domu.
Białorusini i Ukraińcy nie używali jarzębiny jako drewna opałowego i obowiązywał niewypowiedziany zakaz ścinania tego drzewa. Uważano, że ci, którzy skrzywdzą jarzębinę, uciekną z bólem zęba.
Często Słowianie zwracali się do samego drzewa, prosząc go o pokonanie bólu i trudności życiowych.
Jarzębina jest powszechnie kojarzona ze smutkiem (najwyraźniej z powodu owoców) i ponurym życiem.

Niewiele wiadomo o olszy. Niemniej jednak istnieje kilka legend, w których drzewo to jest obecne. Najsłynniejsza legenda mówi. Kiedy Chernobog i Belbog rywalizowali w Irii, próbowali stworzyć drapieżnika dla rosyjskich lasów. Czarnobogowi się nie udało, a Belbog był w stanie stworzyć wilka. A potem zły Czarnobóg ścigał wilka. Wilk ukrył się w olszy, ale kiedy próbował wspiąć się na czubek głowy, Chernobog był w stanie ugryźć wilka w piętę. Z krwi pierwszego wilka kora olchy zmieniła kolor na czerwony.
Olcha to potężny amulet, o którym można nawet powiedzieć, że jest regulatorem pogody. Dlatego kawałek olszy ratuje przed pogodą.
Również kawałek olchy, od złego oka, leży pod szatą nowożeńców.

Klon w kulturze słowiańskiej uosabia element reinkarnacji. W rzeczywistości Słowianie wierzyli, że w każdym klonie jest żywa istota osoby, która czeka na odrodzenie. Drugie imię klonu to „Yavor”. Na przykład matka odnosi się do syna, który zmarł wcześnie: „Tak, mój synu, jesteś moją małą rzeczą”. Dlatego niemożliwe było wytwarzanie trumien i stosów pogrzebowych z klonu. i ogólnie starali się nie niszczyć klonu do tych celów. Częściowo takie porównanie jest możliwe dla wszystkich drzew, tylko klon ma pięciopalczasty liść, który koreluje go z osobą.
W kulturze zachodniosłowiańskiej wierzono, że klon jest fatalny. Określa, czy dana osoba jest uczciwa. Jeśli dotkniesz suchego klonu, zakwitnie. wtedy dobra wiadomość w człowieku żyje i jest szczera. Jeśli klon wyschł, osoba żyje w kłamstwie. Niektóre tradycje wskazują nawet, że sporne sprawy były rozwiązywane w ten sposób podczas wieczorów i sądów.

Aspen od dawna jest znany Rusi. Najczęściej budowano z niego statki i okręty. Słowo „Osika” pochodzi od słowa „osika” - wtedy odcięcie piły osiki jest pokryte niebieskim. Ta semantyka mocno zakorzeniła to drzewo w śmiertelnym kontekście w wielu kulturach, nawet tych dalekich od słowiańskich.
Osikowe amulety do ciała ratują przed złem i złem oraz blokują dostęp świata Navoi do ludzkich myśli. Dlatego uważa się, że padlinę można zabić tylko palikiem osiki.
Ta cienka granica między życiem a śmiercią prowadzi nas do zrozumienia, że \u200b\u200bjest to drzewo Bogiń Żywych i Marne, które w swojej binarnej konfrontacji napędzają wrzeciono Makoshi.
Ta wartość osiki szybko doprowadziła do tego, że to drzewo jest obowiązkowym elementem zbroi wojownika. Tarcze i wiele innych elementów zbroi wykonano z osiki. To bardziej urok niż prawdziwa obrona.
W popularnych wierzeniach konfrontacja między Mareną i Żywym wpłynęła na legendę o żywej i martwej wodzie. Uważano, że osika może się odrodzić.
Osika mocno zakorzeniona w słowiańskim systemie mitologicznym.

Świerk, podobnie jak sosna, jest bardzo starym drzewem rosnącym na terytorium Rusi od czasów starożytnych. Słowianie bardzo aktywnie wykorzystywali świerk jako materiał budowlany. Bracia Białorusini, aby uczcić Peruna podczas budowy domu, przy każdym kamieniu podtrzymującym układali świerkowe gałęzie. Według popularnych wierzeń spowodował litość pioruna, a ogień ogarnął dom.
Świerk, podobnie jak sosna, jest aktywnie wykorzystywany w obrzędach pogrzebowych. Po pierwsze odstrasza złe duchy, a po drugie zasadzili jodły u osób, które zmarły wcześnie. Dlatego Rosjanie wierzyli, że świerk jest jednym z symboli życia wiecznego. Częściowo dlatego, że świerk jest wiecznie zielonym drzewem.
Ze względu na swój kształt świerk kojarzy się z postacią żeńską, dlatego jest to drzewo żeńskie.

Sosna może poszczycić się faktem, że jest to jej rodzaj znany na naszej planecie od ponad 100 milionów lat. Najstarsza sosna ma 4900 lat. To co najmniej szacunek!
W medycynie ludowej stosuje się igły. kora i guma. Zhivitsa - oczyszcza ciało, więc dzisiaj jest szczególnie lubiany przez Rodnover.
Sosnowe drzewo iglaste o specyficznym zapachu. Ludzie wierzą, że w Sosnowym Bóru można go tylko udusić. Tak jest, ponieważ w kulturze wedyjskiej sosna jest silnie związana ze światem umarłych, światem Navi. Według Rodnoverie sosna łączy Yav-Prav-Nav.
Dlatego podczas zakopywania rzucają gałęzie sosnowe. Zapach sosny odstrasza duchy Navi, a spalone gałęzie sosny zabierają esencję człowieka ze świata Navi. Sosna jest obecna we wszystkich obrzędach pogrzebowych.
W kulturze wedyjskiej sosna jest silnie skorelowana z Makosha. To jest jej drzewo.

Dąb jest oryginalnym słowiańskim drzewem. Zawsze był nazywany drzewem książęcym. Dlatego dąb jest uważany za drzewo boga Thunder Perun. Dąb to drzewo męskie, w przeciwieństwie do brzozy - drzewo żeńskie. Wynika to częściowo z tego, że dąb jest bardzo trwałym drzewem, które jest trudne do przetworzenia, co czyni go tak trwałym.
Podróżując po Rosji tysiąc lat temu, często można było spotkać dębowe twarze ze świątyniami. To była norma w tamtych czasach. W każdym gaju dębowym mieszkał Mag, który odprawiał nabożeństwa i obserwował gaj. Szczególnie uhonorowany najstarszy dąb. Obok niego odbywały się ceremonie. Nic dziwnego, że ludzie zachowali epitet w połączeniu ze słowem „dąb”, musi on mieć wieki ...
W pobliżu dębów odbywały się wesela i imiona.
Dąb w medycynie ludowej jest silnie związany z bólem zęba, który leczy korę.
Dąb jest potężnym i interesującym drzewem z punktu widzenia słowiańskiej mitologii wedyjskiej.

Brzoza to piękne i elastyczne drzewo, które zajmuje pierwsze miejsce w wierze tubylczej. Wiele wiąże się z kultem brzozy. Na przykład wiele obrzędów wykonywano wyłącznie w gajach brzozowych. Wynika to z faktu, że brzoza jest lekkim drzewem, a zatem dobrze nadaje się do lekkich obrzędów. Nie na próżno w Rosji gaj brzozowy skontrastowano z lasem sosnowym, gdzie według powszechnych przekonań nadszedł czas na uduszenie się.
Brzoza w Rodnoverie jest uważana za drzewo dziewczynki. dlatego kołyski dla młodych matek zostały wykonane z brzozy, aby pomóc matce i chronić dziecko. Wszystkie amulety kobiecego ciała zostały wykonane z brzozy.
Ochronne właściwości brzozy jako talizmanu są bardzo silne, ponieważ drzewo to daje energię, dlatego jeden z ludowych znaków mówi, że gdy ból głowy boli, musisz przyłożyć gałąź brzozy do głowy.
Brzoza to magiczne i piękne drzewo, które cieszy oko i przy odpowiednim podejściu daje wiele pożytków Słowianom.

Jarzębina w mitologii słowiańskiej mocno zakorzeniona. Jarzębina jest uważana za drzewo ochronne magiczne. Uważa się, że jeśli chory trzy razy potknie się nad zepsutym jarzmem, nie zostanie przezwyciężony żadną chorobą. Kontynuuję temat chorób, można powiedzieć, że obowiązkowe było przyniesienie gałęzi jarzębiny na wesele drugiego dnia i poklepanie go gośćmi od plagi i chorób, a następnie naładowanie go z powrotem [...]

Świerk, podobnie jak sosna, jest bardzo starym drzewem, które rośnie na terytorium Rusi od czasów starożytnych. Słowianie bardzo aktywnie wykorzystywali świerk jako materiał budowlany. Bracia Białorusini, aby uczcić Peruna podczas budowy domu, przy każdym kamieniu podtrzymującym układali świerkowe gałęzie. Według popularnych wierzeń spowodował łaskę pioruna, a ogień ominął dom. Świerk, jak [...]

Drzewa są dziś surowcami, które bezwzględnie niszczymy. Używamy go do niepotrzebnego rzemiosła i jak budować materiał, topimy je w domu i po prostu, głupotą, palimy. Drzewa nie są dla nas źródłem życia, ale źródłem dochodów. Kiedyś było inaczej. Drzewo było czymś więcej niż tylko drzewem. Każde drzewo płynie życiem, które czasem idzie [...]

W starożytnych rosyjskich zabytkach z 11-17 wieków. mówi się o kulcie pogan „gajach” i „lasach”, o modlitwach pod nimi („gaju ... draniu”). Chroniści wspominają istnienie świętych gajów wśród Słowian w czasach starożytnych. Najwyraźniej były to z reguły zamknięte obszary leśne. W tych miejscach cześć drzew była czasem łączona z elementami kultu chrześcijańskiego. Wewnątrz gaju znajdowała się kapliczka - drzewo, kaplica, krzyż itp. Gaje uważano za zastrzeżone, nie ścinano drzew, nie zbierano zarośli. W święta odbywały się tam procesje religijne.

Ludzie przychodzili do tych drzew, aby pozbyć się chorób, złego oka, bezpłodności itp. Przynosili prezenty i ofiary (wieszane ręczniki, ubrania, szmaty na drzewach), modlili się, dotykali drzew. Pacjenci czołgali się przez zagłębienia i szczeliny takich drzew, jakby pozostawiając choroby poza tą dziurą.

Mitopoetyczna świadomość Słowian charakteryzuje się konsekwentnym zbliżeniem świątyni i drzewa jako świętych miejsc, w których odprawiano rytuały. Świadczą o tym liczne legendy, legendy i apokryficzne legendy o budowie kościołów w pobliżu czczonych drzew, a także drzew posadzonych na terenie byłego kościoła.

Różne święte obrzędy były odprawiane w pobliżu świętych drzew. Południowi Słowianie praktykowali zwyczaj „koronowania” młodych wokół drzewa (lub tą czynnością poprzedzali ślub). Wśród Serbów, Bułgarów i Macedończyków odbyło się wiele ceremonii i uroczystości na „zapisie” - świętym drzewie (zwykle dębu lub drzewie owocowym). Podczas wakacji urządzali świąteczne posiłki, zabijali zwierzęta ofiarne, palili ogniska na Maslenicy; w pobliżu „rekordu” pobłogosławili wodę, złożyli śluby, urządzili sądy itp.

W słowiańskiej mitologii i folklorze znany jest obraz drzewa, które jest centrum wszechświata. Takie drzewo jest skorelowane ze wszystkimi trzema światami. Podziemne, ziemskie i niebiańskie i łączy je. Według legendy drzewo to ścieżka, którą jesienią węże udają się do mitycznej krainy.

Drzewo łączące świat ziemski i podziemny pojawia się również w zachodniosłowiańskich opowieściach mitologicznych o dzieciach zastąpionych przez demony. Aby odzyskać syna, kobieta nosi uzurpatora pod jakimś drzewem, a później zabiera stąd swoje dziecko.

Przedmioty zostały wrzucone na drzewo (lub przeniesione na nie), które musiały zostać zutylizowane - wysłane do innego świata (przedmioty, które miały kontakt ze zmarłym, stare atrybuty weselne itp.) Ponadto istniały również zwyczaje, by palić, grzebać i przepuszczać wodę przedmioty.

Drzewo jako metafora drogi, jako ścieżka, po której można dotrzeć do zaświatów, jest wspólnym motywem słowiańskich wierzeń i rytuałów związanych ze śmiercią.

Pojęcie pośmiertnego przejścia duszy człowieka na drzewo jest charakterystyczne. Białorusini wierzyli więc, że w każdym skrzypiącym drzewie dusza zmarłego marnieje, co prosi przechodniów o modlitwę; jeśli po takiej modlitwie ktoś zasypia pod drzewem, będzie miał duszę, która mówi, jak długo i za jakie grzechy została uwięziona na tym drzewie. Serbowie wierzyli, że dusza człowieka znajduje spokój na drzewie rosnącym na jego grobie; dlatego niemożliwe jest odrywanie owoców z drzew cmentarnych i łamanie gałęzi. Słowiańskie ballady o ludziach zaprzysiężonych na drzewach są związane z kręgiem tych wierzeń. Takie historie ludowe zwykle dotyczą osób, które zmarły przedwcześnie przed upływem wyznaczonego czasu; jakby ich przerwane życie dąży do kontynuacji w innych formach.

Drzewo, podobnie jak roślina, jest skorelowane z osobą za pomocą znaków zewnętrznych: pień - pień, korzenie - nogi, gałęzie - ręce, soki - krew itp. Istnieją drzewa „męskie” i „żeńskie” (brzoza - brzoza, dąb - dąb), które różnią się kształtem: u brzozy gałęzie otwierają się po bokach, u brzozy.

Przy narodzinach dziecka sadzi się dla niego drzewo, wierząc, że dziecko będzie rosło wraz z rozwojem tego drzewa. Jednak w niektórych przekonaniach wzrost takiego drzewa powoduje wyczerpanie człowieka i prowadzi do jego śmierci. Dlatego starali się nie sadzić dużych drzew w pobliżu domu. Południowi Słowianie nie zasadzili leszczyny, wierząc, że gdy jego pień będzie równy szyi człowieka, który go zasadził, umrze.

Drzewo jest ściśle związane z dziedziną demonologii. Jest to siedlisko różnych mitologicznych stworzeń. Syreny żyją na brzozach, diabeł siedzi w korzeniach bzu czarnego, w pustej wierzbie, widłach i samozwijaczach na rozłożystych, dużych drzewach, na których gra się gałęziami. Często demony żyją w kolczastych krzewach (głóg jest widłami).

Jesion

Popiół jest uważany za drzewo, które pomaga człowiekowi znaleźć cel życia. W słowiańskiej mitologii popiół był czczony jako drzewo zmartwychwstania, jako przewodnik między światem ludzi a światem bogów. Po dziś dzień drewno wróżkowe służy do wróżenia: runy, amulety są z niego wykonane. W Skandynawii broń z tego drzewa została obdarzona magiczną mocą, dającą właścicielowi prawo do prowadzenia. I zgodnie z ideami mieszkańców Europy, dym z ognia z drewna jesionowego ma specjalną magiczną zdolność odpędzania złych duchów i ma korzystny wpływ na osobę.

Według symboli europejskich jabłoń jest symbolem życia wiecznego. W wielu opowieściach ludowych istnieją legendy o owocach tego drzewa: są to greckie złote jabłka, celtycka wyspa jabłek i oczywiście słowiańskie jabłka odmładzające. Jabłoń jest patronką kobiet. Wierzą: aby ujrzeć swoją narzeczoną we śnie i poczuć erotyczne emocje, nieśmiała dziewczyna musi w lecie położyć się pod jabłonią. Amulety z tego drzewa są dobre dla zdrowia: pomagają poprawić metabolizm i regulują metabolizm wody. Jabłoń ma również korzystny wpływ na stan emocjonalny osoby, neutralizując podniecenie i stres.

Bez czarny

Charakterystyczne jest podejście do bzu czarnego jako cholernej, nieczystej i niebezpiecznej rośliny; stąd jego ograniczone zastosowanie w obrzędach rodzinnych i kalendarzowych oraz powszechne zastosowanie w magii, urokach, wróżeniu i medycynie ludowej.
Bez czarny jest wyposażony w funkcję mediatora: uważa się, że istnieje od początku świata i dlatego bierze udział w mitycznych wydarzeniach.

Uważano, że pod czarną jagodą żyje duch, demoniczne stworzenie (piekło, demon itp.) W polskiej legendzie mówi się, że pierwszy demon osiadł w ogromnej jamie i posadził na nim czarnego bzu, aby go chronić. Na Ukrainie wierzyli, że starszy „posadził diabła”, a teraz ciągle żyje pod nim, więc nie można go wykopać z korzeniem, aby go nie zirytować. Na zachodniej Ukrainie znane są mitologiczne opowieści o duchach leśnych żyjących w zaroślach, o przemianie ghula w krzak czarnego bzu. Serbowie uważali to miejsce za widły.

Jednocześnie czarny bez jest domem dla domowych alkoholi, które przynoszą dobro właścicielom, strażnikom gospodarki itp.
   Czarnego bzu zabroniono kopać, wyrywać, ponieważ może to prowadzić do śmierci człowieka, nieszczęść i różnych chorób, a także do śmierci bydła. W razie potrzeby czarnego bzu zatrudniano specjalnie okaleczonych lub chorych psychicznie ludzi do wykorzenienia. Uważano, że tam, gdzie wykopano krzak czarnego bzu, nic nigdy nie będzie rosło.
   Na Ukrainie zabroniono robienia zabawek dla dzieci z czarnego bzu, w przeciwnym razie dzieci miałyby ból głowy; także wśród Słowian Zachodnich zabroniono palić bzu czarnego, spać pod nim, oddawać mocz pod nim, wspinać się na bzu czarnego. Bez czarnego bzu nie używano jako paliwa, aby nie wprowadzać pcheł i robali do domu.
   Na Ukrainie iw Polsce bzu czarnego uważano za przeklęte drzewo. Bez czarny jest wymieniony w przekleństwach. Znane są historie o tym, jak człowiek nie mógł znaleźć drogi, wędrując po krzaku czarnego bzu. Podobne przekonania wśród Słowian dotyczą osiki.
   Na Ukrainie spiski zwane czarną jagodą są szeroko znane, zawierają motywy „cudu” i są wymawiane pod czarnym brzemieniem w pewnym magicznym celu: „z przeciwności losu”, „aby sąd nie potępił”, „zdobyć siłę i odwagę”, „pozbyć się wszelkiego nieszczęścia” itp. Fabuły takich spisków często odtwarzają rodzaj mitycznego protestu, czego świadkiem jest starszy. To wydarzenie, na przykład, gwałtownie naruszyło standardy moralne, ale mimo wszystko zakończyło się pozytywnie.

W medycynie ludowej, w leczeniu niektórych chorób, choroby te zostały „przeniesione” na bzu czarnego.
Wśród Czechów i Słoweńców dziewczyny zwróciły się do starszych podczas wróżb o małżeństwie.
Gałęzie czarnego bzu były używane jako uniwersalny amulet. Ozdabiali domy, budynki gospodarcze, ogrodzenia, bramy itp. Były też używane jako przedmioty chroniące ludzi i gospodarstwa domowe przed czarownicami w przeddzień Iwana Kupały. Na Bałkanach gałęzie czarnego bzu (wraz z innymi roślinami) były używane podczas ceremonii deszczowych. Ozdobili dodolę, peperudę, lalkę Hermana od stóp do głów, a pod koniec rytuału wrzucili gałęzie do wody.

Jarzębina

Podobnie jak jabłoń jarzębina dodaje kobietom siły. W dawnych czasach uważano, że budzi miłość w seksie i dodaje urody. W tym samym celu zalecono noszenie domowych koralików z jagód jarzębiny. Od niepamiętnych czasów jarzębina symbolizowała skromność i wdzięk. Aby chronić dom przed ogniem, wokół domu posadzono drzewa jarzębiny. Uważano, że jarzębina rozwija dar przewidywania i chroni przed przeciwnościami losu. Powyżej progu przymocowane były dwie gałęzie jarzębiny, związane czerwoną nitką poprzecznie - od złego oka. A turyści i w naszych czasach do dezynfekcji wody wkładają do niej na trzy godziny gałąź jarzębiny z jagodami.

W prowincji nowogrodzkiej wracając z cmentarza, zawieszając nad drzwiami pręty jarzębiny, aby zmarły nie wrócił do domu. W prowincji Woroneż swat wylał korzenie jarzębiny na szczyt pana młodego, aby nie zepsuły go na weselu. W 1630 r. Pewien syn bojara, oskarżony o czary, powiedział śledztwu, że idąc na ślub brata, złamał gałąź zgniłego jarzębiny wzdłuż drogi i powiedział: „Jak pójdzie na wesele lub gdzieś i złamie ... gałąź jesionu, i żaden dopływ (choroba) nie zabierze tej osoby. ”

W różnych chorobach mężczyzna czołgał się trzykrotnie przez rozdwojoną jarzębinę i wiązany wzdłuż krawędzi jarzębiny lub przez krzak jarzębiny. Na północy Rosji pasterz poszedł do lasu i wykorzenił trzy drzewa - jarzębinę, świerk i sosnę, podzielił je na szczyt, włożył do bramy i po raz pierwszy wiosną wypędził bydło na pastwisko.

W Rosji i na Białorusi zakazano siekania, łamania krzewów jarzębiny, używania jarzębiny na opał, zbierania kwiatów, a nawet jagód jarzębiny. Białorusini uważali jarzębinę za drzewo zemsty: ktokolwiek je złamie lub pokroi, wkrótce sam umrze, albo ktoś z jego domu umrze.
Jarzębina nie mogła zostać odcięta, ponieważ uzdrowiciele przenieśli na nią ludzkie choroby; kto wycina takie drzewo, sam zachoruje i umrze.

Według rosyjskich i białoruskich wierzeń ci, którzy szkodzą jarzębinie, będą mieli bóle zęba. W przypadku bólu zęba potajemnie uklękli przed jarzębiną o poranku, przytulili się, pocałowali ją i wypowiedzieli spisek, w którym obiecali nie skrzywdzić drzewa jarzębiny w zamian za pozbycie się bólu. Potem wrócili do domu, żeby nikogo nie spotkać i nie oglądać się za siebie.

W pieśniach ludowych, głównie lirycznych, jarzębina symbolicznie kojarzy się z tęsknotą, a gorycz jej jagód kojarzy się z ponurym życiem.

Kalina

W przedstawieniach narodu rosyjskiego los kobiety symbolizuje kalina. To nie przypadek, że jej szkarłatne jagody zostały wykorzystane jako ozdoba wieńca panny młodej, a także tort weselny. Na Ukrainie nowonarodzona dziewczynka, aby była zdrowa i szczęśliwa, kąpała się w wodzie z jagodami kaliny. Wciąż kalina, jako uosobienie opieki matczynej, została zasadzona na grobach niezamężnych i wcześnie zmarłych mężczyzn.

Cyprys

Ale męskie drzewo to cyprys. Od dawna istnieje przekonanie, że to drzewo ma pozytywny wpływ na aktywność seksualną mężczyzn, zwiększa potencję. Cypress wnosi harmonię i odwagę w związek małżeński. Zielarze twierdzą, że aby poczuć cudowny efekt cyprysu, można go uprawiać w domu. A wtedy potężna energia cyprysu obdarzy człowieka urokiem i urokiem. Uważa się również, że cyprys pomoże rozwiązać problem, który wymaga natychmiastowego rozwiązania.

Czeremcha

Czeremcha w Rosji uosabiała młodość i witalność. Ludzie z melancholią, śledzioną i obojętnością zwrócili się do niej. Budzi w duszy optymizm, radość, łagodzi ból z rozczarowań i pomaga w miłości.

Hazel

Słowianie wierzyli, że leszczyna pomoże przywrócić sprawiedliwość. Aby się uspokoić i podjąć właściwą decyzję, ludzie często przychodzili do tego drzewa „po radę”. Obecnie wielu fitoterapeutów uważa, że \u200b\u200bleszczyna ma naprawdę bardzo silną energię, co przyczynia się do obiektywnego spojrzenia na problem.

W kulturze ludowej Słowian Zachodnich i Południowych - święte drzewo związane z zaświatami i dziedziną meteorologii.
Hazel należała do „błogosławionych” drzew, na które „grzmot nie uderza”. Jednocześnie wierzono, że burza i piorun, nie mając władzy nad samym drzewem, miałyby szkodliwy wpływ na jego owoce. Orzechy psują się, czernieją, jakby płonęły od środka.
Ze względu na swój status, leszczyna była szeroko stosowana jako talizman złych duchów.

Bułgarzy wypędzili demony, wysyłając bezsenność na dzieci, omijając kołyskę dziecka z zapaloną gałązką orzecha. Orzechy broniły się przed syrenami.

Orzechy laskowe były skutecznym strażnikiem chtonicznych stworzeń, przede wszystkim węży i \u200b\u200bmyszy. Bułgarzy wierzyli, że węże nie tylko boją się leszczyny, ale także umierają z tego powodu. Czesi i Słowacy sadzili gałęzie orzecha laskowego w stodołach, bili je po ścianach domów i spiżarni, wydalając stamtąd myszy.

W Bułgarii, Macedonii i wschodniej Serbii orzech laskowy i jego gałęzie były uważane za siedlisko dusz ich przodków.

Przy narodzinach źrebaka zwierzęta domowe próbowały go jak najszybciej podnieść z ziemi, mówiąc: „Zostaw orzecha, weź dereń”, tym samym pragnąc, aby noworodek jak najszybciej opuścił sferę nieistnienia i zaczął rosnąć, aby być zdrowym (symbolika psa derenia drzewo zdrowia i forteca). Te same słowa wypowiedziała matka dziecka, które przez długi czas nie mogło nauczyć się chodzić, tj. nie ukończył jeszcze przejścia do „tego” świata. Te same słowa były czasami adresowane do ciężko chorej osoby.

Jak każde inne drzewo owocowe, orzech laskowy jest szeroko stosowany w magii produkcyjnej (takiej jak hodowla bydła, rolnictwo, gromadzenie posagu).

Klon

Klon (jawor) - w tradycjach etiologicznych Słowian Zachodnich i Wschodnich drzewo, w które człowiek zostaje obrócony („zaprzysiężony”). Z tego powodu drzewo klonowe nie jest używane do drewna opałowego („jawor od człowieka poszedł”), nie wkładają liści klonu pod chleb w piekarniku (widać liść z pięcioma palcami w liściu klonu), nie robią z niego trumny („grzechem jest gnić w ziemi osoba ”) itp.
Przekształcenie człowieka w jawor jest jednym z popularnych motywów słowiańskich ballad. Można to porównać z lamentem matki nad zmarłym synem, typowym dla wschodnich Słowian, z apelem do niego: „Tak, mój synu, jesteś moją małą rzeczą” itp.

W tradycji południowosłowiańskiej, gdzie takie ballady nie są znane, uważa się jednak, że klon jest zaangażowany w ludzkie przeznaczenie. Według serbskich przekonań, jeśli suchy klon zostanie objęty przez niewinnie skazaną osobę, klon zmieni kolor na zielony; jeśli nieszczęśliwa lub obrażona osoba dotknie zielonego klonu wiosną, klon wyschnie.

Klon reprezentuje powściągliwość. W przeszłości klon nazywano dobrym, jasnym drzewem, wierząc, że żyją na nim bóstwa. Mówiono, że klon rosnący w pobliżu domu zapewnia mu dobre samopoczucie, chroni go przed żywiołami i złem.

Modrzew

Modrzew wśród drzew odgrywa rolę uspokajającą. W dawnych czasach, aby leczyć duchowe rany, pierwszą rzeczą, do której się zwrócili, był modrzew. A teraz wierzą, że jeśli szczerze powiesz drzewu o swoich doświadczeniach, z pewnością poprawi to twój nastrój i pomoże ci dostroić się do pozytywnych.

Wierzba

W starożytnej Grecji wierzba była symbolem inspiracji, melancholii, kobiecej łaski. Słowianie wierzyli, że wierzba współczuje cierpieniu człowieka i przejmuje cały swój ból. Wiadomo, że wiele narodów europejskich wierzyło, że wierzba może wyleczyć kobietę z niepłodności: w tym celu wierzby zostały złożone pod łóżko.

Brzoza

Jedno z najbardziej czczonych drzew wśród Słowian. Może działać jako „szczęśliwe” drzewo, chroniące przed złem i jako złośliwe drzewo związane z żeńskimi demonami i duszami zmarłych.
Według karpackich wierzeń, jeśli żonaty mężczyzna posadzi brzozę na podwórku, jeden z członków rodziny umrze. Na północy Rosji miejsce, w którym rosły brzozy, nie było wykorzystywane do budowy domu.

Jednocześnie, czasami i w wielu miejscach, brzoza była specjalnie sadzona w pobliżu domu dla dobra rodziny, przy okazji narodzin dziecka ... [Takie sprzeczności mogą być związane z „kobiecą” naturą brzozy.]

Gałązka brzozy zainstalowana w przednim rogu podczas budowy domu była symbolem zdrowia właściciela i rodziny. Gałęzie brzozy utknęły w polu, aby uzyskać dobry plon lnu i zbóż. Kłody brzozy zostały zakopane pod progiem nowej stajni, „aby konie były prowadzone”.

Symbolika brzozy u kobiet przejawia się w ceremoniach leczenia chorób dziecięcych: na przykład chore dziewczynki noszono na brzozy, a chłopców na dąb. W obrzędach małżeństwa symbolami pary młodej były dąb i brzoza.

Na Polesiu wierzono, że sadzona brzoza, blisko domu, powoduje choroby żeńskie u jej mieszkańców; że wzrosty powstają na brzozie z „żeńskich przekleństw”. W niektórych pogrzebowych wioskach na Polesiu ciało kobiety pokryte było gałęziami brzozy, a ciało mężczyzny pokryte topolowymi gałęziami. W piosenkach weselnych i lirycznych brzoza jest najpopularniejszym symbolem dziewczynki.

Połączenie brzozy ze złymi duchami i duszami zmarłych wskazuje również na kobiecą symbolikę: mówili o syrenach na Polesiu, że „schodzą z brzozy”. Syreny uważano za brzozy, których gałęzie opadają na ziemię.

W Polsce takie drzewa, stojące samotnie na polu, nazywano drzewami perfum. Dusze zmarłych dziewcząt, które zaszczepiły je w nocy, wyszły z brzozy i „tańczyły” na śmierć przypadkowych przechodniów. Według polskich wierzeń pod samotną brzozą stoi dusza zmarłej w wyniku gwałtownej śmierci, a zamiast soku płynie w niej krew.

Niektóre oznaki niezwykłego rodzaju brzozy (skręconej lub połączonej z innym drzewem) były dla Białorusinów dowodem na to, że pochowano pod nim niewinnie zrujnowaną duszę. W wielu wschodniosłowiańskich tradycjach, legendach i pieśniach zmarła dziewczyna zmienia się w brzozę. Na terytorium Kostromy mówili o umierającym człowieku „idącym na brzozy”.

Brzoza jest często określana jako atrybut złych duchów w demonologicznych wierzeniach i opowieściach. Czarownica może wydoić mleko z gałęzi brzozy, mogła latać nie tylko na miotle lub łopacie chleba, ale także na patyku brzozy. Białe konie ofiarowane człowiekowi przez diabła zamieniły się w krzywe brzozy, a chleb podany przez diabła w kora brzozy; kobieta, w którą demon „zaludnił” został „wrzucony” na brzozę podczas ataku.

Za pomocą gałęzi brzozy starali się uchronić przed złymi duchami, zwłaszcza „chodzącymi trupami”. W wigilię Iwana Kupały gałęzie brzozy w ścianach stodoły nie pozwalały czarownicom wydobywać mleka od krów innych ludzi i ogólnie im szkodzić. Krowy nosiły również rogi z brzozy. Wśród zachodnich Słowian miotła brzozowa, oparta o łóżko porodowej kobiety lub kolebkę noworodka, była uważana za niezawodny amulet. W wielu miejscach wierzono, że bicie chorego dziecka prętem brzozowym uratuje go przed chorobą.

Brzoza została również wykorzystana do „przeniesienia choroby”. Pod brzozową wodą wylewa się kąpiel dziecka chorego. Rosyjscy chłopi poprosili brzozę o wyleczenie z choroby, jednocześnie wykręcając brzozy nad pacjentem, grożąc, że nie puszczą, dopóki choroba nie ustąpi. Na Mazowszu chory na malarię miał potrząsnąć brzozą słowem „Wstrząśnij mną, jak lubię cię, a potem przestań”.

Dąb

Jedno z najbardziej czczonych drzew wśród Słowian. Symbolizuje męską zasadę, moc, siłę, jędrność. Związany z wizerunkiem grzmotu Peruna, służył jako miejsce i przedmiot poświęcenia.

Wśród Słowian bałtyckich za siedzibę bóstwa uznano dąb lub gaj dębowy. Cześć dębów przez wschodnich Słowian gdzieś aż do 18-19 wieków. w niektórych miejscach zachowywał charakter religijny: w pobliżu odbywały się modlitwy, żenili się, zwracali się do nich w spiskach, przypisując im uzdrawiającą moc. Przepisy duchowe z 1721 r. Stanowiły, że „kapłani wraz z ludem modlą się przed dębem, a ludność ludowa rozdaje gałęzie dębu onago ludowi za błogosławieństwo”.

W Serbii każda wieś miała kilka świętych drzew - „zapisów”. I zwykle były to dęby. W Bułgarii, niedaleko Sofii, były trzy czcigodne dęby, które zdawały się chronić otaczające pola przed gradem, burzami i innymi katastrofami.

Pod koniec XIX wieku Białorusini z prowincji mińskiej opowiedzieli o tym legendę. że dawno temu „wyrósł na jednej polanie” „stary dąb” o bardzo dużych rozmiarach. Jeśli ktoś, to się stało. uderzył go siekierą, a potem bez wątpienia stało się nieszczęście. I kiedy z rozkazu właściciela ścięli ten dąb, a następnie, spadając, zmiażdżyli wszystkich, którzy go posiekali, i. ponadto przez cały tydzień szalała straszna burza, z grzmotami i błyskawicami, powodującymi wiele problemów. ”

W niektórych miejscach, wśród staroobrzędowców-bespopowitów w połowie XIX wieku, małżeństwo zostało zawarte w ten sposób: facet, spiskujący z dziewczyną, poszedł z nią do cennego dębu i trzy razy wokół niego podróżował.

Znaleziska archeologiczne wskazują również na kultową rolę dębu: w 1975 r. Z dna Dniepru wzniesiono starożytny dąb, do którego pnia włożono 9 szczęk dzika. W 1910 r. Podobny dąb usunięto z dna Desny. Najwyraźniej drzewa te zostały wykorzystane do ofiar.

Wśród wielu narodów europejskich dąb był poświęcony najwyższemu bogowi grzmotu; Słowianie są wskazywani przez lokalizację Peruna wśród Słowian, w szczególności przez miejscowość Dąb Perunov, wymienioną w liście z 1302 roku.

W średniowiecznej apokryfie dąb lub żelazny dąb jest przedstawiany jako drzewo świata: zostało zasadzone na początku stworzenia świata, stoi „na mocy Boga” i utrzymuje cały świat na gałęziach.

W Żytomierzu w spisku bezsenności dziecięcej zamienili się w dąb, którego każda gałąź ma własną nazwę: gałąź z żołędziami jest mężczyzną, a bez żołędzi jest żeńska. Jeśli dziewczyna cierpiała na bezsenność, wówczas w spisku wymieniono imię odgałęzionego chłopca i odwrotnie. Czarodziejka lub matka zasugerowały, aby dąb zrobił sobie przerwę i nie dotykał swoich dzieci.

Dąbsłużył także do przenoszenia chorób. Dęby z otworem przelotowym, przez który można było ciągnąć dzieci, były szczególnie udane dla ludzi. Następnie taki dąb został związany szarfą.

http://mirmystic.com/2010/05/11/mysteryofwoodinslavianparanscultes/