Drzewo świata symbolizuje. Drzewo świata jest

Drzewo świata w symbolach państwowych

Symbol drzewa świata jest przedstawiony na godle państwowym i fladze Republiki Czuwaski.

Folklor

Najczęściej w folklorze, gdy pojawiają się drzewa świata, dąb, jawor, wierzba, lipa, kalina, wiśnia, jabłoń, sosna. Drzewo świata znajduje się w bajkowej przestrzeni folkloru, zwykle na górze, na środku morza, na czystych polach w pobliżu drogi, u mistrza mistrza na jego podwórku. Czas oznaczono także drzewem. Kiedy drzewo wyznacza rok, jest ono rysowane lub wycinane wieloma gałęziami, tak zwaną „sosną”. Zachowały się również tajemnice dotyczące roku drzewa: „Dąb dębowy ma wiele lat, ma dwanaście głów, cztery gniazda na każdej gałęzi i siedem jaj w każdym gnieździe, a każde ma nazwę”.

W przedstawieniach mitologicznych świat podzielony jest na trzy światy: osoba  (mikrokosmos), społeczeństwo  i wszechświat  (makrokosmos). Lub kronika rzeczywistość, nav  i rządzić  - świat jest nowoczesny, nieziemski i idealny - niebiański. Co więcej, wszystkie zjawiska naturalne, wydarzenia w społeczeństwie i doświadczenia jednostek zachodziły w ten sam sposób w każdym z tych trzech światów, i we wszystkich jednocześnie i były ze sobą powiązane, jak w jednym organizmie. Drzewo było pośrednikiem między tymi światami i umieściło je na sobie. Za jego pomocą możesz przenosić się z jednego świata do drugiego (do świata przodków, do świata niebieskiego).

Światowe drzewo w bajkach

W bajkach jest motyw „drzewa do nieba”, wspinający się po nim, bohater widzi boskie bóstwo i otrzymuje magiczne prezenty. Zwyczaj sadzenia drzew lub krzewów na grobach jest również związany z wizerunkiem drzewa pośredniczącego między światami. Istnieje koncepcja - „daj dąb” (die). Znaczenie tego zwyczaju podkreśla fakt, że sadzą rośliny niektórych ras. Wśród Słowian jest to głównie kalina.

W słowiańskich legendach dziewczęta zamieniają się w drzewa z tęsknoty za bliskimi. W bajce o magicznym flecie z kości dziewczyny podstępnie zabitej przez siostry rośnie krzak kaliny. Flet wykonany z jej gałązki mówi ludzkim głosem. Ogólnie rzecz biorąc, w bajce epickie drzewo jest ściśle związane z kobietami i dziewczętami. Przypomnijmy: ognisty ptak przybył na dwór królewski - aby ukraść złote jabłka lub gruszki z magicznego drzewa. Książę rozpoczyna kampanię, by złapać złodzieja i wraca do domu ze swoją narzeczoną. Z tego punktu widzenia ciekawa z tego punktu widzenia jest bajka „Dziadek i córka babci”, w której sierota spotyka piec, studnię i jabłoń (postacie żeńskie). W bajce „Złoty but” umierająca matka zostawiła córce prezent-amulet: ziarno, z którego wyrosła wierzba. Przez długi czas pomagało drzewo zamieszkane przez magicznych ludzi, biedną sierotę. Drzewo przydało się, gdy nadszedł czas na poszukiwanie partnera. A po ślubie dziewczęta z księciem „wierzba ze studnią zeszła do podziemia i ponownie wyszła do ogrodu księcia”.

W wiosennych drzewach znajduje się bajkowy motyw drzewa, który wieńczy miłośników: z niego wyłaniają się trzy kościoły i dzwonnica: trzy jasne świece (powiedzmy: Mariyka, Oksanka i Nadiyka) w kościele oraz trzy dzwonki samogłoskowe (Iwanko, Petrus i Wasilko) w dzwonnicy. Potem Iwanko mówi: „Kocham Mariykę, kupię buty dla Mariyki” i tak dalej dla każdej pary.

Drzewo świata jako ucieleśnienie płodności

Symbolem drzewa życia jest także obraz płodności, kobiety, Bogini Matki. Natura, matka wszystkich żywych istot, jest drzewem życia. Na obrazach (na haftach, pisankach, ręcznikach i dywanach) wizerunek kobiety kojarzy się ze znakiem drzewa; łączy się z nim, a czasem całkowicie go zastępuje. Mówią, że dom spoczywa na kobiecie, jak dach drania. Drań trzyma dach, jak drzewo życia - niebo. Kiedy mieszkanie pojawiło się u ludzi, zdawało się być punktem odniesienia w nieograniczonym wszechświecie, centrum bytu dla każdej osoby. Cztery ściany domu były zorientowane z czterech stron świata. A podstawą obudowy była szumowina, która symbolizowała siłę domu. Podczas instalowania szumowiny w domu było wiele obrzędów i zwyczajów. Kiedy śniło mi się, że w domu nie ma szumowiny, wierzono, że to na śmierć. Związek między „rdzeniem domu” a wyobrażeniami o drzewie życia potwierdza również ornament na skrawkach: znaki słoneczne, węże, zygzakowate obrazy wody, „sosny”.

Drzewo świata jest również drzewem rodzinnym. Najczęstszym obrazem drzewa świata jest pień z trzema gałęziami. Takie drzewa genealogiczne były haftowane czerwonymi nićmi na białej tkaninie z ręczników i wisiały jak amulety nad obelgami, oknami, portretami krewnych. Ptaki, które są pośrednikami między światem żywych i światem przodków, a także strażnicy klanu, w kolędach i baśniach, działają jako asystenci i doradcy w wyborze pary. Co więcej, oni oczywiście siedzą na drzewie. Czasami w roli takiego asystenta młodego mężczyzny jest wąż, który znajduje się w pobliżu korzenia drzewa. Symbole ślubne zdobią słowne i ręcznie haftowane obrazy drzewa życia. Jest to wieniec weselny, malowidła ścienne i hafty nasycone symboliką małżeńską oraz piosenki, które mówią o rajskim drzewie, które urodziło dwie jagody - młodą i młodą.

Synonimy Drzewa Świata

Podobnie jak w przypadku większości symboli, drzewo świata ma synonimy, które w pewnym stopniu zastępują go w niektórych tekstach lub podkreślają i rozwijają jedno ze znaczeń lub odrębną właściwość drzewa. Takimi symbolami w bajkach i rytualnych pieśniach są kolumna, góra świata, droga, kościół z trzema szczytami, trzy wieże, statek, drabina, hak, łańcuch, łuk, miasto. Personifikacja drzewa świata to kamień milowy - wysoki kij z kółkiem na górze (koło jest symbolem słońca), drzewa Kupala i majowe i tym podobne. Te atrybuty drzewa świata są obecne w prawie każdym z największych świąt w cyklu kalendarzowym, a także na weselu. Jako ucieleśnienie losu dziewczyny symbol drzewa pojawia się w jednym z wróżb na St. Katarzyna (7 grudnia). Dziewczyna ścina gałązkę wiśni w ogrodzie, przynosi ją do domu i wkłada do szklanki wody. Jeśli kwitnie przed hojnym wieczorem (St. Malania, 13 stycznia) - dobry znak, w tym roku odbędzie się ślub. A jeśli nie rozkwitnie - kolejny rok będzie musiał usiąść w dziewczynach. Tutaj gałąź wiśni symbolizuje los dziewczyny, samej dziewczyny - lub rozkwitnie dla niej na tegorocznym ślubie, czy nie.

Na weselu młodość symbolizuje wieniec - młode drzewo lub gałąź, najczęściej z sosny lub wiśni. Na wieczorze panieńskim w sobotę dziewczyny ozdabiają go kwiatami, kaliną i kolorowymi wstążkami, śpiewając piosenkę „do Giltsya”. To jest jak symbol dziewicy panny młodej. Kiedy zaczynają dzielić bochenek, wieniec zostaje rozebrany przez młodego przyjaciela na gałęzi. Uważa się, że gałęzie wieńca ślubnego, ozdobione kwiatami, pomagają przyjaciołom w szczęśliwym małżeństwie.

W niektórych miejscach na Polesiu zwyczaj „jeździć krzakiem” Zielone wakacje  (Dzień Świętej Trójcy). Jedna z dziewcząt z grupy wybiera „krzak”. Aby to zrobić, splot dwa wspaniałe wieńce z gałęzi klonu i lipy, duże - na szyi, małe - na głowie. W przypadku paska dziewczyny zatrzaskują gałęzie, aby tworzyły się jak spódnica wykonana z zieleni. Z krzaczastą dziewczyną wracają do domu, witają właścicieli w zielone święta, życzą szczęścia i bogactwa. Podobno jest echo wiary, że martwe dusze przenoszą się na drzewa i przybywają do potomków, aby odwiedzić Zielone Święta.

Drzewo Kupalskyktóry nazywa się Kupaylitsa  lub inaczej Madder, symbolizuje płodność, dzieciństwo, jedność młodych w małżeństwie. Przypomina także pierwsze drzewo, od którego zaczął się świat. To drzewo (duża gałąź, najczęściej wykonana z wierzby lub wiśni) zostaje założone przez facetów wieczorem na skraju święta Iwana Kupały (6 lipca). Pod koniec ceremonii Kupaylitsa jest topiona lub łamana na małe gałązki, a każda dziewczyna bierze sobie gałązkę.

Przed Bożym Narodzeniem istnieje zwyczaj (który przyszedł do nas z Europy Zachodniej), aby zainstalować w domu i ozdobić choinkę. Wiecznie zielone drzewo symbolizuje życie wieczne, a ozdoby na nim to te prezenty, które człowiek powinien otrzymać w nowym roku. Istnieje myśl, że choinka jest obrazem świętego drzewa, a gwiazda, którą jest koronowana, jest symbolem nieba lub słońca. Wśród Słowian wizerunek drzewa świata utrwala się w ozdobnych obrazach na haftowanych i tkanych ręcznikach, dywanach, haftach, pisankach, szkatułkach, meblach, płytach z piernika, naczyniach i dekoracji ubrań.

Drzewo świata i drzewo życia

Pojęć „Drzewo życia” i „Drzewo świata” nie należy mylić.

„Drzewo życia” rodzi owoce, które dają życie wieczne, a „Drzewo Świata” jest fundamentem (ramą) Wszechświata. W kulturach niektórych grup etnicznych symbolika Drzewa Życia i Drzewa Świata jest łączona, a nazwa „Drzewo Życia” jest często używana.

Źródła

• „100 najsłynniejszych obrazów mitologii ukraińskiej” pod generałem. Pod redakcją Doctor of Philosophy Elena Talanchuk
• Santillana, Giorgo de / Dechend, Hertha von: Hamlet's Mill. Gambit, Boston 1969

Lit .: Kagarov EG, Mitologiczny obraz drzewa rosnącego w korzeniach, „Raporty Akademii Nauk ZSRR”, 1928 Seria B, nr 15, B. Latynin, Drzewo świata - w Ornamentie i folklorze Europy Wschodniej, L, 1933 (Izvestia GAIMK „, w 69), Zelenin D.K., Totemiczny kult drzew wśród Rosjan i Białorusinów,„ Biuletyn Akademii Nauk ZSRR. Seria 7. Katedra Nauk Społecznych ”, 1933, nr 8; on, Totemy - drzewa w legendach i obrzędach ludów europejskich, M.-L., 1937; Toporow V. N., O strukturze niektórych archaicznych tekstów skorelowanych z koncepcją „drzewa świata”, w książce: Transactions on Sign Systems, vol. 5, Tartu, 1971; on, Z późniejszej historii schematu drzew światowych, w książce: Zbiór artykułów na temat wtórnych systemów modelowania, Tartu, 1973; on, „The Sweet Tree”: uniwersalny obraz mitycznej poezji, „All”, 1977, nr 6; Fergusson J., Tree and serpent, 2 wyd., L., 1873; Evans A. J., drzewo mykeńskie i kult IIIIII i jego śródziemnomorskie stosunki, „The Journal of Hellenic Studies”, 1901, v. 21; Wensinck A. J., Drzewo i ptak jako symbole kosmologiczne w Azji Zachodniej, Amst., 1921; Wilke G., Der Weltenbaum und die beiden kosmischen Vögel in der vorgeschichtlichen Kunst, „Mannus”, 1922, Bd 14, H. 1-2; Holmberg U., Der Baum des Lebens, Hels., (Annales Academiae Scientiarum Fennicae, serja B, v. 16, nr 3); Thurneуsen R., Der mystische Baum, „Zeitschrift für celtische Philologie”, 1923, Bd 14, H. 1-2; Smith S., Uwagi na temat „Asyryjskiego drzewa”, „Biuletyn School of Oriental Studies”, 1926, v. 4, nr 1; Henry P., L „Arbre de Jessi” dans les and glises de Bucovine, Buc., 1928; Jacoby A., Der Baum mit den Wurzeln nach oben und den Zweigen nach unten, „Zeitschrift für Missionskunde und Religionswissenschaft”, 1928, Bd 43; Kagarow E., Der umgekehrte Schamanenbaum, „Archiv für Religionswissenschaft”, 1929, Bd 27; Coomaraswam AK, Drzewo podobieństw lub źródeł Jessego i Indian, „Art Biuletyn”, 1929, w. 11; on sam, drzewo Jesse i Oriental paralele, „Parnassus”, 1935, styczeń; on, Odwrócone drzewo, „The Quarterly Journal of the Mythic Society”, 1938, w. 29; Engberg RM, Wzory drzew na ceramice z sugestiami dotyczącymi pochodzenia proto-jonowe stolice, w: May HG, Engberg RM, Materialne pozostałości kultury Megiddo, Chi., 1935 (University of Chicago - publikacje Instytutu Orientalnego, w. 26); Nava A., L "" Albero di Jesse „nella cattedrale d” Orvieto e la pittura bizantina, „Rivista del Reale istituto d” archeologia e storia dell „arte”, 1935-36, t. 5; Perrot N. Les prezentations de l "arbre sacré sur les monuments de Mésopotamie et de l" Elam, P., 1937; Danthine H., Le palmier dattier et les arbres sacrés dans 1 "iconographie de l" Asie occidentale ancienne. Texte, P., 1937; May H. G., Święte drzewo na palestyńskiej ceramice malowanej, „Journal of American Oriental Society”, 1939, v. 59, nr 2; Chaudhuri N. Prehistoryczny kult drzewa, „Historyczny kwartal indyjski”, 1943, s. 1. 318–29; Edeman S. M., Arbor inverse, „Religion och bibel”, 1944, v. 3; Emeneau M.V., Duszące figi w literaturze sanskryckiej, „University of California Publications in Classical Philology”, 1949, v. 13, nr 10; Barbeau M., Totam Poles, v. 1-2, Ottawa, 1950; Widengren G., Król i drzewo życia w starożytnej religii bliskowschodniej, Uppsala, 1951 (Uppsala Universitets Arsskrift, w. 4); Viennot O., Le culte de l "arbre dans l" lnde ancienne, P., 1954; Pierrefeu N. de, Irminsul i leivre de pierre des Externsteine \u200b\u200ben Westphalie, „Ogam”, 1955, v. 7, nr 6; Linton R., Drzewo kultury, N. Y., 1955; Le Roux F., Des chaudrons celtiques a l "arbre d" Esus Lucain i les Scholies Bernoises, "Ogam", 1955, v. 7, nr 1; Le Roux P., Les arbres combattants et la forêt guerrière; Tamże, 1959, w. 11, nr 2-3; Lommel H., Baumsymbolik beim altindischen Opfer, „Paideuma”, 1958, v. 6, nr 8; Haavio M., Heilige Bume, „Studia Fennica”, 1959, v. 8; Bosch F. D. K., The Golden Germ, The Hague, 1960; Hancar F., Der heilige Baum der Urartär in vorarmenischer Zeit, „Handes Amsorya”, 1961, nr 10-12; on, Das urartdische Lebensbaummotiv, „Iranica Antiqua”, 1966, v. 6; Сzer L., Der mythische Lebensbaum und die Ficus Ruminalis, „Acta Antiqua”, 1962, v. 10, nr 4; Pques V., L "arbre cosmique dans la pansy populaire et dans la vie quotidienne du Nord-Ouest africain, P., 1964; Kuiper FBJ, The Bliss of Asa," Indo-Iranian Journal ", 1964, v. 8, No 2; Esin E., Le symbole de l "arbre dans l" iconographie turque, w: XXIX Congrès International des Orientalistes. Résumés des Communications, P., 1973; Toporov VN L "" Albero universale ". Saggio d "interpretazione semiotica, komp.: Ricerche semiotiche, Torino, 1973; Taylor MD, Trzy lokalne motywy w mołdawskich drzewach Jessego," Revue desütudes Sud-Est Européennes ", 1974, w. 12; Cook R., The drzewo życia, Obraz kosmosu, L., 1974; Nasta AM, L. „Arbre de Jessé” dans la peinture Sud-Est Européenne, „Revue desétudes Sud-Est Européennes”, 1976, t. 14, nr 1.

Pomimo faktu, że koncepcja Drzewa Świata nie istnieje w mitologii greckiej, średniowieczne greckie tradycje ludowe twierdzą, że istnieje Drzewo, które utrzymuje Ziemię.

Drzewo świata (Wacah Chan) pojawia się również w religii Majów jako oś świata. Oś świata łączy ludzi (Świat środkowy), z lochami (en) (Inny świat) i niebem (Górny świat).

Drzewo świata i starożytne koncepcje czasu i przestrzeni

Na obrazie drzewa łączy się idea czasu, przestrzeni, życia i śmierci. Spróbuj rozwiązać zagadkę:

Jest drzewo, na drzewie są kwiaty, pod kwiatami jest kocioł, nad kwiatami jest orzeł, podnosi kwiaty, rzuca kwiaty do kociołka nie zmniejsza się, w kotle nie wzrasta. (Życie i śmierć)

Najstarsze kolędy ukraińskie przyniosły nam wyobrażenie o tym, jak wyglądał świat z chaotycznego prymitywnego oceanu. Mówią o czasach, w których wciąż nie było nieba, ziemi, a tylko błękitne morze. W tym morzu stało drzewo (jawor lub sosna). Na drzewie trzy ptaki spierały się: jak ustanowić pokój? Jeden ptak zanurkował w morzu - wydobył złoty kamień. Drugi zanurkował - wydobył srebrny kamień. Trzeci to kamień miedziany. Od złotego słońca wyłoniło się, od srebra - księżyca, od miedzi - świt. Wraz ze stworzeniem w wyobraźni prymitywnych ludzi obrazu drzewa świata powstał rozległy system opozycji:

• dzień - noc
• lato - zima
• życie jest śmiercią
• prawo - lewo
• prosty - krzywy
• góra - dół
• ogień - woda
• mężczyzna - kobieta
• sparowane - niesparowane

W płaszczyźnie poziomej drzewo świata i otaczająca go przestrzeń są podzielone na cztery części, wyrażające ideę czasu (poranek, dzień, wieczór, noc; wiosna, lato, jesień, zima) i przestrzeni (wschód, południe, zachód, północ). Na szczycie drzewa znajduje się Słońce, to jego „ruch” determinował „podział” przestrzeni wokół niego na cztery części. Pionowo drzewo jest podzielone na trzy części: dolną - korzeń (podziemny świat), środkową - pień (ziemski świat) i górną - koronę (niebiański świat). Każda z tych części zawiera określone stworzenia. Poniżej, w pobliżu korzenia, znajdują się węże, żaby, ryby, ptactwo wodne i zwierzęta, ponieważ dno drzewa symbolizuje nie tylko świat podziemny, ale także wodę. W środkowej części, na ziemi, znajdują się duże zwierzęta: wycieczki, jelenie, konie, niedźwiedzie, wilki. To także świat ludzi. Na szczycie świata zasiedlają drzewa, ptaki i pszczoły, oto ciała niebieskie.

Folklor

Drzewo świata

Najczęściej w folklorze, gdy pojawiają się drzewa świata, dąb, jawor, wierzba, lipa, kalina, wiśnia, jabłoń, sosna. Drzewo świata znajduje się w bajkowej przestrzeni folkloru, zwykle na górze, na środku morza, na czystych polach w pobliżu drogi, u mistrza mistrza na jego podwórku. Czas oznaczono także drzewem. Kiedy drzewo wyznacza rok, jest ono rysowane lub wycinane wieloma gałęziami, tak zwaną „sosną”. Zachowały się również tajemnice dotyczące roku drzewa: „Dąb dębowy ma wiele lat, ma dwanaście głów, cztery gniazda na każdej gałęzi i siedem jaj w każdym gnieździe, a każde ma nazwę”.

W przedstawieniach mitologicznych świat podzielony jest na trzy światy: osoba  (mikrokosmos), społeczeństwo  i wszechświat  (makrokosmos). Lub kronika rzeczywistość, nav  i rządzić  - świat jest nowoczesny, nieziemski i idealny - niebiański. Co więcej, wszystkie zjawiska naturalne, wydarzenia w społeczeństwie i doświadczenia jednostek zachodziły w ten sam sposób w każdym z tych trzech światów, i we wszystkich jednocześnie i były ze sobą powiązane, jak w jednym organizmie. Drzewo było pośrednikiem między tymi światami i umieściło je na sobie. Za jego pomocą możesz przenosić się z jednego świata do drugiego (do świata przodków, do świata niebieskiego).

Światowe drzewo w bajkach

W bajkach jest motyw „drzewa do nieba”, wspinający się po nim, bohater widzi boskie bóstwo i otrzymuje magiczne prezenty. Zwyczaj sadzenia drzew lub krzewów na grobach jest również związany z wizerunkiem drzewa pośredniczącego między światami. Istnieje koncepcja - „daj dąb” (die). Znaczenie tego zwyczaju podkreśla fakt, że sadzą rośliny niektórych ras. Wśród Słowian jest to głównie kalina.

W słowiańskich legendach dziewczęta zamieniają się w drzewa z tęsknoty za bliskimi. W bajce o magicznym flecie z kości dziewczyny podstępnie zabitej przez siostry rośnie krzak kaliny. Flet wykonany z jej gałązki mówi ludzkim głosem. Ogólnie rzecz biorąc, w bajce epickie drzewo jest ściśle związane z kobietami i dziewczętami. Przypomnijmy: ognisty ptak przybył na dwór królewski - aby ukraść złote jabłka lub gruszki z magicznego drzewa. Książę rozpoczyna kampanię, by złapać złodzieja i wraca do domu ze swoją narzeczoną. Z tego punktu widzenia ciekawa z tego punktu widzenia jest bajka „Dziadek i córka babci”, w której sierota spotyka piec, studnię i jabłoń (postacie żeńskie). W bajce „Złoty but” umierająca matka zostawiła córce prezent-amulet: ziarno, z którego wyrosła wierzba. Przez długi czas pomagało drzewo zamieszkane przez magicznych ludzi, biedną sierotę. Drzewo przydało się, gdy nadszedł czas na poszukiwanie partnera. A po ślubie dziewczęta z księciem „wierzba ze studnią zeszła do podziemia i ponownie wyszła do ogrodu księcia”.

W wiosennych drzewach znajduje się bajkowy motyw drzewa, który wieńczy miłośników: z niego wyłaniają się trzy kościoły i dzwonnica: trzy jasne świece (powiedzmy: Mariyka, Oksanka i Nadiyka) w kościele oraz trzy dzwonki samogłoskowe (Iwanko, Petrus i Wasilko) w dzwonnicy. Potem Iwanko mówi: „Kocham Mariykę, kupię buty dla Mariyki” i tak dalej dla każdej pary.

Drzewo świata jako ucieleśnienie płodności

Symbolem drzewa życia jest także obraz płodności, kobiety, Bogini Matki. Natura, matka wszystkich żywych istot, jest drzewem życia. Na obrazach (na haftach, pisankach, ręcznikach i dywanach) wizerunek kobiety kojarzy się ze znakiem drzewa; łączy się z nim, a czasem całkowicie go zastępuje. Mówią, że dom spoczywa na kobiecie, jak dach drania. Drań trzyma dach, jak drzewo życia - niebo. Kiedy mieszkanie pojawiło się u ludzi, zdawało się być punktem odniesienia w nieograniczonym wszechświecie, centrum bytu dla każdej osoby. Cztery ściany domu były zorientowane z czterech stron świata. A podstawą obudowy była szumowina, która symbolizowała siłę domu. Podczas instalowania szumowiny w domu było wiele obrzędów i zwyczajów. Kiedy śniło mi się, że w domu nie ma szumowiny, wierzono, że to na śmierć. Związek między „rdzeniem domu” a wyobrażeniami o drzewie życia potwierdza również ornament na skrawkach: znaki słoneczne, węże, zygzakowate obrazy wody, „sosny”.

Drzewo świata jest również drzewem rodzinnym. Najczęstszym obrazem drzewa świata jest pień z trzema gałęziami. Takie drzewa genealogiczne były haftowane czerwonymi nićmi na białej tkaninie z ręczników i wisiały jak amulety nad obelgami, oknami, portretami krewnych. Ptaki, które są pośrednikami między światem żywych i światem przodków, a także strażnicy klanu, w kolędach i baśniach, działają jako asystenci i doradcy w wyborze pary. Co więcej, oni oczywiście siedzą na drzewie. Czasami w roli takiego asystenta młodego mężczyzny jest wąż, który znajduje się w pobliżu korzenia drzewa. Symbole ślubne zdobią słowne i ręcznie haftowane obrazy drzewa życia. Jest to wieniec weselny, malowidła ścienne i hafty nasycone symboliką małżeńską oraz piosenki, które mówią o rajskim drzewie, które urodziło dwie jagody - młodą i młodą.

Synonimy Drzewa Świata

Podobnie jak w przypadku większości symboli, drzewo świata ma synonimy, które w pewnym stopniu zastępują go w niektórych tekstach lub podkreślają i rozwijają jedno ze znaczeń lub odrębną właściwość drzewa. Takimi symbolami w bajkach i rytualnych pieśniach są kolumna, góra świata, droga, kościół z trzema szczytami, trzy wieże, statek, drabina, hak, łańcuch, łuk, miasto. Personifikacja drzewa świata to kamień milowy - wysoki kij z kółkiem na górze (koło jest symbolem słońca), drzewa Kupala i majowe i tym podobne. Te atrybuty drzewa świata są obecne w prawie każdym z największych świąt w cyklu kalendarzowym, a także na weselu. Jako ucieleśnienie losu dziewczyny symbol drzewa pojawia się w jednym z wróżb na St. Katarzyna (7 grudnia). Dziewczyna ścina gałązkę wiśni w ogrodzie, przynosi ją do domu i wkłada do szklanki wody. Jeśli kwitnie przed hojnym wieczorem (St. Malania, 13 stycznia) - dobry znak, w tym roku odbędzie się ślub. A jeśli nie rozkwitnie - kolejny rok będzie musiał usiąść w dziewczynach. Tutaj gałąź wiśni symbolizuje los dziewczyny, samej dziewczyny - lub rozkwitnie dla niej na tegorocznym ślubie, czy nie.

Na weselu młodość symbolizuje wieniec - młode drzewo lub gałąź, najczęściej z sosny lub wiśni. Na wieczorze panieńskim w sobotę dziewczyny ozdabiają go kwiatami, kaliną i kolorowymi wstążkami, śpiewając piosenkę „do Giltsya”. To jest jak symbol dziewicy panny młodej. Kiedy zaczynają dzielić bochenek, wieniec zostaje rozebrany przez młodego przyjaciela na gałęzi. Uważa się, że gałęzie wieńca ślubnego, ozdobione kwiatami, pomagają przyjaciołom w szczęśliwym małżeństwie.

W niektórych miejscach na Polesiu zwyczaj „jeździć krzakiem” Zielone wakacje  (Dzień Świętej Trójcy). Jedna z dziewcząt z grupy wybiera „krzak”. Aby to zrobić, splot dwa wspaniałe wieńce z gałęzi klonu i lipy, duże - na szyi, małe - na głowie. W przypadku paska dziewczyny zatrzaskują gałęzie, aby tworzyły się jak spódnica wykonana z zieleni. Z krzaczastą dziewczyną wracają do domu, witają właścicieli w zielone święta, życzą szczęścia i bogactwa. Podobno jest echo wiary, że martwe dusze przenoszą się na drzewa i przybywają do potomków, aby odwiedzić Zielone Święta.

Drzewo Kupalskyktóry nazywa się Kupaylitsa  lub inaczej Madder, symbolizuje płodność, dzieciństwo, jedność młodych w małżeństwie. Przypomina także pierwsze drzewo, od którego zaczął się świat. To drzewo (duża gałąź, najczęściej wykonana z wierzby lub wiśni) zostaje założone przez facetów wieczorem na skraju święta Iwana Kupały (6 lipca). Pod koniec ceremonii Kupaylitsa jest topiona lub łamana na małe gałązki, a każda dziewczyna bierze sobie gałązkę.

Przed Bożym Narodzeniem istnieje zwyczaj (który przyszedł do nas z Europy Zachodniej), aby zainstalować w domu i ozdobić choinkę. Wiecznie zielone drzewo symbolizuje życie wieczne, a ozdoby na nim to te prezenty, które człowiek powinien otrzymać w nowym roku. Istnieje myśl, że choinka jest obrazem świętego drzewa, a gwiazda, którą jest koronowana, jest symbolem nieba lub słońca. Wśród Słowian wizerunek drzewa świata utrwala się w ozdobnych obrazach na haftowanych i tkanych ręcznikach, dywanach, haftach, pisankach, szkatułkach, meblach, płytach z piernika, naczyniach i dekoracji ubrań.

Drzewo świata i drzewo życia

Pojęć „Drzewo życia” i „Drzewo świata” nie należy mylić.

Moja wnuczka zadała mi pytanie, jak działa wszechświat. I robiliśmy z nią nasze poranne ćwiczenia energetyczne, a ona widziała obraz stulecia dębu. Zapytała mnie:

A co to znaczy, że widzę dąb podczas mojej praktyki?

To jest świetne Wizerunek Dębu jest symbolem Drzewa Świata. Skoro już myślisz o strukturze Wszechświata, jesteś zainteresowany tym, jak powstał Wszechświat, to doszedłeś do najważniejszego obrazu wszechświata - obrazu Dębu. To jest Drzewo Świata. Chcesz wiedzieć o nim więcej?

Naprawdę chcę.

Potem napiszę dla ciebie post o Drzewie Świata. Będzie to interesujące dla wszystkich czytelników mojego pamiętnika. Zgodziłeś się?

Tak, oczywiście!

A teraz, moi przyjaciele, napisałem ten post dla Christiny i oczywiście dla was.

Wszechświat, Stwórca Wszechświata, Boski Absolut - pojęcia te niosą ze sobą majestat, niepoznawalność, tajemnicę i ogromne pragnienie, aby dowiedzieć się więcej i odkryć tajemnicę tego, jak powstał Wszechświat. Kim On jest - Stwórcą Wszechświata?

Najlepsze umysły ludzkości łamią włócznie, udowadniając każdemu swoje zrozumienie istoty Boskiego Absolutu. Zrozumienie, co Bóg, Stwórca, jest nierozerwalnie związany ze zrozumieniem porządku świata ...

Wszyscy jesteśmy boscy, jesteśmy stwórcami i mamy wielką Moc.

Hermes Trismeister powiedział również, że powyżej jest poniżej.

Już w czasach starożytnych ludzie wiedzieli, że porządek świata opiera się na zasadzie podobieństwa. Nasi mądrzy przodkowie mieli legendy, mity i tradycje dotyczące Drzewa Świata i Jajka Świata.

Ta informacja do nas dotarła, nawet w czasach starożytnych ich poglądy na temat ładu świata, Boskości były bardzo jasne, choć figuratywne ... I przekazały tę ideę w obrazach ich mitów i legend, w pomnikach. Dzięki wielu kamiennym omphalom, które zostały zainstalowane na całej planecie, rozumiemy, że ich znajomość porządku światowego i Boskiego Ducha, który tchnie życie w całe życie, była zaskakująco prawdziwa.

A obraz Drzewa Świata znajduje się wśród wszystkich narodów planety. World Egg i Tree World odzwierciedlają w sobie organizację wszystkiego, co istnieje - od atomu po galaktykę. Jest to jajo żywego stworzenia, które otacza matrycę, wzdłuż której ciało dalej się rozwija. Być może to samo Matrix-Egg początkowo zawierało wszystkie wszechświaty naszego zamanifestowanego świata?

Ludzka psychika jest jak makrokosmos. A jeśli ktoś postrzega siebie jako drzewo Świata, mocno stojące na mocnym i solidnym fundamencie - planecie Ziemia, wówczas czuje się i czuje się jak Bóg we własnym wszechświecie. Potem jego sprawy się układają, a życie jest pełne radości i osiągnięć. Jeśli ktoś czuje się oddzielony od swojej boskości, od swego Ducha, to gdzie może znaleźć siłę do osiągnięcia i szczęścia. Potem jego dużo cierpienia ...

O DRZEWIE ŚWIATA.

Od czasów starożytnych Drzewo reprezentuje nieskończenie odnowiony żywy Kosmos. Wraz z kamieniem drzewo służy jako ołtarz, ponieważ Drzewo jest centrum świata i podporą Wszechświata. Drzewo jest symbolem Życia, płodności, jest utożsamiane ze źródłem nieśmiertelności (Drzewo Życia), a zatem jest symbolem zmartwychwstania roślinności, wiosny i „odrodzenia” roku (Maypole); W starożytnych mitach podkreśla się mistyczne więzi między drzewami a ludźmi (drzewa rodzą ludzi; drzewo jako magazyn dusz ludzkich przodków).

Najstarsze „święte miejsca” wyglądały jak pejzaż z kamieni, wody (źródła) i drzew. W przedindiańskiej cywilizacji Mohenjo-Daro święte miejsce składało się z ogrodzonego terenu wokół drzewa. Podobne święte miejsca można było znaleźć w całych Indiach w czasie głoszenia Buddy. Pisma Pali często wspominają o kamieniu lub ołtarzu, umieszczonych na świętym drzewie, tworząc strukturę do czczenia bóstw płodności (Jaksza). Ta starożytna umiejętność łączenia drzew z kamieniami została przyjęta i przyjęta przez buddyzm. Buddyjska czajta była czasem tylko drzewem. Ani buddyzm, ani hinduizm nie mogły osłabić religijnego znaczenia starożytnych świętych miejsc, włączyły je w siebie, a tym samym ich legitymizowały. Tę samą sekwencję można zaobserwować w Grecji i w świecie semickim.

Kanaan i Żydzi mieli miejsca ofiarne „na każdym wysokim wzgórzu i pod każdą gałęzią drzewa” (Jer. 2, 20). Ten sam prorok przypomina grzechy dzieci Judy, które umieściły ołtarze i wizerunki Astarte „przy zielonych drzewach, na wysokich wzgórzach” (Jer. 17, 2).

„Święte miejsce”, odtwarzające naturalny krajobraz, odzwierciedla całość, istnieje mikrokosmos. Ołtarz, świątynia (lub pałac lub pomnik pogrzebowy), które są dalszym rozwinięciem prymitywnego „świętego miejsca”, są również mikrokosmosami, ponieważ są centrami świata i reprezentują imago mundi, obraz świata (por. Ogród) Kamień bardzo reprezentowany rzeczywistość, jej niezniszczalność i siła; drzewo, z okresowym ożywieniem, ukazywało moc świętości w porządku życia.

W Bhagavad Gicie kosmiczne drzewo wyraża nie tylko wszechświat, ale także pozycję człowieka na świecie: „... Istnieje nieśmiertelne drzewo banyan, którego korzenie wyrastają, a gałęzie opadają, a jego liście są hymnami wedyjskimi. Ten, kto zna to drzewo, zna Wedy [ ...] Prawdziwej formy tego drzewa nie można zrozumieć na tym świecie, nikt nie może zrozumieć, gdzie się kończy, gdzie zaczyna się jego fundament i gdzie konieczne jest zdecydowane wycięcie tego drzewa, którego korzenie są głęboko zakorzenione w ziemi, przez broń oderwania. trzeba znaleźć miejsce, do którego dociera O jeden kiedykolwiek z powrotem nie wróci, i oddanie do Naczelnego boskiej istoty, z której wszystko się zaczęło i od którego wszystko rozszerzył od niepamiętnych czasów „(XV, 1-3).

Drzewo świata, którego korzenie sięgają Nieba i rozgałęzia się na Ziemi, znajduje się w naukach hebrajskich (Zogar) oraz w muzułmańskiej tradycji „Drzewa szczęścia” oraz w mitologii skandynawskiej i odnotowano w XX wieku. rytuały plemion australijskich.

W ikonografii mezopotamskiej drzewo jest zwykle otoczone kozami, gwiazdami, ptakami lub wężami. Każdy z tych symboli ma określone znaczenie kosmologiczne. Archaiczny rysunek Suzy pokazuje węża unoszącego się pionowo, aby posmakować owocu drzewa.

W Starszej Eddzie Yggdrasil jest kosmicznym drzewem, którego korzenie sięgają samego serca Ziemi, gdzie znajduje się piekło i królestwo gigantów. W pobliżu znajduje się źródło Mimira („odbicie”, „pamięć”), w którym Odyn pozostawił jedno oko na bezpieczeństwie i gdzie nieustannie powraca, aby odświeżyć siebie i swoją mądrość. W gałęziach Yggdrasil żyją Heydrun, koza, orzeł, jeleń i wiewiórka; wąż Nidhogg otacza korzenie i cały czas próbuje go zniszczyć. Codziennie orzeł walczy z wężem. Kiedy Wszechświat drży na ziemię w kataklizmie przewidzianym w „Starszej Eddzie”, Yggdrasil zostanie mocno wstrząśnięty, ale nie zostanie pokonany.

Drzewo świata łączy przestrzenie i czasy - góra i dół, przeszłość i przyszłość. Motywy nieśmiertelności, płodności podane przez Drzewo i / lub pobliską „wieczną rzekę” są połączone z motywem wyższej wiedzy.

DRZEWO jest podstawowym symbolem kulturowym reprezentującym pionowy model świata, semantycznie oparty na idei opozycji binarnych (wyrażonych zarówno kosmologicznie, jak i aksjologicznie). W kulturze tradycyjnej działa jako podstawowy symbol uporządkowania wszechświata („drzewa świata”) i metafora genetyki jako dokonanej i produktywnej. W ramach kultury archaicznej mitologia świata D. działa jako najważniejszy element mitologicznej kosmogonii. W kontekście antropomorficznych modeli kosmogenezy, opartych na spisku Najświętszego małżeństwa Ziemi i Nieba (Orzech i Geb w starożytnej egipskiej mitologii, Gerd i Freud w skandynawskim, Gaja i Uran w starożytnej Grecji, itp.), Centralnym momentem kosmosu na świecie jest wzniesienie pionowej płaszczyzny świata, która dzieli się od przyjaciela Ziemi i Nieba i zapewniając istnienie przestrzeni kosmicznej.

Świat D. jako kosmiczny pion, z jednej strony, tradycyjnie jest fallicznym symbolem i pod tym względem odnosi się do zasady niebieskiej (męskiej) (drzewo świata jako fallusa Urana w starożytnej mitologii greckiej), z drugiej strony D. mitologia jest ściśle związana z zasadą żeńską: dziewica w bagażniku (starożytny egipski jawor, starożytne hamadriady, mit narodzin Adonisa z pustego otworu w bagażniku) lub nawet utożsamiana z bagażnikiem (Lilith w mitologii sumeryjskiej). Mitologia D. jest semantycznie ambiwalentna i dotyczy zarówno ziemskich (żeńskich), jak i niebieskich (męskich) zasad. W tym sensie, oddzielając Niebo i Ziemię, D. jednocześnie symbolizuje samo ich małżeństwo.

Kiedy wiatr bawi się liśćmi, tak płyną uczucia, wznoszące się z liścia na liść, z gałęzi na gałąź - płonące ogniem, lśniące, brzmiące nieopisaną zmysłową pieśń, Pieśń Boga! Zanurz się głębiej w niekończącą się studnię uczuć! Strażnicy Początku Zwierząt nie zasypiają, próbując ukraść LUDZKĄ uwagę, ale jeśli jesteś konsekwentny i dokonałeś wyboru, na pewno zostaniesz nagrodzony BOSKIM SZCZĘŚCIEM, czyli ŻYCIEM.

DRZEWO ŚWIATA

Każdy naród miał własne święte drzewo, którego cechy i właściwości opierały się na naturalnych, a czasem okultystycznych cechach, określonych w naukach ezoterycznych. A więc Ashwattha, czyli święte drzewo Indii, siedziba Pitri, stała się drzewem Bo (lub ficus religiosa) buddystów na całym świecie, ponieważ Gautama Buddha osiągnął najwyższą wiedzę i nirwanę właśnie pod tym drzewem. Ash, Yggdrasil, służy jako drzewo świata wśród Skandynawów. Banyan - symbol ducha i materii, zstępujący na ziemię, zakorzeniający się, a następnie znów pędzący do nieba. Pałac z potrójnymi liśćmi jest symbolem potrójnej esencji we Wszechświecie - Ducha, Duszy, Materii. Czarny cyprys był światowym drzewem Meksyku, a teraz wśród chrześcijan i mahometanów jest symbolem śmierci, pokoju i spokoju. Jodła była uważana za świętą w Egipcie, a jej szyszki były przenoszone w procesjach religijnych, chociaż teraz prawie zniknęła z kraju mumii; Jawor, tamaryszek, palma i winorośl były również święte. Jawor był Drzewem Życia w Egipcie, a także w Asyrii. Był poświęcony Hathor (Hathor) w Heliopolis; teraz, w tym samym miejscu, jest poświęcony Dziewicy Maryi. Jego sok był cenny ze względu na jakość jego okultystycznych mocy, a także Somy dla Braminów i Haomy dla Parsis. „ Owoc i sok z Drzewa Życia zapewniają nieśmiertelność"W wierzeniach erzyńskich drzewo nazywa się Echke Tumo, gdzie znajduje się gniazdo świętej kaczki Ine Narmun, które rodzi to samo jajo, z którego urodził się cały świat. W mitologii tureckiej drzewo to nazywa się Baiterek - utrzymuje ziemię w miejscu ze swoimi korzeniami i wspiera firmament z gałęziami, aby nie upadł. W Kabale jest to Drzewo Mekabtsiel. W Koranie jest to Sidrat al-muntaha. W Chinach jest to Kien-Mu, wzdłuż którego Słońce i Księżyc, panowie, mędrcy, bogowie, duchy i tak dalej. te święte drzewa starożytności, niektóre z nich są czczone do tej pory, mogę napisać dużą objętość i nadal sprawa nie została rozstrzygnięta.

Zgodnie z ideami starożytnych Egipcjan, oś ziemi jest gigantycznym złotym drzewem, którego szczyt spoczywa na niebie. Kamienie szlachetne wyrastają na górnych gałęziach, a niebiańska bogini Nut żyje. Deszcz, który iryguje ziemię i przenika w postaci wody glebowej do podziemi, wynika z faktu, że wspaniały ptak feniks uderza skrzydłami gałęzie tego świętego drzewa i rozpyla swoją życiodajną wilgoć. Kult drzewa świata był ściśle związany z kultem Ozyrysa, boga płodności i wiecznej odnowy przyrody. Obok jego grobowca było drzewo, na którym wierzono, że dusza Boża siedziała w formie ptaka. Na starożytnych egipskich obrazach widać, jak to mityczne drzewo wyrasta przez cały grobowiec Ozyrysa, oplatając go swoimi korzeniami i gałęziami. Co więcej, sam Ozyrys był często utożsamiany z drzewem.

Podobnie jak starożytni Indianie i inne narody, Egipcjanie wierzyli, że ziemskie drzewo, które czczą, było kopią niebieskiego drzewa, które rośnie na wyższym świecie. Dla innych starożytnych mieszkańców Bliskiego Wschodu - Fenicjan zamieszkujących wybrzeże Palestyny \u200b\u200b- wszechświat został przyciągnięty w postaci gigantycznego namiotu, wspartego przez ogromne drzewo stojące w jego środku, podpierające niebo.

Starożytni Chińczycy wierzyli w istnienie kosmicznego drzewa. Mity umieściły go daleko na wschodzie, w Dolinie Światła. To tam olbrzymia morwa o niskiej grubości wyrosła z kipiącego morza. Na jego szczycie siedział cudowny kogut, którego krzyk zwiastował nadejście dnia, dlatego wszystkie złe duchy wędrujące po ziemi w nocy wycofały się w pośpiechu. Na gałęziach morwy żyło dziesięć słońc, które wyglądały jak złote trójramienne kruki. Kolejne drzewo świata zostało umieszczone na dalekim zachodzie wszechświata, jego liście były jak gwiazdy i oświetlały świat nocą. W ciągu wieków swego istnienia mitologia stale ewoluowała: niektóre wątki i obrazy zostały zapomniane, inne powstały i pokrywały się ze starym. Dlatego oprócz dwóch nazwanych kosmicznych drzew w chińskich mitach istnieje wiele odniesień do innych takich jak one. Mówi zatem o wielkim drzewie Xun o wysokości tysiąca li, a także o wspaniałym drzewie chlebowym o grubości pięciu obwodów, rosnącym na światowej górze Kunlun; biją tam wspaniałe źródła i żyją wszyscy bogowie Królestwa Środka. Mówi się także o drzewach, przez które można wstąpić do nieba i zejść do podziemnego świata, jest to droga bogów i szamanów.

Majowie w Ameryce Środkowej umieścili także fantastyczne Pierwsze Drzewo Świata, przedstawione z pniem w kształcie beczki usianym kolczastymi kolcami, w centrum wszechświata. Uważano, że wspiera wszechświat. Oprócz niego w czterech krańcach świata znajdowały się jeszcze cztery święte drzewa. Miały służyć jako dodatkowe wsparcie. Ale nadal centralne drzewo pozostało głównym, ponieważ przede wszystkim zgromadzili się wokół niego bogowie, tam, w centrum wszechświata, rozwiązali najważniejsze problemy dotyczące losu ludzi i wszechświata. Kult wielkiego drzewa świata przenikał wiele obszarów życia religijnego Majów, wiele jego wizerunków znajduje się w ich rękopisach i płaskorzeźbach. Przynajmniej o jego znaczeniu świadczy fakt, że ołtarz, na którym składano ludzkie ofiary, otrzymał kształt pnia świętego drzewa. Uważano, że skoro łączy wszystkie światy wszechświata, to ofiara z łatwością wpada do nieba i będzie bardziej podobać się bogom.

Drzewo świata odgrywa bardzo szczególną rolę w archaicznych religiach szamańskich. To tam jego obraz został opracowany bardziej szczegółowo niż cokolwiek innego. W mitologii Jakuców wielką uwagę zwrócono na cudowne drzewo Aal Luuk Mas, jakby rosło w środku ziemi Sibiir. Legendy mówią, że emanuje życiodajną wilgocią „ilge”, która daje tym, którzy jej smakowali, żywotność i nową siłę. Kiedyś drzewo to poczęło rosnąć w niebiańskiej krainie duchów wyższych, aby je zniszczyć, ale ostatecznie odmówiło świętej myśli i po dotarciu do nieba stało się zaczepem dla niebiańskich. Postanowiwszy dotrzeć do świata podziemnego i zniszczyć niższe duchy, ponownie zmienił zdanie, a jego korzenie zaczęły służyć jako wieszak dla stworzeń z niższego świata. Rozciągając się wysoko i głęboko, Aal Luuk Mas tworzy niewzruszony rdzeń wszechświata

Według wierzeń Ałtaju, w żyznym miejscu, w którym łączy się siedemdziesiąt rzek, wznosi się wiecznie topola siedmio-kolanowa, wieczna topola ze złotymi i srebrnymi liśćmi. Pod jedną gałęzią tego fantastycznego drzewa kryje się całe stado koni. Dwa złote kukułki siedzą na jego szczycie, zwiastując los, z ich śpiewu kwitną cudowne kwiaty na całej ziemi. Na środkowych gałęziach znajdują się dwa czarne złote orły z diamentowymi pazurami, czule strzegącymi głębin niebieskiego nieba. Dwa przerażające psy o przekrwionych oczach są przykute do podstawy topoli żelaznymi łańcuchami. Magiczny koń pasie się tam spokojnie, który może posiadać tylko wielki bohater.

Drzewo świata jest nieodzownym atrybutem szamańskiego obrazu świata i kultu szamańskiego. Szamanom przypisano wiele nadprzyrodzonych zdolności, jedną z najważniejszych było to, że mogli podróżować do innych światów na bogów i duchy. Dokonano tego w różnych celach, ale najczęściej w celu przywrócenia duszy chorego, o którym wierzono, że został porwany przez duchy, lub w celu utożsamiania się z duchami, dla których wysłali szczególną katastrofę na ludzi. Przygotowując się do takiej podróży, szaman wprowadził się w stan świętej ekstazy. Aby osiągnąć ten stan, pokonał tamburyn i tańczył, krążąc w jednym miejscu. W rezultacie przychodzą do niego jego duchy pomocnicze. Razem z nimi wyruszył w drogę. I tutaj na pierwszy plan wysunęło się drzewo świata, bo wzdłuż niego wiodła droga do nieba lub do podziemnego świata. Z pomocą przyjaznych duchów szaman wspiął się na górę lub, przeciwnie, zszedł do samych korzeni i wreszcie znalazł się w innych światach.

Drzewo świata (Evenki)

Powyższe pomaga zrozumieć, dlaczego drzewo świata jest często nazywane szamanistą. Dla szamanów służyła ona nie tylko jako święta droga, ale także była uważana za ich kolebkę. Legendy mówią, że na węzłach tego drzewa znajdują się jedne nad drugimi gniazdami, jak ptaki, tam powstają dusze wszystkich przyszłych szamanów. Im wyższe gniazdo, tym silniejszy narodzi się szaman. Sami „rzucający czary” powiedzieli o sobie: „Jestem czwartą szamanką”, „siódmą szamanką” itd. Rytualne substytuty drzewa uniwersalnego odegrały dużą rolę w rytuale szamanistycznym. Przed jurty szamanów często sadzono specjalne drzewo. Podczas inicjacji w szamanów podmiot wspiął się na drzewo, które symbolicznie oznaczało jego wejście do nieba. Wybrano również specjalne święte drzewo jako miejsce pochówku szamana, aby mógł łatwiej pójść do nieba, a następnie odrodzić się jako jeden z ludu.

Oprócz łączenia światów w jedną całość, najważniejszą funkcją drzewa świata było to, że w skoncentrowanej formie ucieleśniało ono ideę płodności. Jest to modlitwa o płodność, która jest główną treścią ogromnej liczby obrzędów religijnych i wierzeń: człowiek modlił się do bogów, aby przysłali mu więcej jedzenia, dziczyzny, zbóż, wilgoci, niezbędnych do zbiorów. Powyższe dane pokazują, że wszystko to było obfite pod magicznym drzewem świata. Życiowe klucze, dające siłę i nieśmiertelność, są tam bite, wszelkiego rodzaju rośliny i owoce rosną bujnie, różne zwierzęta pasą się tam spokojnie. Co więcej, kosmiczne drzewo nie tylko reprezentuje nadmiar żywności, ale także wysyła dzieci. Istnieje wiele mitów, według których dusze ludzi rosną na nim w postaci kwiatów lub owoców. Upadając w macicy, stają się przyczyną narodzin dziecka. W bajkach przetwarzano takie przedstawienia: pojawiła się magiczna różdżka, pierwotnie reprezentująca gałąź cudownego drzewa. Jednym dotknięciem można dokonać różnych cudów - wydobywać wodę z pustyni, zamieniać kamień w złoto, wskrzeszać umarłych.

Jest całkiem naturalne, że pod drzewem świata, w centrum wszechświata, rodzą się bogowie, bohaterowie i wielcy królowie. Według starożytnego greckiego mitu mały Zeus był karmiony przez kozła Amaltheę u podnóża świętego drzewa. Pod drzewem urodził się inny wielki bóg starożytnej Grecji - Apollo. Legendy mówią, że babiloński król Nabuchodonozor został znaleziony pod drzewem jako dziecko. Maya, matka Buddy, spacerując po ogrodzie, poczuła zbliżający się poród i urodziła „wybawiciela wszystkich żywych istot”, trzymając dłonią gałąź jednego z drzew. Legendarny doradca jednego z wielkich królów starożytnych Chin, Yin, zgodnie z legendą, został znaleziony w zagłębieniu morwy, który, jak wiemy, był czczony przez Chińczyków jako drzewo świata. Czyngis-chan, jak głosi legenda, został znaleziony w stepie ssącym liście samotnego stojącego cudownego drzewa. Wreszcie apokryficzne tradycje chrześcijańskie informują o Jezusie Chrystusie prawie to samo. Ewangelia Pseudo-Mateusza mówi, że archanioł Gabriel przyniósł Marii wieści o Niepokalanym Poczęciu w czasie, gdy czerpała wodę ze źródła u podnóża drzewa.

Drzewo wiedzy, które pojawia się w Księdze Rodzaju, najwyraźniej jest drzewem świata znanym nam już z mitów wielu narodów. W Starym Testamencie jest to raczej wypukłe. Wiele szczegółów dodają późniejsze talmudyczne i apokryficzne legendy. Zgodnie z niektórymi tradycjami drzewo, z którego smakował Adam i Ewa, było winogronem, ponieważ nic nie przynosi więcej zła niż wino. Według innych było to drzewo figowe, z którego przodków rzekomo szyli ubrania dla siebie, a według trzeciego pszenicy lub chlebowca: w końcu, jak wyjaśnia Talmud Babiloński, żadne dziecko nie może nazwać ani ojca, ani matki przed zjedzeniem chleba, - dlatego Stary Testament mówi o drzewie wiedzy. W Księdze Rodzaju wspomniane jest inne drzewo raju - drzewo życia (wydaje się być jedynie duplikatem drzewa wiedzy). W Talmudzie przypisuje się mu prawdziwie kosmiczne wymiary: obejście go zajmuje tylko 500 lat.

Drzewo świata w zaratusztrianizmie

Drzewo Życia i Istoty, którego zniszczenie jako jedyne prowadzi do nieśmiertelności, zgodnie z Bhagavad-gitą, wyrasta z korzeni i rozgałęzia się. Korzenie przedstawiają Najwyższą Istotę lub Pierwszą Przyczynę, Logos; ale trzeba dążyć poza te korzenie, aby połączyć się z Kryszną, który, jak mówi Arjuna, „Ponad Brahmanem i Pierwszą Przyczyną ... Wieczny! Jesteście zarówno Byciem, jak i Onem, niewyrażalnym To, co jest ponad nimi. ” Jego gałęzie to Hiranya-Garbha, najwyższy Dhyan-Kogan lub Deva. Wedy są jego liśćmi. Tylko ten, kto wzniósł się ponad korzenie, nigdy nie powróci, to znaczy, nie będzie reinkarnowany w tym Wieku Brahmy.

Najbardziej znanym drzewem świata jest niewątpliwie Yggdrasil - gigantyczny popiół mitologii skandynawskiej, który jest osią, strukturalną podstawą świata, drzewem życia i przeznaczenia. Opisy Yggdrasil, „drzewa najlepszych”, zawarte są w wielu starożytnych tekstach skandynawskich, przede wszystkim w Starszych i Młodszych Eddach. Czasami różnią się od siebie, ale ostatecznie składają się na mitologiczny opis całego wszechświata, jak to rozumieli Skandynawowie.

Ash wiem
  o nazwie Yggdrasil,
  drzewo umyte
  mętna wilgoć;
  rosa od niego
  zejść do dolin;
  nad źródłem urd
  na zawsze zmienia kolor na zielony.
(Starszy Edda, Divination of the Velva)

Yggdrasil jednoczy wszystkie światy: świat bogów (Asgard); świat ludzi i gigantów; podziemia, królestwo umarłych. Trzy z jego korzeni, które stale gryzą węże i smok Nidhegg, mają trzy źródła: źródło Mimira, Urda i Wrzący Kocioł (Hvergelmir). Miedziane źródło giganta Mimira, „w którym ukryta jest wiedza i mądrość”, odżywia Drzewo Świata miodem. Święty życiodajny miód jest impregnowany całym Yggdrasil. U źródła Urd jego imię oznaczało także „Los”, „Rock”. W tym źródle żyją trzy dziewice: pierwsza nosi tę samą nazwę Przeznaczenia, Urd, druga nazywa się Verdandi, co oznacza „Stawanie się”, trzecia to Skuld, „Obowiązek, Obowiązek”. Jednocześnie ich nazwy oznaczają nieuchronność upływu czasu: nazwa Urd oznacza spełniony, miniony czas, Verdandi - teraźniejszość, Skuld - nieuchronną przyszłość. Są to dziewice losu lub norn, podobne do greckiego moira. Wiele żeńskich bóstw lub duchów, podobnych do nich, które są również nazywane norn lub disami, przybywa do każdego noworodka i daje mu los - dobry lub zły, w zależności od natury samego bóstwa. Pochodzą z różnych mitologicznych stworzeń - niektóre od bogów, inne od krasnoludów (carls, zwergów), a inne - od alków, naturalnych duchów, których nazwa przypomina elfy z europejskich bajek i legend. Ale główni bohaterowie decydują o losie całego świata, ucieleśniają jego przeszłość, teraźniejszość i przyszłość. Ich pochodzenie jest tajemnicze, podobnie jak tajemniczo wiele sięga początków czasów. Drzewo świata, rosnące u źródła nornu, nie tylko jednoczy wszystkie światy w mitologicznej przestrzeni, ale łączy przeszłość i przyszłość. Ten mityczny czas - czas mierzony naprzemiennością dnia i nocy, oświetleniem poruszającym się po firmamencie w swoich rydwanach - wydaje się obojętny na losy świata i człowieka. To czas kosmicznych cykli, czas wiecznych powtórzeń.

W wierzeniach wielu ludzi dusze nienarodzonych dzieci żyją w gałęziach drzewa świata. Drzewo losu było również drzewem rodzinnym. Islandzki skald Egil Skallagrimson w swojej piosence „The Loss of Sons” porównuje zmarłego syna z jesionem wyhodowanym z jego rodziny i jego żony i zabranym przez Gaut-Odina do świata bogów - do jego własnych dusz. Umarli powrócili do świata swoich przodków, do drzewa świata. O losie wszystkich stworzeń decyduje drzewo świata, a inkarnacje wszystkich światów zbiegają się na pniu, w koronie i u korzeni. Ogromny mądry orzeł mieszka w swoich gałęziach, między których oczami siedzi jastrząb; Wiewiórka Rodenttooth wypacza się w górę iw dół pnia - niesie przekleństwa wymieniane między smokiem Nidheggiem a orłem. Cztery jelenie jedzą wokół jego liści, a Starszy Edda wspomina o wielu innych wężach, które gryzą wraz z Nidheggiem jego korzenie, a pień jesionu jest zepsuty. Dlatego norn powinien codziennie podlewać popiół ze źródła Urd, a nawet go nawozić - czerpią wodę wraz z błotem pokrywającym brzegi. Woda tego źródła jest święta - wszystko, co do niej dostanie się, stanie się białe. Jest tak życiodajny, że popiół pozostaje wiecznie zielony. „Drzewo życia jest zawsze zielone”, napisał Goethe w Faust, kontynuując tę \u200b\u200bstarożytną niemiecką tradycję.

Rosą płynącą z Yggdrasil do ziemi jest rosa miodowa, pszczoły żywią się nią i zbierają nektar. Wiosną płyną dwa cudowne łabędzie. Łabędzie to magiczne ptaki, w których boskie dziewice i towarzysze Odin Walkirii lubiły się obracać. Cały bestiariusz - świat zwierząt, który jest połączony z drzewem świata, ucieleśnia wszystkie sfery wszechświata i ich związek: orzeł (i jastrząb) żyją na niebie, ale szukają zdobyczy na ziemi, smok jest potworem podziemnego świata, ale dzięki swoim skrzydłom może dotrzeć do nieba, łabędzie - ptactwo wodne; cztery jelenie ucieleśniają także cztery główne punkty, jak krasnoludy siedzące na skraju ziemi.

„Drzewo Granicy”, rosnące w centrum świata i łączące wszystkie światy mitologii skandynawskiej, sięga swą koroną Walhallą, salą Odin, położoną w boskim mieście Asgard. Tutaj zaczynamy rozumieć, dlaczego Asgard jest jednocześnie w niebie i w centrum świata: przenika go drzewo świata. W Walhalli nazywa się Lerad - „Schronienie”. Na dachu Valhalli znajduje się koza Heidrun i zbiera liście popiołu, dlatego chmielowy miód wypływa z jej wymienia i napełnia duży dzban każdego dnia, więc wystarczy się upić pijąc w pokoju Odin. Yggdrasil jest naprawdę miodowym drzewem życia, które karmi magiczny napój. Cały zagajnik magicznych drzew rośnie w Asgardzie u bram Valhalli, nazywa się Glasir - „Błyszczący”, ponieważ wszystkie liście są wykonane z czerwonego złota. Oprócz kozy na dachu Valhalli jest także jeleń Eikturnir - „Z dębowymi końcami rogów”; je także liście i tyle rogów opada z jego rogów, że spływając, wypełnia strumień wrzącego kotła, z którego pochodzi dwanaście ziemskich rzek. Jeleń to święte zwierzę związane z drzewem świata w najróżniejszych mitologiach świata; połączenie to uderzyło twórców starożytnych mitów nie tylko dlatego, że jelenie żywią się gałęziami drzew, ale także dlatego, że same rogi przypominają drzewo. Nieprzypadkowo „wierzchołki dębu” przypisano rogom Eikturniru - możemy podejrzewać, że sam jeleń, w niemieckim micie, który do nas nie dotarł, działał jak drzewo świata - wszystkie wody świata zaczynały się od jego rogów. Późna islandzka Pieśń Słońca, napisana już w epoce chrześcijańskiej, ale w tradycji pogańskiej poezji Skaldów, mówi o jeleniu słonecznym, którego nogi stały na ziemi, a rogi dotykały nieba. Bogowie (asy) zbierają się w Yggdrasil, aby wymierzyć sprawiedliwość, najwyższy bóg Odyn przywiązał konia do ośmiu nóg Slapera do swojego pnia.

World Serpent Yormungand - urodził się, gdy stworzenie zostało już ukończone. Zło jako Loki został ojcem tego i innych potworów, które pod koniec czasu atakują Asgarda i niszczą starożytnych wrogów. Wąż ten urósł tak bardzo, że mógł zmieścić się tylko w oceanach, gdzie otacza ziemię pierścieniem, gryząc własny ogon. Dlatego nazywa się to Midgardsorm - Midgard Serpent, czyli Pas świata. Ale ma inne imię, Jörmungand, co oznacza „świetny personel”.

Elena Blavatsky w książce „Isis Unveiled” vol. 1 rozdz. 5 - uważa, że \u200b\u200begipskie piramidy również symbolicznie przedstawiają tę ideę drzewa ziemskiego. Jego szczyt stanowi mistyczne połączenie między niebem a ziemią i wyraża ideę korzenia, podczas gdy baza reprezentuje rozbieżne gałęzie, rozciągające się na cztery kraje świata materialnego wszechświata. Piramida przekazuje ideę, że wszystko ma swój początek w duchu

Według starożytnych Drzewo Życia było ściśle związane z przednią esencją człowieka, na przykład wśród Asyryjczyków jednorożec (symbol przedniej esencji) był często przedstawiany obok Drzewa Życia.

Symbol w postaci jednorożców na pieczęci ludów protoindyjskich.

Zacytuję z książki Anastasia Novykh AllatRA:

Rigden: Od czasów starożytnych Jednorożec był jednym z symboli Przedniej Istoty, która promuje duchowo czystą osobę łączącą się z Jego Duszą, opuszczającą krąg odrodzeń. Uosabiał pragnienie tylko w jednym kierunku - duchowym, i dlatego został obdarzony cechami charakterystycznymi dla człowieka w jego duchowej pracy nad sobą: czystością, szlachetnością, mądrością, siłą, odwagą, doskonałą dobrocią, a także związany z siłami Allata - boską czystością kobiety początek (mity o Dziewicy i jednorożcu). Jeśli prześledzisz historię symboli, na przykład Sumerowie umieszczają obraz jednorożca jako symbolu związanego z kołem (Duszą), który badacze interpretują jako „symbol księżyca”, a także atrybut bogiń w koncepcji duchowej czystości. Asyryjczycy przedstawiali jednorożca w płaskorzeźbach obok Drzewa Życia, Egipcjanie przedstawiają najlepsze cechy moralne na jego obraz. Persowie, według ich świętej wiedzy, uważali jednorożca za idealnego, przedstawiciela „czystego świata” wśród zwierząt (pierwotnie czterech zwierząt), a jego róg był jedyną siłą zdolną do pokonania Ahrimana. Albo weź starożytne słowiańskie legendy i epopeje zapisane w starej rosyjskiej kolekcji pieśni duchowych „Księga gołębi” (książka, która w XIII wieku została zakazana przez ówczesnych kapłanów religijnych), gdzie jednorożec jest określany jako bestia Indrik (Indra). Istnieją takie linie:

„Mamy Indrika, bestię dla wszystkich bestii. I idzie, bestia, przez lochy, mija wszystkie góry białego kamienia, czyści strumienie i rowki. Kiedy ta bestia bije, cały wszechświat podnosi. Wszystkie bestie czczą go, bestię, nikogo nie obraża.

Rigden: Ponadto uważa się, że Indra jest Strażnikiem jednego z czterech głównych punktów. Jest też wzmianka, która odnosi się do Wiedzy o uporządkowaniu świata. W szczególności, że Indra rządzi Svarga (Niebo) - zgodnie z ideami Hindusów, raju, położonego na szczycie góry Meru. A teraz pamiętajcie, że w słowiańsko-rosyjskiej mitologii był także bóg Svarog - bóg Niebios, niebiański ogień, ojciec Dazhboga i Svarozhicha. W całkowicie rosyjskiej skarbcowej kronice z początku XII wieku „Opowieść o minionych latach”, zawartej w Kronice Ipatiewa, znajdują się takie odniesienia do niego: „... ze względu na ksywę i boga Svaroga ... i syna króla, który nazywa się Słońce, będzie nazywał się Dazhbog ..” „Słońce jest królem, synem Svarogova, jeśli jest Dazhbog ...”.

Anastasia: Zgadza się, to wszystko ma ten sam rdzeń! Rzeczywiście, choć alegorycznie, mówi o siedmiu wymiarach, duchowej pracy człowieka nad sobą. Ten sam Svarog, co uosobienie nieba, według eposów, „w ciemności chmur rozpalił płomień niebiańskiego ognia (błyskawicy)”. A potem „łamiąc chmury strzałami gromu, zapalił lampę słońca, zgaszoną przez demony ciemności”. Jeśli weźmiemy pod uwagę, że Svarog odgrywa tutaj rolę Istoty Frontowej, chmury są myślami z Początku Zwierząt, a lampą jest Dusza, „zgaszona przez mrok” subosobowości, wówczas starożytna rosyjska mitologia wychodzi całkiem zabawnie.

Rigden: Cóż ... Nawiasem mówiąc, w tej samej „Gołębiej Księdze” wyjaśniającej pochodzenie świata wspomniany jest także kamień Alatyr. Zgodnie z legendą uważa się, że wytłoczone są na niej znaki „mówiące” o prawach boga nieba, Svaroga. Według starożytnych rosyjskich wierzeń, właśnie spod kamienia Alatyra pochodzą źródła żywej wody, które dostarczają żywność i uzdrowienie całemu światu (stworzeniu), pod nim ukryta jest moc, która nie ma końca, a na kamieniu Alatyra, siedząca na czerwono dziewica Zarya nieustannie budzi świat z nocnego snu. Porównaj to teraz ze znajomością znaku AllatRa, mocy boskiej twórczej żeńskiej zasady Allata i jego ważnej roli zarówno w procesach rozwoju Wszechświata, jak i w duchowym przebudzeniu Osoby i jej połączeniu z Duszą. Nawiasem mówiąc, Alatyr - więc przodkowie Słowian z czasów starożytnych nazywali w duchowych legendach moc Allata, emanującą od Boga, oraz osobę, która zgromadziła tę moc i pomnożyła ją w sobie przez pracę duchową. „

Według poglądów starożytnych Słowian Drzewo Świata znajduje się na wyspie Buyan na kamieniu Alatyr, który jest również centrum wszechświata. Magiczne rzeki wypływają spod kamienia Alatyra dookoła świata - Alatyra pilnuje mądry wąż Garafen i ptak Gagana.

Moim zdaniem łatwo jest ustalić etymologię słowa Alatyr - tyr, tyr, steal, akumulate - Alatyr oznacza akumulowane (akumulujące) Allat! Słowa Boga mają tę samą etymologię: Tyr - nurkowanie - gromadzenie (gromadzenie) Boga, zdobywanie (gromadzenie) Ducha Świętego - to zadziwiające, jak współcześni filologowie interpretują to słowo jako Bogate i Wojewodowe - a nawet żywiołowe, uznając je za pochodzenie tureckie lub mongolskie, chociaż jego jasne znaczenie leży na powierzchni !!

Obraz tego drzewa zszedł do nas, zarówno na obrazie różnych bajek, legend, eposów, fabuł, piosenek, zagadek, jak i w formie ceremonialnego haftu na ubraniach, wzorach, ceramice, naczyniach do malowania, skrzyniach itp. Oto przykład, w jaki sposób Drzewo Pokoju zostało opisane w jednej ze słowiańskich opowieści ludowych, które istniały w Rosji i opowiada o wydobyciu konia przez bohatera-bohatera: „... stoi miedziany słup, a za nim przywiązany jest koń, po bokach są czyste gwiazdy, miesiąc świeci na ogonie , czerwone słońce na czole ... ” Ten koń jest mitologicznym symbolem całego wszechświata, który jest jednak przywiązany do środkowego filaru lub drzewa.

Dam jeszcze jeden fragment z książki Anastasii Novykh „AllatRa”:

„Rigden: Tak jest. Ikona Dziewicy „Płonąca kopuła” nie ma nic wspólnego z tymi wszystkimi sprawami kapłaństwa. I w Rosji zaczęli to tak nazywać nie od słowa „kupina” - „tarnina, krzewy”, ale od starosłowiańskiego słowa „kupa”, co oznacza „połączenie”, „wyniesienie”, „całość czegoś”. I fakt, że była związana z wiarą w ochronę przeciwpożarową, ale teraz, jak słusznie zauważyłeś, stoi w każdym domu, słynącym z cudów. Ale co ważniejsze, wiedza docierała do niej przez większość, choć w tak „nieotwartej formie”. I są teraz, a to ważne!

Nieprzypadkowo „Płonący kielich” kojarzy się z symboliką Niepokalanego Poczęcia Ducha Świętego. To tylko symbol tego, o czym ci mówiłem. Matka Boża jest dyrygentem mocy Boga - dla każdego człowieka, który idzie ścieżką duchową, dzięki której Dusza ludzka jest wolna od ziemskich reinkarnacji. Jezus jako duchowa istota ze świata odnowił prawdziwą Wiedzę, która została utracona przez wieki i dał ludziom duchowe narzędzia do duchowego zbawienia. Innymi słowy, zostawił klucze. Pracując nad sobą za pomocą tych narzędzi, osoba nabyła, mówiąc w przenośni, klucz do znaku. A Matce Bożej jako Przewodniczce mocy Boga, jako Istocie wyzwolonej duchowo, znajdującej się między światami w celu duchowego wyzwolenia ludzkich dusz, dał znaki. I tylko wtedy, gdy zapał, praca nad sobą duchowego poszukiwacza i siła Matki Boga (Allat) zostały połączone, Osoba połączyła się z Duszą, to znaczy, osoba osiągnęła wyzwolenie swojej Duszy, siódmego wymiaru lub, jak mówią w chrześcijaństwie, „raju”, „królestwa Ojca i Syna” „. I zależało to tylko od wyboru osoby, czy znak będzie aktywny, czy człowiek byłby godzien otrzymać boską moc, która doprowadziłaby go do Boga. Klucz został podany do użycia. Aby użyć klucza, musisz podjąć własne wysiłki. Jest to ścieżka osoby duchowej - ścieżka duchowej obojętności, która tylko (razem) ze stwórczą mocą Boga prowadzi do wyzwolenia.

I jest to znane nie tylko w chrześcijaństwie, ale także w innych religiach. Było to znane w czasach starożytnych, kiedy ludzie nazywali Boga i Jego Syna oraz Matkę Bożą (Wielką Matkę) w inny sposób. W końcu nie chodzi o kapłańskie koncepcje umysłu i ich epitetów, ale o te same duchowe ziarna, na których spoczywają wszystkie ich religie. Dam prosty przykład.

Jak wspomniałem, nie tak dawno temu kult bogini Izydy, pochodzącej ze starożytnego Egiptu, cieszył się dużą popularnością wśród różnych ludów wschodnich i zachodnich. Nawiasem mówiąc, wystarczy zwrócić uwagę na sztukę starożytnego Egiptu, na jego próbki, które sprowadzają się do współczesności w budynkach, freski starożytnych świątyń, rzeźbiarskie obrazy. I możecie zobaczyć te same symbole przekazywania podstaw wiedzy duchowej, które są wszędzie na świecie: znak roboczy AllatRa, lotos, okrąg, sześcian, romb, piramida, krzyż, kwadrat, symboliczny obraz czterech Istot. Kult bogini Izydy trwał więc ponad tysiąc lat, w tym epokę Imperium Rzymskiego. A jaki jest prawdziwy powód takiej popularności? W aktywnych znakach - „AllatRa”, który był rozpowszechniany w tamtych czasach z pomocą kultu bogini Izydy, tak jak dzisiaj jest rozpowszechniany z pomocą kultu Matki Boskiej. Wiedza pierwotna już dawno została w dużej mierze utracona, ale symbole i znaki pozostają!

Anastazja: Tak, Izyda jako „Wielka Matka” była często przedstawiana dokładnie ze znakiem AllatRa na głowie, jak już powiedzieliśmy, w postaci rogów w górę, powyżej których, podobnie jak wypukła strona perły, jest.

Rigden: Ten znak wskazuje, że ta moc należy do Tego, który stworzył wszystko we Wszechświecie. Powiedziałem już, że dawno temu ludzie określili koncepcję „One Higher” (One Eternal) dźwiękiem Ra. Gdzie później, wraz z narodzinami kapłaństwa, pojawił się bóg Ra, który zgodnie z legendą powstał z kwiatu lotosu, który powstał z oceanów. Wielka bogini (którą nazywano różnymi epitetami, później przekształconymi w imiona) pojawiła się początkowo jako siła przewodząca Ra (One Eternal). Oprócz Izydy nosicielami takiego znaku w starożytnym Egipcie w różnych czasach była bogini Hathor (córka słońca Ra; jej imię oznaczało „dom Nieba”), bogini ISat (jej imię oznaczało „twórczą rękę Boga”, „największą spośród przybyłych”) . Uważano na przykład, że jeśli ktoś spróbuje duchowych darów bogini Hathor, to da mu to dodatkową siłę duchową, pomoże przenieść tę osobę ze świata ziemskiego do (duchowego) świata. Z tego powodu otrzymała epitety Wielkiej Matki, bogini Miłości, duchowej radości, „Lśnienia w promieniach Ra”, Wielkiej Kobiety, Stwórcy wszystkich żywych istot. Wśród dodatkowych symbolicznych skojarzeń, które ją symbolizowały, znalazły się jawory jako „Drzewo Życia”, a także symbole życia - kolory zielony i niebieski, które zgodnie z legendą dowodziła. Ta ostatnia wiąże się z zaszyfrowaną wiedzą i momentem duchowej transformacji. „

Centrum świata dla starożytnych Słowian stanowiło Drzewo Świata. Jest centralną osią całego wszechświata, w tym Ziemi, i łączy Świat ludzi ze Światem Bogów i Światem Podziemnym. Korona drzewa dociera do Świata Bogów w niebie - Iry lub Svargu, korzenie drzewa schodzą pod ziemię i łączą Świat Bogów i Świat ludzi ze światem podziemnym lub Światem Umarłych, rządzonym przez Czarnoboga, Marenę i innych „ciemnych” Bogów. Gdzieś w górze, za chmurami (niebiańska otchłań; nad siódmym niebem), korona rozłożystego drzewa tworzy wyspę, tu leży Irius (słowiański raj), w którym żyją nie tylko bogowie i ludzcy przodkowie, ale także przodkowie wszystkich ptaków i zwierząt . Tak więc Drzewo Pokoju było fundamentem światopoglądu Słowian, jego głównym składnikiem. Jednocześnie jest to również schody, droga, przez którą można dostać się do dowolnego świata. W słowiańskim folklorze Drzewo Pokoju nazywa się inaczej. Może to być dąb, jawor, wierzba, lipa, kalina, wiśnia, jabłko lub sosna.

W rytualnych pieśniach i ogólnie tradycyjnym folklorze doszły do \u200b\u200bnas takie opisy Drzewa Świata: słowik gniazduje w swojej koronie (podobnie jak inne święte ptaki - Gamayun, Sirin, Alkonost, Utochka, Firebird itp.), W pniu żywych pszczół, które przynoszą miód, gronostaje żyją u korzeni, w dziurze (gnieździe) węża (Shkurupey), dem jest przykuty łańcuchem (ostatnia, najwyraźniej późniejsza ściółka), owoce Drzewa Pokoju są nasionami wszystkich istniejących ziół, kwiatów, drzew. Tradycyjne w folklorze są kłopoty z samym wężem żyjącym w korzeniach i ptakiem żyjącym w koronie. Jednocześnie wąż stale grozi spaleniem drzewa, a ptak za każdym razem broni się lub podstępnie.

W koronie Drzewa Świata Słońce i Księżyc są często umieszczane. W białoruskim folklorze bobry żyją u nasady drzewa, a sokół żyje w koronie, liście pokryte są koralikami, kwiaty są jak srebro, owoce wykonane są z czystego złota. Ponieważ jest to Drzewo Świata, słowiańska tradycja w swoim folklorze umieściła tutaj wszystkie najbardziej niesamowite stworzenia, od mitologicznych ptaków po pół ludzi, pół koni, pół byków, pół psów, a także wszystkie możliwe Bóstwa i stworzenia. Tutaj ich miejsce znajduje się w pobliżu centrum świata.

Drzewo Świata było tak czczone przez Słowian, że uczestniczyło w wielu uroczystościach. Rytualne drzewo zostało zainstalowane tuż przed budową nowego domu w samym centrum planowanej budowy, przyciągając w ten sposób moc do tego miejsca i czyniąc go świętym, z potężną bazą energetyczną. Budowniczy nowego mieszkania czyni z jego domu projekcję centrum wszechświata, to samo mistyczne modelowanie centrum ma miejsce, gdy drzewo jest wprowadzane do domu, umieszczane w jego środku lub w czerwonym rogu. Kolejnym rytuałem może być okrągły taniec w słoneczne wakacje wokół drzewa, przy którym często wybiera się brzozę lub dąb. W czasach starożytnych istniały całe święte gaje, święte lasy, gdzie surowo zabroniono ścinania lub psucia drzew. Odnosi się to bezpośrednio do postaci samego Drzewa Świata, ponieważ przez analogię do świętych drzew żyły duchy, stworzenia. W takich gajach miały miejsce święta, ceremonie, rytuały leczenia chorób.

Krzyż scytyjski z wykopalisk w Olbii

Jak wiemy, starożytny krzyż jest symbolem człowieka, a także symbolem Drzewa Świata. A nagrobek został umieszczony jako symbol Drzewa Życia, odrodzenia. Jako wskaźnik i asystent duszy zmarłego. Drzewo świata jest nierozerwalnie związane z człowiekiem

Połączenie krzyża z drzewem raju znajduje odzwierciedlenie w etiopskim dziele znanym jako „Trzynaście cierpień krzyżowych”. „Istnieje kraj leśny o nazwie Litoster. Ścinali tam osiem drzew i zrobili krzyż o długości siedmiu łokci i długości jednego cala, trzech łokci i jednego cala szerokości. Pierwsze cztery drzewa to drzewa figowe, piąta - oliwka, szósta - dzika oliwka, siódma pszenica, ósma trzcina ”. Opowiada się dalej, że drzewo figowe przyniósł orzeł z raju, a następnie wrzucił do Jordanii, gdzie popłynął pod prąd, ujawniając w ten sposób swoje cudowne właściwości.

Godny uwagi jest charakterystyczny szczegół: tutaj krzyżówka składa się z wielu roślin różnych gatunków. Można to zrozumieć tylko w tym sensie, że reprezentuje ono wcieloną płodność, a zatem jest uważane za symbol niewyczerpanej energii życiowej, wiecznej odnowy i odrodzenia. A płodność jest jednym z ważnych mitologicznych znaków drzewa świata. Inną cechą tego, jak pamiętamy, jest to, że łączy różne światy. Znajduje to również odzwierciedlenie w mitologii chrześcijańskiej. Na przykład w apokryficznym „Dziejach Apostoła Andrzeja” gloryfikacja krzyża mówi: „Sięgasz do nieba i przekazujesz o Słowie Wyższym. Kłaniacie się w prawo i w lewo, wyrzucacie ciemne siły i zbieracie rozproszone. Jesteście umocnieni na ziemi i łączycie to, co ziemskie z niebiańskim ... O krzyżu, zasadzony na ziemi i owocujący w niebie

Należy dodać, że obraz krzyża w postaci kwitnącego, wiecznie zielonego drzewa był bardzo popularny w średniowieczu. Starożytny i uniwersalny obraz mitologiczny, który już kilkakrotnie zmieniał swój wygląd, stał się jednym z ulubionych symboli światowej religii - chrześcijaństwa.

  Ojciec chrzestny (średniowieczna Europa)

Obraz Drzewa Świata został naśladowany podczas obrzędów pogrzebowych. W czasach starożytnych ludzie chowani byli w gałęziach drzew. Później ten obrzęd został zmodyfikowany, a teraz po kremacji prochy ludzi pozostały na tak zwanych Bdyny - filarach z chatami, które są również prototypem Drzewa Świata i pomagają zmarłym wstąpić do Świata Bogów i zejść z tego drzewa do Świata Ludzi, aby odwiedzić potomków . Wiadomo, że choinka działała jako symbol śmierci, która wiązała się z „innym światem”, przejściem do niego i niezbędnym elementem rytuału pogrzebowego.

Ponieważ nasi przodkowie spalili swoich zmarłych, tj. wysłał je do rodziny, świerka, ponieważ smoliste drzewo, które pali się dobrze o każdej porze roku, zostało użyte do zbioru. Zmarły słowiański książę lub księżniczka był gęsto podszyty gałęziami świerka i szyszek, pod koniec modlitw pogrzebowych czarowników, a kiedy owsy, żyto były oblewane zbożami, a „głosowanie” wielu płaczących żałobników zostało podpalone, rozpalono żałobny ogień lub krodę. Płonące płomienie rzuciły się w niebo. Uważano, że za pomocą ognia, który wznosi się na wielką wysokość (a ogniska kremacyjne były często bardzo duże), dusza spadła bezpośrednio do królestwa zmarłych. Ważnym atrybutem na pogrzebie była także łódź. Wynika to z wierzeń i mitologii Słowian, która mówi, że w innym świecie, w Navi (Świat umarłych, gdzie umierają ludzie i gdzie żyją nasi przodkowie).

Wynika to z wierzeń i mitologii Słowian, które mówią, że w innym świecie, w Navi, dusza zmarłego musi przepłynąć rzekę Smorodina, aby dostać się bezpośrednio do miejsca, w którym powinna być. W niektórych tradycjach możemy stwierdzić, że dusza przepływa rzekę wzdłuż mostu Kalinowa, ale mimo to zmarli zostali spaleni w łodzi. Nawiasem mówiąc, warto powiedzieć, że współczesna trumna do pochówku jest właśnie zmodyfikowaną, uproszczoną łodzią, której tradycja grzebania przyszła do nas od wieków. O zachodzie słońca ksiądz lub czarownik podpala skradzionych z umarłymi. Fakt, że kremacja następuje o zachodzie słońca, jest również bardzo symboliczny. Po pierwsze, zachód słońca dnia, jak zachód słońca życia. Po drugie, zgodnie z wierzeniami starożytnych Słowian, słońce w nocy przenika do podziemnego świata Nav i zabiera duszę zmarłego. Po trzecie, uważa się, że o zachodzie słońca dusza widzi światło zachodzącego słońca i, w zasadzie, rozumie, gdzie trzymać swoją ścieżkę. Na obwodzie ognia rozłożono płot ze snopami siana, który również został podpalony. Płonące ogrodzenie było również ogrodzeniem w sensie świętym, które odróżniało świat umarłych od świata żywych i było analogiem legendarnej płonącej rzeki w innym świecie. Należy również zauważyć, że wraz z ludzkim ciałem spalono ciała zwierząt domowych i dzikich zwierząt - ptaka, niedźwiedzia, zająca itp. - poświęcenie zwierzęcej zasady człowieka.

Podczas palenia czytano specjalne rytualne modlitwy i śpiewy. Odbyła się Strava - uczta dla zmarłych, a Trizny - rytuały pogrzebowe i gry wojskowe. Ogień wznoszący się ku niebu oznacza, że \u200b\u200bdusza ludzka podniosła się do Svargi i pozostawiła tylko jej szczątki na ziemi. Po wypaleniu ognia (lub rano) ludzie zbierają kości i popioły (chociaż na przykład mieszkańcy północy nie zbierali resztek, ale wlewali wzgórze, na którym zamontowali statyw) do glinianego garnka (garnek na jedzenie lub w specjalnej urnie) i umieścić w specjalnej „chacie na słupie”, zaimprowizowanym małym domku na wysokim patyku. Niektóre opisy tego działania pomijają wzmiankę o chatach i mówią, że statek z popiołem został po prostu umieszczony na słupie przy drodze. Takie chaty ze szczątkami umieszczono w drodze ze wsi na zachód słońca bezpośrednio wzdłuż drogi. W niektórych regionach Rosji zwyczaj umieszczania domów na grobach utrzymywał się aż do XX wieku.

Filar może nas także przenieść do archaicznej przeszłości naszych przodków. Jeszcze przed spaleniem zwłok ludzie chowali się na drzewach. Takie drzewa były prototypem „drzewa świata”, które nie tylko połączyło świat żywych i świat umarłych, bogów, ale także pełniło wiele innych funkcji, takich jak utrzymanie sklepienia niebieskiego, funkcje głównej osi wszechświata itp. Później zamiast drzewa zaczął być używany filar, który najwyraźniej kontynuował rolę Drzewa Świata. Z pomocą Drzewa Świata (filaru) dusza zmarłego mogła wznieść się do świata umarłych i zejść. Warto również zauważyć, że jednym z miejsc, zgodnie z założeniami starożytnych Słowian, gdzie dusze udały się po śmierci, był Księżyc. Ogólnie rzecz biorąc, planety, gwiazdy, ciała kosmiczne zostały przedstawione starożytnym Słowianom przez bogów i dusze ich przodków. Droga Mleczna została więc nazwana tylko „Ścieżką umarłych, zmierzającą do życia wiecznego”

Pamiętajcie, jakie wierzenia mieli starożytni Egipcjanie - oto fragment książki Anastasia Novykh, Sensei 4:

Cóż, skoro zainteresowanie tą kwestią jest takie interesujące, proszę ... Starożytni Egipcjanie nazwali jeden z elementów, jak już wiesz, Ba - duszą, która stanowi podstawę zasady duchowej. Ba był często przedstawiany jako sokół, z głową mężczyzny i płonącą lampą umieszczoną przed nim, jako symbol przynależności Ba do nieba. Ludzie wierzyli, że gwiazdy były gromadą małych ikonowych lampek błogosławionego Ba - duszy matki gwiazd Nut. - Sensei przerwał i wyraźnie powtórzył. - Matko gwiazd! Pamiętaj o tym, w przyszłości zrozumiesz, dlaczego jest to konieczne. Ponadto starożytni Egipcjanie obdarzyli swoich bogów Ba. Na przykład konstelacja Oriona została nazwana tylko duszą boga Ozyrysa. Sotis, lub, naszym zdaniem, Syriusz, była duszą bogini Izydy, wiernej żony Ozyrysa ... Jest to również zauważone.

Sensei milczał przez chwilę, najwyraźniej dając nam możliwość lepszego zrozumienia tego, co usłyszeliśmy, a następnie kontynuował:

Drugim elementem, który składa się na istotę ludzką według wierzeń starożytnych Egipcjan, jest „Ach”, lub jak to się nazywa również „Ab”. Ah znaczy „duch”, „błogosławiony”, „oświecony”, to znaczy, z egipskiej podstawy leksykalnej „ah” - „świecić, promieniować”. Ah było postrzegane jako ogniwo łączące człowieka z promieniującą siłą życiową. Uważano, że po śmierci Ah opuszcza ciało, aby dołączyć do gwiazd. Istniało nawet takie wyrażenie: „Ach - do nieba, ciała - na ziemię”.

Ah został przedstawiony w postaci ptaka z jasnym upierzeniem - ibisa, który Egipcjanie faktycznie nazywali „akhu”, to znaczy „świetlistym”. Ponadto w starożytnym Egipcie Thot był czczony - bóg wiedzy (a także nosiciel boskiej mocy i duszy), który był przedstawiany jako osoba z głową ibisa lub całkowicie, jak ibis. Uważano, że jego żona Seshat zapisała szczegóły życia każdej osoby na liściach Drzewa Nieba.

Warto również powiedzieć, że starożytne plemiona budowały chaty i świątynie w taki sposób, że w środku pojawiło się żywe drzewo, to znaczy budowały wokół drzewa dom - dąb, jesion, brzozę i inne. Podobnie jak bożki reprezentujące krainę bogów, drzewo w domu było ucieleśnieniem Drzewa Świata, które może również łączyć wszystkie trzy światy i być głównym miejscem podczas pewnego rodzaju rytuałów domowych. Tradycja ta istniała aż do początku XX wieku praktycznie na całym terytorium Rosji i dalej, ale w uproszczonej formie. Przed budową domu wykopano młode drzewo i posadzono je w środkowym lub czerwonym rogu przyszłego domu z bali, podając zdanie: „Oto jesteś, babciu, ciepły dom i kudłaty cedr!”, Jasne jest, że oznaczało to Susedushka-Domovoi. Tam rósł aż do samego końca budowy. Następnie został przeprowadzony i posadzony w innym miejscu. W starożytności rósł wraz z ludźmi i górował z koroną nad dachem, jak nad firmamentem nieba.

Słowianie najwyraźniej rozwinęli poglądy związane z drzewem świata, ilustrowane przez „Słowo kampanii Igora” (XII wiek), w którym pogańskie motywy i tradycje nie ustąpiły jeszcze tradycjom prawosławnego światopoglądu. Twórca piosenek Boyan w „The Tale of Igor's Campaign”, podobnie jak skandynawski Odyn, który skosztował miodu poezji, dokonuje szamańskiej podróży przez drzewo świata:

„Jeśli boisz się tego zrobić, jeśli przynajmniej pamiętasz, aby coś zrobić, wtedy myśl roztrzaska się o drzewo i poleci przez ziemię,

Shizym orlom w górę chmur ... ”-

„... skakanie, chwała, zgodnie z drzewem myśli, latanie umysłu pod chmurami, kręcenie chwały na obu piętrach tego czasu ...”.
  „... diwa krzyczy na drzewie…”.

Łatwo zauważyć, że Drzewo Świata było obecne we wszystkich starożytnych kulturach - na wszystkich kontynentach istniała ta wiedza - wiedza na temat nierozerwalnego połączenia Duszy Człowieka z Jedynym Stwórcą - oraz nierozerwalne połączenie Allata z koncepcjami Drzewa Świata! W ten sposób osoba, która nabywa Ducha Świętego, co sekundę będąc w stwórcy, zyskuje Nieśmiertelność, wznosząc się na szczyt zgodnie z korzeniami Drzewa Świata do swoich korzeni - do studni bez dna, na dnie której będzie nagroda!

Przygotowane przez Arbat