Drzewa symboliczne w kulturze ludowej Słowian. O czym opowiadają święte drzewa Słowian?

Podstawą cywilizacji protoruskiej był pierwotnie las. Ze względu na fakt, że las był dostawcą wszystkiego, co niezbędne do życia, był przedmiotem i przedmiotem mitologicznej twórczości protorus. Długotrwałe obserwacje wzrostu niektórych rodzajów drzew, odkrycie ich zastosowania w życiu codziennym stały się podstawą zarówno kosmicznych przedstawień, jak i bajek. Głównymi bohaterami ludowych mitów są brzoza, dąb, osika, świerk, sosna.

Pierwsze miejsce w rzędzie drzew zajmuje dąb. Odpowiada pierwszemu elementowi innej symbolicznej serii, a także wyższemu światu. Pozytywne wartości są mu przypisywane.

Dąb  - siedlisko boga Velesa: wśród gajów dębowych zbudowano dla niego świątynie. Wąż Veles żyje na dużych dębach, chroniąc obszar przed gradem i warunkami pogodowymi i walcząc z chałką (chałką, haiksem, kagalią itp. - esencją ludów neandertalskich). Albo Węże Wężowe leżą wokół dębu, w jego korzeniach lub na liściach, a obok dębu lub bezpośrednio na nim król i królowa. Na fabułach bajek i spisków Wężowi Veles i sokół Ra chowają się na dębie przed Perunem. Jedna z legend opowiadała o tym, jak gaj dębowy ukrywał Boga uciekającego przed zarazą (koczownicy). W podziękowaniu za to Bóg sprawił, że liście dębu spadają dopiero późną jesienią. Dlatego w Rosji drzewo to było nazywane dębem carskim od czasów starożytnych. Później w Europie dąb stał się symbolem władzy monarchicznej [ ]. Okresy obfitych zbiorów żołędzi, powtarzające się po 4-8 latach, stanowiły podstawę wielu okresów wyborczych.

Dąb zamieszkiwał król ptaków Cook (wcielenie ornitomorficzne Velesa) i orzeł (w szczególności orzeł dwugłowy, wcielenie ornitomorficzne Makoshi). Syreny, przodkowie Rosjan żyją na dębie: A.S. Puszkin umieścił dąb Lukomorye w centrum mitologicznego wszechświata, a syrenę na gałęzi. Dlatego w słowiańskich językach i dialektach słowo „dąb” często pojawia się w ogólnym znaczeniu „drzewo”. Stąd etymologia słowa „dąb” - pierwotne znaczenie słowa „drzewo”.

Dąb - reprezentuje przedmiot i miejsce kultu. Pod świętymi dębami w Russ odbywały się spotkania, sądy, ceremonie ślubne. Powszechnie zabronione było siekanie i uszkadzanie świętych dębów. Bez pozwolenia kapłanów niemożliwe było wycięcie dębu, złamanie gałęzi. Dęby królewskie rosły w parkach pałacowych wielu europejskich monarchów aż do burżuazyjnych rewolucji żydowskich. Zbuntowane masy ścinają „dąb królewski”, który symbolizuje odwet w stosunku do osób w koronach [ Słownik mitologiczny, 1991; Lazarev E., 1993].

Dąb jest jednym z najbardziej czczonych drzew, symbolizującym siłę, siłę i męskość. W wierzeniach, praktycznej magii i folklorze konsekwentnie pojawia się jako męski symbol. W znakach i zakazach dąb porównano z właścicielem domu. Po ślubie młodzi ludzie z prowincji Woroneż udali się do starego dębu i trzykrotnie go objechali. Wodę po kąpieli nowonarodzonego chłopca wlewa się pod dąb. Położna przecina pępowinę chłopca na dębowym bloku, aby stał się silny. Kiedy panna młoda zostaje wprowadzona do domu męża, najpierw tam wchodzi i mówi do siebie: „W pobliżu podwórza są dęby, a do domu wchodzą mali synowie”, jeśli chce urodzić chłopców. Na działkach dąb posiadał własną nazwę (na przykład Karkolist, Dorofei).

W świętej praktyce jest to dąb, który pełni wiele kultowych funkcji; w folklorze i praktycznej magii dąb pojawia się na obrazie trzyczęściowego drzewa świata, które modeluje Wszechświat. W spiskach dąb, stojący na wyspie, na górze, pośrodku oceanu, oznacza centrum świata i sam świat, a jednocześnie idealną przestrzeń kosmiczną, w której można rozwiązać tylko jedną lub drugą sytuację kryzysową (w szczególności pozbyć się choroby).

Dąb służył jako przedmiot, na który przenoszono choroby symbolicznie. Pod młodym dębem wlewa się wodę, w której myje się konsumpcyjnego pacjenta. Z ropniami w ustach plują do dziury wykopanej pod dębem. Zwyczajowo zostawia się ubrania pacjenta na dębie lub przyczepia wstążki i nici z ubrań do gałęzi. Popularnym sposobem leczenia chorób dziecięcych i zatrzymywania śmiertelności dzieci w rodzinie jest zwyczaj kładzenia przyciętych paznokci i włosów chorego dziecka lub nici, które dziecko mierzyło wcześniej w dębowym bagażniku, a następnie wbijania tej dziury kołkiem. Gdy dziecko wyrośnie z tej dziury, choroba go opuści [ Ivakin G.Yu., 1979; Iwanow V.V., 1974]. Są stare rosyjskie zwyczaje: pocieraj plecy dębem przy pierwszym grzmocie lub na widok pierwszego wiosennego ptaka, aby twoje plecy były mocne; podłączyć dębową gałąź do paska z tyłu, aby plecy nie bolały podczas zbioru; powiesić dębowe wieńce na rogach krów, aby krowy były silne i aby rogi nie pękały podczas uderzenia.

Rusichowie uważali to za święte, czcili je, przypisywali cudowne właściwości, a ponieważ Veles jest patronem nauki, Druidzi nazywali dąb „drzewem nauki”.

Siedliskiem Mokosh jest sosna. Przez tysiące lat obserwacji protorus uformował obraz sosny jako symbolu kosmicznej osi świata. Etymologia słowa „sosna” jest „zbieżna z osią” (świata). Stąd staje się jasne centralne znaczenie sosny w mitologicznym trzyczęściowym odbiciu świata. Od czasów starożytnych centralną postacią rosyjskiej mitologii jest bogini Makosh - bogini przestrzeni, wieczności i uniwersalnego losu. Sosna - symbol Mokosh - wiecznie zielone drzewo, symbol wieczności, długowieczności i nieśmiertelności, wytrwałości i pokonywania niesprzyjających okoliczności. Ogniska zostały wykonane z drewna sosnowego, aby spalić zwłoki (rosyjski kult Mokosha - wznoszenie taczek, stup, suburganów i piramid) Encyklopedia postaci, 1999].

Brzoza  jest siedliskiem życiodajnej manifestacji Mokosha - bogini Alive. Brzoza to zwyczajne drzewo słowiańskich rosyjskich lasów. Rośnie szybko, szczególnie w młodym wieku. Łatwo zapełnia przestrzenie wolne od innej roślinności, często będąc rasą pionierską. Etymologia słowa „brzoza” brzmi „biały, czysty, zbawiony”. Semantyka brzozy jest biała. Kult brzozy jest powszechny od czasów starożytnych w Rosji. Brzoza jest symbolem Rosji. Gałęzie brzozy są jednym z najczęstszych amuletów wśród narodów rosyjskich. Później kult brzozy został pożyczony przez kraje Północy.

Na Rusi brzoza jest symbolem początku życia, symbolem dziewczęcości, wiosny i zmartwychwstania słońca Ra po zimie (kwiecień w Rosji nazywa się brzozowy). Brzoza jest językiem swatania: w odpowiedzi na swatkę brzoza oznacza zgodę, a sosna, świerk, dąb - zaprzeczenie. Według rosyjskich wierzeń syreny żyją w gałęziach brzozy - bogiń, które sprawiają, że ludzie są Rosjanami. Z syreny rosyjskiej i boga Dazhboga wyszedł Rosjanin. Podczas festiwalu Old Rusal (narodziny Rusi) dziewczyny idą do lasu, zwijają brzozę z wieńcem, oplatają swoje gałęzie w warkocze (symbol przejścia od dzieciństwa do małżeństwa; ten rytuał sprzyja małżeństwu), kręcą się z koralikami i szalami i tańczą w kółko ozdobione wstążkami Brzozy przynoszą go do wioski. W Rusali zgadują także wieńce brzozowe wystrzelone do wody:

Oto lipiec. Oto letnie upały.

Od pierwszych dni.

Mój mały wieniec się unosi

Tak, na odległe morza!

- Cześć, syreny, pomoc,

Uratuj mój wieniec

Pozwól mu pływać i pływać

Może zawężony go znajdzie! -

Dziewczyny tak powiedziały

Zastrzeżone słowa.

Na powierzchni wody

Ich plotka się rozniosła.

Miotły z brzozy są używane przez kobiety podczas Alive Day (1 maja) do usuwania wszystkich chorób pozostawionych przez Marę (Chrystus. Dziewica Maryja) z chaty i dziedzińca.

Osika  jest siedliskiem śmiertelnej manifestacji Mokosha - bogini Mara. Osika - dystrybuowana w Rosji i na północy całej Eurazji jako domieszka w lasach iglastych i liściastych. Służy do budowy statków rzecznych, do produkcji wydrążonych produktów, drewnianych butów, felg i łuków, beczek, mat, najlepiej stosować na zrębki (rzeźbione i rzeźbione). Jest również używany do produkcji różnych przedmiotów rytualnych.

M. Fasmer definiuje słowo „osika” jako staro-rosyjski, zakorzenione we wspólnej indoeuropejskiej jedności językowej i oznacza „drzewo, które prowadzi do śmierci”, „śmiertelny cierń”: przetarta osika zmienia kolor na niebieski przez cięcie (patrz: popraw, otpinin, farba w kolorze niebieskim), co wskazuje na pojawienie się niebieskiego cienia (śmierci).

Wśród protorus osika symbolizuje samą ŚMIERĆ - boginię Marę, która żyje w osoczu i trzęsie jej liśćmi [ Encyklopedia „Myths”, 1988; Friedrich P., 1970, s. 1 49–53]. Tymczasem śmierć-Mara jest jednym z przejawów bogini Makoshi (drugim jest Żywy). Wola Makoshi przewyższa wolę innych bogów. Nawet bogowie mogą doprowadzić do śmierci. I w tym przypadku główna słowiańska bogini manifestuje się przez osikę, a esencja jej manifestacji ma wartość talizmaniczną - od nieuzasadnionej przemocy lub chwilowych kaprysów bogów. Dlatego osika osłania Węża Veles przed bogiem wojny, grzmotem Perunem (dlatego od czasów starożytnych zakazano ukrywania się podczas burzy pod osiką).

Dlatego od czasów starożytnych osika była obrońcą, która chroni przed siłami zła: osika nazywana jest powieszonym drzewem, a kołek osiki chroni przed wszelkim złem. Zgodnie z tą samą tradycją osiki są otoczone ogrodowymi łóżkami niedźwiedzia. W rosyjskich baśniach (Afanasiew nr 350, 352, 366, 577 itd.) I praktykach rytualnych znany jest motyw kołka osikowego wbitego w plecy lub serce zmarłego. W tym przypadku „siłami zła” Słowian są ci, którzy nie chcą wejść w świat innego zmarłego człowieka.

To ostatnia praktyka religijna wykonana przez Jezusa Chrystusa. A osika jest jedynym drzewem, które nie rozpoznało Jezusa. Podczas Drogi Krzyżowej Jezus osika nie kłaniała się przed nim i nie drżała z litości i współczucia. Pręty, którymi Chrystus był biczowany, i krzyż, na którym został ukrzyżowany, były osiką [ Funk i Wagnalls, 1972, s. 1 83; Jobes G., 1962, s. 1 141 - 142]. Włócznia, którą rzymski wojownik wykończył Jezusa, symbolizuje kołek osiki, kończąc w żaden sposób nie chcąc uspokoić zmarłego. Dlatego osika w Nowym Testamencie nie jest wspomniana. Stąd widać ochronną symbolikę osiki, która jako jedyna broniła ludzkości przed nieśmiertelnym martwym Jezusem Chrystusem i jedynym, który był w stanie pokonać tego nowo narodzonego „boga”.

Metodę działania osiki można zrozumieć z rosyjskich bajek, w których zmarły zmartwychwstał. Najpierw martwą wodę wylano na jego ranę, która zabiła śmierć (antybakteryjny efekt drewna osiki). A potem nalali żywej wody, która tak naprawdę ożywiła się.

Stąd pochodzi „oryginalna” judeochrześcijańska opowieść o Abrahamie, który mieszkał w pobliżu dębu Mamvrian, pod którego gałęziami przyszła mu do głowy pierwsza manifestacja Boga. Oczywiście był to słowiański bóg, ponieważ inni bogowie żyjący w dębach po prostu nie istnieli. Potwierdza to fakt, że w semiotyce judo-chrześcijańskiej dąb jest symbolem bałwochwalstwa, a prorocy ze Starego Testamentu potępili plemiona za „chodzenie pod dębem”, czyli wykonywanie słowiańskich obrzędów i zwyczajów. Jednak sami prorocy zostali pochowani zgodnie ze słowiańskim zwyczajem - pod gałęziami dębu [ Lazarev E., 1993; Encyklopedia postaci, 1999   W czasach paleolitu Protorianie prowadzili wojny tylko z neandertalczykami, których połączony tytuł to Haik, Hagal, Kakal, Kagan itp., Wyrażony w gwiezdnej wersji mitów jako konstelacja dzikiego myśliwego Oriona, aw Rosji otrzymał imię Perun (od rosyjskiego słowa oznaczającego wojnę )

Osika nie rosła na obszarach związanych z opowieściami o Chrystusie. Z tego wynika, że \u200b\u200bjudeo-chrześcijanie i ten mitologizm zapożyczyli od starożytnych Słowian.

Czy często pamiętamy las? Tylko wtedy, gdy tam odpoczniemy. Czy często dotykamy drzew? Tylko wtedy, gdy zbieramy ich owoce. A dla naszych przodków wszystko było inne - kochali, szanowali i dbali o las. Ich stosunek do drzew przekształcił się w prawdziwy kult.

Nasi przodkowie byli otoczeni bardziej interesującym światem niż my. Wiedzieli, jak widzieć magię i duszę w rzeczach, na które nie zwracamy teraz uwagi. Uważali nawet drzewa za żywe stworzenia, zdolne do komunikacji i przyjaźni, a las uważano za żywiciela rodziny. Potwierdzeniem tego są liczne starożytne opowieści, zagadki, powiedzenia, przysłowia i pieśni naszych przodków.

Miłość do drzew zrodziła wśród Słowian przekonanie, że każdy ma własne drzewo, w które po śmierci zamieszkała jego dusza. Oczywiście człowiek nie posiadał jednego konkretnego drzewa, ale cały gatunek: brzoza, osika, topola. I z pomocą tych drzew nasi przodkowie wiedzieli, jak się leczyć: kiedy poszli do lasu zbierać grzyby lub jagody, długo siedzieli pod „swoimi” drzewami, rozmawiali z nimi, dotykali ich. Współcześni naukowcy nazywają tę praktykę dendroterapią i twierdzą, że takie spacery normalizują ciśnienie i przynoszą ulgę psychiczną i fizyczną.

Ogólnie rzecz biorąc, nasi przodkowie, podobnie jak wszystkie inne ludy mieszkające w lesie, bardzo kochali drzewa. I nie mogło to znaleźć odzwierciedlenia w ich światopoglądzie, w którym pojawia się archetyp Drzewa Świata.

Drzewo Świata

Obraz Drzewa Świata był znany w mitologii wielu ludów. Odegrał także znaczącą rolę w światopoglądzie Słowian. To Drzewo było symbolem życia, przestrzeni i czasu. Niebo stało na gałęziach, a ziemska solidność spoczywała na korzeniach. Korona Drzewa symbolizowała świat jasnych duchów, korzenie - świat ciemnych duchów, a pień - ziemską przestrzeń, w której żyli ludzie. Drzewo podzieliło te przestrzenie i stojąc, nic nie zagroziło wszechświatowi.

W słowiańskiej mitologii Drzewo Świata znajdowało się w pępowinie (czyli w środku) całego świata: na wyspie pośrodku wszystkich mórz, na kamieniu Alatyra. Był przedstawiany jako jabłoń, jawor, ale najczęściej - dąb. U korzeni Drzewa siedział wąż, gronostaj lub inny drapieżnik, a nad gałęziami unosiło się ptasie gniazdo. Zwierzęta te zawsze były sobie wrogie, a ich wrogość symbolizowała walkę dobra ze złem.

Obraz Drzewa Świata został ozdobiony ubraniami, sprzętem gospodarstwa domowego, narzędziami pracy. W niektórych przypadkach musiał odgrywać rolę ochronną, w innych - zwabić szczęście, zdrowie, bogactwo. Drzewo pojawia się również w zagadkach i magicznych spiskach.

Chroniony las

Słowianie najczęściej układali pogańskie ołtarze w lasach i gajach. Każde bóstwo powinno było umieścić sanktuarium wśród drzew pewnego gatunku. Czasami sadzono je celowo, a następnie uzyskiwano cały gaj. Miejsce, w którym znajdowało się sanktuarium, zostało zarezerwowane. Nazywano go „prawym lasem” lub „boską łaską”.

Rezerwowy gaj znajdował się poza wsią. Surowo zabroniono w nią wchodzić w ten sposób, a ponadto rąbać w niej drewno. Niepozorna ścieżka prowadziła do świątyni, a samo sanktuarium było okrągłą polaną otoczoną płotem z palisady. Ołtarz znajdował się pośrodku, najczęściej pod dużym starym drzewem, a wokół niego stały drewniane bożki. Podczas uroczystości cała wioska zgromadziła się w świątyni, odprawiała rytuały i przynosiła prezenty bogom.

Kult drzew

Może nam się teraz wydawać dziwne, że wśród Słowian ścinanie drzew, które nie przeszkadzały nikomu ani niczego, lub które dawały cień w lecie, było uważane za grzech. Szanowano same drzewa, a ich bezcelowe niszczenie potępiono w taki sam sposób, jak nadmierne okrucieństwo wobec zwierząt lub niegrzeczne traktowanie ludzi. Bardzo stare drzewa zostały wykorzystane jeszcze bardziej. Starali się ich nie siekać bez wielkiej potrzeby i nazywali Drzewo Carów. A w najdawniejszych czasach magowie i przywódcy plemienni nałożyli ścisły zakaz ścinania niektórych rodzajów drzew, które uważano za święte i czczone jako totemy - przodkowie plemienia. Wraz z przyjęciem chrześcijaństwa minęło, ale cześć specjalnych gatunków drzew pozostaje.

Jarzębina  zostało uznane za drzewo uroku. Jego gałąź nad drzwiami domu chroniła ludzi i bydło przed chorobami, złym okiem, pożarami i ruiną. To drzewo było w stanie przyjąć chorobę osoby, ale ten, który go wyciął lub złamał, skazał się na długie choroby. W popularnym umyśle jarzębina symbolizowała smutek i smutek.

Oddziały wierzba  symbolizowana płodność. Zostały przekazane nowożeńcom na wesele, a wiosną prowadzili bydło, mając nadzieję, że oboje będą mieli wiele dzieci.

Bez czarny  było uważane za „złe” drzewo zdolne do wysłania choroby tej osobie, która nawet przypadkowo ją skrzywdzi. Dlatego nic z niego nie zrobiono ani nie posiekano na drewno opałowe. Ale w czarnej magii użyli gałęzi czarnego bzu, aby wysłać złe oko do osoby.

Osika  było kolejnym „złym” drzewem. Czarownicy i czarownicy z jej pomocą mogą powodować choroby lub szkody. Ale jednocześnie uroki osiki chroniły człowieka przed złymi duchami. Żaden rodowity świat Navi nie mógł dotknąć osiki i jej produktów. Uważano, że na tej podstawie można było ustalić, kto jest przed tobą - żywy lub nieczysty. Osika zyskała taką chwałę dzięki jednej legendzie. Mówi, że to na tym drzewie udusił się Judasz.

Brzoza  zawsze było ulubionym drzewem w Rosji. Był to nie tylko użyteczny materiał w gospodarstwie domowym, ale także przyjemny dla oka. Piękna, elastyczna brzoza w pieśniach i zagadkach została nazwana wesołą i miłą dziewczyną. W gajach brzozowych znajdowały się sanktuaria lekkich bogów. A jego gałęzie przyniosły dar dobrym nastrojom.

Pięć spiczastych liści   klon Słowianie związani z ludzkim ciałem - dwie ręce, dwie nogi i głowa. Dlatego wierzono, że klon jest bliżej ludzi niż innych drzew i zawsze starał się im pomóc. Mógł wyleczyć każdą chorobę, opowiedzieć o losie, a także wskazać złą i nieuczciwą osobę. W tym celu osoba podejrzana o kłamstwo musiała dotknąć klonu, a jeśli drzewo nie zmieni koloru żółtego w bliskiej przyszłości, podejrzenia zostały usunięte. Trumny nigdy nie były wykonane z klonu - nasi przodkowie wierzyli, że życiodajna siła tego drzewa jest tak silna, że \u200b\u200bmoże ożywić umarłych.

Świerk  nigdy nie upuszcza igieł i zawsze pozostaje zielony. Dlatego stał się symbolem życia wiecznego i ciągłej odnowy. Nasi przodkowie wierzyli, że odstraszyła złe duchy, które chciały odebrać komuś życie, a także umarłym. Dlatego po pogrzebie zjedzono gałąź nad drzwiami, aby zmarły nie wrócił.

Oprócz tych drzew Słowianie czcili i kochali oraz wielu innych. Ale wśród nich cieszył się największym szacunkiem i miłością   dąb  Teraz jest synonimem osoby o trudnych umysłach, a wśród naszych przodków miał na myśli silnego i niezwyciężonego wojownika. Ogromna, potężna, niezwykle silna i wytrwała, ta długa wątroba wśród drzew wstrząsnęła wyobraźnią naszych przodków. Czcili go, szanowali i bali się go jakoś skrzywdzić. W przypadku litego i mocnego drewna dąb uważano za patrona księcia i jego drużyny, żołnierzy i wszystkich ludzi.

Był także świętym drzewem Perun - Grzmot i najwyższy bóg Słowian. Dąb zajmował centralne miejsce w sanktuariach tego boga, ale nawet proste dęby były otoczone wielką czcią. Gaje dębowe były zastrzeżone, a przysięga złożona pod gałęziami dębu była jedną z najsilniejszych. Chłopcom nadano imiona i poświęcono je do dorosłości dokładnie pod świętym dębem.

Można powiedzieć, że dąb jest najbardziej słowiańskim drzewem. Z tym wiąże się wiele starych wierzeń, bajek i piosenek. Okazali mu szczególny szacunek i miłość.

Nasi przodkowie uważali przestrzeń leśną, w której według starożytnych wierzeń znaleziono dusze przodków, święte, tajemnicze. Dlatego w ideach Słowian było zamieszkiwane przez wiele duchów. W dzisiejszej historii porozmawiamy o tych, którzy nie należeli bezpośrednio do rodziny Leshy i nie mieli specjalnej skłonności do żartów.

Często jest mylony z Leshimem z tego powodu, że tak naprawdę nazywano go w niektórych miejscach, ale w innych była to postać niezależna, nawet portret bardzo różny od „imiennika”. Ręce i stopy tego dobrego dziadka pokryte były korą dębu, bluszcz otaczał jego włosy i brodę, a na policzkach błyskał zielony mech. Ponadto miał ptasie gniazdo na czubku głowy ...

Lesovik pomógł tym, którzy zgubili się w lesie, jeśli zwrócili się do niego słowami „Dziadku Lesoviku, jesteś w lesie, ale jestem przyzwyczajony do domu”. A jeśli goblin był niegrzeczny, to w zagłębieniu drzewa można by umieścić notatkę ze skargą, a wtedy dobry człowiek z pewnością osądzi na podstawie sumienia i sprawiedliwości. Dziadek miał cały zespół asystentów, którzy opiekowali się porządkiem w lesie, każdy posiadał własną sferę władzy, a także mógł iść do służby ludziom.

Koltki.

To bardzo zabawne perfumy. Godny uwagi był wygląd młodych alg, które miały aż dwie twarze, z których jedna znajdowała się na brzuchu. Być może te dzieci były kulawymi węzłami, może bardzo gadatliwe, lub ich pseudonim związany jest z osadą w zaroślach czarnego bzu - hałaśliwym drzewem.

Ich miejsce zamieszkania jest wskazane w szczególności w słynnym Skarbie Retry autorstwa Andreasa Gottlieba Maszy (1771). Ciekawe, że na Zachodniej Ukrainie zachowały się również dowody na duchy leśne żyjące w zaroślach bzu czarnego. Wiadomo również o źrebakach, że prowadzili zmierzchowy styl życia i mogliby służyć ludziom, gdyby przynieśli im smakołyki.

Przybywszy do domu pracodawców, ogłosili to, jedząc żywność przygotowaną w oczekiwaniu na pracowników, zbierając śmieci i zarośla na stos lub wlewając śmieci do dzbanków na mleko. To drugie było sprawdzianem: tylko jeśli właściciele pili mleko, wówczas źrebaki osiedliły się w domu i wypełniały rozkazy ludzi, w tym zdobywali żywność na boku, a raczej od innych mieszkańców wioski.

Listin i Listin.

Ta para małżeńska w bardzo szanowanym wieku miała specjalny krąg kompetencji, który nie jest bezpośrednio określony przez ich nazwiska. Niewidomy Listin i jego wierny towarzysz Listin, siedząc na stercie ze stosem liści w pobliżu pnia lub wąwozu, prowadzili lasy, nakazując im, kiedy i jak szeleścić, od czasu do czasu szeleszcząc - szepcząc ze sobą, dyskutując wspólnie o podjętej decyzji. W starożytności nawet taką zabawką była kobieta - Listina: ciało wykonane z mchu, ręce i nogi wykonane z szyszek jodły i na pewno lapochki.

Borovik (Podgribovnik, Borovoy) i Borovichki.

Według legendy jest to duch boru i szefa nad starymi ludźmi Borowiczami - właścicielami grzybów, żyjącymi pod grzybami szafranowymi i grzybami. Uważano, że Borowik wygląda jak wielki niedźwiedź, ale w przeciwieństwie do końskiej stopy nie miał ogona. Poproszono go o znalezienie i zwrócenie tych, którzy zniknęli w lesie lub zachorowali, będąc w nim, ale w bardzo szczególny sposób: trzeba było przyprowadzić kota do lasu i zacząć go dusić. Och ...

  ... i inni.

Pod nadzorem dziadka Lesovika istniały inne bezcielesne stworzenia o wąskiej specjalizacji. Kustich, jak wynika z jego imienia, gościł w krzakach, Listovik / Listich pilnował liści, Travnik / Travnik dbał o trawę, Kornevik był odpowiedzialny odpowiednio za korzenie, a Pień - za łodygi.

Byli też Oreshich, Jagodnik, Zbieracz Grzybów. Ponadto istniała cała drużyna postaci kobiecych, w tym Dubravitsy, Herbalists, Strawberries, Bereznitsy, Divnitsa, Senyavi, Rusyava i Zelenitsa. I byli strażnicy skarbów leśnych - Shchekotuny i Poluveritsy, świętych drzew. Ogólnie firma jest duża.

Ziemia się rozmrozi, pojawi się na niej trawa, pąki otworzą się na drzewach i krzewach, a tam, patrzycie, i kwiaty przejdą, grzyby i jagody. Niech las żyje własnym życiem, będziemy go chronić. Być może legendy starożytności głęboko o jej mieszkańcach, nawet jeśli wywołują uśmiech, pomogą nam szanować przyrodę, w której wszystko żyje?

Ta postać ma również inne imiona, na przykład Leshak, wujek leśny, lis, dziadek leśniczy, dziki chłop, prawy las, leśny cherubin i inni. Czy nie jest prawdą, że umieszczenie ich na liście jest nieco zaskakujące?

Według słowiańskiej mitologii jest to duch strażniczy lasu. Nasi starożytni przodkowie w różnych miejscach prezentowali swój wygląd na różne sposoby, mówili, że można go przedstawiać jako niedźwiedzia, zaniedbanego starca lub potężnego chłopa, drzewa, koziej nogi i rogatego stworzenia, inaczej podobnego do mężczyzny, a nawet w postaci ładnego płaszcza, a nawet verzil jak małpa. Brak specjalnych rzęs, brwi i prawego ucha, zielony ogień w oczach i długie, szaro-zielone włosy czesane po lewej stronie zostały wymienione jako znaki szczególne.

Uważano również, że może zmienić swój wzrost zgodnie z otaczającą roślinnością: albo wzniesie się ponad sosny, a następnie skręci poniżej nocnego targu. Ponadto jego łyte buty są wręcz obute - od lewej do prawej, od prawej do lewej stopy, a kaftan lub krótkie futro będzie gryźć od lewej do prawej. Pojawiając się przed ludźmi, goblin próbował udawać zwykłą osobę i istniała wiara w identyfikowanie jego prawdziwej esencji, że można zrozumieć jego sztuczki, patrząc przez prawe ucho konia.

Miejsca rzekomego pobytu Goblina miały być omijane. Jednocześnie otrzymali status rezerwatów poświęconych Svyatobor. Ale zanim wszedł do jakiegokolwiek lasu, wujek leśny miał prosić o pozwolenie, ponieważ panuje nad całą roślinnością i wszystkimi stworzeniami w niej, a także jest wilkiem i pasterzem.

Lesch przypisał zdolność straszenia ludzi dzikim śmiechem i jazdy w kółko. Ten, który okazał się jego ofiarą, nie powinien był nic jeść ani nosić łupów - deski lipy bez kory, aby obrócić wkładkę w bucie i wywrócić ubranie na lewą stronę. Możliwe było również wypowiedzenie ulubionego powiedzenia tego dżentelmena z lasu: „Szedł, znalazł, zgubił”. Ale to, co szczególnie mu się nie podobało i dlatego nie wybaczył, to przeklinanie przemówień i przekleństw.

Aby go uspokoić, na pniu pozostawiono kikut, specjalnie zabrany z tej okazji z domu: piernik, na przykład naleśnik itp., A także podziękowano za zdobycz, czy to polowanie, czy grzyby - jagody. Wiele ludów, na przykład Wepianie, wpadło na pomysł, że właścicielowi lasu należy karmić pokarm, który woli niedźwiedź. Na północy Rosji drwale składali listy pod jarzębiną z prośbami do „prawego lasu”, po uprzednim przyłożeniu gałązki jarzębiny do serca i kilku patyków wyciętych z tej samej jarzębiny.

W dawnych czasach chłopi byli przekonani, że można dojść do porozumienia z goblinem, na przykład w celu ochrony zwierząt gospodarskich przed zwierzętami leśnymi, a nawet zatrudniania ich do karmienia zwierząt gospodarskich. Na przykład wrzucili do lasu zamek z kluczem, spodziewając się, że „wujek” go odblokuje i zablokuje, a po zamknięciu stado zgromadzi się w jednym miejscu. Za usługę zapłacili mlekiem, a nawet kilkoma krowami. Aby zwrócić zaginioną krowę, chleb został wyrzucony na głowy zwierząt domowych - również dla niego prezent.

Jako żona wziął bagienną kikimorę lub małego lisa (Leshachikha, Leshukha), a nawet porwał dziewczynę, która odwiedzała grzyby lub jagody w lesie, i uważano, że nie żadna, ale pośród potępionych. Ponieważ dziki las czasami nie wystarczał do życia, szczególnie po ślubie, po prostu ukradł niezbędne rzeczy we wsiach, karając w ten sposób właścicieli, którzy nie pobłogosławili jedzenia, nie przeszli przez sprzęt gospodarstwa domowego, nie modlili się przed dojeniem krów itp. Jednak inni autorzy piszą, że goblin bał się trójkolorowych kotów i psów, które mają jasne plamki nad oczami, podobne do drugiej pary oczu, a także czarne koguty i gniew ciastek i bananów.
  Jeśli chodzi o przodków i potomków diabła, istnieją różne wersje. Według jednego z nich, jego babcia i dziadek są drwalami - małymi staruszkami żyjącymi w liściach, którzy zdają się umieć drzemać małe dzieci, ale od końca lata i jesieni tańczą, gwizdają i gwizdają, szeleszczą i huczą w swoim „domu”, oraz Potem przechodzą w długą hibernację. Z drugiej strony - te same lasy to dzieci goblina, które, bawiąc się i psując figle, powalają ludzi ze leśnych ścieżek, oblewają głowy pyłem i pajęczynami. W każdym razie więzi rodzinne tych leśnych duchów są rozpoznawane przez wszystkich, chociaż bardziej przekonującą opcją jest to, że jego młode są podobnymi dowcipnisiami, które pierwotnie nazywano wylesianiem. Historia milczy o rodzicach właściciela lasu.

Leschowi przypisywano pasję do hazardu, powiedzieli, że pokroi na karty z facetem z sąsiedniego lasu, a ponadto lekkomyślnie, a przegrany zapłaci zającami lub wiewiórkami. Czasami w grę wchodzą całe artele. Według S. Maksimowa istnieją świadectwa dawnych czasów o wspaniałej „karcianej walce” rosyjskiego i syberyjskiego goblina drzewnego, która miała miejsce w 1859 r. Rosjanie wygrali, a przegrana strona musiała poprowadzić armię zająców tajgi przez Ural ...

Przez tysiące lat wizerunek diabła żył w legendach i baśniach. Z czasem pomieszał się z nieumarłymi wrogo nastawionymi do ludzi, w wyniku czego postać zaczęła wyglądać bardzo sprzecznie. Jeśli przyjrzysz się bliżej, na początku nie był on szczególnie złośliwy, był raczej narzędziem kary za brak szacunku dla lasu i tradycji życia słowiańskiego, ale możesz go wynagrodzić, jeśli zostaną zaobserwowane: wskaże drogę, da bogactwo leśne, a nawet pójdzie do pracy najem. I nie na próżno był związany ze świątyniami Svyatobor - boga lasów i ziem leśnych, który uosabiał wiecznie żywą przyrodę, zapewniał w niej harmonię i harmonię.

Valentina Ponomareva

Ocena informacji

Liczba gwiazdek GD
system oceny WordPress

Posty na pokrewne tematy

W drodze Dusza znów wskazuje Duch  ścieżka wiedzy. Wkrótce bajka dotyczy ... Marya Carewna pyta ich: - „Bestie las, niebiańskie ptaki, wy, zwierzęta, wszędzie ... samoświadoma natura Rozumu. Święta wiedza starożytni słowianie  na obrazach rosyjskich opowieści ludowych ...