Sumisimbolo ang puno ng mundo. World puno ay

                           · Mga sagradong bato · Syncretism · Mga lihim na lipunan

World puno sa mga simbolo ng estado

Ang simbolo ng puno ng mundo ay inilalarawan sa pambansang sagisag at bandila ng Chuvash Republic.

Kuwentong Pambansa

Karamihan sa mga madalas sa alamat, tulad ng mga puno ng mundo, oak, sycamore, willow, linden, viburnum, cherry, apple puno, pine ay lilitaw. Ang puno ng mundo ay matatagpuan sa espasyo ng engkanto ng alamat, karaniwang nasa isang bundok, sa gitna ng dagat, sa mga malinaw na bukid malapit sa kalsada, sa master ng master sa kanyang bakuran. Ang oras ay minarkahan din ng isang puno. Kapag ang isang puno ay minarkahan ng isang taon, ito ay iguguhit o pinutol ng maraming mga sanga, ang tinatawag na "pine". Ang mga misteryo tungkol sa taon ng puno ay napanatili din: "Ang Oak-oak ay maraming taong gulang, mayroon itong labindalawang ulo, apat na pugad sa bawat sanga, at pitong itlog sa bawat pugad, at ang bawat isa ay may pangalan."

Sa mga representasyong mitolohiya, ang mundo ay nahahati sa tatlong mundo: ang tao  (microcosm), lipunan  at ang uniberso  (macrocosm). O salaysay katotohanan, nav  at panuntunan  - ang mundo ay moderno, otherworldly at ideal - makalangit. Bukod dito, ang lahat ng mga likas na pangyayari, mga kaganapan sa lipunan at mga karanasan ng mga indibidwal ay naganap sa parehong paraan sa bawat isa sa tatlong mga mundo, at sa lahat ng ito nang sabay-sabay at magkakaugnay, tulad ng sa isang solong organismo. At ang punong iyon ay tagapamagitan sa pagitan ng mga mundong ito at inilagay ang mga mundong ito. Sa tulong nito, maaari kang lumipat mula sa isang mundo patungo sa isa pa (sa mundo ng mga ninuno, patungo sa makalangit na mundo).

World puno sa mga diwata

Sa mga engkanto ay mayroong isang "puno ng langit" na motif, pag-akyat kung saan nakita ng bayani ang isang makalangit na diyos at tumatanggap ng mahiwagang mga regalo. Ang kaugalian ng pagtatanim ng mga puno o bushes sa mga libingan ay konektado din sa imahe ng isang namamagitan na puno sa pagitan ng mga mundo. Mayroong isang konsepto - "magbigay ng oak" (mamatay). Ang kahalagahan ng pasadyang ito ay binibigyang diin ng katotohanan na nagtatanim sila ng mga halaman ng ilang mga breed. Kabilang sa mga Slav ito ay pangunahing viburnum.

Sa Slavic alamat, ang mga batang babae ay nagiging mga puno mula sa pananabik para sa kanilang mga mahal sa buhay. Sa isang engkanto tungkol sa isang mahiwagang plauta mula sa mga buto ng isang batang babae na walang katiyakan na pinatay ng mga kapatid na babae, isang viburnum bush ay lumalaki. Ang isang plauta na ginawa mula sa kanyang twig ay nagsasalita sa isang tinig ng tao. Sa pangkalahatan, sa puno ng engkanto kuwento mahabang tula ay malapit na nauugnay sa kababaihan at babae. Alalahanin: isang firebird ang dumating sa palasyo ng hari - upang magnakaw ng mga gintong mansanas o peras mula sa isang puno ng mahika. Nagpapatuloy ang prinsipe sa isang kampanya upang mahuli ang isang magnanakaw, at umuwi kasama ang kanyang nobya. Mula sa puntong ito, ang engkanto na "Lola at Anak ni Lola", kung saan ang isang batang ulila ay nakakatugon sa isang kalan, isang balon at isang puno ng mansanas (mga character na babae), ay kawili-wili mula sa puntong ito. Sa engkanto na "The Golden Boot", iniwan ng namamatay na ina ang kanyang anak na babae ng isang kasalukuyang-anting-anting: isang binhi kung saan lumaki ang wilow. Sa loob ng mahabang panahon, ang isang punong tinitirahan ng mga taong mahika, isang mahirap na ulila, ay tumulong. Ang puno ay dumating sa madaling gamiting oras na upang maghanap ng asawa. At pagkatapos ng kasal, ang mga batang babae na may prinsipe "wilow na may isang balon ay nagpunta sa ilalim ng lupa at muling naiwan sa hardin ng prinsipe."

Sa mga puno ng tagsibol ay mayroong isang motif na puno ng fairytale na may korona sa mga mahilig: tatlong simbahan at isang kampana ng kampanilya ang lumitaw mula dito: tatlong malinaw na kandila (sabihin, Mariyka, Oksanka at Nadiyka) sa simbahan, at tatlong mga pana ng bokales (Ivanko, Petrus at Vasilko) sa kampana ng kampanilya. Pagkatapos sinabi ni Ivanko: "Mahal ko si Mariyka, bibilhin ko ang aking mga bota para kay Mariyka," at iba pa para sa bawat pares.

World puno bilang ang sagisag ng pagkamayabong

Ang simbolo ng puno ng buhay ay ang imahe din ng pagkamayabong, isang babae, ang Inang diyosa. Ang kalikasan, ang ina ng lahat ng mga bagay na nabubuhay, ay ang punungkahoy ng buhay. Sa mga imahe (sa embroideries, mga itlog ng Pasko ng Pagkabuhay, mga tuwalya at mga karpet) ang imahe ng isang babae ay nauugnay sa isang puno ng pag-sign; sumasama siya sa kanya, at kung minsan ay ganap na pumalit sa kanya. Sinasabi nila na ang bahay ay nakasalalay sa isang babae, tulad ng isang bubong sa isang balwarte. Ang bastard ay humahawak sa bubong, tulad ng puno ng buhay - ang kalangitan. Kapag lumitaw ang pabahay sa mga tao, tila ito ay isang sanggunian na sanggunian sa isang walang hanggan na uniberso, isang sentro ng pagiging para sa bawat tao. Ang apat na pader ng bahay ay nakatuon sa apat na panig ng mundo. At ang batayan ng pabahay ay ang scum, na sumisimbolo sa lakas ng bahay. Kapag nag-install ng scum sa bahay, maraming ritwal at kaugalian. Nang magkaroon ako ng pangarap na walang scum sa bahay, pinaniniwalaan na ito ay kamatayan. Ang koneksyon sa pagitan ng "pangunahing ng bahay" at ang mga ideya tungkol sa puno ng buhay ay nakumpirma din ng dekorasyon sa mga scrap: solar sign, ahas, zigzag na mga imahe ng tubig, "pines".

Ang puno ng mundo ay isang punong pampamilya din. Ang pinakakaraniwang imahe ng isang puno ng mundo ay isang puno ng kahoy na may tatlong sanga. Ang nasabing mga puno ng pamilya ay may burda ng mga pulang sinulid sa isang puting tela ng mga kapalaran ng kapalaran at nag-hang bilang mga anting-anting sa mga pang-iinsulto, bintana, mga larawan ng mga kamag-anak. Ang mga ibon, na mga tagapamagitan sa pagitan ng mundo ng buhay at mundo ng mga ninuno, pati na rin ang mga guwardya ng angkan, sa mga carol at engkanto ay kumikilos bilang mga katulong at tagapayo sa pagpili ng isang pares. Bukod dito, sila, siyempre, ay nakaupo sa isang puno. Minsan sa papel ng tulad ng isang katulong sa isang binata ay isang ahas, na matatagpuan malapit sa ugat ng isang puno. Ang mga simbolo ng kasal ay pinalamutian ng pandiwang at iginuhit sa kamay, mga burda ng larawan ng puno ng buhay. Ito ay isang wreath sa kasal, at mga kuwadro na gawa sa dingding at embroideries na puspos ng simbolismo ng pag-aasawa, at mga awit na nagsasalita ng isang punong paraiso na nagsilang ng dalawang berry - bata at bata.

Mga kasingkahulugan ng World Tree

Tulad ng sa karamihan ng mga simbolo, ang puno ng mundo ay magkasingkahulugan na sa ilang sukat palitan ito sa ilang mga teksto o bigyang-diin at bubuo ang isa sa mga kahulugan o isang hiwalay na pag-aari ng puno. Ang nasabing mga simbolo sa mga engkanto at mga awit ng ritwal ay isang haligi, isang bundok ng mundo, isang kalsada, isang simbahan na may tatlong tuktok, tatlong tore, isang barko, isang hagdan, isang kawit, isang kadena, isang arko, isang lungsod. Ang personipikasyon ng puno ng mundo ay isang milestone - isang mataas na stick na may gulong sa itaas (ang gulong ay isang simbolo ng araw), mga puno ng Kupala at May at iba pa. Ang mga katangiang ito ng puno ng mundo ay naroroon sa halos lahat ng pinakamalaking mga piyesta opisyal ng ikot ng kalendaryo, pati na rin sa kasal. Bilang ang sagisag ng kapalaran ng isang batang babae, ang simbolo ng isang puno ay lumilitaw sa isa sa mga masuwerteng nasa St. Catherine (Disyembre 7). Pinutol ng batang babae ang isang sprig ng cherry sa hardin, dinala ito sa bahay at inilalagay ito sa isang tasa ng tubig. Kung ito ay namumulaklak bago ang Magagandang gabi (St. Malania, Enero 13) - isang mabuting tanda, magkakaroon ng kasal sa taong ito. At kung hindi ito namumulaklak - may isa pang taon ay kailangang umupo sa mga batang babae. Narito ang sanga ng cherry ay sumisimbolo sa kapalaran ng isang batang babae, ang batang babae mismo - o namumulaklak para sa kanya sa kasal ng taong ito, o hindi.

Sa kasal, ang bata ay sinasagisag ng isang korona - isang batang puno, o sangay, na madalas na mula sa pino o seresa. Sa isang bachelorette party noong Sabado, pinalamutian ito ng mga batang babae ng mga bulaklak, viburnum at makulay na laso, habang kinakanta ang awiting "sa Giltsya". Ito ay tulad ng isang simbolo ng pagkadalaga ng dalaga. Kapag sinimulan nilang ibahagi ang tinapay, ang wreath ay kinuha ng isang batang kaibigan sa isang sanga. Ito ay pinaniniwalaan na ang mga sanga ng bulaklak ng kasal, pinalamutian ng mga bulaklak, pagkatapos ay tulungan ang mga kaibigan na magpakasal nang maligaya.

Sa ilang mga lugar sa Polesie ang pasadyang "magmaneho ng bush" Green holiday  (Banal na Araw ng Trinidad). Ang isa sa mga batang babae pinipili ng grupo na "bush." Upang gawin ito, maghabi ng dalawang magagandang wreath ng mga sanga ng maple at linden, malaki - sa leeg, maliit - sa ulo. Para sa sinturon ng batang babae ay isinasaksak nila ang mga sanga upang ito ay anyong palda na gawa sa greenery. Sa isang batang babae na bush, umuwi sila, binabati ang mga may-ari sa mga pista opisyal na Green, nais ang kaligayahan at yaman. Tila mayroong isang tunog ng pananampalataya na ang mga patay na kaluluwa ay lumipat sa mga puno, at dumarating sa mga inapo upang bisitahin ang mga pista opisyal sa Green.

Punong Kupalskyna tinawag Kupaylitsa  o iba pa Madder, sumisimbolo ng pagkamayabong, pagkababae, ang pagkakaisa ng mga bata sa kasal. Naaalala din nito ang unang puno kung saan nagsimula ang mundo. Ang punong ito (isang malaking sangay, na madalas na gawa sa willow o cherry) ay itinatag ng mga lalaki sa gabi sa gilid ng kapistahan ni Ivan Kupala (Hulyo 6). Sa pagtatapos ng seremonya, ang Kupaylitsa ay nalunod o nabali sa maliit na mga twigs, at bawat batang babae ay kumukuha ng sarili ng isang twig.

Bago ang Pasko mayroong isang pasadyang (na dumating sa amin mula sa Kanlurang Europa) upang mai-install sa bahay at palamutihan ang Christmas tree. Ang puno ng evergreen na sumasagisag sa buhay na walang hanggan, at ang mga dekorasyon dito ay ang mga regalong dapat matanggap ng isang tao sa bagong taon. May naisip na ang Christmas tree ay isang imahe ng sagradong puno, at ang bituin na kung saan ito nakoronahan ay isang simbolo ng langit o ang araw. Kabilang sa mga Slav, ang imahe ng puno ng mundo ay naitala sa pandekorasyon na mga imahe sa mga burda at pinagtagpi mga tuwalya, mga karpet, embroider, mga itlog ng Pasko ng Pagkabuhay, kasilyas, muwebles, luya ng mga board, pinggan at sa dekorasyon ng mga damit.

World Tree at Tree of Life

Ang mga konsepto ng "Tree of Life" at "World Tree" ay hindi dapat malito.

Ang "Tree of Life" ay nagbubunga ng mga bunga na nagbibigay buhay na walang hanggan, at ang "World Tree" ay ang pundasyon (frame) ng Uniberso. Sa mga kultura ng ilang mga pangkat etniko, ang simbolismo ng Tree of Life at World Tree ay pinagsama, at ang pangalang "Tree of Life" ay madalas na ginagamit.

Pinagmulan

  • "100 ng mga pinakatanyag na larawan ng Ukolohikong mitolohiya", sa ilalim ng pangkalahatan. Na-edit ng Doktor ng Pilosopiya Elena Talanchuk
  • Santillana, Giorgo de / Dechend, Hertha von: Mill ng Hamlet. Gambit, Boston 1969
  IKALAWANG TUNAY (arbor mundi, "kosmiko" na puno), isang imahe na katangian ng mitolohiya ng kamalayan, na naglalagay ng pangkalahatang konsepto ng mundo. Ang imahe ng D. m ay nasaksihan halos sa buong mundo, alinman sa dalisay na anyo nito o sa mga variant (madalas na binibigyang diin ang isa o isa pang partikular na pagpapaandar) - "", "punong-puno ng pagkamayabong", "center puno", "puno ng pag-akyat", "makalangit na punong kahoy". "shaman tree", "mystical tree", "", atbp; mga rarer variant: "puno ng kamatayan", "puno ng kasamaan", "punungkahoy ng underworld (mas mababang mundo)", "punong pinagmulan" (tingnan ang ig. 1).  Sa tulong ng D. m. Sa lahat ng iba't ibang mga pagpipilian sa kanyang kultura at makasaysayang [kabilang ang kanyang mga pagbabagong-anyo o ang kanyang isofunctional na mga imahe, tulad ng "axis ng mundo" (axis mundi), "world post", "mundo", "mundo ng tao" (" "), isang templo, isang arko ng triumphal, isang haligi, isang obelisk, isang trono, isang kadena, atbp] ang pangkalahatang binary semantiko na mga pagsalungat na naglalarawan upang ilarawan ang mga pangunahing mga parameter ng mundo ay pinagsama
  Ang imahe ng D. m. Nakilala o itinayo batay sa mitolohiya, sa partikular na mga representasyon ng kosmolohikal na naitala sa mga tekstong pandiwa ng iba't ibang genre, mga monumento ng pinong sining (pagpipinta, dekorasyon, iskultura, glyptic, pagbuburda, atbp.), Istruktura ng arkitektura (pang-relihiyon ), mga kagamitan sa malawak na kahulugan ng salita, gawaing ritwal, atbp. Direkta o hindi tuwirang, ang imahe ng D. m. Ay naibalik para sa iba't ibang mga tradisyon sa saklaw mula sa Bronze Age (sa Europa at Gitnang Silangan) hanggang sa kasalukuyan [cf. autochthonous Siberian, American (Native American), African, Australian tradisyon].   Ang imahe ng D. m ay naglaro ng isang espesyal na papel sa pag-aayos na may kaugnayan sa mga tiyak na sistema ng mitolohiya, na tinutukoy ang kanilang panloob na istraktura at lahat ng kanilang mga pangunahing mga parameter. Ang papel na ito ay malinaw na nakikita kung ihahambing sa kung ano ang nauna sa "panahon ng D. m." sa anyo na naisip ng mga tao ng kasunod na panahon sa yugtong ito. Ang mga ito ay pantay na pamantayan ng mga paglalarawan ng hindi naka -ignign at hindi naka -ignign kaguluhanpagsalungat na nakaayos puwang . ilarawan ang pagbuo ng mundo bilang isang resulta ng pare-pareho na pagpapakilala ng pangunahing binary na pagsalungat sa semantiko (- lupa, atbp.) at unti-unting serye tulad ng mga taong hayop, atbp. at ang paglikha ng suportang espasyo sa anyo ng D. m o ang katumbas nito. Sa kaibahan, ang pinakaunang mga sistema ng pag-sign na nilikha ng tao at naibalik mula sa mga sinaunang mapagkukunan na nakikipag-date pabalik sa Upper Paleolithic (mga kuwadro na gawa sa kuweba, atbp.) Ay hindi naghahayag ng anumang natatanging mga bakas ng mga pagsalungat na may lokal na halaga na temporal, at ang imahe mismo ay D. m .on nawawala ang mga sistemang ito. Ang m ay matatagpuan sa sagradong sentro ng mundo (ang pagkakaiba-iba ng sentro - dalawang mga puno ng mundo, tatlong mga puno ng mundo, atbp.) at sinasakop ang isang patayong posisyon   Ito ang nangingibabaw na pagtukoy ng pormal at malaking samahan ng sansinukob ng kalawakan. Kapag naghahati sa D. m.Mga patayo, ang mas mababang (mga ugat), gitna (puno ng kahoy) at itaas (mga sanga) na bahagi ay nakikilala. Ang mga pagsalungat ay matatagpuan nang patayo [itaas - ibaba, - lupa, lupa - mas mababang mundo, (tuyo) - kahalumigmigan (basa), at iba pa], na may sapat na pagkumpleto at kawastuhan, na kinikilala ang mga character na mitolohikal at ang mundo kung saan sila nagpapatakbo   Sa tulong ng D., naiiba ang m: ang pangunahing mga zone ng sansinukob - itaas (kaharian ng langit), gitna (lupa), mas mababa (kaharian sa ilalim ng lupa) (spatial sphere); nakaraan - kasalukuyan - hinaharap (araw - gabi, kanais-nais - hindi kanais-nais na oras ng taon), lalo na sa talaangkanan: - kasalukuyang henerasyon - mga inapo (temporal na globo); sanhi at epekto: kanais-nais, neutral, hindi kanais-nais (etiological sphere); tatlong bahagi ng katawan: ulo, puno ng kahoy, binti (anatomical sphere); tatlong uri ng mga elemento ng mga elemento: lupa, ("elemental" globo), atbp. Sa gayon, ang bawat bahagi ng D. m ay natutukoy ng isang espesyal na grupo ng mga palatandaan
  Trinity D. m. Vertically underlined sa pamamagitan ng takdang-aralin sa bawat bahagi ng isang espesyal na klase ng mga nilalang, madalas na mga hayop (paminsan-minsang klase ng mga diyos o iba pang mga alamat ng mitolohiya). Sa itaas na bahagi ng D. m. (Mga sanga) ay konektado (madalas dalawa - simetriko o isa - sa tuktok, madalas -); kasama ang gitnang bahagi (puno ng kahoy) - ungulates (usa, moose, baka, kabayo, antelope, atbp.), paminsan-minsang mga bubuyog, sa mga susunod na tradisyon, at mga tao; na may mas mababang bahagi (mga ugat) - mga ahas, palaka, daga, beaver, otters, isda, kung minsan isang oso o kamangha-manghang mga monsters ng uri ng chthonic. Wed paglalarawan ng puno ng huluppu sa bersyon ng Sumerian ng epiko tungkol sa Gilgamesh: sa mga ugat - isang ahas, sa mga sanga - isang ibon, sa gitna - isang birhen. Sa balangkas ng tinatawag na. ang pangunahing mitolohiya ng Indo-European ay naglalaro din ng patayong istruktura ng D. m .: ang diyos ng kulog, na matatagpuan sa tuktok ng isang puno (o), ay tumama sa isang ahas sa mga ugat ng isang puno at pinakawalan ang mga baka na ninakaw ng ahas, kayamanan (gitnang bahagi ng puno). Ang diyos ng araw ng Egypt (sa anyo ng isang pusa) ay tumama sa isang ahas sa ilalim ng sycamore. ang mga engkanto na tulad ng AT 301 ay nakatakas mula sa isang dragon, umakyat sa D. m., at inalis ang bayani sa ibabang mundo.
  Ang isang bilang ng mga katotohanan ay nagpapahiwatig na ang imahe ng D. m.Nakakaugnay sa pangkalahatang modelo ng pag-aasawa at, mas malawak, na may pagpapatuloy ng mga henerasyon, ang talaangkanan ng genus bilang isang buo (cf. "mitolohiya" mga puno ng pamilya). Kabilang sa Nanai na may mga puno ng ninuno - ang kanilang mga imahe ay tradisyonal sa mga gown ng kasal ng kababaihan - nauugnay ang mga ideya tungkol sa pagkamayabong ng mga kababaihan at ang pagpapatuloy ng genus. Ang mga nasabing mga puno ay lumago sa kalangitan na nagmamay-ari ng espiritu ng babae. Ang bawat genus ay may sariling espesyal na punungkahoy, sa mga sanga kung saan ang mga kaluluwa ng mga tao ay dumami, pagkatapos ay bumaba sa anyo ng mga ibon sa lupa upang makapasok sa sinapupunan ng isang babae ng genus na ito. Ang itaas na bahagi ng kapa ng Nanai ay nagparami ng mga kaliskis ng dragon, at sa likod ng balabal ng dalawang mga dragon ay inilalarawan sa balabal - isang lalaki at isang babae. Kaya, ang lahat ng tatlong mga tier ng D. m - ang rurok, puno ng kahoy at mga ugat - at ang tatlong mga klase ng mga hayop na nauugnay sa kanila sa kanilang sariling paraan ay sumasalamin sa ideya ng paglilihi at pagkamayabong. Mayroong baligtad na mga imahe ng D. m. Narito ang mga karaniwang paglalarawan ng naturang D. m .: "Mula sa langit, ang ugat ay umabot, mula sa lupa umabot ito" ("Atharva Veda") o: "Sa tuktok ng ugat, sa ilalim ng sanga, ito ang walang hanggang puno ng igos" ( "Katha Upanishad"), o sa pagsasabwatan ng Ruso: "Sa dagat sa Okeyan, sa isla sa Kurgan mayroong isang puting birch, pababa ng mga sanga, up Roots." Ang nasabing mga baligtad na puno ay inilalarawan sa mga nauugnay na tradisyon sa mga ritwal na bagay. Kadalasan, ang mga likas na nababang mga puno ay ginagamit din sa ritwal [halimbawa, sa Evenks, sa mga gilid ng shamanic pest, na sumisimbolo sa gitna ng mundo, sa lupa, dalawang hilera ng mga puno ang inilagay - mga sanga pataas (ang puno ng mababang mundo), mga sanga (ang puno ng itaas na mundo)]. Posible na ang imahe ng punong "baligtad" ay lumitaw nang kaakibat na may kaugnayan sa geometry ng mas mababang mundo, kung saan ang lahat ng mga relasyon ay "baligtad" kumpara sa itaas at gitnang mundo (ang mga bagay na nabubuhay ay patay, nakikita ang mga bagay na nagiging hindi nakikita, atbp. Pagkatapos ng buhay ) Ito ay katangian na sa panahon ng tinatawag na "mga shamanistic na paglalakbay" ang shaman, na bumalik mula sa langit patungo sa lupa, nakikita muna ang mga sanga, at pagkatapos ay ang puno ng kahoy at mga ugat, iyon ay, ang parehong "baligtad" na puno. Kaya, ang "pagbabaligtad" ay ipinaliwanag alinman sa mga kakaiba ng sukatan ng spatiotemporal na pagpapatuloy ng uniberso, o sa pamamagitan ng mga pagbabago sa posisyon ng tagamasid. Ang imahe ng punong "baligtad" ay madalas na lumitaw sa paglaon sa mga indibidwal na mystical na kamalayan, sa pagpipinta at tula.
  Ang pahalang na istraktura ng D. M. ay nabuo ng mismong puno at mga bagay sa mga gilid nito. Karamihan sa malinaw, natagpuan ito na may kaugnayan sa puno ng kahoy. Karaniwan sa magkabilang panig ng puno ng kahoy ay madalas na simetriko na mga imahe ng mga ungulate at (o) mga figure ng tao (mga diyos, character na gawa-gawa, mga banal, pari, mga tao), cf. karaniwang mga Aztec na imahe ng D. m., kung saan ang solar na diyos ay nasa kanyang kanan, at ang diyos ng kamatayan sa kanyang kaliwa, o ang eksena ng sakripisyo sa Sinaunang Mesopotamia, atbp. Ang ganitong mga komposisyon ay lubos na malinaw na lumilitaw kahit na sa ibang pagkakataon sa mga gawa ng Christian at Buddhist art. Kung ang patayong istraktura ng D. m ay konektado sa globo ng mitolohiya, lalo na kosmolohiko, kung gayon ang pahalang na istraktura ay nakakaugnay sa ritwal at mga kalahok nito. Ang object ng ritwal o imahe nito (halimbawa, sa anyo ng isang hayop na sakripisyo - isang baka, isang usa, isang elk, atbp, at dati isang tao na pinagsama sa isang puno) ay palaging nasa gitna, ang mga kalahok ng ritwal ay nasa kanan at kaliwa. Ang buong pagkakasunud-sunod ng mga elemento nang pahalang ay nakikita bilang isang eksena ng ritwal, ang pangunahing layunin kung saan ay upang matiyak ang kagalingan, pagkamayabong, supling, kayamanan. Ang ritwal mismo ay maaaring bigyang kahulugan bilang isang pragmatikong pagsasakatuparan ng isang mito, isang projection ng "mitolohiya" sa globo ng "ritwal". Dahil ang pahalang na istraktura ng D. m.Modelo ang ritwal, nagbibigay ito hindi lamang ang bagay na sakripisyo, kundi pati na rin ang paksang nakikita ang bagay na ito, na sa prinsipyo ay maaaring magkapareho sa ito [cf. maraming mga imahe ng isang diyos sa isang puno, isang krus, isang haligi, atbp. (pagsubok Odin  sa abo Yggdrasil  sa mitolohiya ng Scandinavian, isang madugong sakripisyo sa isang puno ng Celtic, Jesus Christ  atbp. o mga paglalarawan ng isang tao bilang isang puno].
  Ang isang makabuluhang bilang ng mga katotohanan ay nagpapahintulot sa amin na muling pagbuo ng dalawang pahalang na axes sa scheme ng D. m., I.e., ang pahalang na eroplano (o, cf. mandala), na tinukoy ng dalawang coordinates - mula kaliwa hanggang kanan at mula sa harap hanggang sa likod. Sa kaso ng isang parisukat, ang bawat isa sa apat na panig (o sulok) ay nagpapahiwatig ng direksyon (bansa ng mundo). Sa mga gilid o sulok ay maaaring may mga pribadong puno ng mundo o mga character na gawa-gawa na nakakaugnay sa pangunahing D. m. Sa gitna, pagkilala sa mga bansa ng mundo, sa partikular na mga hangin [cf. "Eddu" o "apat" ng mga diyos, halimbawa, sa mga Aztec: ang diyos ng silangan (pula), diyos ng hilaga (itim), ang diyos ng kanluran ("feathered ahas", puti), ang diyos ng tanghali ng araw (asul), "apat Perkunasov"at apat na mukha ng mga diyos, cf. Zbruch idol]. Mga imahe ng Aztec ng D. m. na nakasulat sa mga shamanic tambourines sa mga Laplanders at iba pang mga hilagang mamamayan, ang mitolohikal na istraktura ng isang lungsod o bansa (hal. sa sinaunang Tsina) at atbp.
  Ang parehong pamamaraan ng D. M. ay patuloy na paulit-ulit sa mga ritwal na formula; cf: "Nagpunta ako sa apat na panig, nagsakripisyo ako" ("The Legend of Gilgamesh") o "Sa dagat sa Okeyan, sa isla ng Buyan ay may isang oak. Sa ilalim ng rune na iyon ay mayroong ahas ng alakdan. At mananalangin kami para sa iyo, para sa lahat ng apat yumuko tayo sa mga gilid "". ay nakatayo ng isang puno.; tumawag sa at marinig mula sa lahat ng apat na panig mula sa alisan ng tubig at kanluran, at mula at siver: umalis mula sa lahat ng apat na panig. habang dumadaan ang buwan, at madalas na maliliit na bituin "" Sa karagatan-dagat na ito ay nakatayo. puno ng kolkolist; sa punong ito kolkolist hang: Kozma at Demyan, Luke at "(pagsasabwatan ng Russia). Ang parehong pamamaraan ng apat na bahagi, tulad ng alam mo, ay nagbabalot sa mga gusaling pang-relihiyon na nagpapanatili ng mga semantika ng kanilang mga elemento (cf. pyramid, ziggurat, pagoda, stupa, simbahan, shamanistic pest, menhirs, dolmens, cromlechs, atbp.), Partikular mga bansa ng mundo. Wed plano ng Mexican pyramid Tenochtitlan: nahahati sa apat na bahagi sa pamamagitan ng mga diagonal, sa gitna - isang cactus na may isang agila na kumakain ng isang ahas; ang istraktura ng dambana kung saan ipinapasa ang axis ng mundo, na minarkahan ang sagradong sentro. Sa maraming mga kaso, ang bawat minarkahang elemento ng pahalang na istraktura ay nakikilala sa pamamagitan ng isang espesyal na D. m., Samakatuwid ang malawak na pamamahagi ng mga bagay na octal (cf., halimbawa, walong pares na magkakaugnay na mga puno at walong nilalang na nauugnay sa mga bansa ng mundo, sa bososorko sa Western Sudan; ang imahe ng mundo sa anyo isang octopus moose sa mga orc sa Malayong Silangan; walong sanga ng isang puno sa harap ng tirahan ng isang diyos at octagonal na lupa sa mga teksto ng mitolohiya ng Yakut; walong diyos   Si Ptakhov  sa sinaunang bersyon ng Egypt Memphis ng mito ng paglikha, atbp.). Ang pahalang na istraktura ng scheme ng D. M. Mga modelo ay hindi lamang mga kaugnay na numero (tingnan Ang mga numero) at ang mga bansa sa mundo, ngunit din (tagsibol, taglagas, taglamig), mga bahagi ng araw (umaga, araw, gabi, gabi), mga kulay, elemento ng mundo. Ang pahalang na istraktura ay nagbibigay-daan sa amin upang makilala sa pagitan ng pinagkadalubhasaan (may kaugnayan sa kultura) - hindi maunlad (nauugnay sa likas na katangian). D. mismo m. Sa isang tiyak na diwa at sa ilang mga konteksto ay nagiging isang modelo ng kultura bilang isang buo, isang uri ng "puno ng sibilisasyon" sa mga likas na kaguluhan.
  D. m. Paghiwalayin ang kosmiko mundo mula sa magulong mundo, na nagpapakilala ng samahan sa una sa kanila at ginagawa itong maa-access para sa pagpapahayag sa mga sistema ng pag-sign ng mga teksto. Sa partikular, ito ay ang diagram ng D. m. Na naglalaman ng isang hanay ng mga "mismong monyetiko" na mga constant na nag-aayos ng kosmiko mundo: tatlo (patayong paghati, triad ng mga diyos, tatlong bayani ng engkanto, tatlong pinakamataas na halaga, tatlong panlipunang pangkat, tatlong pagtatangka, tatlong yugto ng anumang proseso, atbp.) bilang isang imahe ng ilang uri ng ganap na pagiging perpekto, ang anumang dinamikong proseso na kinasasangkutan ng paglitaw, pag-unlad at pagkumpleto; apat (pahalang na dibisyon, kuwaderno ng mga diyos, apat na bansa sa mundo, pangunahing direksyon, panahon, edad ng espasyo, elemento ng mundo, atbp.) bilang isang imahe ng ideya ng static na integridad; pitong bilang ang kabuuan ng dalawang naunang constant at ang imahe ng synthesis ng static at dynamic na mga aspeto ng uniberso (cf. ang pitong istruktura ng uniberso sa mga Zuni Indians; pitong sanga ng D. m., mga shamanic puno, pitong panton, atbp.); labindalawa bilang isang bilang na naglalarawan sa D. m ("May isang oak, 12 sanga sa isang oak." o "May isang haligi sa langit, mayroong 12 mga pugad dito." sa mga riddles ng Russia) bilang isang imahe ng kapunuan.
Sa mga tradisyon ng archaic, mayroong magkakaibang mga teksto na direkta o hindi direktang nauugnay sa D. m at pinapayagan na linawin ang ritwal at mitolohiya na mga kahulugan nito. Una sa lahat, ang mga nasabing teksto ay naglalarawan ng pangunahing sagradong halaga - D. mismo M., Ang hitsura nito, mga bahagi, katangian, koneksyon, atbp. Sa mga tekstong ito, ang D. m ay inilarawan sa statically at, bilang isang panuntunan, sa paghihiwalay mula sa mga pangangailangan ng kolektibong tao. Gayunpaman, may mga teksto ng isang iba't ibang uri: sa kanila D. m. Inilarawan sa pagganap na aspeto nito. Karaniwan, ang mga teksto ng ganitong uri ay nakalagay sa sitwasyon ng pangunahing taunang holiday, na minarkahan ang paglipat mula sa lumang taon hanggang sa bago. Ito ay sa sitwasyong ito na ang pandaigdigang determinism, katangian ng mitotikong pananaw sa mundo, na nagmula sa pagkakakilanlan ng macro- at microcosm, kalikasan at tao, ay ipinahayag na may espesyal na pagkakasunud-sunod. Ang pinakamataas na halaga (maximum na kabanalan) ay nagmamay-ari ng puntong iyon sa espasyo at oras kung saan at kailan naganap ang kilos ng paglikha, iyon ay, sa gitna ng mundo kung saan nakatayo ang D., at "sa simula" ay ang oras ng paglikha (tingnan ang Mga mythical time ) Sa temporal na plano, ang sitwasyon "sa simula" ay paulit-ulit sa panahon ng holiday, kapag sa kantong ng luma at bagong taon ilalarawan niya ang kanyang taunang taon sa paligid ng D. M. At muling pagpaparami ng dayuhan na sitwasyon sa kanyang istraktura, kapag ang mga puwersa ng kaguluhan na nahulog sa pagkabulok ay tutol sa pamamagitan ng mga puwersa na nakakuha ng kapangyarihan. Ang isang nakamamatay na tunggalian ay nangyayari, tulad ng "sa simula", na nagtatapos sa tagumpay ng mga puwersa ng kosmiko at ang muling pagtatayo ng isang bago (ngunit modelo pagkatapos ng luma) na mundo.
  Ang maligaya na ritwal ay ginagaya ang mga yugto ng paglikha. Nagsisimula ito sa "pagbagsak" ng buong sistema ng mga pagsalungat ( ang hari  nagiging alipin, - ang hari, mayaman - mahirap, mahirap - ang mayaman, tuktok - sa ilalim, atbp.) at nagtatapos sa pagpapanumbalik nito sa nakaraang pag-aayos. Sa batayan ng mga teksto ng kosmogonic, posible, tila, upang maibalik ang hypothetically ang buong scheme ng ritwal na nakatuon sa D. m: 1) ang panimulang posisyon ay ang kantong ng luma at bagong taon, ang mundo ay nahulog sa kaguluhan; ang gawain ng ritwal ay upang pagsamahin mula sa mga sangkap ng sakripisyo, alam ang mga alituntunin ng pagkakakilanlan na ibinigay ng mga pag-uuri ng mitopoetic; 2) ipinapahayag ng pari ang isang teksto na naglalaman ng mga pagkakakilanlan na ito tungkol sa biktima na malapit sa handog na sakripisyo o iba pang larawan ng D. m., Na minarkahan ang sagradong sentro ng mundo; 3) mga bugtong tungkol sa mga elemento ng espasyo sa pagkakasunud-sunod ng kanilang paglitaw at mga sagot sa kanila; 4) apela sa D. m. Bilang imahe ng bagong muling nilalang na puwang. Ang angkop na aspeto ng mitolohiya ay nauugnay sa pagkakaroon ng lahat ng mga diyos, ang tunggalian sa pagitan nila (o ang pangunahing kabilang sa kanila) at ang kanilang kalaban (halimaw), ang pamamahagi ng mga spheres at pag-andar sa organisadong mundo sa pagitan ng mga indibidwal na diyos, mga mithiyang mitolohikal ng isang etiological na kalikasan ("paano ito nilikha?" "Bakit sa gabi? madilim? "" saan nanggaling ang mga bato? "atbp.).
  Ang natatanging papel ng D. m. Para sa mitolohiya ng panahon ay tinutukoy, sa partikular, sa pamamagitan ng ang katunayan na ang D. m. Gawin bilang isang mediating link sa pagitan ng uniberso (macrocosm) at tao (microcosm) at ang lugar ng kanilang interseksyon. Larawan D. m. Ginagarantiyahan ang isang holistic na pananaw sa mundo, ang pagpapasiya ng isang tao sa kanyang lugar sa uniberso.
Sa pagpapaunlad ng kultura ng sangkatauhan, ang konsepto ng D. M. Ang mga kaliwang bakas sa maraming mga representasyon ng kosmolohiko, relihiyon at mitolohikal na makikita sa wika, sa mga tekstong pandiwang may iba’t ibang uri, sa mga larawang patula, sa pinong sining, arkitektura, pagpaplano ng mga pamayanan, sa ritwal, laro. choreography, sa mga istrukturang panlipunan at pang-ekonomiya, marahil sa isang bilang ng mga tampok ng psyche ng tao (cf., sa partikular, isang espesyal na pagsubok sa Koch sa sikolohiya, na nagpapahayag na sa isang tiyak na yugto sa pag-unlad ng bata psyche ang imahe ng Pinamamahalaan ni Eva ang mga larawan ng mga bata). Sa Gitnang Panahon, ang pamamaraan ng D. m ay malawakang ginamit bilang isang paraan ng paglalarawan ng kabuuan, na binubuo ng maraming mga elemento na na-hierarchized sa ilang mga plano [cf. "angkan (puno ng pamilya) na puno," "puno ng alchemical", "puno ng pag-ibig" (ang imahe nito ay ibinibigay sa isang Provencal na tula ni Matthra Ermengau, ika-13 siglo), "puno ng kaluluwa", "puno ng landas ng buhay", atbp. Ang mga susunod na bersyon ng naturang mga scheme ay malawakang ginagamit sa modernong agham (linggwistika, matematika, cybernetics, kimika, ekonomiya, sosyolohiya, atbp.), Iyon ay, kung saan ang mga proseso ng "sumasanga" mula sa isang solong "sentro" ay isinasaalang-alang. Maraming mga scheme ng control, subordination, dependencies, atbp na kasalukuyang ginagamit, bumalik sa scheme ng D. m. (Ihambing ang imahe ng istraktura, relasyon sa lipunan, ang komposisyon ng mga bahagi na bumubuo sa estado, mga sistema ng pamamahala, atbp.).

Lit .: Kagarov EG, Larawan ng Mythological ng isang Tree Growing Roots Up, "Mga ulat ng USSR Academy of Sciences", 1928 Series B, Hindi 15, B. Latynin, World Tree - sa Ornament at Folklore ng Eastern Europe, L, 1933 (Izvestia GAIMK ", noong 69), Zelenin D.K., totemikong kulto ng mga puno sa mga Russia at Belarusians," Bulletin ng USSR Academy of Sciences. Series 7. Kagawaran ng Panlipunan Agham ", 1933, No 8; kanya, Totems - mga puno sa mga alamat at ritwal ng mga mamamayang taga-Europa, M.-L., 1937; Toporov V. N., Sa istraktura ng ilang mga archaic text na nauugnay sa konsepto ng "puno ng mundo", sa aklat: Transaksyon sa Sign Systems, vol 5, Tartu, 1971; sa kanya, Mula sa kasunod na kasaysayan ng scheme ng puno ng mundo, sa libro: Koleksyon ng mga artikulo sa mga sistemang pangalawang modelo, Tartu, 1973; kanya, "Ang Matamis na Puno": isang pangkalahatang imahe ng tula ng mitolohiya, "Lahat," 1977, Hindi. 6; Fergusson J., Tree at ahas, 2 ed., L., 1873; Evans A. J., punong Mycenaean at PIIIar Cult at ang mga kaugnay na Mediterranean nito, "The Journal of Hellenic Studies", 1901, v. 21; Wensinck A. J., Tree at ibon bilang mga simbolong kosmolohikal sa Kanlurang Asya, Amst., 1921; Wilke G., Der Weltenbaum und die beiden kosmischen Vögel in der vorgeschichtlichen Kunst, "Mannus", 1922, Bd 14, H. 1-2; Holmberg U., Der Baum des Lebens, Hels., (Annales Academiae Scientiarum Fennicae, serja B, v. 16, Hindi. 3); Thurneуsen R., Der mystische Baum, "Zeitschrift für celtische Philologie", 1923, Bd 14, H. 1-2; Smith S., Mga tala sa "The Assyrian tree", "Bulletin of the School of Oriental Studies", 1926, v. 4, Hindi 1; Henry P., L "Arbre de Jessi" dans les at glises de Bucovine, Buc., 1928; Jacoby A., Der Baum mit den Wurzeln nach oben und den Zweigen nach unten, "Zeitschrift für Missionskunde und Religionionswissenschaft", 1928, Bd 43; Kagarow E., Der umgekehrte Schamanenbaum, "Archiv für Religionionswissenschaft", 1929, Bd 27; Coomaraswam AK, Ang puno ni Jesse at mga Paralel o pinagmumulan ng India, "Art Bulletin", 1929, v. 11; sarili, Ang punongkahoy. ni Jesse at Oriental na kahanay, "Parnassus", 1935, Enero; kanya, The inverted tree, "The Quarterly Journal of the Mythic Society", 1938, v. 29; Engberg RM, Ang disenyo ng puno sa palayok na may mga mungkahi tungkol sa pinagmulan ng mga coto ng proto-ionik, sa: Mayo HG, Engberg RM, Ang mga materyal ay nananatiling kultura ng Megiddo, Chi., 1935 (The University of Chicago - Oriental institute publication, v. 26); Nava A., L "" Albero di Si Jesse "nella cattedrale d" Orvieto e la pittura bizantina, "Rivista del Reale istituto d" archeologia e storia dell "arte", 1935-36, t. 5; Perrot N. Les presentations de l "arbre sacré sur les monuments de Mésopotamie et de l" Elam, P., 1937; Danthine H., Le palmier dattier et les arbres sacrés dans 1 "iconographie de l" Asie occidentale ancienne. Texte, P., 1937; Mayo H. G., Ang sagradong punong kahoy sa Palestine na ipininta palayok, "Journal of American Oriental Society", 1939, v. 59, Hindi 2; Chaudhuri N. Isang prehistoric tree kulto, "Indian makasaysayang quarterly", 1943, p. 318-29; Edeman S. M., Arbor kabaligtaran, "Religion och bibel", 1944, v. 3; Emeneau M.V., Ang nakakagulat na mga igos sa panitikan ng Sanskrit, "University of California Publications in Classical Philology", 1949, v. 13, Hindi. 10; Barbeau M., Totam Poles, v. 1-2, Ottawa, 1950; Widengren G., Ang hari at punongkahoy ng buhay sa sinaunang Malapit na relihiyon sa Eastern, ang Uppsala, 1951 (Uppsala Universitets Arsskrift, v. 4); Viennot O., Le culte de l "arbre dans l" lInde ancienne, P., 1954; Pierrefeu N. de, Irminsul et le livre de pierre des Externsteine \u200b\u200ben Westphalie, "Ogam", 1955, v. 7, Hindi. 6; Linton R., Ang puno ng kultura, N. Y., 1955; Le Roux F., Des chaudrons celtiques a l "arbre d" Esus Lucain et les Scholies Bernoises, "Ogam", 1955, v. 7, Hindi 1; Le Roux P., Les arbres battletants et la forêt guerrière; ibid., 1959, v. 11, Hindi. 2-3; Lommel H., Baumsymbolik beim altindischen Opfer, "Paideuma", 1958, v. 6, Hindi. 8; Haavio M., Heilige Bume, "Studia Fennica", 1959, v. 8; Bosch F. D. K., Ang Ginintuang Aleman, The Hague, 1960; Hancar F., Der heilige Baum der Urartär in vorarmenischer Zeit, "Handes Amsorya", 1961, Hindi. sa kanya, Das urartdische Lebensbaummotiv, "Iranica Antiqua", 1966, v. 6; Сzer L., Der mythische Lebensbaum und die Ficus Ruminalis, "Acta Antiqua", 1962, v. 10, Hindi. 4; Pques V., L "arbre cosmique dans la pansy populaire et dans la vie quotidienne du Nord-Ouest africain, P., 1964; Kuiper FBJ, Ang kaligayahan ni Asa," Indo-Iranian Journal ", 1964, v. 8, Hindi. 2; Esin E., Le symbole de l "arbre dans l" iconograpie turque, sa: XXIX Congrès International des Orientalistes. Résumés des Communications, P., 1973; Toporov VN L "" Albero universale ". Saggio d "interpretazione semiotica, comp .: Ricerche semiotiche, Torino, 1973; Taylor MD, Tatlong lokal na motif sa mga puno ng Moldovian ni Jesse," Revue desütudes Sud-Est Européennes ", 1974, v. 12; Cook R., The puno ng buhay, Larawan ng kosmos, L., 1974; Nasta AM, L "" Arbre de Jessé "dans la peinture Sud-Est Européenne," Revue desétudes Sud-Est Européennes ", 1976, t. 14, Hindi.

   · Sakripisyo · Spell · Gintong Edad · Inisyasyon · World puno   · Axis ng mundo · Iba pang mundo · Sagrado · Sagradong bato · Mga lihim na lipunan

Sa kabila ng katotohanan na ang konsepto ng World Tree ay wala sa mitolohiya ng Greek, ang medyebal na tradisyon ng katutubong katutubong Greek ay nagsasabing mayroong isang Tree na humahawak sa Daigdig.

Ang World Tree (Wacah Chan) ay lilitaw din sa relihiyon ng Mayan bilang axis ng mundo. Ang axis ng mundo ay nag-uugnay sa mga tao (Gitnang mundo), na may isang piitan (en) (Iba pang mundo) at langit (Mataas na mundo).

World puno at sinaunang konsepto ng oras at espasyo

Sa imahe ng isang puno, nagkakaisa ang mga ideya tungkol sa oras, puwang, buhay at kamatayan. Subukan upang malutas ang bugtong:

May isang puno, sa isang puno ay may mga bulaklak, sa ilalim ng mga bulaklak mayroong isang kaldero, sa itaas ng mga bulaklak mayroong isang agila, kumukuha ito ng mga bulaklak, ihahagis ang mga bulaklak sa kaldero ay hindi bumababa, hindi ito nadagdagan sa kaldero. (Buhay at kamatayan)

Ang pinakalumang mga carol ng Ukraine ay nagdala sa amin ng ideya kung paano lumitaw ang mundo mula sa isang magulong primitive na karagatan. Pinag-uusapan nila ang mga oras kung kailan wala pa ring kalangitan, walang lupa, kundi ang bughaw na dagat. Sa dagat na iyon ay nakatayo ang isang puno (sycamore o pine). Sa isang puno, nagtalo ang tatlong ibon: kung paano magtatag ng kapayapaan? Isang ibon ang sumisid sa dagat - naglabas ng isang gintong bato. Ang pangalawang dive - naglabas ng isang pilak na bato. Ang pangatlo ay tanso na bato. Mula sa gintong araw ay lumitaw, mula sa pilak - ang buwan, mula sa tanso - ang bukang-liwayway. Kasabay ng paglikha sa imahinasyon ng mga primitive na tao ang imahe ng puno ng mundo, lumitaw ang isang malawak na sistema ng mga pagsalungat:

  • araw - gabi
  • tag-araw - taglamig
  • ang buhay ay kamatayan
  • kanan - kaliwa
  • tuwid - baluktot
  • tuktok - ibaba
  • apoy - tubig
  • lalaki - babae
  • ipares - walang bayad

Sa pahalang na eroplano, ang puno ng mundo at ang puwang sa paligid nito ay nahahati sa apat na bahagi, na nagpapahayag ng ideya ng oras (umaga, araw, gabi, gabi; tagsibol, tag-araw, taglagas, taglamig) at puwang (silangan, timog, kanluran, hilaga). Sa tuktok ng puno ay ang Araw, ito ang kanyang "kilusan" na nagtukoy ng "dibisyon" ng puwang sa paligid nito sa apat na bahagi. Vertically, ang puno ay nahahati sa tatlong bahagi: ang mas mababa - ang ugat (ilalim ng lupa), ang gitna - ang puno ng kahoy (daigdig na mundo) at ang itaas - ang korona (makalangit na mundo). Ang bawat isa sa mga bahaging ito ay nagsasama ng ilang mga nilalang. Sa ibaba, malapit sa ugat, mayroong mga ahas, palaka, isda, waterfowl at mga hayop, dahil ang ilalim ng puno ay sumisimbolo hindi lamang sa ilalim ng lupa, kundi sa tubig din. Sa gitnang bahagi, sa lupa, may mga malalaking hayop: mga paglilibot, usa, kabayo, oso, lobo. Ito rin ay isang mundo ng mga tao. Sa tuktok ng puno ng mundo, ang mga ibon at mga bubuyog ay naninirahan, narito ang mga langit na katawan.

Kuwentong Pambansa

World puno

Karamihan sa mga madalas sa alamat, tulad ng mga puno ng mundo, oak, sycamore, willow, linden, viburnum, cherry, apple puno, pine ay lilitaw. Ang puno ng mundo ay matatagpuan sa espasyo ng engkanto ng alamat, karaniwang nasa isang bundok, sa gitna ng dagat, sa mga malinaw na bukid malapit sa kalsada, sa master ng master sa kanyang bakuran. Ang oras ay minarkahan din ng isang puno. Kapag ang isang puno ay minarkahan ng isang taon, ito ay iguguhit o pinutol ng maraming mga sanga, ang tinatawag na "pine". Ang mga misteryo tungkol sa taon ng puno ay napanatili din: "Ang Oak-oak ay maraming taong gulang, mayroon itong labindalawang ulo, apat na pugad sa bawat sanga, at pitong itlog sa bawat pugad, at ang bawat isa ay may pangalan."

Sa mga representasyong mitolohiya, ang mundo ay nahahati sa tatlong mundo: ang tao  (microcosm), lipunan  at ang uniberso  (macrocosm). O salaysay katotohanan, nav  at panuntunan  - ang mundo ay moderno, otherworldly at ideal - makalangit. Bukod dito, ang lahat ng mga likas na pangyayari, mga kaganapan sa lipunan at mga karanasan ng mga indibidwal ay naganap sa parehong paraan sa bawat isa sa tatlong mga mundo, at sa lahat ng ito nang sabay-sabay at magkakaugnay, tulad ng sa isang solong organismo. At ang punong iyon ay tagapamagitan sa pagitan ng mga mundong ito at inilagay ang mga mundong ito. Sa tulong nito, maaari kang lumipat mula sa isang mundo patungo sa isa pa (sa mundo ng mga ninuno, patungo sa makalangit na mundo).

World puno sa mga diwata

Sa mga engkanto ay mayroong isang "puno ng langit" na motif, pag-akyat kung saan nakita ng bayani ang isang makalangit na diyos at tumatanggap ng mahiwagang mga regalo. Ang kaugalian ng pagtatanim ng mga puno o bushes sa mga libingan ay konektado din sa imahe ng isang namamagitan na puno sa pagitan ng mga mundo. Mayroong isang konsepto - "magbigay ng oak" (mamatay). Ang kahalagahan ng pasadyang ito ay binibigyang diin ng katotohanan na nagtatanim sila ng mga halaman ng ilang mga breed. Kabilang sa mga Slav ito ay pangunahing viburnum.

Sa Slavic alamat, ang mga batang babae ay nagiging mga puno mula sa pananabik para sa kanilang mga mahal sa buhay. Sa isang engkanto tungkol sa isang mahiwagang plauta mula sa mga buto ng isang batang babae na walang katiyakan na pinatay ng mga kapatid na babae, isang viburnum bush ay lumalaki. Ang isang plauta na ginawa mula sa kanyang twig ay nagsasalita sa isang tinig ng tao. Sa pangkalahatan, sa puno ng engkanto kuwento mahabang tula ay malapit na nauugnay sa kababaihan at babae. Alalahanin: isang firebird ang dumating sa palasyo ng hari - upang magnakaw ng mga gintong mansanas o peras mula sa isang puno ng mahika. Nagpapatuloy ang prinsipe sa isang kampanya upang mahuli ang isang magnanakaw, at umuwi kasama ang kanyang nobya. Mula sa puntong ito, ang engkanto na "Lola at Anak ni Lola", kung saan ang isang batang ulila ay nakakatugon sa isang kalan, isang balon at isang puno ng mansanas (mga character na babae), ay kawili-wili mula sa puntong ito. Sa engkanto na "The Golden Boot", iniwan ng namamatay na ina ang kanyang anak na babae ng isang kasalukuyang-anting-anting: isang binhi kung saan lumaki ang wilow. Sa loob ng mahabang panahon, ang isang punong tinitirahan ng mga taong mahika, isang mahirap na ulila, ay tumulong. Ang puno ay dumating sa madaling gamiting oras na upang maghanap ng asawa. At pagkatapos ng kasal, ang mga batang babae na may prinsipe "wilow na may isang balon ay nagpunta sa ilalim ng lupa at muling naiwan sa hardin ng prinsipe."

Sa mga puno ng tagsibol ay mayroong isang motif na puno ng fairytale na may korona sa mga mahilig: tatlong simbahan at isang kampana ng kampanilya ang lumitaw mula dito: tatlong malinaw na kandila (sabihin, Mariyka, Oksanka at Nadiyka) sa simbahan, at tatlong mga pana ng bokales (Ivanko, Petrus at Vasilko) sa kampana ng kampanilya. Pagkatapos sinabi ni Ivanko: "Mahal ko si Mariyka, bibilhin ko ang aking mga bota para kay Mariyka," at iba pa para sa bawat pares.

World puno bilang ang sagisag ng pagkamayabong

Ang simbolo ng puno ng buhay ay ang imahe din ng pagkamayabong, isang babae, ang Inang diyosa. Ang kalikasan, ang ina ng lahat ng mga bagay na nabubuhay, ay ang punungkahoy ng buhay. Sa mga imahe (sa embroideries, mga itlog ng Pasko ng Pagkabuhay, mga tuwalya at mga karpet) ang imahe ng isang babae ay nauugnay sa isang puno ng pag-sign; sumasama siya sa kanya, at kung minsan ay ganap na pumalit sa kanya. Sinasabi nila na ang bahay ay nakasalalay sa isang babae, tulad ng isang bubong sa isang balwarte. Ang bastard ay humahawak sa bubong, tulad ng puno ng buhay - ang kalangitan. Kapag lumitaw ang pabahay sa mga tao, tila ito ay isang sanggunian na sanggunian sa isang walang hanggan na uniberso, isang sentro ng pagiging para sa bawat tao. Ang apat na pader ng bahay ay nakatuon sa apat na panig ng mundo. At ang batayan ng pabahay ay ang scum, na sumisimbolo sa lakas ng bahay. Kapag nag-install ng scum sa bahay, maraming ritwal at kaugalian. Nang magkaroon ako ng pangarap na walang scum sa bahay, pinaniniwalaan na ito ay kamatayan. Ang koneksyon sa pagitan ng "pangunahing ng bahay" at ang mga ideya tungkol sa puno ng buhay ay nakumpirma din ng dekorasyon sa mga scrap: solar sign, ahas, zigzag na mga imahe ng tubig, "pines".

Ang puno ng mundo ay isang punong pampamilya din. Ang pinakakaraniwang imahe ng isang puno ng mundo ay isang puno ng kahoy na may tatlong sanga. Ang nasabing mga puno ng pamilya ay may burda ng mga pulang sinulid sa isang puting tela ng mga kapalaran ng kapalaran at nag-hang bilang mga anting-anting sa mga pang-iinsulto, bintana, mga larawan ng mga kamag-anak. Ang mga ibon, na mga tagapamagitan sa pagitan ng mundo ng buhay at mundo ng mga ninuno, pati na rin ang mga guwardya ng angkan, sa mga carol at engkanto ay kumikilos bilang mga katulong at tagapayo sa pagpili ng isang pares. Bukod dito, sila, siyempre, ay nakaupo sa isang puno. Minsan sa papel ng tulad ng isang katulong sa isang binata ay isang ahas, na matatagpuan malapit sa ugat ng isang puno. Ang mga simbolo ng kasal ay pinalamutian ng pandiwang at iginuhit sa kamay, mga burda ng larawan ng puno ng buhay. Ito ay isang wreath sa kasal, at mga kuwadro na gawa sa dingding at embroideries na puspos ng simbolismo ng pag-aasawa, at mga awit na nagsasalita ng isang punong paraiso na nagsilang ng dalawang berry - bata at bata.

Mga kasingkahulugan ng World Tree

Tulad ng sa karamihan ng mga simbolo, ang puno ng mundo ay magkasingkahulugan na sa ilang sukat palitan ito sa ilang mga teksto o bigyang-diin at bubuo ang isa sa mga kahulugan o isang hiwalay na pag-aari ng puno. Ang nasabing mga simbolo sa mga engkanto at mga awit ng ritwal ay isang haligi, isang bundok ng mundo, isang kalsada, isang simbahan na may tatlong tuktok, tatlong tore, isang barko, isang hagdan, isang kawit, isang kadena, isang arko, isang lungsod. Ang personipikasyon ng puno ng mundo ay isang milestone - isang mataas na stick na may gulong sa itaas (ang gulong ay isang simbolo ng araw), mga puno ng Kupala at May at iba pa. Ang mga katangiang ito ng puno ng mundo ay naroroon sa halos lahat ng pinakamalaking mga piyesta opisyal ng ikot ng kalendaryo, pati na rin sa kasal. Bilang ang sagisag ng kapalaran ng isang batang babae, ang simbolo ng isang puno ay lumilitaw sa isa sa mga masuwerteng nasa St. Catherine (Disyembre 7). Pinutol ng batang babae ang isang sprig ng cherry sa hardin, dinala ito sa bahay at inilalagay ito sa isang tasa ng tubig. Kung ito ay namumulaklak bago ang Magagandang gabi (St. Malania, Enero 13) - isang mabuting tanda, magkakaroon ng kasal sa taong ito. At kung hindi ito namumulaklak - may isa pang taon ay kailangang umupo sa mga batang babae. Narito ang sanga ng cherry ay sumisimbolo sa kapalaran ng isang batang babae, ang batang babae mismo - o namumulaklak para sa kanya sa kasal ng taong ito, o hindi.

Sa kasal, ang bata ay sinasagisag ng isang korona - isang batang puno, o sangay, na madalas na mula sa pino o seresa. Sa isang bachelorette party noong Sabado, pinalamutian ito ng mga batang babae ng mga bulaklak, viburnum at makulay na laso, habang kinakanta ang awiting "sa Giltsya". Ito ay tulad ng isang simbolo ng pagkadalaga ng dalaga. Kapag sinimulan nilang ibahagi ang tinapay, ang wreath ay kinuha ng isang batang kaibigan sa isang sanga. Ito ay pinaniniwalaan na ang mga sanga ng bulaklak ng kasal, pinalamutian ng mga bulaklak, pagkatapos ay tulungan ang mga kaibigan na magpakasal nang maligaya.

Sa ilang mga lugar sa Polesie ang pasadyang "magmaneho ng bush" Green holiday  (Banal na Araw ng Trinidad). Ang isa sa mga batang babae pinipili ng grupo na "bush." Upang gawin ito, maghabi ng dalawang magagandang wreath ng mga sanga ng maple at linden, malaki - sa leeg, maliit - sa ulo. Para sa sinturon ng batang babae ay isinasaksak nila ang mga sanga upang ito ay anyong palda na gawa sa greenery. Sa isang batang babae na bush, umuwi sila, binabati ang mga may-ari sa mga pista opisyal na Green, nais ang kaligayahan at yaman. Tila mayroong isang tunog ng pananampalataya na ang mga patay na kaluluwa ay lumipat sa mga puno, at dumarating sa mga inapo upang bisitahin ang mga pista opisyal sa Green.

Punong Kupalskyna tinawag Kupaylitsa  o iba pa Madder, sumisimbolo ng pagkamayabong, pagkababae, ang pagkakaisa ng mga bata sa kasal. Naaalala din nito ang unang puno kung saan nagsimula ang mundo. Ang punong ito (isang malaking sangay, na madalas na gawa sa willow o cherry) ay itinatag ng mga lalaki sa gabi sa gilid ng kapistahan ni Ivan Kupala (Hulyo 6). Sa pagtatapos ng seremonya, ang Kupaylitsa ay nalunod o nabali sa maliit na mga twigs, at bawat batang babae ay kumukuha ng sarili ng isang twig.

Bago ang Pasko mayroong isang pasadyang (na dumating sa amin mula sa Kanlurang Europa) upang mai-install sa bahay at palamutihan ang Christmas tree. Ang puno ng evergreen na sumasagisag sa buhay na walang hanggan, at ang mga dekorasyon dito ay ang mga regalong dapat matanggap ng isang tao sa bagong taon. May naisip na ang Christmas tree ay isang imahe ng sagradong puno, at ang bituin na kung saan ito nakoronahan ay isang simbolo ng langit o ang araw. Kabilang sa mga Slav, ang imahe ng puno ng mundo ay naayos sa mga larawang pang-adorno sa mga burda at pinagtagpi na mga tuwalya, mga karpet, embroider, mga itlog ng Pasko ng Pagkabuhay, kasilyas, muwebles, mga luya na tabla, pinggan at sa dekorasyon ng mga damit.

World Tree at Tree of Life

Ang mga konsepto ng "Tree of Life" at "World Tree" ay hindi dapat malito.

Tinanong ang aking apo: Ano ang World Tree?

Tinanong ako ng aking apo ng tanong tungkol sa kung paano gumagana ang uniberso. At ginawa namin ang aming mga kasanayan sa enerhiya sa umaga kasama niya at nakita niya ang imahe ng isang sentenaryo na oak. Tinanong niya ako:

At ano ang ibig sabihin na nakikita ko ang oak sa aking pagsasanay?

Ito ay mahusay. Ang imahe ng Oak ay isang simbolo ng World Tree. Dahil naiisip mo na ang tungkol sa istraktura ng Uniberso, interesado ka sa kung paano naganap ang Uniberso, kung gayon napunta ka sa pinakamahalagang imahe ng uniberso - ang imahe ng Oak. Ito ang World Tree. Nais mong malaman ang higit pa tungkol sa kanya?

Gusto ko talaga.

Pagkatapos ay magsusulat ako ng isang post para sa iyo tungkol sa World Tree. Ito ay magiging kawili-wili sa lahat ng mga mambabasa ng aking talaarawan. Sumang-ayon ka ba?

Oo syempre!

At ngayon mga kaibigan ko, isinulat ko ang post na ito para kay Christina at syempre para sa iyo.

Ang Uniberso, ang Lumikha ng Uniberso, ang Banal na Ganap - ang mga konseptong ito ay nagdadala ng kamahalan, kawalang-alam, misteryo at isang malaking pagnanais na matuto nang higit pa at ibunyag ang lihim ng kung paano nilikha ang Uniberso. Sino Siya - ang Lumikha ng Uniberso?

Ang pinakamainam na kaisipan ng sangkatauhan ay nakakasira ng mga sibat, pinapatunayan ang bawat isa sa kanilang sariling pag-unawa sa kakanyahan ng Banal na Ganap. Ang pag-unawa sa kung ano ang Diyos, ang Lumikha, ay inextricably na nauugnay sa pag-unawa sa pagkakasunud-sunod ng mundo ...

Lahat tayo ay tulad ng diyos, tayo ay mga tagalikha at may dakilang Kapangyarihan.

Sinabi rin ni Hermes Trismeister na ang nasa itaas ay nasa ibaba.

Nasa mga sinaunang panahon, alam ng mga tao na ang pagkakasunud-sunod ng mundo ay batay sa prinsipyo ng pagkakapareho. Ang aming mga matalinong ninuno ay may mga alamat, alamat, at tradisyon tungkol sa World Tree at World Egg.


Naabot sa amin ang impormasyong ito.Kahit sa mga sinaunang panahon, ang kanilang mga ideya tungkol sa pagkakasunud-sunod ng mundo, tungkol sa Banal ay napakalinaw, bagaman masasagisag .. At inihatid nila ang ideyang ito sa mga larawan ng kanilang mga mito at alamat, sa mga monumento. Salamat sa maraming mga omphalas ng bato na na-install sa buong planeta, nauunawaan namin na ang kanilang kaalaman sa pagkakasunud-sunod ng mundo at ang Banal na Espiritu na naghihinga ng buhay sa lahat ng buhay ay nakakagulat na totoo.

At ang imahe ng World Tree ay matatagpuan sa lahat ng mga tao sa planeta. Ang World Egg at ang World Tree ay sumasalamin sa kanilang sarili ang samahan ng lahat ng mayroon - mula sa atom hanggang sa kalawakan. Ito ay isang itlog ng isang buhay na nilalang, na nakapaloob sa isang matris kung saan karagdagang katawan ang bubuo. Marahil ang parehong Matrix-Egg sa una ay naglalaman ng lahat ng mga unibersidad ng ating ipinahayag na mundo?


Ang tao ay tulad ng isang macrocosm. At kung nakikita ng isang tao ang kanyang sarili bilang isang puno ng Mundo, matatag na nakatayo sa isang malakas at matibay na pundasyon - ang planeta ng Daigdig, kung gayon naramdaman at naramdaman niya ang Diyos sa kanyang sariling uniberso. Pagkatapos ang kanyang mga gawain ay magkakasabay at ang buhay ay napuno ng kagalakan at mga nagawa. Kung naramdaman ng isang tao ang kanyang sarili na hiwalay sa kanyang pagka-diyos, mula sa kanyang Espiritu, kung saan saan siya makakahanap ng lakas para sa tagumpay at kaligayahan. Pagkatapos ang kanyang maraming pagdurusa ...

TUNGKOL SA TUNAY SA mundo.

Mula sa mga sinaunang panahon, ang Tree ay kumakatawan sa isang walang hanggan na nabagong buhay na Cosmos. Kasabay ng bato, ang puno ay nagsisilbing isang dambana, dahil ang Tree ay ang Center ng mundo at ang suporta ng Uniberso. Ang punungkahoy ay isang simbolo ng Buhay, pagkamayabong, ay kinilala sa pinagmulan ng kawalang-kamatayan (ang Puno ng Buhay) at, nang naaayon, ay isang simbolo ng muling pagkabuhay ng mga halaman, tagsibol at ang "muling pagsilang" ng taon (Maypole); Sa mga sinaunang alamat, ang mga mystical bond sa pagitan ng mga puno at mga tao ay binibigyang diin (ang mga puno ay nagsisilang sa mga tao; isang puno bilang isang imbakan ng mga kaluluwa ng mga ninuno ng tao).

Ang pinakalumang "banal na lugar" ay mukhang isang tanawin ng mga bato, tubig (mapagkukunan) at mga puno. Sa pre-Indian sibilisasyon ng Mohenjo-Daro, ang banal na lugar ay binubuo ng isang nabakuran na lugar sa paligid ng isang puno. Ang mga magkakatulad na banal na lugar ay matatagpuan sa buong India sa oras na nangangaral ang Buddha. Ang mga akda ni Pali ay madalas na nagbabanggit ng isang bato o isang altar, na inilagay sa isang sagradong puno, na bumubuo ng isang istraktura para sa pagsamba sa mga diyos ng pagkamayabong (Yaksha). Ang sinaunang kasanayang ito upang ikonekta ang mga puno ng mga bato ay pinagtibay at pinagtibay ng Buddhism. Minsan lang ay isang puno ang Buddhist chayta. Ni ang Budismo o ang Hinduismo ay hindi makapagpapahina sa relihiyosong kahalagahan ng mga sinaunang banal na lugar, kasama ang mga ito sa kanilang sarili at sa gayon ay inilaan ang mga ito. Ang parehong pagkakasunud-sunod ay maaaring sundin sa Greece at sa Semitikong mundo.

Ang Kanaan at ang mga Hudyo ay nagsakripisyo ng mga lugar "sa bawat mataas na burol at sa ilalim ng bawat sanga ng puno" (Jer. 2, 20). Naaalaala ng parehong propetang iyon ang mga kasalanan ng mga anak ni Juda, na naglagay ng mga altar at mga imahe ng Astarte "sa pamamagitan ng mga berdeng puno, sa mga mataas na burol" (Jer. 17, 2).

"Banal na lugar", muling paggawa ng natural na tanawin, sumasalamin sa Buong, mayroong isang microcosm. Ang dambana, ang templo (o ang palasyo, o monumento ng libing), na kung saan ay ang karagdagang pag-unlad ng primitive na "banal na lugar", ay din mga microcosms, sapagkat sila ang mga sentro ng mundo at kumakatawan sa imago mundi, ang imahe ng mundo (cf .: Hardin) Ang bato na lubos na kinakatawan. katotohanan, ang kawalan ng kakayahan at lakas nito; ang punungkahoy, kasama ang pana-panahong pagbabagong-buhay, ay nagpakita ng kapangyarihan ng sagrado sa pagkakasunud-sunod ng buhay.

Sa Bhagavad Gita, ang Cosmic Tree ay hindi lamang nagpapahayag ng Uniberso, kundi pati na rin ang posisyon ng tao sa mundo: "... May isang walang kamatayang punong banyan, na ang mga ugat ay lumalaki at ang mga sanga nito, at ang mga dahon nito ay mga Vedic hymns. Siya na nakakaalam ng punong ito ay alam ang Vedas [ ...] Ang tunay na porma ng punong ito ay hindi maiintindihan sa mundong ito.Walang sinuman ang maiintindihan kung saan nagtatapos ito, kung saan nagsisimula ang pundasyon nito at kung saan kinakailangan na tiyak na putulin ang punong ito, na ang mga ugat ay malalim na nakaugat sa lupa, sa pamamagitan ng sandata ng detatsment. kinakailangan upang hanapin ang lugar, na umaabot o kailanman bumalik ay hindi bumalik, at may pagsuko sa Kataas-taasang banal na kakanyahan mula sa kung saan lahat ng bagay ay nagsimula at mula kanino ang lahat ng bagay ay may palugit dahil oras napakatanda "(XV, 1-3).

Ang puno ng mundo, na ang mga ugat ay umaabot sa Langit, at mga sanga sa Daigdig, ay matatagpuan sa mga turong Hebreo (Zogar), at sa tradisyon ng Islam ng "Tree of Happiness", at sa mitolohiya ng Scandinavia, at naitala sa siglo ng XX. ritwal ng mga tribo ng Australia.

Sa iconograpikong Mesopotamian, ang isang puno ay karaniwang napapalibutan ng mga kambing, bituin, ibon, o ahas. Ang bawat isa sa mga simbolo na ito ay may isang tiyak na kosmolohikal na kahulugan. Ang isang archaic drawing mula sa Susa ay nagpapakita ng isang ahas na tumataas nang patayo upang matikman ang bunga ng isang puno.

Sa Elder Edda, ang Yggdrasil ay isang puno ng kosmiko, ang mga ugat nito na umaabot sa mismong gitna ng Daigdig, kung saan matatagpuan ang impiyerno at ang kaharian ng mga higante. Malapit ay ang mapagkukunan ng Mimir ("pagmuni-muni", "memorya"), kung saan iniwan ni Odin ang isang mata sa seguridad at kung saan siya ay palaging nagbabalik upang i-refresh ang kanyang sarili at ang kanyang karunungan. Sa mga sanga ng Yggdrasil mabuhay ang Heydrun, kambing, agila, usa at ardilya; ang ahas na si Nidhogg ay pumaligid sa kanyang mga ugat at sumusubok na puksain siya sa lahat ng oras. Araw-araw ang isang agila ay nakikipaglaban sa isang ahas. Kapag ang Universe ay nanginginig sa lupa sa cataclysm na hinulaang sa "Elder Edda", si Yggdrasil ay lubos na maiiwasan, ngunit hindi matatalo.

Nag-uugnay ang puno ng mundo ng mga puwang at oras - tuktok at ibaba, nakaraan at hinaharap. Ang mga motibo ng kawalang-kamatayan, pagkamayabong ibinigay ng Puno at / o malapit na "walang hanggang ilog" ay sinamahan ng motibo ng mas mataas na kaalaman.


Ang TREE ay isang pangunahing simbolo ng kultura na kumakatawan sa isang patayong modelo ng mundo, na semantically batay sa ideya ng mga binary na pagsalungat (parehong kosmologically at axiologically articulated). Sa tradisyunal na kultura, ito ay gumaganap bilang isang pangunahing simbolo ng pag-order ng uniberso (ang "puno ng mundo") at isang talinghaga para sa mga genesis bilang nagawa at produktibo. Sa loob ng balangkas ng isang archaic culture, ang mitolohiya ng mundo D. ay kumikilos bilang pinakamahalagang sangkap ng kosolohiko na mitolohiko. Sa konteksto ng mga modelo ng anthropomorphic ng kosmogenesis, batay sa balangkas ng sagradong kasal ng Daigdig at Sky (Nut at Geb sa sinaunang mitolohiya ng Egypt, Gerd at Freud sa Scandinavian, Gaia at Uranus sa sinaunang Griyego, atbp.), Ang gitnang sandali ng kosmos ng mundo ay ang pagtayo ng isang pandaigdigan ng mundo na naghihiwalay sa bawat isa. mula sa isang kaibigan ang Earth at Sky at tinitiyak ang pagkakaroon ng espasyo sa mundo.

Ang Daigdig D. bilang isang kosmiko na patayo, sa isang banda, ay tradisyonal na simbolo ng phallic at sa pagsasaalang-alang na ito ay tumutukoy sa prinsipyo ng celestial (lalaki) (ang puno ng mundo bilang phallus ni Uranus sa sinaunang mitolohiya ng Greece), sa kabilang banda, ang mitolohikal na D. ay malapit na nauugnay sa prinsipyo ng babae: birhen sa puno ng kahoy (sinaunang Egypt sycamore, sinaunang hamadriads, ang mito ng kapanganakan ni Adonis mula sa guwang pagbubukas sa puno ng kahoy) o kahit na nakilala sa puno ng kahoy (Lilith sa Sumerian mitolohiya). Ang Mitolohiya D. ay pansamantalang ambivalent, na nauugnay sa kapwa sa lupa (babae) at sa mga alituntunin sa langit (lalaki). Sa kahulugan na ito, ang paghihiwalay ng Langit at Lupa, D. sabay-sabay na sumisimbolo sa kanilang pagsasama.

Tulad ng pag-play ng hangin na may mga dahon, kaya dumadaloy ang mga damdamin, tumataas mula sa dahon patungo sa dahon, mula sa sanga patungo sa sanga - nasusunog ng apoy, nagniningning, tunog ng hindi mailalarawan na senswal na kanta, ang Awit ng Diyos! Sumisid sa mas malalim sa walang katapusang balon ng damdamin! Ang mga bantay ng Simula ng Mga Hayop ay hindi mawawala, sinusubukan na nakawin ang pansin ng MANUSAP, ngunit kung kayo ay pare-pareho at gawin ang iyong pinili, tiyak na gagantimpalaan ka ng isang DIVINE HAPPINESS, na nangangahulugang BUHAY.

IKALAWANG TUNAY

Ang bawat bansa ay may sariling sagradong puno, kasama ang mga tampok at katangian nito batay sa natural at kung minsan na mga katangian ng okultiko, na nakalagay sa mga turo ng esoteric. Kaya, ang Ashwattha, o ang sagradong puno ng India, ang tirahan ni Pitri, ay naging Punong Bo (o ficus religiosa) ng mga Buddhists sa buong mundo, dahil naabot ni Gautama Buddha ang pinakamataas na kaalaman at tumpak na Nirvana sa ilalim ng punong ito. Si Ash, Yggdrasil, ay nagsisilbing puno ng mundo sa gitna ng mga Scandinavians. Banyan - isang simbolo ng espiritu at bagay, na bumababa sa lupa, nag-ugat, at pagkatapos ay muling nagmamadali sa langit. Ang palasyo, na may mga triple dahon, ay isang simbolo ng triple kakanyahan sa Uniberso - Espiritu, Kaluluwa, Bagay. Itim na cypress ang puno ng mundo ng Mexico, at ngayon sa mga Kristiyano at Mohammedans ito ay isang simbolo ng kamatayan, kapayapaan at katahimikan. Ang Fir ay itinuturing na sagrado sa Egypt, at ang mga cones ay dinala sa mga prosesong panrelihiyon, kahit na ngayon ay halos nawala ito mula sa bansa ng mga mummy; Ang Sycamore, tamarisk, puno ng palma at puno ng ubas ay sagrado rin. Ang Sycamore ay ang Puno ng Buhay sa Egypt, at din sa Asiria. Siya ay nakatuon kay Hathor (Hathor) sa Heliopolis; ngayon, sa parehong lugar, nakatuon siya sa Birheng Maria. Ang kanyang katas ay mahalaga dahil sa kalidad ng kanyang mga kapangyarihan ng okulto, pati na rin ang Soma para sa mga Brahmins, at Haoma para sa Parsis. " Ang prutas at juice ng Tree of Life ay nagbibigay ng imortalidad. "Sa paniniwala ng Erzyan, ang puno ay tinawag na Echke Tumo, kung saan matatagpuan ang pugad ng sagradong pato na si Ine Narmun, na nagbibigay ng kapanganakan ng parehong itlog mula sa kung saan ipinanganak ang buong mundo. Sa mitolohiya ng Turkic, ang puno ay tinatawag na Baiterek - pinananatili nito ang lupa sa lugar kasama ang mga ugat nito at sinusuportahan ang firm na may mga sanga upang hindi siya nahuhulog.Sa Kabbalah, ito ang Mekabtsiel Tree.Sa Qur'an, ito ay Sidrat al-muntaha.Sa Tsina, ito ay Kien-Mu, kasama kung saan ang Araw at Buwan, mga panginoon, sages, Diyos, espiritu at iba pa. ang mga sagradong punong ito ng una, ang ilan dito ay iginagalang sa araw na ito, maaari kong isulat ang isang malaking dami ng, at pa rin ang bagay ay hindi palagian.

Ayon sa mga ideya ng mga sinaunang taga-Egypt, ang axis ng lupa ay isang napakalaking gintong punong kahoy, na may rurok na pahinga laban sa kalangitan. Ang mga Gemstones ay lumalaki sa itaas na mga sanga at ang makalangit na diyosa na si Nut ay nabubuhay. Ang ulan na patubig sa lupa at tumagos sa anyo ng tubig sa lupa sa ilalim ng mundong nagmula sa katotohanan na ang isang kamangha-manghang ibon ng phoenix na tinatamaan ng mga pakpak nito ang mga sanga ng sagradong punong ito, at pinalalaki nito ang kahalumigmigan na nagbibigay buhay. Ang pagsamba sa puno ng mundo ay malapit na nauugnay sa kulto ni Osiris, diyos ng pagkamayabong at walang hanggang pag-renew ng kalikasan. Sa tabi ng kanyang libingan ay isang puno, kung saan pinaniniwalaan na ang kaluluwa ng Diyos ay nakaupo sa anyo ng isang ibon. Sa mga sinaunang larawan ng Egypt maaari mong makita kung paano ang mga gawa-gawa na punong ito ay sumisibol sa buong libingan ng Osiris, na itinatakda ito ng mga ugat at sanga. Bukod dito, si Osiris mismo ay madalas na nakilala kasama ang puno.


Tulad ng mga sinaunang Indiano at iba pang mga bansa, naniniwala ang mga taga-Egypt na ang punungkahoy sa lupa na sinasamba nila ay isang kopya ng punong langit na lumalaki sa itaas na mundo. Sa iba pang mga sinaunang tao sa Gitnang Silangan - ang mga Phoenician na naninirahan sa baybayin ng Palestine - ang uniberso ay iginuhit sa anyo ng isang higanteng tolda, na suportado ng isang malaking puno na nakatayo sa gitna nito, na bumulusok sa langit.


Ang mga sinaunang Tsino ay tiwala sa pagkakaroon ng kosmikong puno. Ang mga mito ay inilagay siya ng malayo sa silangan, sa Lambak ng Liwanag. Naroon doon na ang isang napakalaki na malberi ng hindi matindi na kapal ay tumaas mula sa dagat na seething. Ang isang kamangha-manghang tandang ay nakaupo sa pinakadulo nito, kasama ang iyak nito na nagsisimula sa pagsisimula ng araw, na ang dahilan kung bakit ang lahat ng masasamang espiritu na gumagala sa lupa sa gabi nang umatras nang madali. Sa mga sanga ng malberi ay nanirahan ng sampung araw na may hitsura ng gintong tatlong-armadong uwak. Ang isa pang puno ng mundo ay inilagay sa malayong kanluran ng sansinukob, ang mga dahon nito ay tulad ng mga bituin at nag-iilaw sa mundo sa gabi. Sa loob ng mga siglo ng pagkakaroon nito, ang mitolohiya ay patuloy na nagbabago: ang ilang mga plot at imahe ay nakalimutan, ang iba ay bumangon at na-overlay kasama ang mga luma. Samakatuwid, bilang karagdagan sa dalawang pinangalanang mga puno ng kosmiko sa mitolohiya ng mga Tsino, maraming sanggunian sa iba tulad nila. Sa gayon, pinag-uusapan nito ang isang malaking puno na Xun isang libong mataas, pati na rin ang isang kamangha-manghang puno ng tinapay na may kapal ng limang girths, na lumalaki sa bundok ng mundo ng Kunlun; ang mga magagandang mapagkukunan ay natalo doon at lahat ng mga diyos ng Gitnang Kaharian ay nabubuhay. Iniuulat din ang tungkol sa mga puno kung saan maaari kang umakyat sa langit at bumaba sa ilalim ng daigdig, ito ang daan ng mga diyos at shamans.


Inilagay din ng mga Mayans sa Gitnang Amerika ang kamangha-manghang Unang Puno ng Mundo, na inilalarawan gamit ang isang bariles na may hugis ng bariles na may tuldok na mga spike, sa gitna ng uniberso. Ito ay pinaniniwalaan na sumusuporta sa uniberso. Bilang karagdagan sa kanya, gayunpaman, mayroong apat pang mga sagradong puno na matatagpuan sa apat na sulok ng mundo. Dapat silang maglingkod bilang karagdagang suporta. Ngunit gayon pa man, ang gitnang puno ay nanatiling pangunahing, sapagkat una sa lahat ng mga diyos na natipon sa paligid nito, doon, sa gitna ng uniberso, nalutas nila ang pinakamahalagang isyu tungkol sa kapalaran ng mga tao at ng sansinukob. Ang kulto ng mahusay na puno ng mundo ay sumasalamin sa maraming mga lugar ng buhay na relihiyoso ng Mayan, marami sa mga imahe nito ay matatagpuan sa kanilang mga manuskrito at sa mga lunas sa bato. Hindi bababa sa kahalagahan nito ay ipinahiwatig ng katotohanan na ang dambana, kung saan ginawa ang mga sakripisyo ng tao, ay binigyan ng hugis ng isang tuod ng sagradong punong ito. Ito ay pinaniniwalaan na dahil pinagsama nito ang lahat ng mga mundo ng sansinukob, kung gayon sa pamamagitan nito ang biktima ay madaling mahulog sa langit at magiging mas nakalulugod sa mga diyos.


Ang puno ng mundo ay gumaganap ng isang napaka-espesyal na papel sa archaic shamanistic religion. Doon na ang kanyang imahe ay binuo nang mas detalyado kaysa sa anupaman. Sa mitolohiya ng Yakut, ang malaking pansin ay binabayaran sa kahanga-hangang punong kahoy na Aal Luuk Mas, na parang lumalaki sa gitna ng Sibiir-land. Sinasabi ng mga alamat na pinalalabas nito ang kahalumigmigan na nagbibigay-buhay na kahalumigmigan, na nagbibigay sa mga taong natikman ang pagiging vivacity at bagong lakas. Kapag ang punong ito ay naglihi upang lumago sa makalangit na lupain ng mga itaas na espiritu upang sirain ang mga ito, ngunit sa huli ay tumanggi ito sa kaakibat na kaisipang ito at, nang makarating sa langit, ay naging sagabal para sa mga celestial. Ang pagpasya na maabot ang underworld at sirain ang mga mas mababang espiritu, muli nitong binago ang isip, at ang mga ugat nito ay nagsimulang maglingkod bilang isang hanger para sa mga nilalang ng ibabang mundo. Ang paglalakad nang mataas at malalim, ang Aal Luuk Mas ay bumubuo ng hindi matitinag na pangunahing uniberso

Ayon sa paniniwala ng Altai, sa mayabong lugar kung saan ang pitumpung ilog ay pinagsama, isang daang-punong pitong tuhod na walang hanggang poplar na may ginintuang dahon at ginto. Sa ilalim ng isang sangay ng kamangha-manghang punong ito, maaaring magtago ang isang buong kawan ng mga kabayo. Dalawang ginintuang cuckoos ang nakaupo sa tuktok nito, na naglalarawan ng kapalaran, mula sa kanilang pagkanta ng magagandang bulaklak na namumulaklak sa buong mundo. Sa mga gitnang sanga ay dalawang itim na gintong eagles na may mga claws ng brilyante, sensitibo na nagbabantay sa kalaliman ng asul na kalangitan. Ang dalawang nakakatakot na aso na may mga mata ng dugo ay nakakulong sa base ng poplar na may mga kadena ng bakal. Ang isang mahihirap na kabayo ay nagpayapa nang mapayapa doon, na isang mahusay na bayani lamang ang maaaring magkaroon.

Ang puno ng mundo ay isang kailangang-kailangan na katangian ng shamanistic larawan ng mundo at ang shamanistic na kulto. Maraming mga supernatural na kakayahan ang maiugnay sa mga shamans, isa sa pinakamahalaga ay maaari silang maglakbay sa ibang mga mundo sa mga diyos at espiritu. Ginawa ito para sa iba't ibang mga layunin, ngunit madalas upang maibalik ang kaluluwa ng taong may sakit, na pinaniniwalaang dinukot ng mga espiritu, o makilala ang mga espiritu, kung saan pinadalhan nila ang isang partikular na kalamidad sa mga tao. Bilang paghahanda sa gayong paglalakbay, dinala ng shaman ang kanyang sarili sa isang kalagayan ng sagradong kasiyahan. Upang makamit ang estado na ito, binugbog niya ang isang tamburin at sumayaw, umiikot sa isang lugar. Bilang isang resulta, ang kanyang katulong na espiritu ay lumapit sa kanya. Kasama sila ay nagtungo siya sa kalsada. At narito ang punong pandaigdig na nauna, sapagkat nasa tabi nito na ang landas patungo sa langit o sa ilalim ng mundong nakahiga. Sa tulong ng mga palakaibigan na espiritu, ang shaman ay umakyat o, sa kabaligtaran, ay bumaba sa pinakadulo at, sa wakas, nakarating sa ibang mga mundo.

World tree (Evenki)

Ang nasa itaas ay nakakatulong upang maunawaan kung bakit ang puno ng mundo ay madalas na tinatawag na shamanistic. Para sa mga shamans, hindi lamang ito nagsilbing isang sagradong kalsada, ngunit itinuturing din na kanilang duyan. Sinasabi ng mga alamat na sa mga buhol ng punong ito ay matatagpuan sa itaas ng iba pang mga pugad, tulad ng mga ibon, ang mga kaluluwa ng lahat ng hinaharap na mga shamans ay itinaas doon. Ang mas mataas na pugad, mas malakas ang shaman ay ipanganak. Ang mga "spellcasters" mismo ay nagsabi tungkol sa kanilang sarili: "Ako ang ika-apat na babaeng shaman," "siya ang ikapitong babaeng shaman," atbp. Ang mga ritwal na kapalit ng unibersal na punong may malaking papel sa shamanistic ritwal. Ang isang espesyal na puno ay madalas na nakatanim sa harap ng mga shamans 'yurts. Sa panahon ng pagsisimula sa mga shamans, ang paksa ay umakyat sa isang puno, na sinasagisag na nagpahiwatig ng kanyang pag-akyat sa langit. Ang isang espesyal na sagradong punong kahoy ay napili din bilang lugar para mailibing ang shaman, kaya mas madali siyang makapunta sa langit, at pagkatapos ay muling makulit bilang isa sa mga tao.


Bilang karagdagan sa pag-link sa mga mundo sa isang buo, ang pinakamahalagang pag-andar ng puno ng mundo ay na sa isang puro form na ito ay sumama sa ideya ng pagkamayabong. Ito ay isang panalangin para sa pagkamayabong na ang pangunahing nilalaman ng isang malaking bilang ng mga relihiyosong ritwal at paniniwala: ang isang tao ay nanalangin sa mga diyos na padalhan siya ng mas maraming pagkain, laro, butil, kahalumigmigan, kinakailangan para sa pag-aani. Ang data sa itaas ay nagpapakita na ang lahat ng ito ay sagana sa ilalim ng mahiwagang puno ng mundo. Ang mga susi ng nagbibigay buhay, nagbibigay ng lakas at kawalang-kamatayan, ay binugbog doon, lahat ng uri ng mga halaman at prutas ay lumago nang ligtas, ang iba't ibang mga hayop ay malambing na gumana doon. Bukod dito, ang puno ng kosmiko ay hindi lamang kumakatawan sa labis na pagkain, ngunit nagpapadala din sa mga bata. Mayroong isang malaking bilang ng mga alamat, ayon sa kung saan ang mga kaluluwa ng mga tao ay lumalaki dito sa anyo ng mga bulaklak o prutas. Ang pagkahulog sa sinapupunan, nagiging sanhi ng pagsilang ng isang bata. Sa mga engkanto, ang mga nasabing representasyon ay naproseso: isang magic wand ay lumitaw, na orihinal na kumakatawan sa isang sangay ng isang napakagandang puno. Sa pamamagitan ng isang ugnay sa kanya, maaaring gawin ang iba't ibang mga himala - upang kunin ang tubig sa disyerto, gawing ginto, gawing buhay ang mga patay.

Medyo natural na sa ilalim ng puno ng mundo, sa gitna ng uniberso, ipinanganak ang mga diyos, bayani at mahusay na mga hari. Ayon sa sinaunang mitolohiyang Griego, ang sanggol na Zeus ay pinapakain ng kambing na Amalthea sa paanan ng isang sagradong puno. Sa ilalim ng puno ay ipinanganak ang isa pang mahusay na diyos ng sinaunang Greece - Apollo. Sinasabi ng mga alamat na ang haring Babilonia ng Nabucodonosor ay natagpuan sa ilalim ng isang puno bilang isang sanggol. Si Maya, ang ina ni Buddha, na naglalakad sa hardin, ay naramdaman ang diskarte sa paggawa at nanganak ng isang "tagapagligtas ng lahat ng nabubuhay na nilalang", pinapalakpakan ang isang sanga ng isa sa mga puno gamit ang kanyang kamay. Ang maalamat na tagapayo sa isa sa mga dakilang hari ng sinaunang Tsina, si Yin, ayon sa alamat, ay natagpuan sa guwang ng malberi, na, tulad ng alam natin, ay iginagalang ng mga Intsik bilang isang puno ng mundo. Si Genghis Khan, tulad ng sinasabi ng alamat, ay natagpuan sa steppe na pagsuso ng mga dahon ng isang malulungkot na nakatayo magagandang puno. Sa wakas, ang apokripal na tradisyon ng Kristiyano ay nag-ulat ng halos parehong bagay tungkol kay Jesucristo. Sinasabi ng Ebanghelyo ni Pseudo-Mateo na ang arkanghel na si Gabriel ay nagdala kay Maria ng balita ng Immaculate Conception sa isang oras na siya ay tumayo ng tubig mula sa isang bukal sa paanan ng isang puno.


Ang puno ng kaalaman na lilitaw sa aklat ng Genesis, tila, ay isang puno ng mundo na pamilyar sa atin mula sa mga mito ng maraming mga tao. Sa Lumang Tipan ito ay ipinapakita sa halip matambok. Ang isang bilang ng mga detalye ay idinagdag sa paglaon ng Talmudic at apocryphal na alamat. Ayon sa ilang mga tradisyon, ang punong pinagmulan nina Adan at Eva ay ubas, yamang walang nagdala ng higit na kasamaan kaysa sa alak. Ayon sa iba, ito ay isang puno ng igos, mula sa mga dahon na kung saan ang mga ninuno ay sinasabing nanahi ng mga damit para sa kanilang sarili, at ayon sa pangatlo, trigo o tinapay: pagkatapos ng lahat, tulad ng ipinaliwanag ng Babilonyang Talmud, hindi isang nag-iisang bata ang maaaring pangalanan ang alinman sa ama o ina bago kumain ng tinapay, - na ang dahilan kung bakit ang Lumang Tipan ay nagsasalita tungkol sa puno ng kaalaman. Sa Genesis, ang isa pang puno ng paraiso ay nabanggit - ang puno ng buhay (tila isang doble lamang ng punungkahoy ng kaalaman). Sa Talmud, ang tunay na mga dimensyong kosmiko ay maiugnay sa kanya: tatagal lamang ng 500 taon upang lumibot ito.


World puno sa Zoroastrianism

Ang Puno ng Buhay at Pagkatao, ang pagkawasak kung saan nag-iisa lamang ang humahantong sa kawalang-kamatayan, ayon sa Bhagavad-gita, ay lumalaki ang mga ugat. Ang mga ugat ay naglalarawan ng Kataas-taasang Pagiging o ang Unang Sanhi, ang Mga logo; ngunit dapat magsumikap ang isa sa mga ugat na ito upang makisama kay Krishna, na, sabi ni Arjuna, "Sa itaas ng Brahman, at ang Unang Sanhi ... Walang Hanggan! Kayo ay Parehong pagiging at Siya ay pagiging, hindi maipaliwanag na hindi lampas sa kanila. " Ang mga sanga nito ay Hiranya-Garbha, ang pinakamataas na Dhyan-Kogan o Deva. Ang mga Vedas ay ang mga dahon nito. Isa lamang na tumaas sa itaas ng mga ugat ay hindi na babalik, iyon ay, hindi na muling magkatawang-tao sa panahong ito ng Brahma.

Ang pinakasikat na World Tree ay walang alinlangan na Yggdrasil - ang higanteng abo ng mitolohiya ng Scandinavian, na kung saan ay ang axis, ang istrukturang batayan ng mundo, ang puno ng buhay at kapalaran. Ang mga paglalarawan ng Yggdrasil, ang "puno ng pinakamahusay," ay nilalaman sa maraming sinaunang teksto ng Scandinavian, lalo na sa Elder at Younger Edds. Minsan naiiba sila sa bawat isa, ngunit sa huli sila talaga ay nagdaragdag ng isang mitolohikal na paglalarawan ng buong sansinukob, tulad ng naunawaan ito ng mga Scandinavian.

Ash alam ko
  pinangalanan Yggdrasil,
  hinugasan ang puno
  maulap na kahalumigmigan;
  hamog mula sa kanya
  bumaba sa mga lambak;
  sa pinagmulan ng urd
  ito ay nagiging berde magpakailanman.
(Elder Edda, Paghahati ng Velva)

Pinagsasama ni Yggdrasil ang lahat ng mga mundo: ang mundo ng mga diyos (Asgard); mundo ng mga tao at higante; ang underworld, ang kaharian ng mga patay. Tatlo sa mga ugat nito, na patuloy na gumapang ng mga ahas at ang dragon na Nidhegg, ay may tatlong mapagkukunan: ang mapagkukunan ng Mimir, Urd at ang Boiling Cauldron (Hvergelmir). Ang tanso ng mapagkukunan ng higanteng Mimir, "kung saan nakatago ang kaalaman at karunungan," pinapakain ang World Tree ng honey. Ang banal na nagbibigay buhay sa buhay ay pinapagbinhi sa buong Yggdrasil. Sa mapagkukunan ng Urd, ang kanyang pangalan ay nangangahulugang "Fate," "Rock." Tatlong birhen ang nakatira sa mapagkukunang ito: ang unang nagdala ng parehong pangalan ng Destiny, Urd, ang pangalawa ay tinatawag na Verdandi, na nangangahulugang "Pagiging," ang pangatlo ay si Skuld, "Tungkulin, tungkulin." Kasabay nito, ang kanilang mga pangalan ay nangangahulugang hindi maiiwasang pagpasa ng oras: ang pangalang Urd ay nangangahulugang nagawa, nakaraang oras, Verdandi - sa kasalukuyan, Skuld - ang hindi maiiwasang hinaharap. Ito ay mga birhen ng kapalaran o norn, na katulad ng Greek moira. Maraming mga babaeng diyos o espiritu, na katulad sa kanila, na tinatawag ding norn o disami, ay dumarating sa bawat bagong silang na sanggol at binigyan siya ng kapalaran - mabuti o masama, depende sa likas na katangian ng diyos mismo. Ang mga ito ay nagmula sa iba't ibang mga gawa-gawa ng mitolohiya - ang ilan ay mula sa mga diyos, ang iba ay mula sa mga dwarf (carls, zwergs), at iba pa - mula sa mga alves, natural na espiritu, ang pangalan kung saan pinapabalik ang mga elf ng mga engkanto at alamat ng Europa. Ngunit ang mga pangunahing nors ay tumutukoy sa kapalaran ng buong mundo, isama ang nakaraan, kasalukuyan at hinaharap. Ang kanilang pinagmulan ay misteryoso, tulad ng misteryoso na maraming mga petsa hanggang sa simula ng oras. Ang puno ng mundo, na lumalaki sa mapagkukunan ng norn, hindi lamang nagkakaisa ang lahat ng mga mundo sa espasyo ng mitolohiko, nag-uugnay ito sa nakaraan at hinaharap. Ang gawa-gawa na oras na ito - isang oras na sinusukat ng paghahalili ng araw at gabi, sa pamamagitan ng mga luminaries na lumilipat sa pamamagitan ng kalawakan sa kanilang mga karwahe - tila walang pakialam sa mga destinasyon ng mundo at tao. Ito ang oras ng mga cosmic cycle, ang oras ng walang hanggang pag-uulit.

Sa paniniwala ng maraming mga tao, ang mga kaluluwa ng mga hindi pa isinisilang na mga sanggol ay nakatira sa mga sanga ng puno ng mundo. Ang puno ng kapalaran ay isang punong pampamilya. Ang Icelandic skald Egil Skallagrimson sa kanyang awit na "Ang Pagkawala ng Mga Anak" ay naghahambing sa namatay na anak na lalaki na may isang punong abo na lumago mula sa kanyang pamilya at ng kanyang asawa, at kinuha ni Gaut Odin sa mundo ng mga diyos - sa kanyang sariling mga kaluluwa. Ang mga patay ay bumalik sa mundo ng kanilang mga ninuno, sa puno ng mundo. Ang kapalaran ng lahat ng nilalang ay napagpasyahan ng puno ng mundo at ang pagkakatawang-tao ng lahat ng mga mundo ay nakikipagtagpo sa puno ng kahoy, sa korona at sa mga ugat. Ang isang napakalaking matalinong agila ay naninirahan sa mga sanga nito, sa pagitan ng mga mata ay nakaupo ang isang lawin; Ang ardilya Rodenttooth warps pataas at pababa ng puno ng kahoy - nagdadala ito ng mga sumpa na salita na ipinagpapalit sa pagitan ng dragon Nidhegg at eagle. Apat na usa ang kumakain sa paligid ng kanyang mga dahon, at binanggit ni Elder Edda ang maraming mga ahas na gumapang kasama si Nidhegg ang kanyang mga ugat, at ang basura ng punong abo ay bulok. Samakatuwid, ang norn ay dapat araw-araw na tubig ang abo mula sa Urd spring at kahit na pataba ito - gumuhit sila ng tubig kasama ang putik na sumasakop sa mga bangko. Ang tubig ng tagsibol na ito ay sagrado - anuman ang papasok dito ay magiging puti. Nagbibigay buhay ito na ang abo ay nananatiling berde. "Ang puno ng buhay ay palaging berde," isinulat ni Goethe sa Faust, na nagpapatuloy sa sinaunang tradisyon ng Aleman.


Ang hamog na dumadaloy mula sa Yggdrasil patungo sa lupa ay hamog ng honey, ang mga bubuyog ay kumakain dito at nangongolekta ng nektar. Dalawang magagandang swans ang lumalangoy sa tagsibol. Ang mga swans ay mga ibon ng magic na kung saan ang mga banal na birhen at mga kasama ni Odin ang mga Valkyries na mahal na lumiko. Ang buong bestiary - ang mundo ng hayop, na konektado sa puno ng mundo, ay binubuo ng lahat ng mga spheres ng sansinukob at ang kanilang relasyon: ang agila (at ang lawin) ay naninirahan sa kalangitan, ngunit humingi ng biktima sa mundo, ang dragon ay isang halimaw sa ilalim ng lupa, ngunit salamat sa mga pakpak nito ay maabot ang langit, umakyat - waterfowl; apat na usa din ang naka-embody ng apat na kardinal point, tulad ng mga dwarf na nakaupo sa gilid ng mundo.

Ang "Tree of Limit", na lumalagong sa gitna ng mundo at kumokonekta sa lahat ng mga mundo ng mitolohiya ng Scandinavia, naabot sa korona na si Valhalla, ang bulwagan ng Odin, na matatagpuan sa banal na lungsod ng Asgard. Narito nagsisimula nating maunawaan kung bakit ang Asgard ay sabay-sabay sa langit at sa gitna ng mundo: siya ay natutuyo ng puno ng mundo. Sa Valhalla ito ay tinatawag na Lerad - "Tirahan". Sa bubong ng Valhalla mayroong isang kambing na Heidrun at pumipili ng mga dahon ng abo, samakatuwid, ang hoppy honey ay dumadaloy mula sa kanyang udder at pinupunan ang isang malaking jam araw-araw, kaya sapat na itong malasing habang umiinom sa silid ng Odin. Ang Yggdrasil ay tunay na puno ng pulot ng buhay na pinapakain ang magic inumin. Ang isang buong grove ng mga magic puno ay lumalaki sa Asgard sa mga pintuan ng Valhalla.Ito ay tinatawag na Glasir - "Makintab", dahil ang lahat ng mga dahon ay gawa sa pulang gintong. Bilang karagdagan sa kambing sa bubong ng Valhalla, mayroon ding usa na si Eikturnir - "Sa mga oak na tip ng mga sungay"; kumakain din siya ng mga dahon, at ang labis na kahalumigmigan ay bumababa mula sa kanyang mga sungay na ito, na dumadaloy, pinupunan ang batis ng Boiling Cauldron, mula kung saan nagmula ang labindalawang ilog sa lupa. Ang Deer ay isang sagradong hayop na nauugnay sa puno ng mundo sa pinaka magkakaibang mga mitolohiya ng mundo; ang koneksyon na ito ay kapansin-pansin sa mga tagalikha ng mga sinaunang alamat, hindi lamang dahil ang feed ng usa sa mga sanga ng puno, kundi pati na rin ang kanilang mga sungay mismo ay kahawig ng isang puno. Hindi sinasadya na ang mga "mga tip sa oak" ay maiugnay sa mga sungay ng Eikturnir - maaari nating isipin na ang usa mismo, sa mitolohiya ng Aleman na hindi umabot sa amin, kumilos bilang isang puno ng mundo - ang lahat ng mga tubig sa mundo ay nagsimula sa mga sungay nito. Ang huli na Icelandic na Awit ng Araw, na nakasulat na sa panahon ng Kristiyanismo, ngunit sa tradisyon ng paganong tula ng Skalds, ay nagsasalita ng isang sun deer, na ang mga paa ay nakatayo sa lupa at ang mga sungay ay humipo sa kalangitan. Ang mga diyos (aces) ay nagtitipon sa Yggdrasil upang mangasiwa ng katarungan, ang kataas-taasang diyos na si Odin ay nakatali sa kanyang kabayo tungkol sa walong mga binti ng Slaper sa kanyang puno ng kahoy.

World Serpent Yormungand - ipinanganak nang matapos ang paglikha. Ang kasamaan bilang Loki ay naging ama nito at iba pang mga halimaw na sa pagtatapos ng oras ay umaatake sa Asgard at wasakin ang mga sinaunang kaaway. Ang ahas na ito ay lumago nang labis na maaari lamang itong magkasya sa mga karagatan, kung saan nakapaligid ito sa lupa ng isang singsing, na nakagat ang sariling buntot. Samakatuwid, tinawag itong Midgardsorm - Midgard Serpent, o Belt ng mundo. Ngunit mayroon siyang isa pang pangalan, Jörmungand, na nangangahulugang "mahusay na kawani."

Elena Blavatsky sa libro - "Isis Unveiled" vol. 1 kab. 5 - naniniwala na ang mga pyramid ng Egypt ay sagisag na kumakatawan sa ideyang ito ng puno ng lupa. Ang tuktok nito ay isang mystical link sa pagitan ng langit at lupa at ipinahayag ang ideya ng ugat, habang ang batayan ay kumakatawan sa mga sanga ng paglilihis, na umaabot sa apat na bansa ng mundo ng materyal na uniberso. Ang pyramid ay nagbibigay ng ideya na ang lahat ng mga bagay ay nagsimula sa espiritu

Ayon sa mga nauna, ang Puno ng Buhay ay malapit na konektado sa harap na kakanyahan ng tao, halimbawa, sa mga Asyano, ang isang kabayong may sungay (isang simbolo ng kakanyahan sa unahan) ay madalas na inilalarawan sa tabi ng Puno ng Buhay.


Simbolo sa anyo ng mga unicorn sa selyo ng mga mamamayang proto-Indian.

Sipiin ko mula sa aklat ng Anastasia Novykh AllatRA:

Rigden: Mula sa mga sinaunang panahon, ang Unicorn ay isa sa mga simbolo ng Forward being, na nagtataguyod ng isang espiritwal na dalisay na tao na kumokonekta sa kanyang Kaluluwa, iniwan ang bilog ng mga rebirth. Ipinakilala niya ang pagnanais sa isang direksyon lamang - ang ispiritwal, at samakatuwid ay pinagkalooban siya ng mga katangian na katangian ng tao sa kanyang espirituwal na gawain sa kanyang sarili: kadalisayan, kadiliman, karunungan, lakas, lakas ng loob, perpektong kabutihan, at nauugnay din sa mga puwersa ng Allat - ang banal na kadalisayan ng babae simula (mitolohiya ng Birhen at ng kabayong may sungay). Kung sinusubaybayan mo ang kasaysayan ng mga simbolo, kung gayon, halimbawa, inilalagay ng mga Sumeriano ang imahe ng isang unicorn bilang isang simbolo na nauugnay sa isang bilog (Kaluluwa), na binibigyang kahulugan ng mga mananaliksik bilang isang "simbolo ng buwan", pati na rin isang katangian ng mga diyosa sa konsepto ng espirituwal na kadalisayan. Inilarawan ng mga Asyano ang isang kabayong may sungay sa mga bas-relief sa tabi ng Puno ng Buhay, inilagay ng mga taga-Egypt ang pinakamagandang katangian ng moralidad. Ang mga Persiano, ayon sa kanilang sagradong kaalaman, ay itinuring na perpekto ang unicorn, isang kinatawan ng "malinis na mundo" sa mga hayop (orihinal na apat na hayop), at ang sungay nito ay ang tanging puwersa na maaaring talunin si Ahriman. O kaya kumuha ng mga sinaunang alamat ng Slavic at epiko na naitala sa lumang koleksyon ng mga awiting espirituwal na Ruso na "Pigeon Book" (isang libro na noong ika-13 siglo ay pinagbawalan ng mga relihiyosong pari noong panahong iyon), kung saan ang unicorn ay tinutukoy bilang Indrik-hayop (Indra). Mayroong tulad na mga linya:

"Mayroon kaming Indrik na hayop sa lahat ng mga hayop, At lumakad siya, hayop, sa pamamagitan ng piitan, pinapasa niya ang lahat ng mga bundok ng puting bato, nililinis ang mga ilog at mga grooves. Kapag ang hayop na ito ay natalo, ang buong uniberso ay kukunin. Ang lahat ng mga hayop ay sumasamba sa kanya, ang hayop, hindi niya sinasaktan ang sinuman. "

Rigden: Bilang karagdagan, si Indra ay pinaniniwalaang Tagapangalaga ng isa sa apat na mga puntos ng kardinal. Mayroon ding pagbanggit na nauugnay sa Kaalaman tungkol sa pag-aayos ng mundo. Sa partikular, na ang Indra ay namamahala sa Svarga (Langit) - ayon sa mga ideya ng mga Hindu, paraiso, na matatagpuan sa tuktok ng Mount Meru. At tandaan ngayon na sa mitolohiya ng Slavic-Russian ay mayroon ding diyos na si Svarog - diyos ng Langit, langit na apoy, ama ng Dazhbog at Svarozhich. Sa all-Russian chronicle vault ng simula ng XII siglo "The Tale of Bygone Year", kasama sa Ipatiev Chronicle, mayroong mga sanggunian sa kanya: "... alang-alang sa palayaw at diyos na si Svarog ... at ang anak ng hari, na tinawag niyang Sun, tatawagin siyang Dazhbog .." "Ang araw ay ang hari, anak ni Svarogov, kung siya si Dazhbog ...".

Anastasia: Tama na, lahat ito ay may parehong ugat! Sa katunayan, kahit na sa lahat ng bagay, binabanggit nito ang pitong sukat, ang espirituwal na gawain ng tao sa kanyang sarili. Ang parehong Svarog bilang personipikasyon ng langit, ayon sa mga epiko, "sa kadiliman ng mga ulap ay nagliliyab ng siga ng langit (kidlat)." At pagkatapos, "pinutol ang mga ulap na may mga arrow ng kulog, sinusunog niya ang lampara ng araw, pinatay ng mga demonyo ng kadiliman." Kung isasaalang-alang natin na ginampanan ng Svarog ang papel ng Front Entity dito, ang mga ulap ay mga saloobin mula sa Animal Simula, at ang lampara ay ang Kaluluwa, "pinapatay ng kadiliman" ng mga subpersonalidad, kung gayon ang sinaunang alamat ng Ruso ay lumabas na nakakatawa.

Rigden: Well ... Sa pamamagitan ng paraan, sa parehong "Pigeon Book" na nagpapaliwanag ng pinagmulan ng mundo, ang Alatyr-bato ay binanggit din. Ayon sa alamat, pinaniniwalaan na ang mga palatandaan na "pinag-uusapan" tungkol sa mga batas ng diyos ng langit na si Svarog ay na-embossed dito. Ayon sa mga paniniwala sa sinaunang Ruso, ito ay tiyak mula sa ilalim ng bato ng Alatyr na nagmula ang mga mapagkukunan ng tubig na may buhay, na nagdadala ng pagkain at pagpapagaling sa buong mundo (paglikha), sa ilalim nito na ang isang kapangyarihan na walang katapusan ay nakatago, at nasa bato ng Alatyr na ang batang si Zarya, na pula, nakaupo. patuloy na ginigising ang mundo mula sa pagtulog sa gabi. Ngayon ihambing ang lahat ng ito sa kaalaman ng AllatRa sign, ang kapangyarihan ng banal na prinsipyo ng malikhaing babae ng Allat at ang mahalagang papel nito kapwa sa mga proseso ng pag-unlad ng Uniberso at sa espirituwal na paggising ng Tao at ng pagsasama nito sa Kaluluwa. Sa pamamagitan ng paraan, ang Alatyr - kaya ang mga ninuno ng mga Slav mula sa mga sinaunang panahon na tinawag sa espirituwal na alamat ay ang kapangyarihan ng Allat, na nagmula sa Diyos, at ang taong nagtipon ng kapangyarihang ito at pinarami ito sa kanyang sarili sa pamamagitan ng espirituwal na paggawa. "

Sa mga pananaw ng mga sinaunang Slav, ang World Tree ay matatagpuan sa isla ng Buyan sa Alatyr-bato, na siyang sentro din ng uniberso. Ang mga mahiwagang ilog ay dumadaloy mula sa ilalim ng bato ng Alatyr sa buong mundo - Ang Alatyr ay binabantayan ng matalinong ahas ng Garafen at ang ibon ng Gagan.

Sa palagay ko, madaling matukoy ang etimolohiya ng salitang Alatyr - tyr, tyr, magnakaw, tipunin - Ang alatyr ay nangangahulugang naipon (naipon) Allat! Ang mga salita ng Diyos ay magkatulad na etimolohiya.Ang isang tyr - isang diving - naipon (naipon (naipon) na Diyos, nakakamit (naipon) ang Banal na Espiritu - kamangha-mangha kung paano binibigyang kahulugan ng mga modernong philologist ang salitang ito bilang Rich at Voivod - o kahit exuberant, isinasaalang-alang ang salitang ito ay mula sa Turkish o Mongolian na nagmula, bagaman ang malinaw na kahulugan nito ay namamalagi sa ibabaw !!

Ang imahe ng punong ito ay bumagsak sa amin, kapwa sa imahe ng iba't ibang mga engkanto, alamat, epiko, plot, kanta, bugtong, at sa anyo ng mga seremonyal na pagbuburda sa mga damit, pattern, seramika, pagpipinta pinggan, dibdib, atbp. Narito ang isang halimbawa kung paano inilarawan ang Peace Tree sa isa sa mga Slavic folk tales na umiiral sa Russia at nagsasabi tungkol sa pagkuha ng isang kabayo ng isang bayani-bayani: "... isang tanso na poste ay nakatayo, at isang kabayo ay nakatali sa likuran nito, mayroong malinis na mga bituin sa mga gilid, isang buwan na nagniningning sa buntot. , pulang araw sa noo ... " Ang kabayo na ito ay isang simbolikong simbolo ng buong uniberso na kung saan ay nakatali sa gitna-haligi o puno.

Bibigyan ko ng isa pang sipi mula sa aklat ng Anastasia Novykh "AllatRa":

"Rigden: Ganoon. Ang Icon ng Birhen na "The Burning Dome" ay walang kinalaman sa lahat ng mga bagay na ito ng pagkasaserdote. At sa Russia sinimulan nilang tawagan ito kaya hindi mula sa salitang "kupina" - "blackthorn, shrubbery", ngunit mula sa Old Slavonic na salitang "kupa", na nangangahulugang "koneksyon", "elevation", "kabuuan ng isang bagay". At ang katotohanan na siya ay nauugnay sa paniniwala sa pangangalaga ng sunog, ngunit ngayon, tulad ng tama mong nabanggit, siya ay nakatayo sa bawat bahay, sikat sa kanyang mga himala. Ngunit kahit na mas mahalaga, ang kaalaman ay nakarating sa karamihan sa pamamagitan nito, kahit na sa tulad ng isang "hindi nabuksan na porma". At sila ngayon, at ito ay mahalaga!

Hindi aksidente na ang "Burning Cup" ay nauugnay sa simbolo ng Immaculate Concept mula sa Banal na Espiritu. Ito ay simbolo lamang ng sinabi ko sa iyo. Ang Ina ng Diyos ay ang Tagapangasiwa ng kapangyarihan ng Diyos̆ para sa bawat tao na lumalakad sa landas ng espirituwal, ito ang paraan kung saan ang Kaluluwa ng tao ay napalaya mula sa mga muling pagkakatawang tao. Si Jesus bilang isang Espirituwal na pagiging mula sa mundo ay nagpapanibago sa totoong Kaalaman na nawala sa loob ng maraming siglo at binigyan ang mga tao ng espiritwal na kasangkapan para sa espirituwal na kaligtasan. Iyon ay, sa madaling salita, iniwan niya ang mga susi. Ang pagtatrabaho sa kanyang sarili sa tulong ng mga tool na ito, ang isang tao na nakuha, ng makasagisag na pagsasalita, ang susi sa pag-sign. At sa Ina ng Diyos bilang Tagapangasiwa ng kapangyarihan ng Diyos, bilang isang espiritwal na nilaya sa Espirituwal, na matatagpuan sa pagitan ng mga mundo para sa espirituwal na pagpapalaya ng mga kaluluwa ng tao, nagbigay Siya ng mga palatandaan. At kapag ang kasigasig, nagtatrabaho sa sarili ng espiritwal na naghahanap at lakas ng Ina ng Diyos (Allat) ay pinagsama, nakipagsama ba ang Tao sa Kaluluwa, iyon ay, nakamit ng isang tao ang pagpapalaya ng kanyang Kaluluwa, ang ikapitong sukat o, tulad ng sinasabi nila sa Kristiyanismo, "paraiso", "kaharian ng Ama at Anak ". At nakasalalay lamang ito sa pagpili ng isang tao kung magiging aktibo ang pag-sign, maging ang tao ba ay Karapat-dapat na makatanggap ng banal na kapangyarihang ito na hahantong sa kanya sa Diyos. Ang susi ay ibinigay upang magamit. At upang magamit ang susi, dapat mong gawin ang iyong sariling pagsisikap sa ito. Ito ang landas ng isang espiritwal na tao - ang landas ng espiritwal na pagkaawa, na kung saan (magkasama) kasama ang malikhaing kapangyarihan ng Diyos ay humahantong sa paglaya.

At ito ay kilala hindi lamang sa Kristiyanismo, kundi pati na rin sa iba pang mga relihiyon. Ito ay kilala noong sinaunang panahon nang tinawag ng mga tao ang Diyos at ang Kanyang Anak at ang Ina ng Diyos (Dakilang Ina) sa ibang paraan. Pagkatapos ng lahat, ang punto ay wala sa mga konsepto ng mga pari mula sa pag-iisip at sa kanilang mga epithets, ngunit sa parehong espiritwal na butil, kung saan nakasalalay ang lahat ng kanilang mga relihiyon. Magbibigay ako ng isang simpleng halimbawa.

Tulad ng nabanggit ko, hindi pa matagal na, ang kulto ng diyosa na si Isis, na nagmula sa Ancient Egypt, ay malawak na tanyag sa iba't ibang mga silangang at kanluranin. Sa pamamagitan ng paraan, ito ay sapat na upang bigyang-pansin ang sining ng Sinaunang Egypt, sa mga halimbawa nito na bumaba sa kasalukuyang panahon sa mga gusali, mural ng mga sinaunang templo, mga larawang eskultura. At maaari mong makita ang magkatulad na mga simbolo ng paghahatid ng mga pundasyon ng espirituwal na Kaalaman na nasa lahat ng dako ng mundo: ang tanda ng nagtatrabaho sa AllatRa, lotus, bilog, kubo, rhombus, pyramid, krus, parisukat, makasagisag na imahe ng apat na Kahulugan. Kaya, ang kulto ng diyosa na si Isis ay tumagal ng higit sa isang milenyo, kasama na ang panahon ng Imperyo ng Roma. At ano ang tunay na dahilan ng gayong katanyagan? Sa mga aktibong palatandaan - "AllatRa", na ipinamahagi sa mga panahong iyon sa tulong ng kulto ng diyosa na si Isis, dahil ipinamamahagi ngayon sa tulong ng kulto ng Diyos na Ina. Ang Kaalaman ng Primordial ay matagal nang nawala, ngunit mananatiling mga simbolo at palatandaan!

Anastasia: Oo, si Isis bilang "Mahusay na Ina" ay madalas na inilalarawan nang tumpak na may tanda ng AllatRa sa ulo, tulad ng nasabi na natin, sa anyo ng mga sungay paitaas, sa itaas na kung saan, tulad ng bahagi ng convex ng perlas, ay.

Rigden: Ang palatandaan na ito ay nagpapahiwatig na ang kapangyarihang ito ay kabilang sa Isa, na lumikha ng lahat sa Uniberso. Nasabi ko na noong isang beses ang mga tao ay nagtalaga ng konsepto ng "Isang Mas Mataas" (Isang Walang Hanggan) sa pamamagitan ng tunog ng Ra. Kung saan kalaunan, sa pagsilang ng pagkasaserdote, ay lumitaw ang diyos na Ra, na, ayon sa alamat, ay bumangon mula sa isang lotus na bulaklak na bumangon mula sa mga karagatan. Ang dakilang diyosa (na tinawag na iba't ibang mga epithet, na kalaunan ay nagbago sa mga pangalan) ay lumitaw sa una bilang isang puwersa ng Ra (One Eternal). Bilang karagdagan kay Isis, ang mga nagdadala ng gayong tanda sa Sinaunang Egypt sa iba't ibang oras ay din ang diyosa na si Hathor (anak na babae ng araw na Ra; ang kanyang pangalan ay nangangahulugang "bahay ng Langit"), ang diyosa na ISat (ang kanyang pangalan ay nangangahulugang "ang malikhaing kamay ng Diyos", "ang pinakadakila sa mga darating") . Ito ay pinaniniwalaan, halimbawa, na kung ang isang tao ay natikman ang mga espirituwal na regalo ng diyosa na si Hathor, kung gayon ito ay magbibigay sa kanya ng karagdagang espirituwal na lakas, makakatulong siya upang ilipat ang taong ito mula sa mundong mundo sa (espirituwal). Dahil dito, siya ay iginawad sa mga ehemplo ng Dakilang Ina, ang diyosa ng Pag-ibig, espirituwal na kagalakan, "Nagniningning sa mga sinag ng Ra," ang Dakilang Babae, ang Lumikha ng lahat ng mga buhay na bagay. Kabilang sa mga karagdagang pagtukoy na may kaugnayan sa samahan, may mga puno ng sycamore bilang "Tree of Life", pati na rin mga simbolo ng buhay - ang mga kulay berde at asul, na ayon sa alamat, iniutos niya. Ang huli ay nauugnay sa kaalaman na naka-encrypt at sandali ng pagbabagong-anyo ng espiritu. "

Ang sentro ng mundo para sa mga sinaunang Slav ay ang World Tree. Ito ang gitnang axis ng buong sansinukob, kabilang ang Earth, at nag-uugnay sa Mundo ng mga tao na may World of Gods at ang Underground World. Ang korona ng puno ay umabot sa Mundo ng mga Diyos sa langit - Iry o Svargu, ang mga ugat ng punong punta ay nasa ilalim ng lupa at ikinonekta ang World of Gods at ang Mundo ng mga tao na may underworld o World of the Dead, na pinasiyahan ni Chernobog, Marena at iba pang "madilim" na mga Diyos. Sa isang lugar sa itaas, sa likod ng mga ulap (makalangit na kailaliman; sa itaas ng ikapitong langit), ang korona ng isang umaalab na puno ay bumubuo ng isang isla, dito matatagpuan si Irius (Slavic paraiso), kung saan hindi lamang ang mga diyos at mga ninuno ng tao ay nabubuhay, kundi pati na rin ang mga ninuno ng lahat ng mga ibon at hayop . Kaya, ang Puno ng Kapayapaan ay pangunahing sa pananaw ng mundo ng mga Slav, ang pangunahing sangkap nito. Kasabay nito, ito rin ay isang hagdanan, isang kalsada kung saan maaari kang makapasok sa alinman sa mga mundo. Sa alamat ng Slavic, ang Tree of Peace ay tinatawag na iba. Maaari itong maging oak, sycamore, willow, linden, viburnum, cherry, apple o pine.

Sa mga ritwal na kanta at sa pangkalahatang tradisyonal na alamat, ang mga paglalarawan ng World Tree ay bumaba sa amin: isang bangungot sa nightingale sa korona nito (pati na rin ang iba pang sagradong ibon - Gamayun, Sirin, Alkonost, Utochka, Firebird, atbp.), Sa mga puno ng live na mga bubuyog na nagdadala sila ng pulot, ang isang ermine ay nakatira sa mga ugat, sa butas (pugad) ng isang ahas (Shkurupey), isang dem ay nakakulong sa kadena (ang huli, tila, sa kalaunan ay pagtulog), ang mga bunga ng Puno ng Kapayapaan ay ang mga buto ng lahat ng umiiral na mga halamang gamot, bulaklak, puno. Ang tradisyonal sa alamat ay mga abala ng mismong ahas na nakatira sa mga ugat, at ang ibon na nakatira sa korona. Kasabay nito, ang ahas ay patuloy na nagbabanta na sunugin ang puno, at ang ibon sa bawat oras ay nagtatanggol sa sarili o napupunta sa tuso.

Sa korona ng World Tree, ang Araw at Buwan ay madalas na inilalagay. Sa Belarusian folklore, ang mga beaver ay nakatira sa mga ugat ng puno, at ang isang falcon ay naninirahan sa korona, ang mga dahon ay natatakpan ng kuwintas, mga bulaklak ay tulad ng pilak, ang mga prutas ay gawa sa purong ginto. Dahil ito ang World Tree, ang tradisyon ng Slavic sa katutubong alamat nito na inilagay dito ang lahat ng mga kamangha-manghang mga nilalang, mula sa mga ibon ng mitolohiko hanggang kalahating tao, kalahating kabayo, kalahating toro, kalahating aso, pati na rin ang lahat ng posibleng mga diyos at nilalang. Narito ang kanilang lugar ay malapit sa gitna ng mundo.

Ang World Tree ay naparangalan ng mga Slav na lumahok ito sa maraming pagdiriwang. Ang ritwal na puno ay na-install bago ang pagtatayo ng isang bagong bahay sa pinakadulo ng nakaplanong konstruksyon, sa gayon ay nakakaakit ng kapangyarihan sa lugar na ito at ginagawa itong sagrado, na may isang malakas na base ng enerhiya. Ang tagagawa ng isang bagong tirahan ay ginagawang isang projection ng sentro ng uniberso ang kanyang bahay, ang parehong mystical na pagmomolde ng sentro ay nangyayari kapag ang isang puno ay dinala sa bahay, inilagay sa gitna nito, o sa pulang sulok. Ang isa pang ritwal ay maaaring isang ikot na sayaw sa maaraw na pista opisyal sa paligid ng isang puno, na kung saan ang birch o oak ay madalas na napili. Sa mga sinaunang panahon, mayroong buong sagradong mga lambak, sagradong kagubatan, kung saan mahigpit na ipinagbabawal na putulin o masira ang mga puno. Ito ay direktang nalalapat sa figure ng World Tree mismo, dahil, sa pamamagitan ng pagkakatulad dito, ang mga sagradong puno ay tirahan ng mga espiritu, nilalang. Sa ganitong mga groves, pista opisyal, seremonya, ritwal ng pagpapagaling ng mga sakit na naganap.

Scythian cross mula sa mga paghuhukay ng Olbia

Tulad ng nalalaman natin, ang sinaunang krus ay isang simbolo ng tao, isa ring simbolo ng World Tree. At ang lapida ay inilagay bilang isang simbolo ng Puno ng Buhay, muling pagsilang. Bilang isang pointer at katulong sa kaluluwa ng namatay. Ang puno ng mundo ay hindi maihahambing na nauugnay sa tao

Ang koneksyon ng krus kasama ang puno ng paraiso ay makikita sa gawaing taga-Ethiopia na kilala bilang "Thirteen Cross Pagdurusa". "May isang bansa sa kagubatan na tinatawag na Litoster. Pinutol nila ang walong puno doon at gumawa ng isang krus na pitong siko at isang pulgada ang haba, tatlong siko at isang pulgada ang lapad. Ang unang apat na punungkahoy ay mga puno ng igos, ang ikalima - olibo, ang ikaanim - ligaw na oliba, ang ikapitong - trigo, ang ikawalo - tambo. " Lalo pang isinalaysay na ang puno ng igos ay dinala ng isang agila mula sa paraiso, at pagkatapos ay inihagis sa Jordan, kung saan naglayag ito laban sa tubig, at sa gayon ay inihayag ang mga kamangha-manghang katangian nito.

Ang isang detalyeng detalye ay kapansin-pansin: ang puno ng cross dito ay binubuo ng maraming mga halaman ng iba't ibang mga species. Maaari lamang itong maunawaan sa kahulugan na ito ay kumakatawan sa embodied pagkamayabong, at samakatuwid, ay itinuturing na isang simbolo ng hindi masasayang enerhiya ng buhay, walang hanggang pag-renew at muling pagsilang. At ang pagkamayabong ay isa sa mga mahahalagang palatandaan ng mitolohikal na puno ng mundo. Ang isa pang katangian nito, bilang naalala natin, ay nag-uugnay ito sa iba't ibang mga mundo. Nakikita din ito sa mitolohiya ng mga Kristiyano. Halimbawa, sa apokripal na "Ang Mga Gawa ni Apostol Andrew" ang pagluwalhati sa krus ay nagsabi: "Nagpapalawak ka sa langit at nag-broadcast tungkol sa Mas Mataas na Salita. Nagpatirapa ka sa kanan at sa kaliwa at pinatalsik ang madilim na pwersa at kinokolekta ang mga nakakalat. Lakas ka sa lupa at ikinonekta mo ang makalupang sa langit ... O krus, nakatanim sa lupa at nagbubunga sa langit

Dapat itong maidagdag na ang imahe ng krus sa anyo ng isang namumulaklak, punong evergreen ay napakapopular sa Mga Panahon ng Gitnang Panahon. Ang sinaunang at unibersal na imolohikal na imaheng, na nagbago na ng hitsura nito nang maraming beses, ay naging isa sa mga paboritong simbolo ng relihiyon sa mundo - ang Kristiyanismo.

  Godfather (Europa ng medieval)

Ang imahe ng World Tree ay tinulad sa mga libingang ritwal. Noong unang panahon, ang mga tao ay inilibing sa mga sanga ng mga puno. Nang maglaon, ang ritwal na ito ay binago at ngayon, pagkatapos ng paglalagay ng cremation, ang mga abo ng mga tao ay naiwan sa tinatawag na Bdyny - mga haligi na may mga kubo, na isa ring prototype ng World Tree at tulungan ang namatay na parehong umakyat sa World of the Gods at bumaba sa punong ito sa World of People upang bisitahin ang kanilang mga inapo . Alam na ang Christmas tree ay kumilos bilang isang simbolo ng kamatayan, na konektado sa "ibang mundo", ang paglipat dito at ang kinakailangang elemento ng libingang pang-libing.

Dahil sinunog ng ating mga ninuno ang kanilang mga patay, i.e. ipinadala ang mga ito sa pamilya, ang spruce, bilang isang puno ng tarry na nasusunog nang maayos sa anumang oras ng taon, ay ginagamit para sa pag-crop. Ang namatay na prinsipe o prinsesa ng Slavic ay buong linya na may mga sanga ng pustura at cones, sa pagtatapos ng mga pagdarasal sa libing ng mga mangkukulam, at kapag ang mga oats, rye ay nalaglag ng mga cereal, at ang "pagboto" ng maraming-umiiyak na mga tagangisi ay nasusunog, sunog ng apoy o kroda ay sinunog. Ang mga nagniningas na apoy ay sumugod sa langit. Ito ay pinaniniwalaan na sa tulong ng apoy na tumataas sa isang napakataas na taas (at ang mga bonfires para sa cremation ay madalas na napakalaki), ang kaluluwa ay nahulog nang direkta sa lupain ng mga patay. Ang isang mahalagang katangian din sa libing ay ang bangka. Ito ay dahil sa mga paniniwala at mitolohiya ng mga Slav, na nagsasabi na sa ibang mundo, sa Navi (Mundo ng mga patay, kung saan pupunta ang mga patay at kung saan nakatira ang ating mga ninuno.)

Ito ay dahil sa mga paniniwala at mitolohiya ng mga Slav, na nagsasabi na sa ibang mundo, sa Navi, ang kaluluwa ng namatay ay dapat tumawid sa Smorodina ilog upang makakuha ng diretso sa lugar kung saan nararapat ito. Sa ilang mga tradisyon, mahahanap natin na ang kaluluwa ay tumatawid sa ilog sa kahabaan ng tulay ng Kalinov, ngunit gayunpaman, ang mga patay ay sinunog sa isang bangka. Sa pamamagitan ng paraan, ito ay nagkakahalaga na sabihin na ang modernong kabaong para sa libing ay tiyak na isang nabagong, pinasimple na bangka, ang tradisyon ng paglibing na dumating sa amin mula pa noong mga siglo. Ang isang pari o isang mangkukulam ay nag-aapoy sa mga ninakaw kasama ang mga patay sa paglubog ng araw. Ang katotohanan na ang cremation ay nangyayari sa paglubog ng araw ay napaka-simbolikong din. Una, ang paglubog ng araw, tulad ng paglubog ng araw ng buhay. Pangalawa, ayon sa paniniwala ng mga sinaunang Slav, ang araw ay pumupunta sa underworld ng Nav sa gabi at kinukuha kasama nito ang kaluluwa ng isang patay na tao. Pangatlo, pinaniniwalaan na sa paglubog ng araw ay makikita ng kaluluwa ang ilaw ng setting ng araw at, sa prinsipyo, ay maiintindihan kung saan panatilihin ang landas nito. Ang isang bakod na may mga sheaves ng dayami ay inilatag sa paligid ng perimeter ng apoy, na naitala din sa apoy. Ang nasusunog na bakod ay isang bakod din sa sagradong kahulugan, na nakikilala sa pagitan ng mundo ng patay at ng mundo ng buhay, at isang pagkakatulad ng maalamat na nasusunog na ilog sa ibang mundo. Nabanggit din na, kasama ng katawan ng tao, ang mga katawan ng mga hayop sa bahay at ligaw na hayop ay sinunog - isang ibon, oso, isang liyebre, atbp. - sinasakripisyo ang prinsipyo ng hayop ng tao.

Sa panahon ng pagsusunog, binasa ang mga espesyal na ritwal na panalangin at chants. Gaganapin si Strava - isang piging para sa namatay, at Trizny - mga ritwal sa libing at mga larong militar. Ang apoy na tumataas sa pinakadulo ng langit ay nangangahulugan na ang kaluluwa ng tao ay tumaas sa Svarga at iniwan lamang ang mga labi nito sa mundo. Matapos sumunog ang apoy (o sa umaga), kinokolekta ng mga tao ang mga buto at abo (bagaman, halimbawa, hindi tinipon ng mga taga-hilaga ang mga labi, ngunit nagbuhos ng isang burol sa tuktok kung saan sila ay nag-mount ng isang tripod) sa isang palayok na luad (isang palayok para sa pagkain o sa isang espesyal na urn) at ilagay sa isang espesyal na "kubo sa isang haligi", isang hindi magandang maliit na bahay sa isang mataas na stick. Ang ilang mga paglalarawan ng aksyon na ito ay tinanggal ang pagbanggit ng mga kubo at sinabi na ang isang sisidlan na may abo ay inilagay lamang sa isang poste sa tabi ng kalsada. Ang nasabing mga kubo na may labi ay inilalagay mula sa nayon hanggang sa paglubog ng araw nang direkta sa kalsada. Sa ilang mga rehiyon ng Russia, ang kaugalian na maglagay ng mga bahay nang tama sa mga libingan ay nanatili hanggang sa ika-20 siglo.


Ang haligi ay maaari ring dalhin sa amin sa nakaraan na nakaraan ng ating mga ninuno. Bago pa masunog ang mga bangkay, ang mga tao ay inilibing sa mga puno. Ang mga nasabing mga puno ay isang prototype ng "puno ng mundo", na hindi lamang nakakonekta ang mundo ng mga buhay at ang mundo ng mga patay, ang mga Diyos, ngunit gumanap din ng maraming iba pang mga pag-andar, tulad ng pagpapanatili ng makalangit na arko, ang mga pag-andar ng pangunahing axis ng uniberso, atbp. Nang maglaon, sa halip na isang puno, nagsimulang magamit ang isang haligi, na, tila, nagpatuloy sa papel ng World Tree. Sa tulong ng World Tree (haligi), ang kaluluwa ng namatay ay maaaring bumangon sa mundo ng mga patay at bumaba. Kapansin-pansin din na ang isa sa mga lugar, ayon sa mga pagpapalagay ng mga sinaunang Slav, kung saan ang mga kaluluwa ay sumunod pagkatapos ng kamatayan, ay ang Buwan. Sa pangkalahatan, ang mga planeta, bituin, mga kosmiko na katawan ay ipinakita sa mga sinaunang Slav ng mga Diyos at kaluluwa ng kanilang mga ninuno. Kaya tinawag lamang ang Milky Way na "The Path of the Dead, Going to Eternal Life"

Alalahanin kung ano ang paniniwala ng mga sinaunang taga-Egypt - narito ang isang sipi mula sa aklat ng Anastasia Novykh, Sensei 4:

Sa gayon, dahil mayroong interes sa isyung ito, mangyaring mangyaring ... Ang mga sinaunang taga-Ehipto ay tinawag ang isa sa mga elemento, tulad ng nalalaman mo na, Ba - ang kaluluwa na bumubuo ng batayan ng prinsipyong Espirituwal. Ang Ba ay madalas na inilalarawan bilang isang balahibo, na may ulo ng isang tao at isang nasusunog na ilawan na inilalagay sa harap niya, bilang isang simbolo ng pag-aari ni Ba sa langit. Ang mga tao ay naniniwala na ang mga bituin ay isang kumpol ng maliit na icon ng lampara ng pinagpala Ba - ang kaluluwa ng ina ng mga bituin na Nut. - Tumahimik si Sensei at malinaw na ulitin. - Ina ng mga bituin! Tandaan ito, sa hinaharap ay maiintindihan mo kung bakit kinakailangan ito. Bilang karagdagan, pinagkalooban ng mga sinaunang taga-Egypt ang kanilang mga diyos na Ba. Halimbawa, ang konstelasyon na Orion ay tinawag lamang na kaluluwa ng diyos na Osiris. Si Sotis, o Sirius sa aming opinyon, ay ang kaluluwa ng diyosa na si Isis, ang tapat na asawa ni Osiris ... Nabanggit din ito para sa iyong sarili.

Natahimik si Sensei, tila nagbibigay sa amin ng pagkakataon upang mas maunawaan ang aming narinig, at pagkatapos ay nagpatuloy:

Ang pangalawang elemento na bumubuo sa isang tao ayon sa mga paniniwala ng mga sinaunang taga-Ehipto ay "Ah," o kung ito ay tinatawag ding "Ab." Ang Ah ay nangangahulugang "espiritu", "pinagpala", "maliwanagan", iyon ay, mula sa batayang leksikal ng Egypt na "ah" - "upang lumiwanag, upang sumikat". Si Ah ay nakita bilang koneksyon sa pagitan ng tao at ang nagliliwanag na lakas ng buhay. Ito ay pinaniniwalaan na pagkatapos ng kamatayan, iniwan ni Ah ang katawan upang sumali sa mga bituin. Kahit na ang gayong ekspresyon ay umiiral: "Ah - hanggang sa langit, katawan - sa lupa."

Si Ah ay inilalarawan sa anyo ng isang ibon na may maliwanag na pagbulusok - isang ibis, na talagang tinawag ng mga taga-Egypt na "akhu," iyon ay, "makinang." Bilang karagdagan, sa Sinaunang Egypt, ang Thoth ay sinasamba - ang diyos ng kaalaman (pati na rin ang nagdadala ng banal na kapangyarihan at kaluluwa), na inilalarawan bilang isang tao na may ulo ng isang ibis o ganap, tulad ng isang ibis. Pinaniniwalaan na isinulat ng kanyang asawa na si Seshat ang mga detalye ng buhay ng bawat tao sa mga dahon ng Puno ng Langit.

Nararapat ding sabihin na ang mga sinaunang tribo ay nagtayo ng mga kubo at templo sa paraang lumitaw ang isang buhay na puno sa loob, iyon ay, nagtayo sila ng isang bahay sa paligid ng puno - oak, abo, birch at iba pa. Tulad ng mga idolo na kumakatawan sa lupain ng mga Gods, ang puno sa loob ng bahay ay ang sagisag ng World Tree, na maaari ding kumonekta sa lahat ng tatlong mga mundo at maging pangunahing lugar sa panahon ng ilang uri ng mga ritwal sa bahay. Ang tradisyon na ito ay nabuhay hanggang sa simula ng ika-20 siglo na praktikal sa buong teritoryo ng Russia, at higit pa, ngunit sa pinasimple nitong porma. Bago ang pagtatayo ng bahay, ang isang batang puno ay nahukay at nakatanim sa gitna o pulang sulok ng hinaharap na log house, na may pangungusap: "Narito ka, lola, isang mainit na bahay at shaggy cedar!", Naiintindihan na ang ibig sabihin ay Susedushka-Domovoi. Doon ito lumago hanggang sa pinakadulo ng konstruksyon. Pagkatapos siya ay dinala at nakatanim sa ibang lugar. Sa unang panahon, lumago ito kasama ng mga tao at nakabalot ng korona sa itaas ng bubong, tulad ng sa itaas ng kalangitan ng langit.


Ang mga Slav na pinaka-malinaw na nakabuo ng mga pananaw na may kaugnayan sa puno ng mundo, na inilalarawan ng "Salita ng Igor's Kampanya" (siglo XII), kung saan ang mga paganong motibo at tradisyon ay hindi pa nagbibigay daan sa mga tradisyon ng Orthodox worldview. Ang tagagawa ng kanta na si Boyan sa "The Tale of Igor's Kampanya", tulad ng Scandinavian Odin, na natikman ang honey ng tula, ay gumawa ng isang shamanic na paglalakbay sa pamamagitan ng puno ng mundo:

"Kung natatakot mong gawin ito, kung maalala mong lumikha ng isang bagay, pagkatapos ay naisip na masisira sa puno, sa lupa,

Shizym orlom up ang mga ulap ... "-

"... paglukso, kaluwalhatian, ayon sa pag-iisip ng puno, lumilipad isip sa ilalim ng mga ulap, twisting gloria parehong sahig sa oras na ito ...".
  "... sumisigaw si diva sa puno ...".

Madaling mapansin na ang World Tree ay naroroon sa lahat ng mga sinaunang kultura - sa lahat ng mga kontinente mayroong kaalaman na ito - kaalaman tungkol sa hindi maihahambing na koneksyon ng Kaluluwa ng tao na may Isang Manlilikha - at ang hindi masulat na koneksyon ng Allat sa mga konsepto ng World Tree! Kaya ang isang tao na nakakakuha ng Banal na Espiritu, bawat segundo na nasa tagalikha - nakakakuha ng Kaarawan, tumataas sa tuktok ayon sa mga ugat ng World Tree sa mga ugat nito - sa ilalim ng balon, sa ilalim ng kung saan magkakaroon ng gantimpala!


Inihanda ni Arbat