Aty ku sllavët e lashtë përdorën dru. Pemë në kulturën e sllavëve të lashtë

Ne jetojmë në tokën ruse, e cila gjithnjë është quajtur Rus. Ne duhet ta nderojmë atë, ligjet e lashta dhe zakonet e saj. Ne nuk do të hedhim poshtë në terminologjinë e shpjegimit të skicës së kufijve të shteteve. Ne do të themi vetëm një gjë: Rusia ka qenë gjithmonë, Rusia do të jetë gjithmonë.
Nga mesazhi i parë (Rusia ka qenë gjithmonë), ne, në të vërtetë, do ta ndërtojmë këtë artikull.
Termi "ka qenë gjithmonë" do të thotë që ato kohë, të cilat konsiderohen si parësore nga njerëzimi kryesor, ishin të tanishme, por jo fillestare, për Rusinë. Pastaj, kur (sipas Darvinit) aftësitë themelore njerëzore sapo kishin filluar të lindnin në krahët me flokë të primatëve njerëzorë, Rusia tashmë festoi një datë shumë të rrumbullakët dhe të shkëlqyeshme të ekzistencës së saj.
Lexuesi dyshues mund të thotë: "Nga kanë ardhur deklarata të tilla?" Dhe ai padyshim që do të ketë pjesërisht të drejtë, sepse është injorant - tabu i imponuar nga forcat "të panjohura" për kërkime në fushën e historisë së vërtetë të Rusisë ekzekutohet rreptësisht nga fisi burokratik "i panjohur".
Ato kokrra të së vërtetës që u bënë publike, na lejojnë të nxjerrim përfundimet e mëposhtme në lidhje me historinë e atdheut tonë - Rusinë.

Duke kërkuar rrënjët e civilizimit, çdo studiues e konsideron të saktë porosinë e mëposhtme - ajo që ka qenë më parë ajo që u bë është më herët. Si pasojë, nëse njohuritë e hershme fetare do të ekzistonin më herët, atëherë është më herët. Para krishtërimit, i cili erdhi në Rusinë tonë nga një vend armik (pasi në antikitet ndonjë vend tjetër përveç Rusisë ishte armiqësor me Rusinë, pasi, në të vërtetë, çdo vend tjetër për cilindo tjetër), Rusia kishte fenë e vet.
Para se të krijonte një fe të re, e cila ishte bërë në të njëjtën kohë Krishterimi, njerëzimi duhet të ketë një urdhër shumë të mirë të një objekti të quajtur fe. Feja në kohën kur krishterimi hyri në botë tashmë është bërë një mbiemër. U formuan të gjitha institutet kryesore të dijes fetare: ceremoni, festa, hierark, transmetues (profetë), fjalët e Zotit, tempuj, imazhe, simbolikë, letërsi fetare, etj.
Kjo do të thotë, modeli i ndërmarrjes (socio-ideologjike-politiko-tregtare) nën emrin e përgjithshëm "fe" u zhvillua plotësisht, i njohur gjerësisht dhe i zbatueshëm gjerësisht nga të gjithë popujt që jetojnë në Rusi, përfshirë në ato vende ku më vonë u shfaq krishtërimi.
Dëshmitë e njohura shkencore tregojnë se një krishtërim më i ri, por i huaj për Rusinë, Krishterimi ishte mbivendosur në një fe të mirëfunksionuar, vendase të popujve sllavë. Studimet tona kanë treguar se feja sllave quhet "klerikalizëm" me emrin e një Zoti të vetëm - Rod.

KIND është një Zot Universal i Sllavëve, të cilin të gjithë popujt që banojnë në planetin tonë nderuan para krishterimit të Tokës.

Natyrisht, nga një nderim i tillë i gjatë u formuan episodet e shumta fetare, të shprehura si në shoqërime të drejtpërdrejta fetare (ceremoni, shërbime, hierarkë, tempuj), ashtu edhe në ato indirekte. Këto janë përralla, mite, tradita ruse. Dhe gjithashtu në provat kanonike të feve të tjera, të mëvonshme, të tilla si në Bibël.
Para së gjithash, është interesante që Torahu hebre (pesë librat e parë të Biblës) dëshmon për kohërat kur një përfaqësues "i panjohur" i fisit të perëndive u shfaq në një pjesë të caktuar territoriale të Tokës dhe filloi të formojë një "ushtri" fetare të ndjekësve-skllevërve të tij. Rezulton se:

“Në fillim Zoti krijoi parajsën dhe tokën. Toka ishte pa formë dhe bosh dhe errësira ishte sipër humnerës; dhe Fryma e Perëndisë u ngrit mbi ujërat ”(Beaten, 1: 1-2).

Bibla nuk shpjegon se nga erdhi uji. Por, padyshim që uji ekzistonte. Pas kësaj, Zoti ndau dritën nga errësira, krijoi themelin, trupat qiellorë dhe tokën, të cilën ai banoi me të gjitha krijesat e gjalla. Tjetra, Bibla "e panjohur" biblike vendosi krijimin e njeriut:

Dhe Perëndia e krijoi njeriun sipas shëmbëlltyrës së tij, sipas shëmbëlltyrës së Perëndisë e krijoi atë; mashkull dhe femër i krijoi ato ”(Zanafilla 1:27).

Shtë vetëm në shikim të parë që një formulim i tillë duket qesharak. Siç thamë edhe më lart, Bibla mund të sigurojë shumë prova interesante.
Nga kapitujt e parë të Zanafillës, kur “Fryma e Zotit u ngrit mbi ujëra”, Ai paraqitet para nesh në një person të vetëm dhe nuk e nderon veten në shumës (si disa perandorë). Dhe pse, Ai, Një Zot (si hebrenjtë dhe të krishterët e pozicionojnë atë), do të flasë për Vetë në shumës? Dhe në vargun 26 të Zanafillës, Ai papritmas deklaron pa asnjë arsye, duke iu drejtuar qartë shokëve të tij:

"Dhe Zoti tha: Le ta bëjmë njeriun në figurën dhe ngjashmërinë tonë; ..." (Zanafilla 1:26).

Questionështja se kush ishin bashkëpunëtorët e Perëndisë u shtrua nga Bibla që nga faqja e parë dhe nuk u shpjegua. Bibliotekarët, natyrisht, do të thonë se së bashku me Zotin, krijimi i njeriut u bë nga engjëjt dhe Satanai, për këtë arsye përdoret shumësi. Por secila prej këtyre krijesave ka «imazhin dhe ngjashmërinë» e vet dhe është e ndryshme, dhe, së dyti, në vargjet e cituara të Biblës nuk ka indikacione për praninë e tyre ose aftësinë e tyre për të krijuar një person. Dhe pastaj Bibla shumë qartë dhe pa mëdyshje tregon shumësinë e fisit të perëndive. Kështu, duke u ankuar se Adami kishte shijuar frutin e ndaluar në parajsë, Zoti shpalli si vijon:

"... Ja, Adami është bërë si një nga Ne ..." (Zanafilla 3:22).

Në pyetjen: kush është ky "ne"? Bibla pothuajse menjëherë jep përgjigjen:

"Kur njerëzit filluan të shumohen në tokë dhe bijat e tyre kanë lindur, atëherë bijtë e Perëndisë panë bijat e njerëzve që ishin të bukura, dhe i morën si gratë e tyre, të cilët zgjodhën të cilët ... Në atë kohë kishte gjigantë në tokë, veçanërisht që nga ajo kohë, si bijtë e Perëndisë filluan të shkojnë te bijat e njerëzve dhe ata filluan t'i lindin ato "(Zanafilla 6: 1-4).

Rreth gjigandëve të fundit që kanë jetuar në Rusi përsëri në shekullin e 10-të, janë ruajtur thjesht një lajm historik. Kështu, një diplomat arab dhe anketuesi i respektuar i tokës, Ibn Fadlan, i cili vizitoi Vollgën e sipërme, në oborrin e khan bullgar pa eshtrat e gjigantit ogre të sapo vrarë.

Dhe pashë që koka e tij ishte si një vaskë e madhe, dhe brinjët e tij ishin si degët më të mëdha të frutave të palmave, dhe eshtrat e këmbëve të tij të poshtme dhe të dy kockat e tij ulnare ishin në të njëjtën mënyrë. Unë u mahnita nga kjo dhe u largova ”.

Ky gjigant u kap në pyjet e fisit Vesi (d.m.th. në pyjet Murom). Ai ishte i dhunshëm në natyrë, sepse ruhej në një zinxhir dhe ishte mbytur për faktin se nga klithma e tij, gratë kishin aborte.
Këtu janë - numri shumës - bijtë e Zotit! Jo engjëj. Jo Satanai. Dhe për një përzierje të tillë të "racave" Zoti ndëshkoi njerëzit !?

Theështja e figurës së Zotit është një pyetje e rëndësishme. Disa shkrime të shenjta i referohen drejtpërdrejt asaj kur Zoti krijon një rëndësi të ndryshme. Bibla, duke thënë se njeriu është krijuar në imazhin dhe ngjashmërinë e Zotit, jep një përshkrim të caktuar të imazhit të Perëndisë:

Dhe dëgjoi zërin e Zotit Perëndi duke ecur në parajsë gjatë freskisë së ditës; dhe Adami dhe gruaja e tij u fshehën nga faqja e Zotit Perëndi midis pemëve të parajsës "(Zanafilla 3: 8).

Dihet dhe përcaktohet që Zoti Rod nuk është një krijesë e imazhit njerëzor. Në veçanti, në librin "Këngët e Zogut të Gamayun" (Tangle One), në vijim thuhet:

"1.10. ... Para lindjes së dritës së bardhë
Bota ishte e mbuluar me errësirë \u200b\u200bnë katran.
Kishte vetëm errësirë \u200b\u200bnë errësirë \u200b\u200b- paraardhësi ynë.
1.11. Gjini është pranvera e universit, dhe babai i perëndive.
Në fillim, Rod ishte mbyllur në një vezë,
Ai ishte një fidanë pa far
Ai ishte një veshkë e pashapur.
1.12. Por fundi erdhi në mbyllje,
Rod i lindi Dashuria - nënë Lada.
Rod shkatërroi burgun me fuqinë e Dashurisë,
Dhe atëherë bota ishte e mbushur me Dashuri.
1.13. Rod vuajti për një kohë të gjatë, punoi shumë për një kohë të gjatë.
Dhe ai lindi mbretërinë e parajsës
Dhe nën të ai krijoi nëntokën.
Pritini kordonin e kërthizës me një ylber
1.14. Oqeani i Ndarë - Deti i Kaltër
Nga ujërat qiellorë me një themel guri.
Ai ngriti tre hale në parajsë.
Dritë dhe Errësirë \u200b\u200be Ndarë, E vërteta me Crivdoi.
1.15. Rod pastaj lindi Nënën Tokë ...
... Pastaj dielli doli nga fytyra e tij ...
1.20. ... Ai është babai i perëndive, ai dhe nëna e perëndive,
Ai ka lindur nga vetvetja dhe do të lindë përsëri.
Gjini - të gjithë perënditë dhe tërë qiellin,
1.21. Ai - çfarë ishte dhe çfarë duhet të jetë,
Farë ka lindur dhe çfarë ka lindur.
Rod lindi Svarogun qiellor
Dhe frymëzoi në të frymën e tij të fuqishme ".

Në ato periudha të largëta para-kristiane, çdo pasardhës i Zotit të Kindit veproi si nismëtari dhe prijësi i popullit të tij. Njerëzit që shkuan nga perëndia e tyre paraardhëse u quajtën kështu - me emrin e pasardhësit të tyre. Rusët erdhën nga Rusia. Nga Cheek - sekët. Nga Kia - Kievans. Nga Horeb, kroatët. Nga Khazar - Khazars. Etj.
Një nga burimet e njohura në të gjithë botën për historinë e vërtetë të Rusisë është Libri i Velesit. Isshtë shkruar me një alfabet të çuditshëm meshtar rus - "Velesovitsa".
Libri i detyrohet emrit të tij në dy fakte - së pari, përmendja e emrit Veles në njërën nga pllakat, e cila thotë qartë se libri i Magjisë i kushtohet atij. Së dyti - njerëzit e mençur janë vetë ministra në radhë të parë të perëndisë së mençurisë - Velesi (Volosi është një version më i vjetër). Mendoni, nga rruga, për fjalët "fuqi", "magji", "voloshba" ...
Libri fillon tregimin me eksodin legjendar të Rusit antik nga Shtatë lumenjtë në mijëvjeçarin e dytë para Krishtit të udhëhequr nga Arius dhe djemtë e tij. Ajo klasifikon pa mëdyshje paraardhësit tanë gjoja "inferiorë-sllavë midis bijve dhe nipërve të perëndive.
Ja çfarë shkruan Yu.P., i cili studionte librin në Veles. Mirolyubov në lidhje me tabletat në të cilat është "shtypur":

"Ne ishim shumë me fat që i pamë" pllakat "nga koleksioni i artistit Isenbek, numri 37 ... Një pjesë e letrave ngjasonin me shkronja të mëdha greke, dhe pjesërisht ngjason me ato sanskrite. Teksti ishte shkrirë. Përmbajtja ishte e vështirë për tu analizuar, por sipas kuptimit të fjalëve individuale, këto ishin lutjet e Perunit, e cila nganjëherë quhej "Parun", nganjëherë "Varun", dhe Dazhbog quhej "Dazhbo" ose "madje". Teksti gjithashtu përmbante një përshkrim se si "Velesi u mësoi gjyshërve tokën e rati". Në njërën prej tyre shkruhej për "Coupe-Bose", me siguri Kupala, dhe për pastrimin nga "abdesi" në banjën dhe sakrificën për "Rod-Rozhanitsa", "si Dedo Sventu". Kishte linja kushtuar "Stribe, por sugjerimi është më i mirë", si dhe për "Zoti tejkaloi, ka një depo për stomakun tonë". Një analizë e hollësishme e "tabletave", të cilat kemi arritur të lexojmë para zhdukjes së tyre, do të jepet nga ne veç e veç. Këto "dërrasa" u zbuluan nga Isenbek gjatë Luftës Civile në bibliotekën e shkatërruar të Princave të Zadonsky ".

Historia përfundon me përmendjen e Eric-Rurik, si dhe Askold, i cili po përpiqet të pagëzojë Kievin. Më tej, një ndarje e caktuar në tregim dhe tabletë e fundit lexoni:

"Dhe Rusia u pagëzua sot ..."

Nga rruga, birësimi i krishterimit zvogëloi popullsinë ruse në Kievan Rus nga 12 milion në 3 milion, nga të cilët 6 milion vdiqën para zgjedhës Mongol-Tatar, dhe 3 - me ndihmën e Hordhës (N. N. Ostrovsky "Skllevërit e Shenjtë", f. 10) - 75% e popullsisë së Rusisë. Vladimir shkatërroi zakonet e sllavëve, fesë, magjistarëve, rojeve të mençurisë popullore. Pagëzimi i Horvathëve të Bardhë ishte mizor, ku ai bëri "më shumë se dhjetë qytete të shkreta, ndërsa të paktën pesëqind fshatra u shkatërruan plotësisht" ("Shënimi i toparkut Grek"). Këto akte gjenocidi, në të vërtetë, shpjegojnë numrin jashtëzakonisht të vogël të burimeve sllave që mbijetojnë.
Njëri prej tyre, “Boyanov Hymn” i vjetër rus (Shekulli IV pas Krishtit), një stil runik dhe telegrafik, jashtëzakonisht konciz i dokumentit është çuditërisht i kujton “Velesovitsa”. Një dokument është një korrespodencë midis dy magjistarëve (zogjve fatlumë). Njëri prej tyre është prifti i Staraya Ladoga, dhe magjistari i dytë është nga Novgorod. Studiuesi V. Torop jep linjat e mëposhtme:

"... wildebeest kobe suite hrsti ide vorok ldogu
mlm sakrificë orot skllavër një shkallë të shkathët
fjalën kb proupe wildebeest ummu kbi fq
termi mzhu caa lv grmtu m kimru rusa
dhe para kimra lloj dhomë vergo dhe ti
Steelhu blv dor luftetar mkom bu vrvu
duke mërzitur otuarich të izhodrik te
t lher yeruek luftëtar dhe klmu aldorog
mru dei dhe djeg svove e zot mrchi grdniku
vcna borus në kostuhe stau
autobus shad në doriu nobubsur ... "
"Për Zotërinë e kobit të ndritshëm:
Të krishterët shkojnë, armiq, në qytetin e Ladogës.
Lutuni, ofroni flijime, që të mos jemi ne
skllavëruar dhe nuk do ta shkatërronte qytetin.
Unë po dërgoj fjalimin e Perunit te zotëria im,
kobë e vjetër.
Po dërgoj burrin tim, duke pritur termin e lakmuar,
kundër shkrim-leximit të rremë.
Rusët ishin Kimry dhe jetuan para Kimry.
A ishin armiqtë e Romës dhe ju, Stilicho;
Bolor; Luftëtari i drerit ishte një vuajtje për ne, ai ishte një barbar, dhe një Grek ishte një lloj.
Otuarih. Pastaj Izhodrik, atëherë Eric gënjeshtar luftëtar;
mallkuar Aldorgun
ata mbollën vdekjen, ata dogjën zotin tonë, duke vrarë qytetarët e qytetit.
Borus i Përjetshëm, duke qëndruar mbi kocka.
Vuajtjet nga autobusi në dre ... "

"Saga Ingling" (nga rruga, komuniteti fetar Inglish Rus, i vetmi në Rusi, u mbyll në 2004 me një vendim gjyqësor të kundërligjshëm pa ndonjë arsye) konfirmon më sipër në burimet e mësipërme dhe thotë se:

"... zona në grykën e Donit është vendi i Vanovit, dhe që acët, të udhëhequr nga Odin, po vinin nga pas Vanaksville.
... Nga veriu nga malet, që ndodhen jashtë zonave të vendosura, një lumë rrjedh nëpër Suedi (Scythia), emri i saktë i të cilit është Tanais. Më parë quhej Tanakvisl, ose Vanakvisl (Don). Ajo derdhet në Detin e Zi. Zona në gojë të saj quhej atëherë Vendi i Vanes, ose Vendbanimi i Vanes. Ky lum ndan të tretat e botës. Një në lindje quhet Azi, dhe një në perëndim quhet Evropë.
... Vendi në Azi në lindje të Tanakwisl quhet Toka e Ases, ose Vendbanimi i Ases, dhe kryeqyteti i vendit quhej Asgard.
Sundimtari ishte ai që quhej Odin. Kishte një tempull të madh. Sipas zakonit antik, në të kishte dymbëdhjetë priftërinj të lartë. Ata duhej të bënin blatime perëndive dhe të gjykonin njerëzit. Ata quheshin pjepër ose zotër. Të gjithë njerëzit duhej t'i shërbenin dhe t'i nderonin. Njëri ishte një luftëtar i shkëlqyeshëm dhe udhëtoi shumë, dhe zotëroi shumë fuqi ...
... Një varg i madh malor shtrihet nga verilindja në jug-perëndim (Urals). Ajo ndan Suedinë e Madhe (Scythia e Madhe) nga vendet e tjera. Jo shumë në jug të saj është Vendi i Turqve (Turkmenistani). Odin kishte pasuri të mëdha atje ... "

Saxon Grammatik, cituar këtu nga Snorri Sturlusson, dhe autorë bashkëkohorë, për shembull, Franco Cardini (shih "Burimet e kalorësisë së mesjetës") dhe Vladimir Shcherbakov, shkroi për eksodin e aces nga Turkmenistani (Partia).
Schliemann, duke u përqëndruar te Homeri, zbuloi Trojën. Dhe Shcherbakov zbuloi një prej Asgards (Ashgabat), duke u përqëndruar në "Edda i Rinj" dhe "Ingle Saga" nga Snorri Sturlusson (gjetjet e tij konfirmohen nga gërmimet e fundit në Nisa të Vjetër).

"... Në ato ditë, sundimtarët e Romakëve shkuan në fushata nëpër botë dhe pushtuan të gjitha kombet, dhe shumë sundimtarë u larguan nga pasuritë e tyre. Meqenëse Odin ishte shikues dhe magjistar, ai e dinte që pasardhësit e tij do të banonin në periferi veriore të botës. Ai vuri vëllezërit e tij Be dhe Willy sundimtarët në Asgard dhe ai u nis për të udhëtuar me të gjithë dijen dhe shumë njerëz të tjerë. Ai shkoi së pari në perëndim në Gardariki (Novgorod Rusi), dhe pastaj në jug në Tokën e Saksoneve ".

Në vitin 1018, Dietmar, Peshkopi i Mezhiborsky (Titmar i Merseburg), raportoi:

"Ka një qytet të quajtur Riedegost në vendin e shitësve me pakicë (Gjermania e ditëve moderne - autor). Nuk ka asgjë në qytet përveç një tempulli, të ndërtuar me shkathtësi prej druri. Muret e saj janë zbukuruar nga jashtë me gdhendje të mrekullueshme që përfaqësojnë imazhet e perëndive dhe perëndeshave. Brenda, ka perëndi të krijuar nga njeriu, ... në secilin emri i tij është i prerë. Kryesor midis tyre është Svarozhich. "

Kështu, duket e çuditshme që origjina biblike e popujve, e pozicionuar tani si majën e civilizimit, nuk gjeti pasqyrimin përkatës në emër të ndonjë popujt përkatës.
Dhe në të njëjtën kohë, nuk duket më pak e çuditshme që pozicionimi "përgjithësisht i pranuar" i sllavëve si njerëz të egër dhe të pa civilizuar tani është në thellësi me faktin se të gjithë popujt e rripit sllav të Tokës mbajnë emrat e perëndive sllave - një gjurmë e thellë, e pashlyeshme nga më të lashtët Qytetërimi hyjnor sllav.
Qëllimi - njohja për historinë e Atdheut dhe zhvillimi i civilizimit të Tokës në tërësi duhet të jetë i vërtetë, jo i tërhequr në veshët ideologjikë.
Studimet tona bazuar në përpunimin e një numri të madh burimesh letrare, disa prej të cilave pasqyrohen në bibliografinë e këtij artikulli, na lejuan të ndërtojmë, në formën e një versioni, pemën familjare të civilizimit sllav:

[duke klikuar në [+] do të hapet një pemë shtesë]
lloj - Një Zot i Sllavëve | + ——— Alatyr - gur | [+] —— Barma - zot i lutjes - lindi nga fjala Rod

| +——— Bricjapi Sedun - nga qumështi i saj lindi Rruga e Qumështit | [+] —— Lopë Zemun - nga qumështi i saj lindi Rruga e Qumështit

| [+] —— Nëna Lada - e virgjër

| [+] —— Maya - Muaji i qëndisur i pastër Muaji, Dielli i Kuq, Yjet e Shpeshtë

| [+] —— Nëna swa - fryma e Zotit - Rod buroi nga buzët e tij

| [+] —— Djathë Nënë Tokë - lindi nga qumështi i rrahur

| [+] —— Duck Botërore - lindi nga shkuma e Oqeanit

| [+] —— Stribog - lindur nga fryma e Rodit

| [+] —— TARUSA - Fryma e Barma

Gjëja më e rëndësishme është që Më i Larti (Vyshen), Rod dhe Svarog, të gjithë perënditë dhe njerëzit që kanë zbritur prej tyre janë të afërm, të afërm. Të gjithë ata janë shfaqje të perëndive të para, kopja e tyre e vogël. Njerëzit e quajtën veten nipër e mbesa ("Nipërit e mbesave", për shembull), dhe jo skllevër të perëndive, siç është zakon në disa kulte moderne.

Karakteristika kryesore dhe më e rëndësishme e besimit sllavo-rus ishte se gjithçka në botë është një - perënditë, natyra, njerëzit. Do gjë e lindur nga Kin, deri më sot mban emrin e tij:

Shumë prej jush do të pyesin: pse ende nuk dimë asgjë për fenë sllave?

Bibla do t'ju përgjigjet:

"Shkatërroni të gjitha vendet ku popujt që ju posedoni u kanë shërbyer perëndive të tyre, në male të larta dhe kodra dhe nën çdo pemë të hapur; shkatërrojini altarët e tyre, shtypni shtyllat e tyre dhe digjni kopetë e tyre me zjarr, shkatërroni imazhet e perëndive të tyre dhe shkatërroni emrin e tyre nga ai vend "(Ligj. 12: 2).

Më parë, sllavët e lashtë bënin dhe krijuan pothuajse gjithçka nga druri: vegla, lugë, butona, shtëpi të ndërtuara. Për secilin send, një pemë e veçantë u zgjodh nga sllavët. Sllavët i ndanë pemët në të mirë dhe të keq. Të mirat u përdorën për ndërtimin e një shtëpie, nevojat shtëpiake dhe veprimet ceremoniale.
Në kohën tonë, bioenergjia ka konfirmuar ndarjen e llojeve të pemëve në ato që mund të ushqejnë një person me energji dhe, anasjelltas, të heqin, të thithin vitalitetin. Energjitë energjetike përfshijnë: thupër, lisi, pisha, gështenja. Pemët që kullojnë energji përfshijnë aspen, plep dhe bredh, ato dobësojnë energjinë, por sllavët ishin shumë të kursyeshëm dhe të zgjuar dhe përdoren aspen si më poshtë. Një regjistër i aspenit u bë nga aspeni, më pas u aplikua për të hequr qafe dhimbjen e kokës; në rast të dhimbjes së dhëmbit, mishrat e dhëmbëve u fërkuan me një çip aspen, kështu, aspeni tërheq energji dhe lehtëson stresin dhe lehtëson dhimbjen.

Paraardhësit tanë shpesh linin një pemë që filloi të rritet brenda shtëpisë ose ndërtuan një shtëpi rreth një bagazhi të një race fisnike. Në fillim të shekullit të 20-të, një hi i ri malor, thupër ose lisi ishte mbjellë në vendin ku do të rrëzohet shtëpia, dhe kedri i ri siberian u mboll në Siberia. Ata mbollën në një qoshe të kuqe, ku më vonë, gjatë kohës së krishterimit, ata filluan të varnin një ikonë. Sllavët besuan se bota bazohet në një Pemë që mbështet Tokën dhe nëntë qiejt. Ndërtimi i një shtëpie ishte barazuar me pajisjen e Botës.

Sidomos pemët e nderuara - të gjata, të gjera dhe të vjetra - nuk janë prerë kurrë për nevoja shtëpiake. Ata besuan se shpirtrat e të vdekurve, pleqtë e drejtë ishin futur në to. Pemët që rriteshin mbi varret nuk u prenë - dhe papritmas shpirti i të ndjerit banoi në këtë pemë! Ata kishin frikë të preknin pemët me anomali zhvillimore - të shtrembëruara, të shtrembëruara, veçanërisht "kundër Diellit" (të kripura). Mos përdorni racën "e mallkuar" - aspen dhe bredh. Nga respekti - dhe këpucët, dhe nganjëherë veshur sllavët e lashtë lindin. Ata nuk morën pemë të ngordhura të thata, ata nuk kishin më energjinë jetësore që ushqen një person. Ata nuk korrën dru në dimër, pasi bimët ishin në letargji, sipas të parëve - ata ishin "të vdekur".

Epo, pema është zgjedhur për prerje. Tani ata shikuan: ku do të bjerë mbi kokë. Nëse binte në veri ose varur në pemë fqinje, atëherë bagazhi nuk u mor - një shenjë e keqe. Ata hodhën një pemë që shtypi një llambadar. Quhej "steroid", "i dhunshëm". Edhe një rrëshqitje e një peme të tillë, e rrëshqitur nga një marangoz i keq në një shtëpi log, çoi, sipas sllavëve, në vdekjen e pronarëve.

Asnjëherë mos i prerë pemët e mbjella nga njerëzit, kopshtin dhe rriten brenda gardhit. Mos harroni përrallat: personazhet flasin, këshillohuni me një mollë apo qershi? Ata u nderuan si anëtarë të familjes.

Pemët konsideroheshin qenie të gjalla, të njëjtët fëmijë të Tokës dhe Qiellit. Njerëzit besonin se kur drunjtë prishen, ata qajnë. Në ditët e sotme, studimet shkencore kanë konfirmuar se bimët në vazo "panik" kur dikush që sapo ka vrarë një bimë tjetër u afrohet atyre.

Paraardhësit tanë dridheshin pemë para se t'i prisnin. Ishte e nevojshme për të hequr kapelen e tij, harkun, për të treguar për nevojën për të cilën ai erdhi në pyll. Duke trajtuar, ata joshen shpirtrat e pemës, në mënyrë që të mos vuanin kur prenë. Duke u kthyer nga pylli, ishte e nevojshme të pastrohesh: shpejt dhe me të larë, është më së miri në banjë.

Paraardhësit tanë e ndjenin intuitivisht atë që në kohën tonë shkencëtarët, duke studiuar botën përreth nesh, konfirmuan dhe jetuan në harmoni me natyrën dhe krijesat që banonin në të.

Willow është një pemë shumë interesante, ndonjëherë edhe quhet një kaçubë, e cila nuk është plotësisht e vërtetë. Willow është simboli kryesor i pjellorisë, i cili aktivizohet në ciklin e Yaril - Diellit. Në këtë kohë, shelgu është shumë i dobishëm si një bukuri kundër së keqes dhe për të lindur fëmijë, nëse degët janë në dhomën e gjumit të porsamartuarve.
Vajzat në Kupala luanin me një shelg dhe vendosën një shteg me degë shelgje dhe drejtuan një vallëzim të rrumbullakët rreth tij, dhe djemtë duhej të futeshin në një rreth dhe të rrëmbenin të paktën një degë, e cila simbolizonte hyrjen në pjellori, e cila ishte në harmoni me frymën e festës.
Në kullotën e parë të bagëtive, shelgu domosdoshmërisht çonte kafshë. Besohej se atëherë do të kishte një pasardhës të mirë dhe kafshët nuk sëmuren.
Shelgu i vjetër midis sllavëve u konsiderua një pemë e keqe, pjesërisht sepse nuk jep fryte, pjesërisht sepse ishte kalbur brenda. Një pemë e tillë u qëllua nga një hark dhe besohej se një pemë e tillë nuk kishte hije.
Sllavët perëndimorë kanë një legjendë për shelgun. Në këto toka besohet se nëse keni gjetur një shelg në një pyll të dendur, atëherë nga kjo pemë mund të bëni një tub të mrekullueshëm që mund të ringjallë shqisat dhe t'u japë njerëzve dhe organizmave të gjallë një humor të shkëlqyeshëm!

Meqenëse pleqëria rritet më afër sllavëve perëndimorë, ajo më së shpeshti gjendet në traditat e vëllezërve tanë. Elderberry është një analog sllav perëndimor i aspiratës sonë. Besohet se plakja është një pemë jashtëzakonisht e dëmshme dhe madje e rrezikshme që mund të dëmtojë një person.
Elderberry nuk përdorej në ndërtesa dhe si dru zjarri, dhe nëse do të ishte e nevojshme ta zhdukej, ata pyesnin budallenjtë e shenjtë, pasi besohej se plaku nuk do t'i dëmtonte ata. Dhe në vendin ku rritet plakja, zakonisht asgjë tjetër nuk rritet më.
Elderberry u përdor në ceremoni si një sharm në shi, vajzat u çuditën me degë të plakave në atë të ngushtuar, por ishte e nevojshme të mbyten degë të plakave pas veprimeve rituale. Kjo është shumë simbolike pasi sllavët besuan se plakja rritet në të tre botët dhe për këtë arsye duke e dërguar atë në fund të rezervuarit, ata dërguan lajme në atë botë.
Elderberry vështirë se mund të quhet një nga pemët kryesore sllave, por është i pranishëm në praktikë - veprime magjike dhe është fikse në aspektin kulturor.

Hazel është një pemë e shenjtë e sllavëve. Besohet se ai mbron nga stuhia dhe vetëtima, kështu që gjatë një stuhie ata u fshehën nën degët e saj. Sidomos lajthia thith fuqinë mbrojtëse në Kupala. Në këtë ditë, nga degët e saj, merren amulet më të ngarkuara të mbathjeve. por, natyrisht, duhet të kërkoni lejen e pemës për të prerë një degë!
Amuletë të pajisur me një fuqi të tillë të mbrojtur nga shpirtrat e lundrimit, nga syri i keq dhe nga fuqia armiqësore.
Në kulturën sllave, është zakon të identifikohet shpirti i të ndjerit me një pemë. Në kontekstin e lajthisë, kjo traditë është aq e rëndësishme sa të jetë e mundur. kështu që për të gjitha festat sllave është zakon të pëshpëritni lajthitë fjalët që i kushtohen të afërmve të ndjerë. Nga këtu ekziston një besim që ata i thanë një pacienti të sëmurë serioz: "Lëreni arrën dhe ejani në mënyrë të qartë", duke dëshiruar që pacienti të kthehet nga bota e naviut në botën e gjallë.
Natyrisht, pa nevojë ekstreme, lajthia nuk u copëtua, madje as u shqetësua.
Ka fatin carol me një arrë. Këtu duken frutat. Nëse fruti është i madh dhe i ngopur, atëherë viti do të jetë i ngrohtë dhe i plotë, nëse fruti nuk është, atëherë gjithçka mund të jetë e keqe në vitin e ri.

Hiri malor në mitologjinë sllave ngulitet fort. Hiri malor konsiderohet një pemë mbrojtëse-magji. Besohet se nëse një person i sëmurë kalon mbi një hirit malor të thyer tri herë, atëherë ai nuk do të kapërcehet nga ndonjë sëmundje. Unë vazhdoj temën e sëmundjeve.Mund të thuhet se në ditën e dytë ishte e detyrueshme të sillnit një degë Rowan në dasmë dhe t'i mashtroni mysafirët larg vështirësive dhe sëmundjeve, dhe pastaj ta ngarkoni për t'i dhënë të riut nga syri i keq. Me sa duket, për shkak të këtyre traditave, një degë Rowan ishte varur mbi derë, duke u kthyer nga një funeral. Për shembull, në veriun rus, një bari dërgoi bagëti nëpër degët e një hiri malor, në mënyrë që bagëtitë të ktheheshin në shtëpi.
Bjellorusët dhe ukrainasit nuk e përdorën hirin e malit si dru zjarri dhe ekzistonte një ndalim i pashprehur për prerjen e kësaj peme. Besohej se ata që dëmtojnë hirin e malit, atëherë do të nxitojnë me dhimbje dhëmbi.
Shpesh sllavët i drejtoheshin vetë pemës, duke i kërkuar që të kapërcejë dhimbjet dhe vështirësitë në jetë.
Hiri malor është i lidhur gjerësisht me trishtimin (siç duket për shkak të frutave) dhe një jetë të zymtë.

Nuk dihet shumë për alderin. Por, megjithatë, ekzistojnë disa legjenda në të cilat kjo pemë është e pranishme. Legjenda më e famshme thotë. Kur Chernobog dhe Belbog garuan në Iria, ata u përpoqën të krijonin një grabitqar për pyjet ruse. Hernernobog nuk pati sukses dhe Belbog ishte në gjendje të krijonte një ujk. Dhe pastaj Chernobog i zemëruar ndoqi ujkun. Ujku u fsheh në një alder, por kur u përpoq të ngjitej në majë të kokës, hernernobogu ishte në gjendje të kafshonte ujkun në thembër. Nga gjaku i ujkut të parë, lëvorja e alderit u kthye e kuqe.
Alder është një amulet i fuqishëm dhe madje mund të thuhet se është një rregullator i motit. Prandaj, një pjesë e bajrakut shpëton nga moti.
Gjithashtu, një copë alder, nga syri i keq, është vënë nën rrobat e porsamartuarve.

Maple në kulturën sllave personifikon elementin e rimishërimit. Në të vërtetë, sllavët besonin se në çdo panje ekziston një entitet i gjallë i një personi që po pret për rilindjen. Emri i mesëm i panjeve është "Yavor". Për shembull, nëna i referohet djalit të saj, i cili ndërroi jetë herët, "Ej biri im, ti je gjëja ime e vogël". Prandaj, ishte e pamundur të bëheshin arkivole dhe piruse funerali nga panje. dhe në përgjithësi ata u përpoqën të mos shkatërrojnë panje për këto qëllime. Pjesërisht, një krahasim i tillë është i mundur për të gjithë pemët, thjesht një panje ka një gjethe me pesë gishta që e lidh atë me një person.
Në kulturën sllave perëndimore, besohej se panje ishte fatale. Përcakton nëse një person është i sinqertë. Nëse prekni një panje të thatë, ajo lulëzoi. atëherë lajmi i mirë në një person jeton dhe është i sinqertë. Nëse panje është tharë, atëherë personi jeton gënjeshtër. Disa tradita madje tregojnë se çështjet e diskutueshme ishin zgjidhur në këtë mënyrë gjatë mbrëmjeve dhe gjykatave.

Aspen është njohur prej kohësh për Rusin. Më shpesh ndërtoheshin anije dhe anije nga ajo. Fjala "Aspen" vjen nga fjala "aspen" - kjo është kur prerja e sharrës së aspenit është e mbuluar me blu. Kjo semantikë nguliti fort këtë pemë me një kontekst vdekjeprurës në shumë kultura, madje edhe ato larg sllave.
Amulet e trupit Aspen shpëtojnë nga e keqja dhe e keqja dhe bllokojnë hyrjen e botës Navoi në mendimet njerëzore. Prandaj besohet se një karrige mund të vritet vetëm me një kunj aspen.
Kjo linjë e hollë mes jetës dhe vdekjes na bën të kuptojmë se kjo është pema e Goddesses Alive dhe Marne, të cilët në konfrontimin binar të tyre drejtojnë gishtin Makoshit.
Kjo vlerë e aspenit çoi shpejt në faktin se kjo pemë është një element i detyrueshëm i armaturës së një luftëtari. Mburoja dhe shumë elementë të tjerë të armaturave u bënë nga aspeni. Shtë më shumë një hijeshi sesa një mbrojtje e vërtetë.
Në bindjet popullore, konfrontimi midis Marena dhe Alive ndikoi në legjendën e ujit të gjallë dhe të vdekur. Besohej se aspeni mund të ringjallet.
Aspen ngulitur fort në sistemin mitologjik sllav.

Bredh, si pisha, është një pemë shumë e vjetër që po rritet në territorin e qëndrimit të Rusit që nga kohërat e lashta. Sllavët përdorën bredh si një material ndërtimi shumë aktiv. Vëllezërit Bjellorusë, për të nderuar Perunin gjatë ndërtimit të shtëpisë, në secilin gur mbështetës, vendosën degë bredhore. Sipas besimeve popullore, ajo shkaktoi mëshirën e një bubullimë dhe zjarri anon nga shtëpia.
Bredh, si pisha, përdoret në mënyrë aktive në ritet e varrimit. Së pari, ajo frikëson shpirtrat e këqij dhe së dyti, ata mbollën një pemë bredhi te njerëzit që kishin ndërruar jetë herët. Prandaj, rusët besuan se bredhi është një nga simbolet e jetës së përjetshme. Pjesërisht sepse bredha është një pemë e përhershme.
Për shkak të formës së saj, bredh shoqërohet me një figurë femërore, dhe për këtë arsye është një pemë femërore.

Pisha mund të krenohet me faktin se është gjini i saj i njohur në planetin tonë për më shumë se 100 milion vjet. Pisha më e vjetër është e vjetër 4900 vjeç. Kjo do të thotë të paktën respekt!
Në mjekësinë popullore përdoren gjilpëra. leh dhe çamçakëz. Zhivitsa - pastron trupin, kështu që sot ajo është veçanërisht e dashur nga Rodnover.
Pishë halore me pisha me një erë specifike. Besohet nga njerëzit se në Sosnovy Bor është vetëm të mbytesh veten. Ky është rasti, pasi që në kulturën Vedic, pisha është e lidhur fort me botën e të vdekurve, me botën e Navi. Sipas pamjes së Rodnoverie, pisha lidh Yav-Prav-Nav.
Kjo është arsyeja pse kur varrosin, ata hedhin degë pishe. Erë e pishës frikëson shpirtrat e Navit dhe degët e pishave të djegura largojnë thelbin e njeriut nga bota Navi. Pisha është e pranishme në të gjitha ritet e varrimit.
Në kulturën Vedic, pisha lidhet fort me Makosha. Kjo është pema e saj.

Lisi është një pemë origjinale, sllave. Ai quhej gjithnjë pema princërore. Kjo është arsyeja pse lisi konsiderohet pema e perëndisë së Thunder Perun. Lisi është një pemë mashkullore, në krahasim me një thupër - një pemë femërore. Kjo është pjesërisht sepse lisi është një pemë shumë e qëndrueshme që është e vështirë për t’u përpunuar, gjë që e bën atë aq të qëndrueshme.
Duke udhëtuar në Rusi një mijë vjet më parë, shpesh mund të takoheshin fytyra lisi me tempuj. Kjo ishte norma në ato ditë. Në secilën kori lisi jetonte një Magus i cili drejtonte shërbime dhe shikonte korigen. Sidomos nderohet lisi më i vjetër. Ishte pranë tij që u mbajtën ceremonitë. Nuk është çudi që njerëzit ruajtën epitetin që shkon së bashku me fjalën "lisi", ai duhet të jetë shekullor ...
Ishte afër lisave që dasmat u luajtën më parë dhe u jepeshin emra.
Lisi në mjekësinë popullore është i lidhur fort me dhimbjen e dhëmbëve, i cili shëron lehun e saj.
Lisi është një pemë e fuqishme dhe interesante nga pikëpamja e mitologjisë sllave Vedike.

Bregu është një pemë e bukur dhe fleksibël që zë vendin e krenarisë në Besimin e Vendasve. Shumë janë të lidhura me kultin e thuprës. Për shembull, shumë rite kryheshin ekskluzivisht në pemët e thuprës. Kjo për faktin se thupra është një pemë e lehtë, dhe për këtë arsye është e përshtatshme për ritet e lehta. Jo më kot në Rusi një pemë thupër ishte në kontrast me një pishinë pishash, ku sipas besimeve popullore ishte koha vetëm për të mbytur veten.
Bregu në Rodnoverie konsiderohet pema e një vajze. kjo është arsyeja pse djepet për nënat e reja ishin bërë nga thupra, në mënyrë që të ndihmonin nënën dhe të mbronin fëmijën. Të gjitha amulet e trupit të grave ishin bërë nga thupër.
Karakteristikat mbrojtëse të thuprës si një talisman janë shumë të forta, pasi kjo pemë jep energji, kjo është arsyeja pse një nga shenjat popullore thotë se kur një dhimbje koke është e nevojshme të aplikoni një degë thupër në kokë.
Bregu është një pemë magjike dhe e bukur që i pëlqen syrit dhe i jep, me qasjen e duhur, shumë të dobishme për sllavët.

Pemët sot janë lëndë të para që ne shkatërrojmë pa mëshirë. Ne e përdorim atë për zanate të panevojshme dhe si të ndërtojmë materiale, i mbytim ato në shtëpi dhe thjesht, nga marrëzia, e digjmë atë. Pemët nuk janë një burim jete për ne, por një burim të ardhurash. Dikur ishte ndryshe. Pema ishte shumë më tepër sesa thjesht një pemë. Treedo pemë rrjedh jetë, e cila ndonjëherë shkon [...]

Në monumentet e lashta ruse të shekujve 11-17. është raportuar për adhurimin e johebrenjve "lulishte" dhe "pyje", në lidhje me lutjet nën to ("pemë ... kopil"). Kronistët përmendin ekzistencën e pemëve të shenjta midis sllavëve në kohërat antike. Me sa duket, këto ishin, si rregull, zona të mbyllura të pyllit. Në këto vende, nderimi i pemëve nganjëherë kombinohej me elementë të kultit të krishterë. Brenda korije ishte një lloj faltore - një pemë, një kishëz, një kryq, etj. Gropat konsideroheshin të rezervuara, ata nuk prishnin pemë, nuk mblidhnin druri të furçave. Gjatë ditëve të festës, atje kryheshin procesione fetare.

Njerëzit erdhën në këto pemë për të hequr qafe sëmundje, syri i keq, infertiliteti, etj. Ata sollën dhurata dhe sakrifica (peshqirë të varur, rroba, lecka mbi pemë), u lutën, preknin pemët. Pacientët u zvarritën nëpër zgavrat dhe çarjet e pemëve të tilla, sikur të linin sëmundjet e tyre jashtë kësaj vrime.

Vetëdija mitopoetike e sllavëve karakterizohet nga një afrim i vazhdueshëm i tempullit dhe i pemës si vende të shenjta ku kryheshin ritualet. Këtë e dëshmojnë legjendat, legjendat dhe legjendat apokrifike të shumta në lidhje me ndërtimin e kishave pranë pemëve të nderuara, si dhe pemët e mbjella në vendin e ish kishës.

Rite të ndryshme të shenjta u kryen pranë pemëve të shenjta. Sllavët e jugut praktikuan zakonin e "kurorëzimit" të të rinjve rreth një peme (ose paraprinë ceremoninë e dasmës me këtë veprim). Midis serbëve, bullgarëve dhe maqedonasve, shumë ceremoni dhe festime u mbajtën në "rekordin" - një pemë e shenjtë (zakonisht një lis ose një pemë frutore). Në pushime ata rregulluan ushqime festive, thereshin kafshë flijuese, digjnin zjarr zjarri në Maslenitsa; pranë “rekordit” ata bekuan ujin, bënë premtime, gjykata të rregulluara, etj.

Në mitologjinë dhe folklorin sllav, dihet imazhi i një peme, e cila është qendra e universit. Një pemë e tillë është e lidhur me të tre botët. Underground, tokësore dhe e sipërme-qiellore dhe i lidh ato. Sipas legjendës, një pemë është rruga me të cilën gjarpërinjtë shkojnë në një tok mitik në vjeshtë.

Pema që lidh botët tokësore dhe nëntokësore gjithashtu shfaqet në tregimet mitologjike të Sllavishtes Perëndimore të fëmijëve të zëvendësuar nga demonët. Për të rimarrë djalin e saj, një grua mbart një përtokë nën një pemë dhe më vonë e merr fëmijën e saj prej andej.

Gjërat që duhej të hidheshin, u hodhën mbi pemë (ose u bartën për të) për ta dërguar atë në botën tjetër (objekte që ishin në kontakt me të ndjerin, atributet e dasmave të vjetra, etj.) Përveç kësaj, kishte edhe zakone për t’i djegur, varrosur dhe lënë këto ujë artikuj.

Një pemë si një metaforë për rrugën, si një rrugë përgjatë së cilës mund të arrini në jetën e përtejme është një motiv i zakonshëm i besimeve dhe ritualeve sllave që lidhen me vdekjen.

Paraqitjet karakteristike të tranzicionit pas vdekjes së shpirtit njerëzor në një pemë. Kështu, Bjellorusët besonin se në çdo pemë rrëqethëse shpirti i të ndjerit rënkon, i cili u kërkon kalimtarëve që të luten për të; nëse pas një lutje të tillë një person bie në gjumë nën një pemë, ai do të ketë një shpirt që tregon se për sa kohë dhe për cilat mëkate është burgosur në këtë pemë. Serbët besuan se shpirti i njeriut gjen paqen në një pemë që rritet mbi varrin e tij; prandaj, është e pamundur të grisësh frutat nga pemët e varrezave dhe të copëtosh degët. Baladat sllave rreth njerëzve të betuar në pemë janë të lidhura me rrethin e këtyre besimeve. Tregime të tilla folklorike zakonisht kanë të bëjnë me njerëzit që kanë vdekur vdekjen e parakohshme para kohës së caktuar të tyre; jeta e tyre e ndërprerë, siç ishte, kërkon të vazhdojë në forma të tjera.

Një pemë, si një bimë në përgjithësi, është e lidhur me një person me shenja të jashtme: trungu - bagazhi, rrënjët - këmbët, degët - duart, lëngjet - gjaku, etj. Ka pemë "mashkull" dhe "femër" (thupër - thupër, lisi - lisi), të cilat ndryshojnë në formë: në thupër degët e hapura në anët, në thupër - lart.

Në lindjen e një fëmije, për të është mbjellë një pemë, duke besuar se fëmija do të rritet ndërsa zhvillohet kjo pemë. Sidoqoftë, në disa besime, rritja e një peme të tillë shkakton rraskapitje të një personi dhe çon në vdekjen e tij. Prandaj, ata u përpoqën të mos mbillnin pemë të mëdha pranë shtëpisë. Sllavët e Jugut nuk mbollën lajthi, duke besuar se kur trungu i tij të jetë i barabartë me qafën e njeriut që e mbolli, ai do të vdesë.

Pema është e lidhur ngushtë me fushën e demonologjisë. Ky është habitat i krijesave të ndryshme mitologjike. Mermaids jetojnë në birches, djalli ulet në rrënjët e plakave, në një shelg të uritur, gropa dhe rrëshqanorë vetjakë mbi pemë të gjalla, degë të të cilave luhen. Shpesh demonët jetojnë në shkurre me gjemba (murrizi është një pemë katran).

Pemë hiri

Ash konsiderohet një pemë që ndihmon një person të gjejë qëllimin e jetës. Në mitologjinë sllave, hiri u nderua si një pemë e ringjalljes, si një dirigjent midis botës së njerëzve dhe botës së perëndive. Deri më sot, druri i hirit përdoret për të treguar fatin: prej saj bëhen runes, amuletë. Në Skandinavi, armët nga kjo pemë ishin të pajisura me fuqi magjike, duke i dhënë pronarit të drejtën për të udhëhequr. Dhe sipas ideve të banorëve të Evropës, tymi nga një zjarr nga druri i hirit ka një aftësi të veçantë magjike për të larguar shpirtrat e këqij dhe të ketë një efekt të dobishëm për një person.

Sipas simboleve evropiane, pema e mollës është një simbol i jetës së përjetshme. Në shumë përralla popullore, ekzistojnë legjenda për frytet e kësaj peme: këto janë mollë të arta greke, dhe ishulli kelt i mollëve, dhe, natyrisht, mollët që rinovojnë sllavishten. Pema e mollës është përkrahja e grave. Ata besojnë: në mënyrë që të shohin tuaj të fejuar në një ëndërr dhe të ndiheni emocione erotike, një vajzë e ndrojtur duhet të shtrihet nën një pemë mollë gjatë verës. Amulet nga kjo pemë janë të mira për shëndetin: ato ndihmojnë në përmirësimin e metabolizmit dhe rregullimin e metabolizmit të ujit. Pema e mollës gjithashtu ka një efekt të dobishëm në gjendjen emocionale të një personi, duke neutralizuar eksitimin dhe stresin.

i moshuar

Qëndrimi ndaj plakut si bimë e mallkuar, e papastër dhe e rrezikshme është karakteristik; kështu që përdorimi i tij i kufizuar në ritet familjare dhe kalendarike dhe përdorimi i saj i përhapur në magji, bukuri, tregim pasurie dhe mjekësi popullore.
Elderberry është i pajisur me funksionin e një ndërmjetësi: besohet se ai ekziston që nga fillimi i botës dhe për këtë arsye është i përfshirë në ngjarje mitike.

Besohej se nën plakën e egër jeton një frymë, një krijesë demoniake (ferr, demon, etj.) Në legjendën polake thuhet se demoni i parë u vendos në një gropë të madhe dhe mbolli një plakë pluhur në majë për ta mbrojtur atë. Në Ukrainë, ata besuan se plaku "mbolli djallin" dhe tani vazhdimisht jeton nën të, kështu që nuk mund të gërmohet me rrënjë, për të mos e bezdisur atë. Në Ukrainën Perëndimore, tregimet mitologjike janë të njohura për shpirtrat pyjorë që jetojnë në shtretërit e saj, për shndërrimin e një fantazmë në një kaçubë plakë. Serbët e konsideruan atë një habitat për gropën e fushës.

Në të njëjtën kohë, elderberry është vendbanimi i shpirtrave shtëpiak që sjell mirë për pronarët, kujdestarët e ekonomisë, etj.
   Elderberry ishte e ndaluar të gërmonte, zhdukej, pasi kjo mund të çonte në vdekjen e një personi, fatkeqësi dhe sëmundje të ndryshme, si dhe vdekjen e bagëtive. Nëse është e nevojshme, pleqtë punësuan njerëz të varfër ose të sëmurë mendorë për zhdukje. Besohej se aty ku ishte gërmuar një tufë e plakave, asgjë nuk do të rritet.
   Në Ukrainë ishte e ndaluar të bëheshin lodra për fëmijë nga pleqtë, përndryshe fëmijët do të kishin dhimbje koke; gjithashtu në mesin e sllavëve perëndimorë ishte e ndaluar të digjej një plakë, të flesh nën të, të urinosh nën të, të ngjitesh në një plakë. Pleqtë nuk u përdorën si lëndë djegëse, në mënyrë që të mos sillnin pleshtat dhe defektet në shtëpi.
   Në Ukrainë dhe Poloni, plakë u konsiderua një pemë e mallkuar. Elderberry përmendet në mallkime. Ka histori të njohura për mënyrën sesi një person nuk mund ta gjente rrugën, duke u endur rreth shkurret e plakave. Besime të ngjashme midis sllavëve shqetësohen.
   Në Ukrainë, komplotet e kthyera në Olderberry janë të njohura gjerësisht, që përmbajnë motive të një "mrekullie" dhe shqiptohen nën një plakë me një qëllim të caktuar magjik: "nga fatkeqësia", "në mënyrë që gjykata të mos dënojë", "të fitojë forcë dhe guxim", "të heqësh qafe të gjitha fatkeqësitë" etj Komplotet e komploteve të tilla shpesh riprodhojnë një lloj proteste mitike, siç dëshmohet nga një i moshuar. Kjo ngjarje, për shembull, shkelte ashpër standardet morale, por megjithatë pati një rezultat të favorshëm.

Në mjekësinë popullore, në trajtimin e sëmundjeve të caktuara, këto sëmundje "u transferuan" në Olderberry.
Në mesin e ekëve dhe Sllovenëve, vajzat iu kthyen pleqve gjatë tregimit të fatit për martesën.
Degët e Elderberry u përdorën si një amulet universal. Ata dekoruan shtëpi, ndërtesa, gardhe, porta, etj. Ato gjithashtu u përdorën si objekte për të mbrojtur njerëzit dhe familjet nga shtrigat në prag të Ivan Kupala. Në Ballkan, degët e plakave (së bashku me bimët e tjera) u përdorën në ceremonitë e bërjes së shiut. Ata dekoruan dodolën, peperudën, kukullën e Hermanit nga koka te këmbët, dhe në fund të ritit, hodhën degë në ujë.

Hiri malor

Si një pemë mollë, hiri malor u jep grave forcë. Në ditët e vjetra besohej se ajo zgjon dashuri në seksin e drejtë dhe shton bukurinë. Për të njëjtin qëllim, rekomandohej të vishni rruaza shtëpi nga manaferrat e rowanit. Që nga kohra të lashta, hiri malor ka simbolizuar modestinë dhe hirin. Për të mbrojtur shtëpinë nga zjarri, pemë rowan u mbollën rreth shtëpisë. Besohej se hiri malor zhvillon dhuratën e largpamësisë dhe mbron nga fatkeqësitë. Mbi pragun, dy degë të hirit malor ishin bashkangjitur, të lidhura në mënyrë tërthore me një fije të kuqe - nga syri i keq. Dhe turistët dhe në kohën tonë për dezinfektimin e ujit vendosin në të për tre orë një degë të hirit malor me manaferrat.

Në provincën e Novgorodit, duke u kthyer nga varrezat, varur shufra rowanësh mbi derë, në mënyrë që i ndjeri të mos kthehej në shtëpi. Në provincën e Voronezh, shoqja e mbledhjes derdhi rrënjët e kuajve mbi majën e dhëndrit, në mënyrë që të mos e prishnin atë në dasmë. Në vitin 1630, një djalë i caktuar i bojarit, i akuzuar për magji, i tha hetimit se, duke shkuar në dasmën e vëllait të tij, ai theu një degë të hirit malor të kalbur përgjatë rrugës dhe tha: "Si do të shkojë ai në një martesë apo diku dhe të thyejë ... një degë të hirit malor, dhe asnjë deger (sëmundje) nuk do ta marrë atë person. "

Në sëmundje të ndryshme, një njeri u zvarrit tri herë nëpër një hirit malor të ndarë dhe u lidh përgjatë skajeve të një hiri malor ose përmes një tufë hiri malor. Në veriun rus, bariu shkoi në pyll dhe rrënoi tre pemë - hirin e malit, bredh dhe pishë, i copëtoi në majë, i futi në portë dhe për herë të parë i çoi bagëtitë në kullotë në pranverë.

Në Rusi dhe Bjellorusi, ekzistonte një ndalim për të copëtuar, thyer shkurre të kuajve, përdorimin e hirit malor për dru zjarri, marrjen e luleve dhe madje edhe manaferrat e hirit malor. Bjellorusët e konsideruan një hirit malor si një pemë hakmarrjeje: kushdo që e prish ose e prish atë, së shpejti do të vdesë vetë ose dikush nga shtëpia e tij do të vdesë.
Hiri i malit nuk mund të pritej sepse shëruesit transferuan sëmundjet njerëzore në të; ai që pret një pemë të tillë do të sëmuret vetë dhe do të vdesë.

Sipas besimeve ruse dhe bjelloruse, ata që dëmtojnë hirin e malit do të kenë dhëmbë. Me një dhimbje dhëmbi, në agimin e mëngjesit, ata u gjunjëzuan fshehurazi para ravenit, e përqafuan dhe e puthën, dhe shqiptuan një komplot, ku premtuan se nuk do të dëmtonin Ruanin në këmbim të heqjes dorë nga dhimbja. Pastaj u kthyen në shtëpi për të mos takuar njeri dhe të mos shikonin prapa.

Në këngët popullore, kryesisht lirike, hiri i malit shoqërohet simbolikisht me një grua të dëshpëruar, dhe hidhërimi i manave të saj shoqërohet me një jetë të zymtë.

kulpër

Në përfaqësimet e popullit rus, fati i gruas u simbolizua nga viburnum. Nuk ishte rastësi që manaferrat e saj të kuqe të ndezura u përdorën si dekor për kurorën e nuses, si dhe një tortë martese. Në Ukrainë, një vajzë e porsalindur, në mënyrë që ajo të ishte e shëndetshme dhe e lumtur, u lahet në ujë me manaferrat viburnum. Ende viburnum, si personifikim i kujdesit për nënën, ishte mbjellë në varret e burrave të pamartuar dhe të vdekur të hershëm.

selvi

Por pema mashkullore është selvi. Ka kohë që ekziston një besim se kjo pemë ka një efekt pozitiv në aktivitetin seksual të burrave, rrit fuqinë. Qipress sjell harmoni dhe kurajo për lidhjen martesore. Herbistët thonë që për të ndjerë efektin mrekullues të selvi, ju mund ta rritni atë në shtëpi. Dhe pastaj energjia e fuqishme e selvi do t'i dhurojë një burri me hijeshi dhe bukuri. Besohet gjithashtu se selvi do të ndihmojë me një problem që ka nevojë për zgjidhje të menjëhershme.

Qershi zogjsh

Qershia e shpendëve në Rusi personifikoi rininë dhe gjallërinë. Njerëzit me melankolinë, shpretkën dhe indiferentizmin iu drejtuan asaj. Ajo ngjiz optimizëm, gëzim në shpirt, heq dhimbjen nga zhgënjimet dhe ndihmon në dashuri.

bojë lajthie

Sllavët besuan se lajthia do të ndihmonte në rivendosjen e drejtësisë. Për tu qetësuar dhe për të marrë vendimin e duhur, njerëzit shpesh vinin te kjo pemë "për këshilla". Sot, shumë fitoterapistë besojnë se lajthia ka energji vërtet shumë të fortë, e cila kontribuon në një pamje objektive të problemit.

Në kulturën popullore të sllavëve perëndimorë dhe jugorë - një pemë e shenjtë e lidhur me jetën e përtejme dhe fushën e meteorologjisë.
Hazel u përkiste pemëve "të bekuara", në të cilat "bubullima nuk godet". Në të njëjtën kohë, besohej se një stuhi dhe bubullima, duke mos pasur fuqi mbi vetë pemën, do të kishte një efekt të dëmshëm në frytet e saj. Arrat prishin, blackening, sikur digjen nga brenda.
Për shkak të statusit të saj, lajthia ishte përdorur gjerësisht si një hajmali nga shpirtrat e këqij.

Bullgarët dëbuan demonët duke dërguar pagjumësi mbi fëmijët, duke anashkaluar djepin e një fëmije me një degë arrë të ndezur. Degët e arrave mbronin veten kundër sirenëve.

Lajthitë ishin një kujdestar efektiv i krijesave chtonike, kryesisht gjarpërinjtë dhe minjtë. Bullgarët besuan se gjarpërinjtë jo vetëm që kanë frikë nga lajthia, por edhe vdesin prej saj. Sekët dhe Sllovakët mbollën degë të lajthisë në hambarë, i rrahën në muret e shtëpive dhe pantallonave, duke dëbuar kështu minj prej andej.

Në Bullgari, Maqedoni dhe Serbinë lindore, lajthia dhe degët e saj konsideroheshin habitat i shpirtrave të të parëve të tyre.

Me lindjen e shkumës, kafshët shtëpiake u përpoqën ta heqin atë nga toka sa më shpejt që të ishte e mundur, duke thënë "Lëreni arrën, merre qepën", duke uruar kështu që i porsalinduri të largohet nga sfera e mosekzistencës sa më shpejt, dhe të fillojë të rritet, të jetë i shëndetshëm (simbolizmi i qenit qoshe pemë shëndetësore dhe kështjellë). Të njëjtat fjalë u thanë nga nëna e një fëmije që nuk mund të mësonin të ecnin për një kohë të gjatë, d.m.th. ende nuk e ka përfunduar kalimin e tij në botën "kjo". Të njëjtat fjalë ndonjëherë i drejtoheshin një personi të sëmurë rëndë.

Si çdo pemë tjetër frutore, lajthia përdoret gjerësisht në magji prodhuese (siç janë blegtoria, bujqësia, akumulimi i pajëve).

Pemë panje

Maple (sycamore) - në traditat etiologjike të sllavëve perëndimorë dhe lindorë, pema në të cilën personi është kthyer ("betuar"). Për këtë arsye, pema e panjës nuk përdoret për dru zjarri, ("sycamore nga njeriu shkoi"), ata nuk vendosin gjethe panje nën bukën në furrë (ju shihni një pëllëmbë me pesë gishta në fletën e panjës), ata nuk bëjnë një arkivol prej saj ("është mëkat të kalbet në tokë person ”), etj.
Shndërrimi i njeriut në sycamore është një nga motivet e njohura të baladave sllave. Ju mund ta krahasoni këtë me vajtimin e një nëne mbi një djalë të ndjerë, tipik i sllavëve lindorë, me një thirrje ndaj tij: "Ej biri im, ti je gjëja ime e vogël", etj.

Në traditën sllave të Jugut, ku baladat e tilla janë të panjohura, paniku megjithatë mendohet se është i përfshirë në fatin njerëzor. Sipas besimeve serbe, nëse një panje e thatë përqafohet nga një person i dënuar pafajësisht, panje do të kthehet e gjelbër; nëse një person i pakënaqur ose i ofenduar prek një panje të gjelbër në pranverë, panje do të thahet.

Maple përfaqëson kufizimin. Në të kaluarën, panje quhej një pemë e mirë, e ndritshme, duke besuar se hyjnitë jetonin mbi të. Thuhej se një panje që rritet në afërsi të shtëpisë i sjell mirëqenie, e mbron atë nga elementet dhe e keqja.

larsh

Larshi midis pemëve luan një rol qetësues. Në kohët e vjetra, për të shëruar plagët shpirtërore, gjëja e parë që iu drejtuan ishte larshi. Dhe tani ata besojnë se nëse sinqerisht i tregoni pemës përvojat tuaja, sigurisht që do të përmirësojë gjendjen shpirtërore dhe do t'ju ndihmojë të akordoni në pozitivitet.

shelg

Në Greqinë e lashtë, shelgu ishte një simbol i frymëzimit, melankolisë, hirit të femrës. Sllavët besuan se shelgu simpatizon vuajtjet e njeriut dhe merr gjithë dhimbjen e tij. Dihet se shumë kombe evropiane besuan se shelgu mund të shërojë një grua nga infertiliteti: për këtë, shelgjet u vendosën nën shtrat.

Pemë thupër

Një nga pemët më të nderuara në mesin e sllavëve. Ajo mund të veprojë si një pemë "e lumtur", duke mbrojtur nga e keqja dhe si një pemë dashakeqe e lidhur me demonët femra dhe shpirtrat e të vdekurve.
Sipas besimeve të Karpateve, nëse një burrë i martuar mbjell një thupër në oborr, atëherë njëri prej anëtarëve të familjes do të vdesë. Në veriun rus, vendi ku rriteshin pemët e thuprës nuk është përdorur për të ndërtuar një shtëpi.

Në të njëjtën kohë, nganjëherë dhe në shumë vende, thupër ishte mbjellë posaçërisht pranë shtëpisë për mirëqenien e familjes, me rastin e lindjes së një fëmije ... [Kjo kontradikta mund të ketë lidhje me natyrën "femërore" të thuprës.]

Dega thupër e instaluar në cepin e përparmë gjatë ndërtimit të shtëpisë ishte një simbol i shëndetit të pronarit dhe familjes. Degët e thupërve ngecën në fushë për të marrë një të mbjellë të mirë të lirit dhe drithërave. Shkrimet e birrës u varrosën nën pragun e një stabli të ri, "kështu që kuajt u çuan".

Simbolika e thuprës së grave manifestohet në ceremoni për trajtimin e sëmundjeve të fëmijëve: për shembull, vajzat e sëmura visheshin në një thupër, dhe djemtë në lis. Në ritet e martesës, simbolet e nuses dhe dhëndërit ishin lisi dhe thupra.

Në Polesie, besohej se thupra e mbjellë, afër shtëpisë, shkakton sëmundje të grave tek banorët e saj; që rritjet formohen në një thupër nga "mallkimet femra". Në disa fshatra Polesie, në varrosje, trupi i gruas ishte mbuluar me degë thupër, trupi i burrit ishte i mbuluar me degë plepi. Në këngët e dasmës dhe lirikës, thupra është simboli më i popullarizuar i vajzës.

Lidhja e thuprës me shpirtrat e këqij dhe shpirtrat e të vdekurve tregon edhe për simbolikën e femrës: ata thanë për sirenë në Polesie që ato "zbresin nga thupra". Mermaidet konsideroheshin pemë thupër, degët e të cilave zbresin në tokë.

Në Poloni, pemë të tilla, duke qëndruar vetëm në një fushë, quheshin pemë parfumesh. Shpirtrat e vajzave të vdekura që futeshin brenda tyre natën, dolën nga thupra dhe "vallëzuan" deri në vdekjen e kalimtarëve të rastit. Sipas bindjeve polake, nën thuprën e vetmuar në këmbë qëndron shpirti i të ndjerit nga një vdekje e dhunshme, dhe në vend të lëngut, gjaku rrjedh në të.

Disa shenja të një lloji të pazakontë thupër (të shtrembëruar ose të shkrirë me një pemë tjetër) ishin dëshmi për Bjellorusët që një shpirt i shkatërruar pafajësisht u varros nën të. Në shumë tradita, legjenda dhe këngë sllave lindore, vajza e ndjerë shndërrohet në një thupër. Në Territorin e Kostromës ata folën për një njeri që po vdiste "duke u mbledhur në zona".

Thupra shpesh përmendet si një atribut i shpirtrave të këqij në besimet dhe tregimet demonologjike. Magjistari mund të qumështin qumësht nga degët e thuprës, ajo gjithashtu mund të fluturonte jo vetëm në një fshesë ose një lopatë bukë, por edhe në një shkop thupër. Kuajt e bardha dhuruar njeriut nga djalli u shndërruan në zhurmë të shtrembër, dhe bukën e dhënë nga djalli në një leh thupre; gruaja në të cilën demoni "popullohej" u hodh mbi një thupër gjatë një sulmi.

Me ndihmën e degëve të thupërve ata u përpoqën të mbroheshin nga shpirtrat e këqij, veçanërisht "të vdekurit në këmbë". Në prag të Ivan Kupala, degët e thuprës të mbërthyer në muret e hambarit nuk lejuan që shtrigat të qumështin qumësht nga lopët e njerëzve të tjerë, dhe t'i dëmtojnë ata në përgjithësi. Lopët gjithashtu mbanin kurora thupër në brirët. Midis sllavëve perëndimorë, një fshesë thupër, e mbështetur në shtratin e një gruaje në punë ose djepin e një të porsalindur, u konsiderua një amulet i besueshëm. Në shumë vende besohej se rrahja e një fëmije të sëmurë me një shufër thupër do ta shpëtonte atë nga sëmundja.

Bregu është përdorur gjithashtu për "transmetimin e sëmundjes". Nën thupër u derdh uji nga banja e një fëmije të sëmurë. Fshatarët rusë kërkuan një pemë thupër të shërohej nga sëmundja, ndërsa gjarpëronte degët e thuprës mbi pacientin, duke kërcënuar se nuk do të linte të largohej derisa sëmundja të mbaronte. Në Mazovia, një i sëmurë nga malaria ishte dashur të shkundë një pemë thupër me fjalinë "Shake me si unë si ti, dhe pastaj të ndalojë atë."

lisi

Një nga pemët më të nderuara në mesin e sllavëve. Simbolizon parimin mashkullor, fuqinë, forcën, qëndrueshmërinë. Lidhur me imazhin e buburrecit Perun, shërbeu si vend dhe objekt flijimi.

Në mesin e sllavëve të Balltikut, lisi ose lisi konsiderohej vendi i hyjnisë. Nderimi i lisave nga Sllavet Lindore diku deri ne shekujt 18-19. në disa vende ajo mbante një karakter fetar: lutjet u shërbeshin pranë tyre, u martuan, u drejtuan atyre në komplote, duke u dhënë atyre fuqi shëruese. Rregullorja Shpirtërore e vitit 1721 thoshte se "priftërinjtë me njerëzit luten përpara lisit, dhe popët pop i japin degëve të lisit onago njerëzve për bekim."

Në Serbi, çdo bashkësi rurale kishte disa pemë të shenjta - "regjistrime". Dhe zakonisht ishte lisi. Në Bullgari, afër Sofjes, kishte tre lisa të nderuar, të cilët dukej se mbronin fushat përreth nga breshri, stuhitë dhe fatkeqësitë e tjera.

Në fund të shekullit XIX Bjellorusët e provincës së Minskut treguan një legjendë për të. që shumë kohë më parë "u rrit në një pastrim" një lisi të vjetër "të madhësive shumë të mëdha. Nëse dikush, ka ndodhur. e goditi me një sëpatë, pastaj pa dështuar ka ndodhur fatkeqësia. Dhe kur. me urdhër të pronarit, ata e prenë këtë lisi, pastaj, duke rënë, ajo shtypi të gjithë ata që e copëtuan, dhe. Përveç kësaj, një stuhi e tmerrshme po tërbohej për një javë të tërë, me bubullima dhe vetëtima, duke shkaktuar shumë telashe. "

Në disa vende, në mesin e Besimtarëve të Vjetër-Bespopovitë mbrapa në mesin e shekullit XIX, martesa u përmbyll në këtë mënyrë: një djalë, duke komplotuar me vajzën, shkoi me të në lisin e çmuar të lisit dhe udhëtoi rreth tij tre herë përreth.

Gjetjet arkeologjike tregojnë gjithashtu rolin kult të lisit: në 1975, një lis i lashtë u ngrit nga fundi i Dnieper, në bagazhin e të cilit u futën 9 nofulla të derrit të egër. Më 1910, një lis i ngjashëm u hoq nga fundi i Desna. Me sa duket, këto pemë u përdorën në sakrifica.

Midis një numri kombeve evropiane, lisi iu kushtua zotit suprem të bubullimave; Sllavët tregohen nga vendndodhja e Perunit midis sllavëve, në veçanti, nga lokaliteti Perunov Oak, i përmendur në një letër të 1302.

Në apokrifët mesjetare, një lis ose një lis prej hekuri përshkruhet si një pemë botërore: ajo ishte mbjellë në fillim të krijimit të botës, qëndron "mbi fuqinë e Zotit" dhe mban tërë botën në degët e saj.

Në rajonin e Zhytomyr, në një komplot nga pagjumësia e fëmijëve, ata u kthyen në lis, secila degë e së cilës ka emrin e vet: një degë me acorns është mashkull, dhe pa acorn është femër. Nëse vajza vuante nga pagjumësia, atëherë emri i djalit të degës u përmend në komplot, dhe anasjelltas. Magjistare ose nëna sugjeroi që lisi të bënte pushim dhe të mos prekë fëmijët e njëri-tjetrit.

lisigjithashtu përdoret për të kryer sëmundje mbi të. Lisat me një vrimë përmes së cilës fëmijët mund të tërhiqeshin zvarrë ishin veçanërisht të suksesshme për njerëzit. Pastaj një lisi i tillë u lidh me një brez.

http://mirmystic.com/2010/05/11/mysteryofwoodinslavianparanscultes/