Simbolika e pemëve në art. Kuptimi simbolik i pemës së jetës dhe pemëve të tjera

Pugacheva I.I.

Shkolla e Artit për Fëmijët Nr.2 i artit të aplikuar dhe dekorativ me emrin VD Polenova, e-mail: [email i mbrojtur]

Në artin e aplikuar, format e vjetra, motivet, simbolet, emblemat dhe kompozimet individuale ruajnë gjallërinë e tyre pafundësisht, duke kaluar pa ndonjë ndryshim të jashtëm nga një epokë kulturore në tjetrën. "Studimi i paganizmit nuk është vetëm një thellim i primitivitetit, por edhe një mënyrë për të kuptuar kulturën e njerëzve" - \u200b\u200bB.A. Peshkatarët.

Pothuajse gjithmonë, Pema e Jetës lidh tre botë: e jona, parajsa dhe ferri, ose është një lidhje lidhëse midis botës së sipërme, botës së vdekshme dhe asaj të poshtme, nëntokësore, domethënë botës tjetër. Zogjtë, shpirtrat dhe shenjtorët jetojnë në kurorën e Pemës, krijesat chtonike dhe demonike (gjarpërinjtë, demonët, etj.) Jetojnë në rrënjë. Gjithashtu, mund të jetë një simbol i jetës njerëzore, si një proces i lindjes, ekzistencës së menjëhershme, vdekjes dhe rilindjes (lindja e re). Para së gjithash, kuptimi i Pemës së Jetës qëndron në lidhjen dhe harmoninë midis tokës dhe parajsës, njeriut dhe thelbit hyjnor. Pema e jetës është një burim jete, një simbol i rilindjes, lumturisë, prosperitetit. Sistemi i trinitetit i kozmogjenezës paraqet një botë me tre klasa të krijesave (zogj, kafshë, amfibë), përfshin koncepte të përkohshme (e kaluara, e tashmja, e ardhmja), tre pjesë të trupit (koka, bagazhi, këmbët), tre elemente (zjarri, toka, uji).

Në sistemet mitologjike dhe fetare, linja ngjitëse e jetës theksohet veçanërisht - nga lindja në fazën maksimale të rritjes - lulëzimi dhe frytëzimi. Mënyra më vizive e jetës u gjet në botën e bimëve, më saktë, midis pemëve, veçanërisht atyre kohëzgjatja e të cilave jetëgjatësia ishte dukshëm më e gjatë se jeta e njeriut (lisi, sycamore - panje e bardhë, rritet në Ukrainë, shelg, larsh, kedër, sycamore - ficus i familjes së manit, etj.) atdheu Egjipti, Lindja e Mesme është i paprekshëm, banyan është një ind indiane nga familja e manit me kurorën më të madhe, yew është pema me jetë më të gjatë, mosha e yew më të vjetër vlerësohet në nëntë mijë vjet).

Imazhi i Pemës së Jetës është një përbërje e vetme harmonike ku mund të përdoren trungu, rrjedhin, lakër, syth, lule që lulëzojnë, fruta, duke treguar rrjedhën e jetës. Shpesh Pema e Jetës paraqitet si një karakter femëror (nënë), ose të paktën si vendbanimi i saj. Në disa tradita arkaike, Pema e Jetës portretizohet si femërore, me të cilën kafshët që shoqërohen me pjesën e mesme të pemës (trungun) kombinohen dhe janë bartës të forcës fekonduese. Ideja e pjellorisë, shkalla më e lartë e pjellorisë, e ndërlidhur me Pemën e Jetës, shpjegon imazhin e shpeshtë të pemëve të dyfishta (ose të çiftuara) dhe, në përputhje me rrethanat, të frutave të dyfishtë.

Në krishterim, një pemë e veçantë e mbjellë nga Zoti në mes të kopshtit të Edenit. Ajo jep fryte 12 herë në vit, gjë që i dha njeriut pavdekësinë, rininë e përjetshme dhe shëroi çdo sëmundje. Pema e jetës shërbeu si një model i hirit të lumtur dhe të plotë të jetës me Zotin. Në krishterim, pema e jetës simbolizon gjithashtu zhvillimin e cilësive shpirtërore të secilit person, dëshirën e tij për të njohur të Plotfuqishmin dhe lidhjen e secilit person me ata të cilëve u drejtohet me lutje.

Komploti mitologjik i shpëtimit me ndihmën e një peme si fitimi i jetës zgjeron edhe më tej sferën në të cilën shfaqet Pema e Jetës. Një shembull është motivi i përrallës jashtëzakonisht i përhapur, ku heroi, pasi ka mposhtur një gjarpër, shpëton nga nëntoka e vdekjes, duke u ngjitur në majë të një peme të mrekullueshme, nga ku një zog (shqiponjë) e mbart atë; është karakteristike që zakonisht heroi liron princeshën, gruan e tij të ardhshme dhe sjell ujë të gjallë në tokë me të.

Modelet me Pemën e Jetës dhe zogjtë e ulur në ose afër tij gjenden në artin e aplikuar të Rusisë së Lashtë në qëndisjet mesjetare; ato ishin gjithashtu të zakonshme në artin fshatar rus të shekullit XIX. Ata janë të pranishëm në gdhendje në dru, piktura druri, gërshetim, shtypura popullore të pikturuara ruse. Në antikitetin pagan, një parajsë e quajtur "Irey" ose "vyry" ishte në parajsë, ku mbretëria e zogjve. Prandaj, pema e rrethuar nga zogjtë në degë, me motiv kokat e kuajve në bazën e pemës, e cila shërbente si amuletë, simbole të vatër dhe një shenjë diellore në krye, perceptohej si një imazh i një peme parajsore, simboli i përjetshëm i Pemës së Jetës (Fig. 1). Një tregues i Pemës së Jetës mund të jetë gjithashtu kodra trekëndore (mali botëror), nga i cili rritet pema (Fig. 2). Ndonjëherë imazhi i Pemës së jetës bëhet mjaft miniaturë - një gjethe me një zog në majë të saj.

Arti fshatar gjithnjë është ushqyer nga imazhet poetike folklorike, ku Pema e Jetës është një nga motivet e preferuara, një pemë lulëzuese dhe frutore, si një simbol i bukurisë së natyrës, gëzimit, optimizmit.

Motivi i Pemës së Jetës mund të shihet në kompozime të ndryshme në artin popullor. Shpesh zogu Sirin përshkruhet me një degë, e cila simbolizon Pemën e Jetës, dhe Alkonost me një lule në dorë (Fig. 3).

Fig. 3.  Lubok rus. Fundi i 18 - fillimi i shekullit XIX

Bishti i prosperuar i një luani është gjithashtu një pemë. Në dekorimin ceremonial "Manteli Suzdal" i fundvitit 12 - tremujori i parë i shekullit të 13-të, argjendarët e vjetër rusë përshkruanin stoli në formën e një kryqi të lulëzimit (Fig. 4). Dhe në qëndisjet ruse është nganjëherë e vështirë të përcaktohet me saktësi motivi i perëndeshës grua, gruaja gjatë lindjes ose Pema. Por në kuptim, të gjitha këto simbole janë afër dhe lidhen me pjellorinë.

Fig. 4.  Veshja Suzdal (dekorimi ceremonial). Fundi i XII - tremujori i parë i shekullit XIII. Krahina e Vladimir

Në lubokun e pikturuar rus ekziston "Pema e arsyes", mbi të cilën thëniet ndryshuese ishin mbyllur në qarqe zbukuruese ose ishin shkruar në gjethe të lakuara të një peme shkurre, si një pemë mençurie me këshilla dhe mashtrime të dobishme

Në sferën e ritualit, imazhi i Pemës së Jetës më së shpeshti realizohet në lidhje me një anëtar pozitiv të kompleksit: lindja - pjelloria - vdekja (roli i pemëve në ritualet e pjellorisë, dasma, etj.). Në mitologjinë sllave, një pemë është një objekt adhurimi. Ata erdhën në pemë të shenjta për të kryer ceremoni të ndryshme për të hequr qafe sëmundje, syri i keq, prishja, infertiliteti. Ata që erdhën sollën flijime dhe dhurata, u lutën, preknin lehun e pemës, "rrëfeheshin", u penduan për mëkatet, i kërkuan pemës falje.

lisi  - në kulturën tradicionale të sllavëve, një nga pemët më të nderuara, që simbolizon forcën, forcën dhe mashkullorinë, si dhe personifikon objektin dhe vendin e adhurimit dhe sakrificave. Midis sllavëve, lisi ishte i lidhur me botën e sipërme. Vlerat pozitive iu mveshën atij. Në gjuhët dhe dialektet sllave, fjala "lis" shpesh shfaqet në kuptimin e "pemës", për shembull, serbët thanë se lisi është mbreti i pemës. Pema botërore në mitologjinë sllave është si një lis, por jo mbi të rriten acorn, por farat e të gjitha bimëve të tokës. Jehona e këtyre ideve për një pemë që rritet në tokë, por që arrin në parajsë, janë ruajtur në përralla të shumta.

Pema e nderuar "femër" ishte midis sllavëve thupër. Vajzat u ankuan në Birch për një dhëndër jo miqësor, një të dashur të pabesë, një zuzar, ndarje dhe një prostitutë. Ata dekoruan thuprën me shirita, rruaza, shalle. Ngjyra e bardhë konsiderohej midis sllavëve ngjyra e vdekjes, prandaj, thupra ishte një ndërmjetës midis botës së të gjallëve dhe të vdekurve. Zarzavatet me gjethe simbolizonin jetën, domethënë një thupër personifikonte si jetën ashtu edhe vdekjen menjëherë.

Pemë molle- jo një pemë e thjeshtë për një person rus. Nuk është rastësi që ajo përmendet në shumë këngë martese dhe përralla. Urtësia popullore gjykohet si duhet: në Pemën e Jetës duhet të ketë fruta që japin pavdekësi ose rininë e përjetshme. Fruti që sjell pavdekësinë në një përrallë duhet të jetë i bukur, i artë, i shijshëm dhe i ëmbël. Populli ynë zgjodhi një mollë si frutin e pavdekësisë. Por mollët nuk rriten mbi lisat, kështu lisi i shenjtë, pema e Perun Thunderer u shndërrua në një pemë mollë në përralla.

Në disa komplote popullore, së bashku me lisin, thupra vepron si një pemë Botërore mace-willow, qendra e universit. Willow ishte personifikimi i një stuhie të vetëtimës, vetëtimës, reve, shiut që mbante. Prandaj ideja që shelgu mund të mbrojë nga stuhitë, rrufetë, bubullima, bubullima dhe ka fuqi mbi motin.

Bredh dhe pishë  - Pemët më të vjetra të pyjeve ruse. Pishë - një pemë me gjelbërim të përhershëm, një simbol i përjetësisë, jetëgjatësisë dhe pavdekësisë, këmbënguljes dhe tejkalimit të rrethanave të pafavorshme. Në Rusi, bredh ishte një pemë e shenjtë, duke reflektuar dy qasje botëkuptimi menjëherë: e para - mirësia në shtëpi, mbrojtja e shtëpisë, mbrojtja nga sëmundjet, shërimi, etj .; e dyta është pritja e të vdekurve, përkujtimi i tyre, ritet e funeralit. Origjina e fjalës "bredh" - bredh, i mprehtë, me gjemba. Për përdorimin kulturor dhe simbolikën e bredhit, pronat e tij natyrore si një pemë e gjelbëruar, e mprehtë, me gjilpërë, me erë të keqe, janë "thelbësore". Ato karakterizohen nga një kurorë piramidale që arrin pothuajse në tokë. Simbolika e jetës së përjetshme u krahasua me Bredhin Rusa.

Lajthi ose lajthi  - një pemë e shenjtë, në bindjet popullore të lidhura me jetën e mëvonshme, u përdor si një talisman nga shpirtrat e këqij.

plep i egër  - në traditën popullore, pema “e papastër” e mallkuar nga Zoti. Sidoqoftë, aspeni u përdor edhe si ilaç kundër shpirtrave të këqij.

Hiri malor  - një talisman i përdorur në magjinë dhe mjekësinë popullore. Hiri malor luajti një rol të veçantë në ceremonitë e dasmave si mbrojtje kundër syrit të lig.

Midis sllavëve perëndimorë dhe lindorë, lindja është e lidhur ngushtë me legjendat e krishtera: pema konsiderohej pema e Virgjëreshës, thuhej se kur Virgjëresha zbret nga parajsa në tokë, ajo prehet në lisen. Ikonat dhe imazhet ishin të varura në zambakë, kishte besime se ishte në zinxhir që shfaqeshin ikona të mrekullueshëm më së shpeshti. Një nga legjendat e tyre të krishtera thotë se lindja u bë një strehë për Virgjëreshën kur ajo dhe djali i saj i ri ikën në Egjipt.

Kuptimi simbolik i Pemës së Jetës nuk është aq i paqartë sa duket në shikim të parë. Edhe pse në mitologjinë e kulturave të ndryshme, simboli i Pemës së Jetës ka një kuptim dhe përshkrim të ngjashëm. Pema e jetës është një simbol i pjellorisë, rilindjes së përjetshme dhe rinovimit. Pema e jetës, një nga opsionet për imazhin e Pemës Botërore - boshti botëror, qendra e botës dhe mishërimi i universit në tërësi. Imazhi i Pemës së Paqes është krijuar për tradita të ndryshme që nga epoka e bronzit.

letërsi

1. Itkina E.I. Lubokati i tërhequr me dorë i Rusisë nga fundi i 18 - fillimi i shekullit të 20-të. M., 1992.
2. Koshaev V.B. Përbërja në artin popullor rus. M., 2006.
3. Lavrova S.A. Mitologjia sllave. M., 2011
4. Rybakov B.A. Paganizmi i sllavëve të lashtë. M., 1994.
5. Shaparova N.S. Enciklopedia e shkurtër e mitologjisë sllave. M., 2004.

Citim mesazhi

rrjedhin  - Rrjedha e bimës, si trungu i pemës, simbolizon botën materiale, mesin e tre botëve, së bashku me rrënjët si një simbol të nëntokës dhe degëve ose luleve si një simbol i botës qiellore.

Pema e bekimit

Rreth Pemës Botërore fragment nga libri i Kirill Fatyanov "Tradita e Hyperborea"

WANDERS OF TREE WORLD

"Në ato ditë, perënditë ecnin tokën; perënditë nuk janë njerëz, siç i njohim ne tani. " Dmitry Merezhkovsky

Tradita thotë: errësirë \u200b\u200bdy e gjysmë  (25,000) vjet më parë, kontinenti polar verior nuk ishte, siç është tani, varrosur nën ujë dhe akull. Ai përbëhej, siç ishin, nga katër ishujt. Tradita i emërton ata: Bardhë, të artë, sekret, Veliy (të madh). Në përgjithësi, e gjithë kjo tokë quhej Orth  (Vlen, Art), më vonë - Arctida, dhe grekët e saj të lashtë me nofkën Hyperborea.

Katër ishujt ndanë ngushticat që çojnë në detin e brendshëm. Qendra e këtij deti ishte pikërisht te Poli. (Dhe deri më tani, tregojnë legjendat e kombeve të ndryshme ishuj të lumtur  dhe katër lumenj të parajsës.)

Megjithëse Tradita flet për "Ishujt", ishte pikërisht në Pol kontinent, jo një arkipelag. Ishte një varg i vetëm, që kufizonte formën e tokës sikur rrethi i mbyllur. (Dhe deri më tani, Tradita Veriore, që udhëheq ekzistencën e saj në Tokë nga Arktiku, quhet gjithashtu Doktrina e Kryqit të Mbyllur.)

Kjo është saktësisht se si Arctida kapi hartat e Gerhard Mercator.

Gjeografët e tanishëm janë të mahnitur me saktësinë e hartave të mercaterit, sepse është thjesht e pabesueshme për atë kohë. Më saktësisht, saktësia e tillë ishte përgjithësisht jo e mundur  në ato ditë.

Kjo i referohet detajit të imazhit të vijës bregdetare. i njohur  kontinentet. Pra, Gadishulli Kola, që nuk është studiuar akoma, është shkruar në të gjitha detajet. Dhe - gjëja më e mahnitshme - në hartë 1595 vit  ngushtica midis Eurazisë dhe Amerikës është e shënuar qartë. Ndërkohë, Semyon Dezhnev, një Kozak rus, e zbuloi atë vetëm brenda 1648!

Besohet se Mercator kopjoi kartat e tij nga disa imazhe shumë të lashta, të cilat i mbajti sekrete nga konkurrentët. Dhe duke vdekur ia kaloi këto origjinale të pavlefshme djalit të tij, Rudolph Mercator. Dhe ai, duke vazhduar punën, lëshoi \u200b\u200bedhe karta, dhe ai i firmosi ato në mënyrë të qëndrueshme   emri i babait.

Atëherë, nga ku, reliket e epokave antike, njohuria e së cilës deri në kohën e tij kishte humbur, mund të binte në duart e Gerhard Mercator? Shekulli i gjashtëmbëdhjetë ende gjeti tempujt e fshehtë të Besimit Më të Lashtë, që përgjumnin në shkretëtirë përgjatë brigjeve dhe ishujve të deteve veriore. A fali fati i Mercatorit apo miqve të tij disa nga legjendat priftërinj të bardhë (pleq të bardhë) - roje të sekreteve antikë? Asgjë nuk dihet për këtë. Sidoqoftë, «Kozmografia» e Mercatorit jep një përshkrim të hollësishëm të shenjtërores në ishullin Rügen. ( Rusin  - rindërton me të drejtë Zabelin. Ai përktheu këtë fragment nga Mercator dhe e përfshiu në "Historinë e jetës ruse nga kohërat e lashta" të famshëm - I. Zabelin, Moskë, 1876.) Nga kjo, të paktën, interesi kërkimor i hartografit për sekretet e Veriut të Rusisë antike është i dukshëm.

Forma e kontinentit polar të fundosur është e pazakontë. Kjo nuk ka tjetër. Korrektësia pothuajse gjeometrike e formës i ngjan ... një strukturë artificiale.

Kjo është pikërisht ajo që pretendon miti Hyperborean. Krijuesit e formës së pazakontë të Arctida nuk ishin tekat e elementeve, por vetë banorët e saj. Dhe më tej Tradita flet për edhe më të pabesueshme. Banorët e Arctida ishin ... jo qenie të lindura në Tokë. Njerëzit, bashkëkohësit e tyre, i quanin ata alva. Por në kujtesën e njerëzimit ata mbetën si një racë hyperboreans.

Por ata nuk ishin "të huaj" në kuptimin modern të fjalës. Ata nuk fluturuan në Tokë në anije kozmike nga yje të largët. Ata nuk e dinin fare këtë domosdoshmëri - për të kapërcyer Hapësirën.

Sepse ata, Tradita dëshmon për ta, ishin rrëmbyesit e Pemës Botërore.

Imazhi i Pemës Botërore ruhet edhe sot e kësaj dite nga legjendat e shumë popujve. Sidomos hemisfera veriore. Sipas Pemës Botërore, ata vijnë në këtë botë dhe e lënë atë. Duke lëvizur përgjatë bagazhit dhe degëve të saj, bëni tranzicione midis botëve. Maja e kësaj Peme arrin në parajsë, ndriçuesit dhe yjet. Rrënjët e saj depërtojnë në thellësi të paimagjinueshme.

Legjendat i kanë mbajtur të gjitha këto. Imazhi i Pemës Botërore është paraqitur në to në lehtësim dhe shkëlqim. Por vetëm jashtë Traditës tani pothuajse askush nuk e di se çfarë investuan koncepti  Të lashtët.

Koncepti i Pemës Botërore (ose Pema e botëve) është çelësi për kozmogoni  Tradita Veriore. Kjo imazh përqendron doktrinën e Tre ligje të hapësirës. Të cilat quhen gjithashtu, në mënyrë alegorike, tre rrënjë  Pema botërore.

Këto ligje janë si më poshtë:

· Forma alternative e "degëzimit" hapësirë.

• thellësi  po prekin.
• ekziston një masë kontakti dashuria.

Njohuritë ligji e para  ju lejon të kuptoni se si Pema Botërore "duket" dhe "rritet". Ose, në gjuhën moderne, i përgjigjet pyetjes se çfarë është Hapësira (nga ka ardhur), dhe pse vazhdimisht - dhe me nxitim - "zgjerohet".

Por kjo është një përgjigje që nga pikëpamja e shekullit aktual do të duket e papritur. Pak dihet në kohën tonë të metodave të prezantimit të krahasueshme me qasjen e Traditës Veriore (ST). Vetëm disa dispozita të mençurisë antike ["kjo më lart është më poshtë", "jashtë asaj që është brenda"], dhe ... disa teori moderne fizike dhe matematikore në lidhje me strukturën e Universit bëjnë jehonë me të.

Sipas doktrinës së ST për Hapësirën, çdo zgjedhje e bërë nga një prej të dyve krijon një botë ekstra. Imagjinoni, për shembull, një kalorës në një udhëkryq. Mbishkrimi: "do të shkosh në të djathtë - ... do të shkosh në të majtë - ..." Le të themi se ai zgjedh të kthehet djathtas. Por - menjëherë lind një botë ku i njëjti hero zgjodhi të kthehet majtas ... Kjo është saktësisht në çdo rast tjetër të gjithë  alternativa. Për më tepër, sa më shumë alternativa janë të papajtueshme, aq më e madhe është distanca që botët përkatëse përhapen në hapësirë. Numri i botëve rritet në mënyrë të pakufizuar në Hapësirë. Ose: Krijimi i botës vazhdon edhe tani, si në Shtatë Ditët e Parë Themelore. Ose tjetër: Shtatë ditë e krijimit i përjetshëm.

Vendosja e hapësirës ngjan duke zgjeruar një farë në një pemë. Fara zbaton të dyja alternativat reciproke ekskluzive të drejtimit të rritjes: rritja (rudimenti i trungut) dhe rritja poshtë (hedhja e rrënjës). Tjetra, rrënja dhe bagazhi zgjerohet. Disa degë ndalojnë në zhvillim ose thahen (shtigje të zgjedhura dobët), por në përgjithësi numri i pikave të rritjes rritet. Në Pemën e Botëve ST, çdo pikë e rritjes përfaqëson një botë të veçantë të Kozmosit (më saktë, Krijimet).

Ligji i dytë - Thellësitë janë prekëse  - është një pasojë e drejtpërdrejtë e së Parës. Nëse Hapësira Botërore nuk është me të vërtetë kaos, por Pema e Zgjedhjeve, atëherë në një nivel të thellë gjithçka qëndron në lidhje me gjithçka. Për Zotin, gjithçka është TANI dhe K HERTU. Momenti kur zgjedhjet alternative të kryera nuk ishin akoma larg (fidanëve të trungut dhe rrënjës), vazhdon të ekzistojë së bashku me momentin kur ato veçohen tashmë nga një distancë e madhe (maja e rrënjës dhe maja e trungut të një peme në moshë). A mund të dalë një sipërfaqe e pluhurit nga rrënja, e larë nga uji nëntokësor dhe, më tej, i kapur nga era, të fluturojë në sipërfaqen e kurorës? Edhe duke supozuar mundësinë e këtij udhëtimi - sa do të zgjasë? Por ky është rasti në rastin e udhëtimit në mjedisin e jashtëm. Rruga e brendshme, e thellë, bashkon rrënjën dhe kurorën pothuajse menjëherë. Lëngjet rrënjësore që japin jetë shkojnë në gjethe, dhe lëngjet e gjetheve shkojnë në rrënjë. Dhe shpejtësia e kësaj lëvizje të jetës, e cila duket të jetë e njohur, është aq e madhe sa na bën të supozojmë praninë e Fuqisë së fshehur. Një analogji nga fusha e mjekësisë: tregohet kur një person fillon të injektojë një ilaç në qarkullimin e gjakut - ai është tashmë përmes thyesat e sekondës  (!) Vepron në trurin e tij. As shpejtësia e rrjedhës së gjakut dhe as, posaçërisht, osmoza përmes mureve filtruese të enëve të gjakut dhe pengesës gjaku-trurit (gjaku-truri) nuk mund të jetë aq e lartë nga pikëpamja e fizikës. Pra, saktësisht, në Univers ekziston një "dimension" që lidh menjëherë menjëherë Thellësitë e botëve shumë larg. Sipas Thellësisë së një planeti ose ylli, mësimi i Kryqit të Mbyllur nënkupton një pikë që përkon hapësinërisht me qendrën gjeometrike të një trupi të caktuar qiellor, por jo identik me të, pasi i përket "dimensioneve të tjera". Gara që zotëronte këtë njohuri e quante Thellësia një pikë Alva. Prandaj, vetë përfaqësuesit e saj - "që erdhën nga pika e Alva" - u thirrën alva.

Thellësitë janë prekëse. Prandaj, sipas mësimit të ST, Thellësia e Diellit është e njëjtë me Thellësinë e Hënës, si Thellësia e Tokës, si Thellësia e të gjithë yjeve ... Kjo është, pika e Alva është unike. Ajo është e pakorruptueshme Farë primordiale  Pema botërore - Dielli Të universit.

Mësimet kozmogonike të të Lashtëve për pikën Alva aktualisht janë harruar nga njerëzimi dhe nuk dihen ndryshe nga Tradita. Sidoqoftë, disa gjurmë të saj mund të gjenden në shkrimet e sherebelave të antikitetit dhe mesjetës.

Për shembull, Philolaus of Croton  (nxënës Pitagorai cili u thirr Hyperboreans) foli rreth Zjarri botëror  ose Përhapja e universit. Nën këtë Filozofi kuptoi një farë qendër telefonike  (ose thjesht Qendra?) e Diellit, Tokës dhe Antizemli  dhe botët e tjera. Kështu, traktati i Filolaus "Për Natyrën", i cili ka humbur shumë në rishkrimin, ruan, ndoshta, më të vjetrin nga gjurmët e mbijetuar të doktrinës Hyperborean të Pemës Botërore.

Jo më pak interesante në këtë kuptim është ai vend i Aurora Jakob Boehme, ku thuhet për "rrënjën" e Diellit, që përfaqëson njëkohësisht "rrënjën dhe nënën" e të gjitha yjeve. Me sa duket, "filozofi Teutonik" ishte iniciuar në ST. Të paktën, ai flet për Diellin e Universit shumë më qartë se disa shkolla Lindore që trashëguan Veriun antik. Jehona e errët tashmë e mençurisë Hyperborean mbetet mësimet e Lindjes në diellin tokësor, si vetëm një pasqyrë e rrethuar rreth Tokës, dhe kjo pasqyrë pasqyron dritën e Diellit të vërtetë të Universit, rreth të cilit rrotullohet Toka dhe të gjithë planetët e Kozmosit.

Ligji i tretë  Ajo vijon si më poshtë: masa e kontaktit është Dashuria.

Duke parë shpirtin tonë, vërejmë: nuk mund të vihet në kontakt me diçka (të kuptosh vërtet diçka) nëse nuk e pëlqen atë. Paragjykimi çon në një mirëkuptim të gabuar. Përkundrazi, sa e madhe është aftësia e shpirtit për të provuar simpati "përpara" për temën e njohjes, aq e plotë dhe voluminoze do të jetë kjo njohje, kontakt.

Tradita Veriore na mëson: ashtu si shpirti njeh ndonjë objekt të veçantë, raca e Wanderers njeh çdo botë të veçantë në Pemën Botërore. Në parim, të gjitha botët e Pemës janë të arritshme për ata që ushtrojnë artin e udhëtimit nëpër botë. Por shkalla në të cilën çdo botë e veçantë është e arritshme përcaktohet nga shkalla e aftësisë për të dashur racën e Wanderer.

Vetë ky koncept i të Lashtëve - shkalla e arritjes së botës - në kohën tonë të një ideje planare të botës është e bezdisshme. Le të shpjegojmë Sipas mësimit të ST, planeti, nëse e shikoni atë "nga dimensioni i katërt", nuk është një, por një sferë e pakufizuar koncentrike (sikur mbyllet njëra në tjetrën) sfera. Dhe banorët e secilës sferë besojnë se ajo është e vetmja sipërfaqe e vërtetë, dhe poshtë ka vetëm nëntokë, dhe sipër ka vetëm ajër. (Kjo do të thotë, kjo është këndvështrimi "shkencor". Këndvështrimi "fetar", dhe përkon me pothuajse të gjithë popujt, beson se "qarqet djallëzore" janë vendosur nën "këtë botë" dhe "sferat qiellore" më lart.) Tokë , siç e njohim ne, në hapësirën tre-dimensionale ka një trup si top. Në "katër-dimensionale", është vetëm një nga shumë seksione të Hipersferës, që përfaqëson këtë botë në pemën e botëve. Kjo do të thotë, në “hapësirat paralele” ka akoma sfera koncentrike të një rreze më të madhe dhe më të vogël. Mund të quhen miramindryshe nga Mira  në përgjithësi, të cilat ato përbëjnë.

Një gjurmë e kësaj doktrine të lashtësisë ruhet në praktikat shamaniste të popujve veriorë. Duke përdorur teknika magjike, shamanët udhëtojnë drejt "botës së poshtme" ose "botës së sipërme". (Vini re se rrobat e shamanëve ose tambourines përshkruajnë gjithmonë simbolet e Pemës Botërore.)

Sa më i vogël rrezja e sferës, aq më i ngushtë është horizonti dhe më i varfër qielli. Banorët e sferave të ulëta nuk janë të dukshme për disa planetë dhe yjësi të njohur për ne. Përkundrazi, ata që banojnë në hapësirat e sipërme ("qiellorët", nga këndvështrimi ynë) janë të hapura për të menduar për lumin, për të cilat nuk dimë asgjë.

Next. Ka shumë raca të mëdha-banorë të Pemës Botërore. Por jo të gjithë janë të arritshëm për të gjitha fushat e çdo bote, të cilat ata do të donin të zotëronin. Nga pikëpamja e Alva, bredhësit bien kryesisht në pjesën më të madhe më i ulët  sferat dhe më shpesh ato u paraqiten atyre si botët përbindësh. (Temë monstra që ruajnë hyrjentemë duke luftuar monstra  - komplote të zakonshme të legjendave të të gjitha kombeve.)

Jo pa humbje, ata që mbërritën arritën të krijojnë një post-dalje në nivelin që arritën. Dhe nën mbrojtjen e këtij posti, mund të përgatitet një përparim në nivelin tjetër - vazhdimi i Bredhjes. Atëherë bëhet e mundur transferimi në sferat e një rreze më të gjerë. Aty gjithashtu duhet të organizohet një postposton në mënyrë që të mund të ngjitet në hapin tjetër.

Por ngjitja nuk është e pafund. Kur një i huaj e gjen veten në një sferë, popullsia e të cilit ka një nivel ngrohtësie të sinqertë (aftësi për të dashur) jo më pak se të tijën, ngjitja e mëtejshme nuk bëhet më e mundur. I tillë është ligji i Pemës Botërore: diçka e fuqishme parandalon hyrjen në sferat më të larta të botëve të krijesave që në vetvete do t’u dukeshin banorëve të monstrave të tyre.

Një forcë e tillë mund të quhet imun. Ndoshta një krahasim nga fusha e fizikës do të ishte gjithashtu i përshtatshëm - me ligjin densitet. Një top i mbushur me ajër noton nga nën ujë dhe noton në sipërfaqen e tij, por nuk ngrihet më tej. Në mënyrë të ngjashme, gjithçka në Krijim gjen një vend që korrespondon me "dendësinë lundruese" të përbërjes së saj. (Ndoshta kur Aristoteli tha që gjithçka në Univers aspiron në “vendin e tij natyror” dhe e pushton atë, ai kishte në mendje më shumë sesa studiimet mesjetare dhe bashkëkohësit tanë që gjendeshin në shkrimet e tij. Nuk ishte për asgjë se ai ishte një student i Platonit. Cili Sipas Traditës, ai ishte iniciuar në Shën Dhe jo vetëm kudo, por në zorrët e Piramidës së Madhe. Disa informacione rreth kësaj nisje jepen edhe nga Manley P. Hall.) Kozmosi paraqitet si saktësisht Kozmosi, rendi, dhe jo si kaosi - pikërisht sepse "Subnt" është e ndarë në të nga "dendura".

  Pema, Pema  - një simbol i jetës dhe një model i universit.

Kombet e ndryshme simbolika e pemëve  shërbeu si një mjet për të përshkruar botën. dru  izomorfik në boshtin botëror. Sllavët e lashtë rrënjët e pemës  - Nav, domethënë nëntoka, trungu është realitet, domethënë toka, kurora ka të drejtë, domethënë parajsa. Një karakter tjetër izomorfik një pemë, - një kryq. Një kryq në seksionin vertikal korrespondon me një bagazh pemësh, dhe në horizontale - me degë. Sipas traditës biblike pema e jetës  ishte mbjellë në qendër të parajsës tokësore. Mitologjia e rënies lidhet me një pemë tjetër që rritet në parajsë - pemë e njohjes së së mirës dhe së keqes. Duke ngrënë frytet e dijes, njeriu ka humbur dhuratën e pavdekësisë. Kozmologjia në Kabalin hebraike shprehet përmes simbolizmit pemë Sephiroth. Si pema e njohjes së së mirës dhe së keqes, ajo ka një natyrë ambivalente, të dyfishtë. Ideja e dualitetit shprehet nga simbolet "bagazhi i dorës së majtë" dhe "bagazhi i dorës së djathtë", midis të cilave ngrihet "bagazhi i mesëm". Ruani rrugën për në pemën  jeta në hyrje të Edenit ishte vendosur me një shpatë të zjarrtë në duart e një kerub-tetramorfi, që simbolizonte sintezën e katër elementëve parësor. Sipas legjendës mesjetare të kryqit jetësor, kerubin e bëri trungu i pemësnjohuri. Kjo gjurmon lidhjen midis idesë së "rënies" dhe idesë së "shlyerjes". Imazhet e njohura të Krishtit të kryqëzuara në Pemën Botërore.

Përmendet mitologjia kineze pemën, degët e të cilave ndërthuren në çifte, duke simbolizuar bashkimin e të kundërtave ose shpërbërjen e dyfishtë në një. Ideogramet kineze që tregojnë perëndimin e diellit korrespondojnë me shenjën e Diellit që varet dru  në fund të ditës, i njëjti kombinim simbolizoi fundin e ciklit. Pemë tricuspidmbante tre diell në degët e saj, në semiotikën hindu ishte një simbol i Trimurti. Priftërinjtë kelt, Druids, i kushtuan një rëndësi të veçantë misticizmit të pemës. Besohej se secili person korrespondon me një lloj të caktuar dru. Nëse vendosni saktë një korrespodencë të tillë, mund të parashikoni fatin e një personi, të kryeni në mënyrë efektive shërimin e tij. Në simbolikën e Apokalipsit Pema e jetës  sjell 12 fruta. Në mitologjinë antike fryti i pemës  jeta korrespondonte me mollët e arta të kopshtit Hesperides. U var edhe pjesa e artë e Argonautëve   pemëtë ruajtur nga një gjarpër ose dragua.

Së bashku me ekuivalentin kryq dru  ishte një mal. Rreth perceptimit dru  si një simbol i jetës, metafora e mëposhtme e I. Goethe dëshmon: "Teoria e thatë, miku im, dhe pema e jetës është gjithmonë e gjelbër". Shumica e perëndive të lashta pemën  ishte një atribut i domosdoshëm i pushtetit. Kaq e shenjtë dru  Osiris ishte një kedër, Dionisi - dredhkë dhe pisha, Apolloni - një dafinë, etj.

dru  Ka qenë prej kohësh një nga simbolet kryesore të pjellorisë dhe energjisë jetike. Ajo shërbeu si një simbol i vetëdijes së bimëve.

Pemë qumeshtitndryshimi i gjetheve çdo vit është një simbol i rinovimit të jetës. Pemë me gjelbërim të përhershëm  - një shenjë e pavdekësisë.

pemë  të mbjella në varreza simbolizojnë fitoren e jetës mbi vdekjen.   Lloje të ndryshme pemësh  e përdorur nga popuj të ndryshëm si një metaforë poetike. Kështu që, simboli i Rusisë ishte thupra, Gjermania - lis, Skandinavi - pishë, Kanada - panje, etj. Historia e gjinisë zakonisht përshkruhet në formën e një peme familjare.

dru  - Simbolizon manifestimin e plotë; sintezën e parajsës, tokës dhe ujit; jeta dinamike si kontrast me gurin statik; njëkohësisht boshti dhe imago mundi; pemë e mesmelidhja e tre botëve, bërja e komunikimit të mundshëm midis tyre dhe dhënia e aksesit në forcat diellore; omfale dhe qendra e botës. dru  do të thotë edhe femërore; ushqim, strehim, mbrojtje dhe mbështetje e ofruar nga Nëna e Madhe; fuqia e ujërave të pashtershme dhe pjellore që kontrollon. Pemët shpesh e stilizuar si figurë femërore. E zhytur në zorrët e tokës, në kontakt me ujërat në qendër të saj, pema rritet në botën e kohës, duke u rritur unaza si një tregues i epokës së saj, dhe degët e saj arrijnë në parajsë dhe përjetësi, duke simbolizuar dallimet në aspektin e manifestimeve të botës materiale.

Pemë me gjelbërim të përhershëm  do të thotë jetë e pafund, frymë e pavdekshme dhe pavdekësi. Pema e verës  - kjo është një botë në përtëritje dhe pritje të pafund, parimi i vdekjes për të jetuar, ringjalljes, riprodhimit, bota e jetës. Të dyja atë, dhe një tjetër pemën  simbolizon një të ndryshme në një të vetme, shumë degë që rriten nga një rrënjë dhe përsëri kthehen në një të vetme në potencialin e farës së fetusit. i jashtëm pemë  e përshkruar ose me degë divergjente dhe konverguese, ose me dy mbathje dhe një rrënjë të vetme, e cila tregon universalitetin e manifestimeve të botës materiale, duke shkuar nga uniteti në diversitet dhe përsëri në unitet. Uniteti i Parajsës dhe Tokës mund të transmetohet gjithashtu dy pemëtë lidhur nga një degë në të cilën rritet xhirimi, duke simbolizuar unitetin e parimeve plotësuese (mashkull dhe femër, dhe t, n,) ose androgyne. Dy pemë  njëra prej të cilave është një reflektim i tjetrit, kanë të njëjtin simbolikë. Si një bosht botëror, një pemë shoqërohet me një mal dhe një kolonë, domethënë me gjithçka që ka simbolikë boshtore. dru, si një korije, pikëllimi, guri dhe ujërat, mund të simbolizojnë kozmosin në tërësinë e lidhjeve të tij.

Pemë kozmikepërshkruhen shpesh duke u rritur në majë të një mali, dhe nganjëherë në krye të një kolone. Simbolet e pemës  janë një kolonë, pol, pol i dhëmbëzuar, degë, etj., ato shpesh përshkruhen të shoqëruara nga një gjarpër, zog, yje, fruta dhe kafshë të ndryshme hënore. Pemëtqë japin frytet e jetës janë të shenjta. Këto përfshijnë hardhinë, manit pemën, pjeshke, hurma, bajame dhe farat e susamit.

Pema e jetës  dhe Pema e dijes  rriten në parajsë. E para rritet në qendër të saj dhe do të thotë restaurim, një kthim në përsosmërinë origjinale. Ky është boshti kozmik, që simbolizon unitetin përtej së mirës dhe së keqes. Pema e dytë është padyshim dualiste, sepse mbi të rriten frytet e së mirës dhe të keqes. Në shumë tradita, kjo ndërlidhet me njeriun e parë dhe humbjen e tij të parajsës, si dhe me fazat e hënës që po zbeh dhe rritet, vdekja dhe rilindja.

Pema e jetës  Simbolizon gjithashtu fillimin dhe mbarimin e ciklit: ai ka dymbëdhjetë fruta (nganjëherë dhjetë), të cilat janë forma të diellit dhe të cilat do të shfaqen njëkohësisht në fund të ciklit, si manifestime të Një. Pavdekësia mund të fitohet duke shijuar frutat me Pema e jetës (një bukuroshe e pavdekësisë që rritet në mes të Parajsës Perëndimore Taoist-Budiste), ose pasi të keni pirë lagështinë e marrë nga kjo dru  (Haoma iraniane). pemë  Njohja shpesh përshkruhet si hardhi (in vino veritas). Pemët  parajsa, e shpërndarë me lule në vend të luleve ose frutave, përmendet në përshkrimet e parajsës Indiane, Sumeriane, Kineze dhe Japoneze. Një perëndi që vdes është vrarë gjithmonë në një pemë.

Pemë e përmbysur  Shtë një simbol i përhapur i veprimit magjik: rrënjët e tij lartëse simbolizojnë themelet, dhe degët - realizimi i tyre në manifestimet e botës materiale. Në të njëjtën kohë, rënia e lartë dhe ngritja e ulët, e cila personifikon reflektimin në njëri-tjetrin e botës tokësore dhe qiellore, kthimin e dijes në themelet e tyre. Përveç kësaj, pemë e përmbysur  mund të nënkuptojë Diellin që dërgon rrezet e tij në Tokë, forca që çon në drejtim të Qiellit, frymëzim. Në ceremonitë fillestare, ajo simbolizon lëvizjen e kundërt dhe vdekjen e të iniciuarit. Në urnat me hirin e të vdekurve pemë e përmbysur  simbolizon vdekjen. Pemë e Sephirothit  portretizohet shpesh me kokë poshtë. Pema e dritësose shkëlqejnë natën Pemë e parajsëssimbolizon rilindjen, dhe qirinj dhe llamba mbi këtë pemë  - shpirtrat. Kjo simbolikë mund të gjurmohet përsëri pemë budiste  në festivalin e të vdekurve, pema e Krishtëlindjes së Krishterë, pisha e Attis dhe Dionysus, bredhi teutonik i Woden, mbi të cilën dritat dhe topat shkëlqyes simbolizojnë diellin, hënën dhe yjet në degë Pemë hapësinore. Dhuratat varur në të tilla pemë, ishin sakrifica për Dionis dhe Attis, Atargitis dhe Cybele. Woden u dha dhurata atyre që e nderuan një pemë. Në degët e saj shpesh përshkruhet një zog i shenjtë. Pemë e freskët e vesës, ose Pemë kënduese  ndodhet në majë të malit të shenjtë dhe është boshti botëror. Pemë e gërshetuar me një gjarpër, simbolizojnë, përkatësisht, boshtin Mundi dhe ciklet e manifestimeve të botës materiale. Ruajtja e gjarprit ose e dragoit pemën, nënkupton vështirësinë e njohjes me mençurinë. Nga ana tjetër, një gjarpër mund të josh një burrë ose një grua për të marrë pavdekësi ose njohuri duke siguruar frytet e saj. dru  për ata dhe për veten e tyre gjithashtu. pemë, guri dhe altari së bashku simbolizojnë mikrokozmos, ku guri përfaqëson të përjetshëm dhe të pandryshueshëm, dhe pemën  - kalimtare dhe e paqëndrueshme. dru  mund të personifikojë një hyjni dhe të jetë një herald, si lisi i Dodonës, kaçubi i djegur i Moisiut ose tinguj në majat e manit (2 i Përhershëm ndaj samarit, 5). Pemët me dhjetë ose dymbëdhjetë zogj simbolizojnë ciklin diellor, dhe me tre zogj - fazat e hënës. Ngjitja e një peme do të thotë të kalosh nga një aeroplan ontologjik në tjetrin, të ngjitesh në perënditë në parajsë ose në një realitet më të lartë, të fitosh njohuri ezoterike duke kaluar përtej botës. Në shamanizëm, mund të arrini në zona të tjera dhe të fitoni njohuri magjike duke ngjitur shufrat, zvarritësit, kërcellin e fasules ose bimët e tjera të ngjitjes. Pemë e lakuar  Konsiderohet e shenjtë dhe mund të ketë një efekt magjik pozitiv ose negativ në një person. Në alkimi, një pemë  do të thotë prima materia, shkaku dhe rezultati i Punës. Në mesin e arabëve zodiaku simbolizohet pemë frutore  me dymbëdhjetë degë, frytet e të cilave janë yje. Pema Botërore Aborigine Australiane  mbështet harkun e parajsës dhe degët e tij janë shpërndarë me yje. Budistët kanë një pemë fiku, ficus i shenjtë ose bo peme(Ficus religiosa), nën të cilin Buda fitoi ndriçim, është Qendra e Shenjtë. dru  - një simbol i Zgjimit të Madh, Pema e Urtësisë së Madhe, thelbi i Budës. Rrënjët e saj shkojnë thellë në stabilitet,. lulet e të cilit janë akte morale. frutat e të cilave janë virtyte (Buddhakarita). Në epikën keltike, pemë të ndryshme konsiderohen të shenjta: lisi, thupra, lajthia, hiri, yew. Druid lisi  dhe veshtull  simbolizojnë mashkullore dhe femërore. Jezusi shfaqet në shelg. Alderi dhe yew gallik konsiderohen pemë të shenjta, dhe shenjta irlandeze, yew dhe hiri malor i Gellit kanë fuqi magjike. Kentigern ose Mungo është i lidhur me një pemë. Pema kineze e jetës  konsiderohen pemë të ndryshme. Ndonjëherë është një bukuroshe, manit ose kumbull, dhe në Tajvan dhe midis fiseve Miao - bambu. Pema e jetëspo ashtu Pemë e freskët e vesës, rritet në majë të malit të shenjtë Kun-Lun dhe është boshti botëror. Nën degët Pema vjetore  përshkruan dymbëdhjetë bisha që simbolizojnë yjësitë dhe kafshët simbolike të Dymbëdhjetë Degave Tokësore. Pemë me palë degë të ndërthururasimbolizojnë kombinimin e palëve të kundërta ose palë të dashuruarve. Imazhi ideografik dielli me pemë  do të thotë muzg; nëse dielli po pushon në një pemë  - fundi i ciklit; dielli që ka rënë në rrënjët e një peme, - errësirë; një pemë me dhjetë diell - fundi i ciklit.   Në krishterim, një pemë  është imazhi i një personi, pasi ai do të sjellë të dy frutat e së mirës dhe të së keqes. Nga ana tjetër, është një simbol i ringjalljes, pasi ajo kryen përtëritje përmes vdekjes së Krishtit në një kryq prej druri, i cili ishte bërë nga Pema e dijes, dhe kështu, shpëtimi dhe jeta u gjetën në të njëjtën pemë, për shkak të së cilës ndodhi rënia dhe vdekja dhe pushtuesi u nënshtrua. Kryqi nganjëherë identifikohet me Pemë e mesmesi boshti vertikal i marrëdhënies midis parajsës dhe tokës. Në simbolizmin kristian mesjetar ishte i njohur Pema e të gjallëve dhe e të vdekurve  duke sjellë frytet e së mirës dhe të keqes, duke u rritur në anët e saj të ndryshme. Trungu i tij ishte Krishti si simbol i kryqit qendror në Calvary. Është pemën  ishte emblema e Shën Zenobisë. Egjiptianët kanë një Pemë Sikamore të Jetës  ka duar magjike plot dhurata dhe derdh ujë nga një anije si një simbol i pjellorisë. Hathor mund të përshkruhet si pemënduke dhënë ushqim dhe mbijetesë. Heather-si pemë mbylli arkivolin e Osiris. Në Kabalin hebre, Pema e Zotit  simbolizon të gjithë krijimin dhe botën materiale. Veza e dritës skadon me Pema e jetës, dhe me ndihmën e saj të vdekurit ringjallen. Në Pemën e Sephiroth, kolonat e duarve të djathta dhe të majta simbolizojnë dualitetin, dhe kolona qendrore i balancon ato dhe rikthen unitetin. Shpesh portretizohet kokëposhtë. Pema e jetës  shtrihet nga lart poshtë dhe është Dielli që ndriçon gjithçka (Zohar). Kjo pemë ka simbolikën e vet të pasur. Pema hebraike e jetës  duke u rritur në mes të qytetit të Shenjtë. Indianët kanë hapësirë \u200b\u200b- kjo është një pemë e madhe, rrënjët e të cilave hyjnë në nëntokë, bagazhi është në botën tokësore dhe degët janë në parajsë. Brahman ishte një pemë, Brahman ishte një pemë nga e cila u krijuan Qielli dhe Toka (Taittiriya Brahman). Kjo hyjni është në një gjendje të manifestuar. Pema kozmike  nganjëherë përshkruhet duke u rritur nga Vezë hapësinoreduke lundruar në Oqeanin e Kaosit. Pema e jetës  është Aditi, thelbi i personalitetit, ndërsa Diti (ndarja) është dualist Pema e dijes, ose Samsara, i cili copëtoi Vishnu me sëpatën e tij. Aditya, dymbëdhjetë shenjat e zodiakut dhe muajt e vitit, janë simbolizuar një pemë me dymbëdhjetë diell,  e cila do të shfaqet njëkohësisht në fund të ciklit si një manifestim i Një. Nganjëherë portretizohet   dy pemë me trungje të grumbulluara mbi njëra-tjetrën: njëra pemë është qiellore dhe tjetra është tokësore. Kjo do të thotë se ato janë vetëm një pasqyrim i njëri-tjetrit, dy anë të një thelb. Pemë e trefishtë me tre diell  simbolizon trimurtin. Tufë djegëse  Ajo po bëhet Pema kozmike  në simbolikën e zjarrtë Vedic të Agni-së, e cila gjithashtu shoqërohet pemë si një kolonë sakrifikuese.  Në malin Meru rritet pemën  Para-jita, e cila mbush tërë botën me aromën e luleve të saj. Rig Veda përmend përmbysi pemën Aswatha. në Iran Pemë hapësinore  Ka shtatë degë: ari, argjendi, bronzi, bakri, kallaji, çeliku dhe lidhja e hekurit. Ata simbolizojnë shtatë fazat e historisë dhe shtatë planetët, secila prej të cilave sundon botën për një mijë vjet. Këtu gjurmohet edhe këtu simbolika e dy pemëve: një haomë e bardhë, një pemë qiellore që rritet në majë të një mali të shenjtë dhe boshti i botës së Alborje, dhe një pemë e verdhë, e cila është një pasqyrim tokësor i hemës. Pema e arrës konsiderohet gjithashtu Pema e Jetës.  Në Zoroastrianism ka edhe dy pemë: Pemë Diellore Shqiponjarritur nga oqeani kryesor, dhe Pema e të gjitha farërave  - embrionet e të gjitha gjallesave. Muslimanët Pema e bekimit, e cila nuk është as Lindje e as Perëndim, dhe për këtë arsye lidhet me Qendrën dhe simbolizon bekimin shpirtëror dhe depërtimin, dritën e Allahut, me anë të së cilës ai shenjtëron tokën. Kjo pemë  - Ulliri, i cili siguron si ushqim ashtu edhe vaj për llamba. Pema e përmbysur e lumturisërrënjosur në qiejtë më të lartë dhe përhap degët e tij mbi tërë tokën. Nga kjo Pemë e parajsës  Tuba ose Sidra, që rriten në qendër të parajsës, rrjedhin katër lumenj me ujë, qumësht, mjaltë dhe verë.   Lot pemesimbolizon një kufi të padepërtueshëm. Pemë kozmike  rritet në majë të malit Kozmik dhe simbolizon tërë universin. Pema japoneze e jetës  - Ky është Sakati mitologjik. Pemë Bonsai  simbolizojnë natyrën në thjeshtësinë dhe mençurinë e saj. Popujt e Meksikës Pemë kozmike  - agave - një kaktus që rrezaton qumështin, i cili së bashku me falcon simbolizon fuqinë e diellit ose çlirimin e hënës së re. Në mitërizëm   Pema e jetës  - pishë. Në Skandinavët është yggdrazil ose hirit. Pema e Leradit  rritet kundër mureve të Valhallës, dhe dhia Heydrum këput fara të reja në degët e saj dhe u jep ushtarëve mjaltë për të pirë. Në shamanizëm, Pema e Jetës  - thupër me shtatë degë. Ndonjëherë mund të stilizohet me një pol me shtatë shenja që simbolizojnë shtatë planetë dhe shtatë faza ngjitjeje në qiell, ndërsa degët e tij paraqesin harkun yjor. Në traditën sumero-semite Pema e jetës  simbolizon përtëritjen kozmike, ajo ka shtatë degë - shtatë planetë dhe shtatë qiej. rreth pema Babilonike e Jetës  universi rrotullohet, degët e tij janë bërë nga lazis lapis, dhe mbi to janë fruta të mrekullueshme. Pema e pishës i kushtohet Attis Phrygian. Palma - Pema e jetës së Babilonisë, Phenicia dhe Kaldea.  Hardhia i kushtohet Sidurit babilonas dhe konsiderohet pema Asiriane e Jetës. Willow Akkadian i është kushtuar Zeusit Akkadian, dhe palmës, shegës dhe selvi - pemë të shenjta semitike. Ashtoret Sirian dhe Astarte mund të simbolizohen nga një bagazh pemësh jo konik. Taoistët Pema e pavdekësisë  - bukuroshe. Pemë me palë degë të ndërthurura ose me një degë të zakonshme  simbolizojnë palë të kundërta, yin dhe yang në një Tao të vetëm. Teutonët kanë Pemën e Jetës- Bredh Vodana, dhe më vonë - lind. Bredh u bë një pemë e Vitit të Ri.

Pema e Jetës  - Simbol fetar sllav.

TREE
   Simboli më i lartë natyror i rritjes dinamike, vdesit sezonal dhe rigjenerimit. Në kultura të ndryshme, shumë pemë konsideroheshin të shenjta ose magjike. Respektimi i fuqisë magjike të pemëve bazohet në besimet primitive se perënditë dhe shpirtrat jetojnë në to. Simbolika e pemëve të animuara është ruajtur në folklorin evropian në imazhet e një peme njerëzore ose të një njeriu jeshil. Në përralla, pemët mund të mbrojnë dhe plotësojnë dëshirat, ose të pengojnë dhe të jenë krijesa të frikshme dhe madje edhe demonike.
   Me zhvillimin e mitologjisë, ideja e një peme të fuqishme, e cila formon boshtin qendror të rrjedhës së energjisë hyjnore që lidh botën e mbinatyrshme dhe natyrore, është bërë një imazh simbolik i Pemës së Jetës ose Pemës Kozmike. Rrënjët e saj janë zhytur në ujërat e nëntokës dhe, duke kaluar nëpër tokë, arrin në parajsë. Ky simbol gjendet pothuajse në të gjitha kombet. Pema e jetës shpesh bëhej një metaforë për krijimin e botës.
  Në shumë tradita, rritet në një mal të shenjtë ose në parajsë. Një burim i energjisë shpirtërore mund të rrjedhë nga poshtë rrënjëve të tij. Gjarpri që ka rrethuar bagazhin e tij përfaqëson një energji spirale që vjen nga toka, ose shërben si një simbol i shkatërrimit. Fole zogjsh në kurorën e një peme janë emblema shpirtrash dhe lajmëtarësh qiellorë. Me ndihmën e Pemës së Jetës, njerëzimi ngrihet nga një nivel më i ulët zhvillimi në ndriçim shpirtëror, shpëtim ose çlirim nga rrethi i qenies.
  Imazhet mesjetare të Krishtit të kryqëzuara në një pemë dhe jo në kryq, lidhen pikërisht me këtë, simbolikën më të lashtë se të krishterë. Ligji i përtërirë thotë se fati i një personi të mallkuar duhet të varur në një pemë. Kështu, kryqëzimi në pemë forcon simbolikën e shpëtimit përmes kryqëzimit të Krishtit, i cili mori mbi vete të gjitha mëkatet e botës. Ky imazh ndërthur Pemën e Diturisë (Vjeshtë) me Pemën e Jetës.
Për nga forma e saj, një pemë është një simbol i zhvillimit, degët e saj, që përfaqësojnë larminë, largohen nga bagazhi, i cili është një simbol i unitetit. Në ikonografinë indiane, një pemë e mbirë nga një vezë kozmike përfaqëson Brahmën duke krijuar botën materiale. Përkundrazi, Pema Kozmike e përmbysur, rrënjët e së cilës ushqehen me energjinë shpirtërore të parajsës dhe e përhapin atë në botën e jashtme dhe poshtë, është një imazh i preferuar në Kabbalizëm dhe forma të tjera të mistikës dhe magjisë. Një pemë e përmbysur përdoret gjithashtu shpesh në skemat e gjenealogjisë.
  Në shumë tradita, Pema e Jetës përshkruan yje, drita, globi ose fruta, që simbolizojnë planetët ose ciklet e diellit dhe hënës. Simbolika hënore e pemëve është gjithashtu e zakonshme - Hëna tërheq ujë në të njëjtën mënyrë që lëngjet të ngrihen mbi pemë. Fryti i Pemës së Jetës mund të simbolizojë gjithashtu pavdekësinë. Në Kinë, për shembull, është një bukuroshe. Shumë pemë të tjera frutore përfaqësohen si Pema e Jetës - sycamore në Egjipt; bajame - në Iran; ulliri, palma ose shegë - në rajone të tjera të Azisë Qendrore dhe në traditën semite. Kjo simbolikë kozmike, siç duket, vjen nga kulte më primitive, në të cilat pemët ishin mishërimet e Nënës Tokë pjellore. Për këtë arsye, përkundër vertikalitetit të tyre phalic, pemët mbajnë simbolizmin e femrës. Kështu, në ikonografinë egjiptiane, fiku i shenjtë u identifikua me perëndeshën Hathor, e cila përshkruhej si një pemë që jep ushqim dhe ujë.

Ritet e pjellorisë së magjisë së pjellorisë së Nënës Tokë zakonisht shoqëroheshin me pemë qumeshtit që bien në vjeshtë, degët e tyre të zhveshura në dimër dhe kulmi i tyre në pranverë janë një simbol i përshtatshëm i cikleve sezonale të vdekjes dhe rilindjes. Përjashtim ishte adhurimi i Attis në Azinë e Vogël dhe më vonë në botën Greko-Romake. Pema e emblemit e Attis ishte një pishë, simboli kryesor i pavdekësisë. Vdekja e Attis (nga kastrimi) dhe rilindja u festuan duke hequr hala pishash dhe duke i mbështjellur me lesh. Ndoshta, nga këtu rrjedh tradita e dekorimit të Maypole - rit i magjisë së pjellorisë. Dualizmi në simbolikën e pemëve zakonisht përfaqësohet nga pemë binjake ose një pemë me një bagazh të ndarë. Në legjendën e Tristanit dhe Isolde, pemët e ndërthurura u rritën nga varri i tyre. Në Lindjen e Mesme, mbizotëron simbolika dualiste e pemës - Pema e Jetës rritet pranë Pemës së Vdekjes. Kjo është Pema biblike e Diturisë për të mirën dhe të keqen, fruti i ndaluar i të cilit, i shijuar nga Eva në kopshtin e Edenit, solli njerëzimit mallkimin e vdekshmërisë.
   ACACIA
Një simbol i pavdekësisë, veçanërisht në traditat hebraike dhe të krishtera. Akaciet u përdorën në ndërtimin e peshqve të arrave dhe donatorëve në tempuj. Disa besojnë se ishte nga akacia që kurora me gjemba e Jezu Krishtit ishte e endur. Lulet e kuqe dhe të bardha të akacies simbolizojnë unitetin e dyfishtë të jetës dhe vdekjes. Një shkop i goditur i bërë nga akacie u përdor nga masonët në ceremonitë e fillimit dhe si një atribut i zisë.
   Banyan
   Pemë e shenjtë e Indisë; mbase ishte pema banyan që u bë modeli fillestar për Pemën Kozmike “të përmbysur” të Hindusëve dhe Budistëve. Përmes "rrënjëve të ajrit" të zhveshur të pemës banyan, sipas idesë së tyre, shpirti transcendental i universit mbledh dhe përqendrohet. Ndonjëherë midis shumë tempujve "rrënjëve të ajrit" janë rregulluar.

BIRCH
   Pema shëruese, mbrojtëse në veri të Evropës dhe mes popujve aziatikë, pema e shenjtë e perëndive gjermanike Thor dhe Freya, dhe në lindje elementi kryesor i riteve shamanistic në të cilat luan rolin e Pemës Kozmike, duke lidhur nivelet tokësore dhe shpirtërore të universit. Poli qendror i tendave të rrumbullakëta aziatike (yurts) ishte bërë nga thupër, e cila e bëri atë një pemë të shenjtë në ritualet e fillimit, një simbol të ngjitjes shpirtërore të njeriut gjatë jetës, si dhe energjisë kozmike.
  Në Rusi, thupra simbolizon pranverën dhe vajzërinë, është emblema e grave të reja; ajo është mbjellë afër shtëpive për të thirrur shpirtra të mirë. Aftësia për të dëbuar shpirtrat e këqij, të atribuar në thupër, ishte ndoshta arsyeja që shtrigat u përplasën me shufra thupër gjatë ritualeve të dëbimit të demonit. Bregu është pema zyrtare kombëtare e Estonisë.
   HAWTHORN
   Në Evropë, që nga kohërat e lashta, pema dhe lulet e saj kanë qenë të pajisura me veti magjike dhe shoqërohen me emrin e perëndisë së Hymenit të martesës. Lule të përdorura për kurora martese, dru për pishtarë të dasmave.
  Lidhja midis lulëzimit të saj pranveror dhe virgjërisë ka çuar në besimin popullor se ajo mbron dëlirësinë. Për të tjerët, era e dobët e peshkut e luleve të saj parashikonte vdekjen nëse sillet në shtëpi.
   ELBUM (Sambuca)
   Në Evropën Veriore, veçanërisht në Danimarkë, ajo konsiderohej një pemë magjike. Ata besuan se bërja e mobiljeve nga druri i saj ishte një shenjë e keqe.
   DEKA (BITCH)
   Degët bartnin simbolikën e pemës nga e cila ishin prerë, e cila u përdor gjerësisht në ceremonitë e pranverës për nder të perëndive të pjellorisë. Lëkundja e një dege të palmës ose ullirit u konsiderua një shenjë triumfi gjatë procesioneve.
Degët e bardha të mistelës janë një simbol i përhapur i rilindjes, veçanërisht në rajonet kelte. Dega e lulëzuar ishte një alegori e logjikës në ikonografinë mesjetare perëndimore.
   CHERRY
   Stema e samurai, ndoshta e lidhur me strukturën e këtij fetusi, është një kockë e fortë nën një lëkurë dhe mish të kuq gjaku. Në Kinë, pema e qershisë është një simbol i fatit të mirë, pranverës dhe virgjërisë; vulvë quhet "qershi pranverë". Në Kristonografi, qershi nganjëherë përshkruhet në vend të një mollë si një frut nga Pema e Njohurisë së Mirë dhe të Keqes; ndonjëherë Krishti portretizohet me qershi në dorë.
   xhinko
   Pemë e shenjtë në Kinë; duke u rritur pranë tempujve, të pavdekshëm të simbolizuar - falë historisë dhe jetëgjatësisë së lashtë. Ginkgo u shoqërua veçanërisht me Japoninë, ku ishte një simbol i përkushtimit - sipas legjendës, xhinko është e gatshme të vdesë për zotërinë e tij. Meqenëse u tha që xhinko ndihmon në shfaqjen e qumështit tek gratë, ajo gjithashtu konsiderohej një pemë e lumtur për nënat që ushqejnë gji.
   WALNUT
   Ashtu si pemët e tjera që mbajnë arra, ajo simbolizon pjellorinë, mençurinë ose profecinë - njohuri të fshehura brenda një guaska të fortë të jashtme. Arrat ishin një trajtim tradicional në Solsticin e Dhjetorit dhe një emblemë e pjellorisë në dasmat e lashta Romake. Në Kinë, ata shoqëroheshin me miqësi.
   PEAR
   Simbol i dashurisë dhe amësisë. Simbolika ndoshta erdhi nga forma e dardhës, e cila i ngjan pjesës së hipit të trupit të femrës ose gjoksit. Në kohërat e lashta, ajo konsiderohej një atribut i perëndeshave të lashta Greke Hera (në mitologjinë Romake të Juno) dhe Afërditës (Venus). Në Kinë, ky frut është një simbol i jetëgjatësisë për arsyen që pemët e dardhës jetojnë dhe japin fryte për një kohë të gjatë. Meqenëse e bardha konsiderohej e zi në Kinë, një dardhë e lulëzuar ishte një atribut funerali.

Pema e Jetës çdo komb ka një formë ose një tjetër, por është në mitologjinë sllave ajo që zë një pozitë të veçantë. Detyra e saj kryesore është të mbrojë njerëzimin, të ushqejë familjen dhe shtëpinë me energji të fuqishme pozitive, sasia e së cilës është pothuajse e pakufizuar, sepse vetë toka e ushqen atë. Një amuletë e tillë sllave do të forcojë marrëdhëniet e dashurisë, do të përmirësojë mirëkuptimin e fëmijëve dhe prindërve, do të mbrojë familjen nga sëmundjet, dëmtimet dhe një pamje të keqe.

Kuptimi i pemës së talismanit të jetës

Ruajtur Pemën e Jetës, përshkrimi dhe domethënia e së cilës në kulturën e secilit komb ka të vetën, është, mbi të gjitha, një shenjë e bashkimit të botëve - tokësore dhe qiellore. Gjithçka shpjegohet shumë thjesht - degët e një peme shtrihen lart, duke marrë energji diellore, dhe personi në këtë është i ngjashëm me të - ai gjithashtu ka nevojë për një furnizim të vazhdueshëm të energjisë kozmike. Bukuria sllave e Pemës së jetës, kuptimi i së cilës është mjaft i kuptueshëm, është një mënyrë kolektive e jetës, zhvillimit, rritjes. Jo më rrallë, simboli i Pemës është i krahasueshëm me simbolin e gjinisë, dhe nuk është e kotë që ekziston koncepti i një "peme familjare". Secili person është i lidhur nga një lidhje e padukshme me paraardhësit e tij, të cilët i japin atij energji pozitive, e mbrojnë atë nga ndikimet negative.

Jo më rrallë, kuptimi i amuletit të Pemës së Jetës interpretohet si një simbol i pavdekësisë, pasi asgjë nuk zhduket në mënyrë të pakthyeshme në natyrë - gjithçka rilind, ndryshohet, energjia mbetet akoma, vetëm duke ndryshuar (ligji klasik i fizikës është i dukshëm). Simboli i Pemës së Jetës është lidhja e energjisë së kozmosit me njeriun.

Kur dhe kush duhet të veshë Pemën e Jetës

Amuleti sllav i pemës së jetës është një talisman për mbrojtjen e familjes dhe shtëpisë. Ajo mbledh energjinë pozitive të paraardhësve dhe fisit. Të gjithë e dinë mirë se burimi i energjisë fisnore është i pashtershëm, pasi është i lidhur drejtpërdrejt me parimin hyjnor. Pema e jetës është një amuletë universale, pasi qëllimi i saj kryesor është të mbrojë familjen dhe shtëpinë nga sëmundjet, skandalet, një sy i lig, telashe. Vlen të kujtohet se ky simbol ka një energji shumë të fuqishme mbrojtëse pozitive, prandaj ia vlen të merret parasysh blerja e një talenti të tillë familjar.