Pemë simbolike në kulturën popullore të sllavëve. Willfarë do të tregojnë pemët e shenjta të sllavëve?

Në thelbin e saj, civilizimi protorus ishte fillimisht pyll. Për shkak të faktit se pylli ishte furnizuesi i gjithçkaje të nevojshme për një person për të jetuar, ai ishte objekt dhe subjekt i krijimtarisë mitologjike të protorit. Vëzhgimet e zgjatura të rritjes së llojeve të caktuara të pemëve, zbulimi i zbatimit të tyre në jetën e përditshme, u bënë baza e paraqitjeve kozmike dhe përrallave. Personazhet kryesore të krijimit të mitit popullor janë thupra, lisi, aspen, bredh, pisha.

Vendin e parë në rreshtin e pemëve e zë lisi. Korespondon me elementët e parë të serive të tjera simbolike, si dhe me botën e sipërme. Vlerat pozitive i atribuohen atij.

lisi  - habitati i perëndisë Veles: midis lisave, u ndërtuan tempuj për të. Veliu i gjarprit Veles jeton në lisa të mëdhenj, duke mbrojtur zonën nga breshri dhe moti dhe duke luftuar me challah (challahs, haiks, kagaly, etj. - eponimi i popujve neandertal). Ose gjarpri Veles shtrihet rreth lisit, në rrënjët e tij ose në gjethe, dhe ngjitur me lisin ose direkt mbi të janë mbreti dhe mbretëresha. Në komplotet e përrallave dhe komploteve, Gjarpri Veles dhe falcon Ra fshihen në një pemë lisi nga Perun. Një legjendë tregoi se si një kori lisi fshehu Zotin që po ikte nga Murtaja (nomadët). Në shenjë mirënjohjeje për këtë, Zoti bëri që gjethet e lisit të bien vetëm në fund të vjeshtës. Prandaj, në Rusi kjo pemë quhej Tsar Oak që nga kohërat e lashta. Më vonë në Evropë, lisi u bë një simbol i fuqisë monarkike [ ]. Periudhat e korrjeve të bollshme të acarrës, të përsëritura pas 4-8 vjetësh, formuan bazën e shumë periudhave zgjedhore.

Lisi ishte i banuar nga mbreti i zogjve Cook (mishërimi ornitomorfik i Veles) dhe një shqiponjë (në veçanti, shqiponja me dy koka, mishërimi ornitomorfik i Makoshit). Mermaids, të lindurit e popullit rus jetojnë në lisin: A.S. Pushkin e vendosi lisin Lukomorye në qendër të universit mitologjik, dhe një sirenë në degën e saj. Prandaj, në gjuhët dhe dialektet sllave, fjala "lis" shpesh shfaqet në kuptimin gjenerik "pemë". Prandaj etimologjia e fjalës "lisi" - kuptimi origjinal i "pemës".

Lisi - përfaqëson objektin dhe vendin e adhurimit. Nën lisat e shenjtë në Rus zhvilluan mbledhje, gjykata, ceremoni martese. Ishte e ndaluar botërisht të presësh dhe dëmtosh lisat e shenjtë. Pa lejen e priftërinjve, ishte e pamundur të prerë një pemë lisi, të prish një degë. Lisat mbretërorë u rritën në parqet e pallateve të një numri monarkësh evropianë deri në revolucionet borgjeze hebreje. Masat kryengritëse prenë "lisin mbretëror", i cili simbolizoi hakmarrjen me personat e kurorëzuar [ Fjalori mitologjik, 1991; Lazarev E., 1993].

Lisi është një nga pemët më të nderuara, që simbolizon forcën, forcën dhe burrërinë. Në besime, magji praktike dhe folklori, ai vazhdimisht shfaqet si një simbol mashkullor. Në shenja dhe ndalime, lisi u krahasua me pronarin e shtëpisë. Pas dasmës, të rinjtë në provincën Voronezh shkuan në lisin e vjetër dhe udhëtuan rreth tij tre herë. Uji pas larjes së një djali të porsalindur derdhet nën një pemë lisi. Një mami prerë kordonin e kërthizës së një djali në një bllok lisi: në mënyrë që të rritet i fortë. Kur nusja futet në shtëpinë e burrit të saj, ajo së pari hyn atje dhe i thotë vetes: "Pranë oborrit ka pemë lisi, dhe djem të vegjël hyjnë në shtëpi" nëse dëshiron të lindë djem. Në komplote, lisi ishte i pajisur me emrin e vet (për shembull, Karkolist, Dorofei).

Në praktikën e shenjtë, është lisi që kryen një numër funksionesh kulti; në folklorin dhe magjinë praktike, lisi shfaqet në imazhin e një peme botërore prej tre pjesësh që modelon Universin. Në komplotet, një pemë lisi, duke qëndruar në një ishull, në një mal, në mes të oqeanit, tregon qendrën e botës dhe vetë botën, dhe në të njëjtën kohë një hapësirë \u200b\u200bideale të huaj, ku është e mundur të zgjidhet një ose një tjetër situatë krize (në veçanti, të heqësh qafe sëmundjen).

Lisi shërbeu si një objekt mbi të cilin sëmundjet transferoheshin në mënyrë simbolike. Nën një lis të ri, derdhet uji në të cilin është larë pacienti konsumues. Me abscese në gojë, ata pështyjnë në vrimën e gërmuar nën lis. Shtë e zakonshme që rrobat e pacientit të lënë në lis ose të lidhni shirita dhe fije nga rrobat në degët e saj. Një mënyrë popullore për të trajtuar sëmundjet e fëmijërisë dhe ndalimin e vdekshmërisë së fëmijëve në familje është zakoni i vendosjes së thonjve dhe flokëve të prerë të një fëmije të sëmurë ose një fije që foshnja ishte matur më parë në bagazhin e lisit, dhe pastaj çekanizimin e kësaj vrime me një kunj. Kur një fëmijë e tejkalon këtë vrimë, sëmundja do ta lërë atë [ Ivakin G.Yu., 1979; Ivanov V.V., 1974]. Ka zakone të vjetra ruse: fërkoni shpinën kundër një peme lisi në bubullima e parë ose para syve të zogut të parë të pranverës, në mënyrë që shpina juaj të jetë e fortë; të lidhni një degë lisi në rrip në anën e pasme, në mënyrë që shpina të mos dëmtohet gjatë korrjes; varni kurora lisi në brirët e lopëve, në mënyrë që lopët të jenë të forta dhe që brirët të mos prishen kur janë prapanicë.

Rusichs e konsideruan atë të shenjtë, e adhuruan atë, atribuan pronat e mrekullueshme, dhe duke qenë se Velesi është shenjt mbrojtës i shkencës, Druidët e quajtën lisin "pemë e shkencës".

Habitati i Mokosh është pemë pishe. Përmes vëzhgimeve mijëra vjeçare, protori formoi imazhin e një pisha si një simbol i boshtit kozmik të botës. Etimologjia e fjalës "pishë" është "përkon me boshtin" (të botës). Nga këtu bëhet e qartë rëndësia qendrore e pishës në pasqyrimin mitologjik tre-pjesësh të botës. Nga kohërat e lashta, figura qendrore në mitologjinë Ruse është perëndeshë Makosh - perëndeshë e hapësirës, \u200b\u200bpërjetësisë dhe fatit universal. Pisha - një simbol i Mokosh - një pemë e përhershme, një simbol i përjetësisë, jetëgjatësisë dhe pavdekësisë, këmbënguljes dhe tejkalimit të rrethanave të pafavorshme. Zjarre u bënë nga dru pishe për të djegur kufomat e të vdekurve (kulti rus i Mokosh - ngritja e barrakave, stupave, suburgans dhe piramidat) [ Enciklopedia e personazheve, 1999].

thupër  është habitati i manifestimit jetësor të Mokosh - perëndeshë e gjallë. Bregu është një pemë e zakonshme e pyjeve sllave ruse. Ajo rritet shpejt, veçanërisht në moshë të re. Popullon lehtësisht hapësira pa bimësi të tjera, shpesh duke qenë një racë pionierësh. Etimologjia e fjalës "thupër" është "e bardhë, e pastër, e ruajtur". Semantika e thuprës është e bardhë. Kulti i thuprës është i zakonshëm që nga kohërat e lashta në Rusi. Bregu është një simbol i Rusisë. Degët e thuprës janë një prej amuleteve më të zakonshme midis popujve rusë. Më vonë, kulti i thuprës u huazua nga vendet e Veriut.

Në Rus, thupra është një simbol i fillimit të jetës, një simbol i vajzërisë, pranverës dhe ringjalljes së diellit Ra pas dimrit (muaji prill në Rusi quhet birchozol). Bregu është gjuha e bërjes së ndeshjeve: si përgjigje ndaj krijuesit të ndeshjeve, thupra do të thotë pëlqim, dhe pisha, bredhi, lisi - mohimi. Sipas besimeve ruse, sirenë jetojnë në degët e thupër - perëndeshat që i bëjnë njerëzit rusë. Nga sirena e Rusisë dhe perëndia Dazhboga shkuan njerëzit rusë. Gjatë festivalit Old Rusal (lindja e Rusit), vajzat shkojnë në pyll, curlojnë një thupër me kurorë, gërshetojnë degët e saj në pigtails (simbol i kalimit nga vajzëria në martesë; ky ritual favorizon martesën), varni rreth rruaza dhe shalle dhe vallet rreth e rrotull zbukuruar me shirita Pemët e thuprës që e sjellin atë në fshat. Në Rusalia, ata gjithashtu mendojnë për kurorat e thuprës të lëshuara në ujë:

Këtu është korriku. Këtu është nxehtësia e verës.

Që në ditët e para.

Kurora ime e vogël do të notojë

Po, për detet e largëta!

- Hej, sirena, ndihmo,

Ruaj kurorën time

Lëreni të notojë dhe të notojë

Ndoshta i ngushtuari do ta gjejë atë! -

Vajzat thanë kështu

Fjalët e rezervuara.

Në sipërfaqen e ujit

Thashethemet e tyre u përhapën.

Fshesat e thuprës përdoren nga gratë gjatë ditës së gjallë (1 maj) për të fshirë të gjitha sëmundjet e mbetura nga Mara (Christ. Virgin Mary) nga kasollja dhe oborri.

plep i egër  është habitati i shfaqjes vdekjeprurëse të Mokosh - perëndeshës Mara. Aspen - shpërndarë në Rusi dhe në veri të gjithë Eurasia si një përzierje në pyje halore dhe gjetherënëse. Përdoret për ndërtimin e anijeve lumore, për prodhimin e produkteve të zbrazura, këpucë prej druri, rimat dhe harqet, fuçitë, pjekja, përdoret më së miri në patate të skuqura druri (të gdhendura dhe copëza). Përdoret gjithashtu për prodhimin e objekteve të ndryshme rituale.

M. Fasmer e përkufizon fjalën "aspen" si Rusisht i Vjetër, i rrënjosur në unitetin e përbashkët gjuhësor indo-evropian dhe nënkupton "pemën që të çon në vdekje", "gjembin vdekjeprurës": sharruar aspen kthehet blu nga sharrat e prera (krh. Mend, otpinin, bojë në blu), që tregon mbërritjen e hijes blu - vdekje.

Midis protorusit, aspeni simbolizon vetë VDEKJEN - perëndeshën Mara, e cila jeton në aspen dhe shtrëngon gjethet e saj [ Enciklopedia e "Miteve", 1988; Friedrich P., 1970, f. 49 - 53]. Ndërkohë, vdekja-Mara është një nga manifestimet e perëndeshës Makoshi (tjetra është e gjallë). Vullneti i Makoshit është mbi vullnetin e perëndive të tjera. Ajo madje edhe perënditë mund të çojë në vdekje. Dhe në këtë rast, perëndeshë kryesore sllave manifestohet përmes aspenit, dhe thelbi i manifestimit të tij përmban një vlerë talismanike - nga dhuna e paarsyeshme ose tekat e çastit të perëndive. Prandaj, aspeni strehon Gjarprin e Velesit nga perëndia e luftës, bubullima Perun (pra, që nga kohërat antike ka pasur një ndalim për tu fshehur gjatë një stuhie nën stuhi).

Kjo është arsyeja pse, që nga kohërat e lashta, aspeni ka qenë një mbrojtës që mbron nga forcat e liga: aspeni quhet druri i varur, dhe kunja e aspenit mbron nga çdo e keqe. Sipas të njëjtës traditë, kunjat e aspenit janë të rrethuara nga shtretër kopshtesh nga ariu. Në përrallat ruse (Afanasyev Nr. 350, 352, 366, 577, etj.) Dhe praktika rituale, është e njohur motivi i një kunji aspen të bërë në shpinë ose në zemër të një njeriu të vdekur. Në këtë rast, "forcat e liga" në sllavët janë ata që nuk duan të hyjnë në botën e një njeriu tjetër të vdekur.

Kjo është praktika e fundit fetare e bërë nga Jezu Krishti. Dhe aspeni është pema e vetme që nuk e njohu Jezusin. Gjatë Rrugës së Jezusit të Kryqit, aspeni nuk u përkul para tij dhe nuk u drodh me keqardhje dhe dhembshuri. Shufrat me të cilat u pastrua Krishti dhe kryqi mbi të cilin u kryqëzua, u aspiruan [ Funk dhe Wagnalls, 1972, f. 83; Jobes G., 1962, f. 141 - 142]. Shtiza, me të cilën luftëtari romak mbaroi Jezusin, simbolizon kunjun, duke përfunduar në asnjë mënyrë duke dashur të qetësojë njeriun e vdekur. Prandaj, aspirata në Testamentin e Ri nuk përmendet. Nga këtu ju mund të shihni simbolikën mbrojtëse të aspenit, i cili vetëm mbrojti njerëzimin nga i vdekuri i pa vdekur Jezu Krishti dhe i vetmi që ishte në gjendje të mposhte këtë "perëndi" të sapolindur.

Metoda e veprimit të aspenit mund të kuptohet nga përrallat ruse, në të cilat u ringjall një person i vdekur. Së pari, u derdh uji i vdekur mbi plagën e tij, e cila vrau vdekjen (efekti antibakterial i drurit të aspenit). Dhe pastaj ata derdhën ujë të gjallë, i cili, në fakt, u ringjall.

Nga këtu e ka origjinën përralla "origjinale" Judeo-Christiane e Abrahamit, e cila jetonte pranë lisit Mamvrian, nën degët e të cilit manifestimi i parë i Zotit i ndodhi. Natyrisht, ky ishte një zot sllav, sepse perënditë e tjera që jetonin në lisa thjesht nuk ekzistonin. Kjo konfirmohet nga fakti se në semiotikën xhudokristiane, lisi është një simbol i idhujtarisë, dhe profetët e Testamentit të Vjetër dënuan fiset për "ecje nën lis", d.m.th., kryerja e riteve dhe zakoneve sllave. Sidoqoftë, vetë profetët u varrosën sipas zakonit sllav - nën degët e një lisi [ Lazarev E., 1993; Enciklopedia e personazheve, 1999   Në kohët e Paleolitit, Protorianët zhvilluan luftëra vetëm me Neandertalët, eponimi i kombinuar i të cilëve është Haik, Hagal, Kakal, Kagan, etj., Të shprehura në versionin yjor të miteve si yllësia e gjahtarit të egër Orion, dhe në Rusi mori emrin Perun (nga fjala ruse për luftë ).

Aspen nuk u rrit në fusha të lidhura me tregimet e Krishtit. Nga kjo bëhet e qartë se judeo-të krishterët dhe ky mitologji e huazuar nga sllavët e lashtë.

A e kujtojmë shpesh pyllin? Vetëm kur shkojmë për të pushuar atje. A prekim shpesh pemët? Vetëm kur mbledhim frytet e tyre. Dhe për të parët tanë, gjithçka ishte ndryshe - ata e donin, respektonin dhe kujdeseshin për pyllin. Dhe qëndrimi i tyre ndaj pemëve është zhvilluar në një kult të vërtetë.

Paraardhësit tanë ishin rrethuar nga një botë më interesante se ne. Ata e dinin se si ta shihnin magjinë dhe shpirtin në gjëra për të cilat tani nuk i kushtojmë vëmendje. Ata madje i konsideronin pemët si krijesa të gjalla, të afta për komunikim dhe miqësi, dhe pylli konsiderohej prodhuesi i bukës. Konfirmimin e kësaj mund ta gjejmë në tregime, riddles, thënie, fjalë të urta dhe këngë të lashta të lashta.

Dashuria ndaj pemëve dha një besim midis sllavëve se secili person ka pemën e tij, në të cilën, pas vdekjes, shpirti i tij u zhvendos. Sigurisht, njeriu nuk zotëronte një pemë të veçantë, por tërë speciet: thupër, aspen, plep. Dhe me ndihmën e këtyre pemëve, paraardhësit tanë dinin të shëroheshin: kur shkuan në pyll për të zgjedhur kërpudha ose manaferra, ata u ulën për një kohë të gjatë nën pemët e tyre "," biseduan me ta, i preknin. Shkencëtarët modernë e quajnë këtë praktikë dendroterapi dhe argumentojnë se shëtitjet e tilla normalizojnë presionin dhe sjellin lehtësim mendor dhe fizik.

Në përgjithësi, paraardhësit tanë, si gjithë popujt e tjerë që jetonin në pyll, kishin një dashuri të madhe për pemët. Dhe kjo nuk mund të pasqyrohej në botëkuptimin e tyre, ku shfaqet arketipi i Pemës Botërore.

Pema botërore

Imazhi i Pemës Botërore ishte i njohur në mitologjinë e shumë popujve. Ai luajti një rol të rëndësishëm në botëkuptimin e sllavëve gjithashtu. Kjo Pemë ishte një simbol i jetës, hapësirës dhe kohës. Qielli qëndronte mbi degët e tij dhe ngurtësia tokësore mbështetej mbi rrënjët e saj. Kurora e Pemës simbolizonte botën e shpirtrave të lehta, rrënjët - botën e shpirtrave të errët dhe bagazhin - hapësirën tokësore ku jetonin njerëzit. Pema i ndau këto hapësira dhe ndërsa ajo qëndronte, asgjë nuk kërcënonte universin.

Në mitologjinë sllave, Pema Botërore ishte e vendosur në kordonin e kërthizës (domethënë qendra) e të gjithë botës: në një ishull në mes të të gjitha deteve, në gurin Alatyr. Ai u portretizua si një pemë mollë, sycamore, por më shpesh - lisi. Një gjarpër, një erminë ose një grabitqar tjetër u ul në rrënjët e Pemës dhe një fole zogu që tundet në degët mbi të. Këto kafshë ishin gjithmonë në armiqësi me njëri-tjetrin dhe armiqësia e tyre simbolizonte luftën midis së mirës dhe së keqes.

Imazhi i Pemës Botërore ishte zbukuruar me rroba, pajisje shtëpiake, mjete pune. Në disa raste, duhej të luante një rol mbrojtës, në të tjerët - për të joshur fatin, shëndetin, pasurinë. Pema gjithashtu shfaqet në gjëegjëza dhe në komplote magjike.

Pyll i mbrojtur

Sllavët më së shpeshti rregulluan altarët e tyre paganë në pyje dhe pemishte. Do hyjni duhet të kishte vendosur një vend të shenjtë midis pemëve të një specie të caktuar. Ndonjëherë ato mbilleshin me qëllim, dhe më pas u mor një korije e tërë. Vendi në të cilin ishte vendosur shenjtërorja u rezervua. Ai u quajt "pylli i drejtë" ose "favori hyjnor".

Zona rezervë ishte e vendosur jashtë fshatit. Ishte e ndaluar rreptësisht të hysh në të ashtu si ajo, ose, për më tepër, të pres dru në të. Një shteg i paqartë çoi në tempull, dhe vetë shenjtërorja ishte një pastrim i rrumbullakët i rrethuar nga një gardh prerjeje. Altari ishte vendosur në qendër, më shpesh nën një pemë të madhe të vjetër, dhe rreth tij qëndruan idhuj prej druri. Gjatë festimeve, i gjithë fshati u mblodh në shenjtërore, ata kryenin rituale dhe u sollën dhurata perëndive.

Kult pemësh

Mund të na duket e çuditshme tani që midis sllavëve prerja e pemëve që nuk ndërhyjnë me askënd ose asgjë, ose që i dha hije verës, u konsiderua si mëkat. Vetë pemët u respektuan dhe shkatërrimi i tyre pa qëllim u dënua në të njëjtën mënyrë si mizori e tepruar ndaj kafshëve ose trajtim i vrazhdë ndaj njerëzve. Pemët shumë të vjetra u përdorën edhe më shumë. Ata u përpoqën të mos i copëtonin pa shumë nevojë dhe e quajtën Pema e Tsar. Dhe në kohërat më të lashta, udhëheqësit magjikë dhe fisnorë vendosën një ndalim të rreptë të prerjes së disa llojeve të pemëve, të cilat konsideroheshin të shenjta dhe të nderuara si toteme - paraardhësit e fisit. Me adoptimin e Krishterimit, kjo është zhdukur, por mbetet mbarimi i specieve të veçanta të pemëve.

Hiri malor  u konsiderua një pemë sharmi. Dega e saj mbi derën e shtëpisë mbronte njerëzit dhe bagëtinë nga sëmundjet, syrin e keq, zjarret dhe shkatërrimin. Kjo pemë ishte në gjendje të merrte sëmundjen e një personi, por ai që e preu ose e prishi atë, u dënua me sëmundje të gjata. Në mendjen popullore, hiri malor simbolizonte trishtimin dhe trishtimin.

degët shelg  simbolizoi pjellorinë. Ata u dhanë porsamarturve për dasmë, dhe në pranverë çuan bagëti, duke shpresuar se të dy do të kishin shumë fëmijë.

i moshuar  ajo konsiderohej si një pemë "e keqe" e aftë t'i dërgonte një sëmundje atij personi që madje do ta dëmtonte atë pa dashje. Prandaj, asgjë nuk u bë prej saj ose copëtuar dru zjarri. Por në magjinë e zezë ata përdorën një degë të plakave për t'i dërguar një sy të keq një personi.

plep i egër  ishte një tjetër pemë "e keqe". Magjistarët dhe magjistarët me ndihmën e saj mund të shkaktojnë sëmundje ose dëme. Por në të njëjtën kohë, hijet nga aspeni mbronin një person nga shpirtrat e këqij. Asnjë vendas i vetëm i botës Navi nuk mund të prekte aspenin dhe produktet e tij. Besohej se mbi këtë bazë dhe ishte e mundur të përcaktohej se kush është para jush - që jeton apo e papastër. Aspen fitoi një lavdi të tillë për shkak të një legjende. Ajo thotë se ishte në këtë pemë që Juda u mbyt veten.

thupër  ka qenë gjithmonë një pemë e preferuar në Rusi. Ishte jo vetëm material i dobishëm në shtëpi, por edhe i pëlqyeshëm për syrin. Një e bukur, fleksibël, thupër në këngë dhe riddles u quajt një vajzë gazmore dhe e dashur. Në pemët e thuprës ishin shenjtërorët e perëndive të lehta. Dhe degët e saj u sollën një dhuratë shpirtrave të mirë.

Pesë gjethe me majë   panje Sllavët e lidhur me trupin e njeriut - dy krahë, dy këmbë dhe një kokë. Prandaj, besohej se panje ishte më afër njerëzve se pemët e tjera dhe gjithmonë kërkonte t'i ndihmonte ata. Ai mund të shëronte çdo sëmundje, të tregojë fatin dhe gjithashtu të tregojë një person të lig dhe të pandershëm. Për këtë, ai që dyshohej për gënjeshtër, duhej të prekte panje, dhe nëse pema nuk kthehet e verdhë në të ardhmen e afërt, atëherë dyshimet ishin larguar nga personi. Arkivolet nuk u bënë asnjëherë nga panje - paraardhësit tanë besuan se forca që jep jetë e kësaj peme është aq e fortë sa mund të ringjallë të vdekurit.

bredh  kurrë nuk bie gjilpëra dhe mbetet gjithmonë jeshile. Kjo është arsyeja pse ajo është bërë një simbol i jetës së përjetshme dhe vetë-rinovimit të vazhdueshëm. Paraardhësit tanë besuan se ajo i frikësoi shpirtrat e këqij që dëshironin të merrnin jetën e një personi, si dhe të vdekurit. Prandaj, pas funeralit, një degë ishte ngrënë mbi derë, në mënyrë që i ndjeri të mos kthehej.

Përveç këtyre pemëve, sllavët nderuan dhe dashuruan, dhe shumë të tjerë. Por midis tyre ai gëzoi respektin dhe dashurinë më të madhe   lisi.  Tani ai është një sinonim për një person që është i vështirë në mendje, dhe midis të parëve tanë ai nënkuptonte një luftëtar të fortë dhe të pathyeshëm. Ky i madh, i fuqishëm, jashtëzakonisht i fortë dhe këmbëngulës, ky mëlçi i gjatë midis pemëve tronditi imagjinatën e të parëve tanë. Ata e adhuruan, e respektuan dhe kishin frikë të dëmtonin disi. Për dru të fortë dhe të fortë, lisi konsiderohej shenjt mbrojtës i princit dhe skuadrës së tij, ushtarë dhe të gjithë burrave.

Ai ishte gjithashtu pema e shenjtë e Perun - Thunderer dhe perëndia suprem e sllavëve. Lisi zuri një vend qendror në shenjtëroren e këtij perëndie, por edhe lisat e thjeshtë ishin të rrethuar nga një nderim i madh. Lulet e lisit ishin të rezervuara dhe betimi i dhënë nën degët e lisit ishte një nga më të fuqishmet. Djemve iu dhanë emra dhe u shenjtëruan në moshën madhore pikërisht nën lisin e shenjtë.

Mund të themi se lisi është pema më sllave. Shumë besime të vjetra, përralla dhe këngë shoqërohen me të. Ata i treguan respekt dhe dashuri të veçantë atij.

Paraardhësit tanë e konsideruan hapësirën pyjore, ku, sipas besimeve të lashta, shpirtrat e të parëve u gjetën, të shenjtë, misteriozë. Prandaj, në idetë e sllavëve ishte e banuar nga shumë shpirtra. Në tregimin e sotëm, ne do të flasim për ata prej tyre që nuk i përkisnin drejtpërdrejt familjes Leshy dhe nuk kishin një tendencë të veçantë për të luajtur shaka.

Ai është ngatërruar shpesh me Leshimin për arsyen se në të vërtetë ai quhej në atë vend, por në të tjerët ishte një personazh i pavarur, madje edhe një portret shumë i ndryshëm nga "emri". Duart dhe këmbët e këtij gjyshi të mirë ishin të mbuluara me lëvore lisi, dredhkë i rrethuan flokët dhe mjekrën, dhe myshk jeshil flakëroi në faqet e tij. Përveç kësaj, ai kishte një fole zogu në majë të kokës ...

Lesovik ndihmoi ata që humbën në pyll nëse i drejtoheshin me fjalët "Gjyshi Lesovik, ti \u200b\u200bje në pyll, por unë jam mësuar me shtëpinë". Dhe nëse kupa ishte e keqe, atëherë një shënim me një ankesë mund të vihet në zgavrën e pemës, dhe atëherë njeriu i mirë sigurisht që do të gjykojë me ndërgjegje dhe drejtësi. Gjyshi kishte një ekip të tërë ndihmësish që kujdeseshin për rendin në pyll, secili kishte sferën e tij të autoritetit dhe gjithashtu mund të shkonte në shërbim të njerëzve.

Koltki.

Këto janë parfume shumë qesharake. Pamja e algave të reja ishte e rëndësishme, pasi ato kishin sa më shumë dy fytyra, me njërën prej tyre të vendosura në stomak. Ndoshta këta foshnje ishin nyje të çalë, mbase shumë llafazane, ose pseudonimi i tyre është i lidhur me vendbanimin në gërmadhat e plakave - një pemë e zhurmshme.

Vendbanimi i tyre tregohet, veçanërisht, në Thesaret e famshme të Retra nga Andreas Gottlieb Masha (1771). Shtë kureshtare që në Ukrainën perëndimore ruajtën edhe prova të shpirtrave pyjorë që jetojnë në copa të kuqe. Dihet gjithashtu për koltat se ata drejtonin një stil jetese të muzgut dhe mund të shkonin në shërbim të njerëzve nëse u sillnin atyre trajtime.

Me të mbërritur në banesën e punëdhënësve, ata ua njoftuan këtë duke ngrënë ushqim të përgatitur në pritje të punëtorëve, duke mbledhur mbeturina dhe dru zjarri në një grumbull, ose duke derdhur mbeturina në pranga qumështi. Kjo e fundit ishte një provë: vetëm nëse pronarët pinin qumësht, atëherë kolet u vendosën në shtëpi dhe kryen urdhrat e njerëzve, duke përfshirë, ata morën ushqim nga ana, ose më saktë, nga banorët e tjerë të fshatit.

Listin dhe Listin.

Ky çift i martuar në një moshë shumë të respektueshme kishte një rreth të veçantë kompetencash, i cili nuk përcaktohet menjëherë nga emrat e tyre. Ulur në një grumbull me një zbehje të gjetheve pranë një trungje ose në ndonjë luginë, Listin i verbër dhe shoku i tij besnik Listin çuan pyjet, duke i porositur ata kur dhe si të shushaten, duke ndryshkur herë pas here - duke pëshpëritur me njëri-tjetrin, duke diskutuar vendimin e marrë bashkërisht. Në kohët e lashta, madje një lodër e tillë ishte një grua - Listina: një trup i bërë nga myshk, krahë dhe këmbë të bëra prej kone bredhi dhe sigurisht lapochki.

Borovik (Podgribovnik, Borovoy) dhe Borovichki.

Sipas legjendës, ky është fryma e borit dhe shefit mbi të moshuarit Borovichki - pronarët e kërpudhave, që jetojnë nën kërpudha dhe kërpudha shafrani. Boletus mendohej se dukej si një ari i madh, por ndryshe nga një rrëmujë klubi, nuk kishte bisht. Ai u pyet për të gjetur dhe kthyer ata që u zhdukën në pyll ose u sëmurën, pasi ishin në të, por në një mënyrë shumë të veçantë: ju duhej të sillnit një mace në pyll dhe të filloni ta mbytni atë. Oh ...

  ... dhe të tjerët.

Nën mbikëqyrjen e gjyshit Lesovik kishte edhe krijesa të tjera jopropore, të themi, specializim të ngushtë. Kustich, siç duket nga emri i tij, i pritur në shkurre, Listoviku / Listich ruajti gjeth, Travnik / Travnik kujdesej për bar, Kornevik ishte përgjegjës për rrënjët, Rrjedhin, përkatësisht - për rrjedh.

Kishte edhe Oreshich, Yagodnik, vjelës i kërpudhave. Për më tepër, kishte një skuadër të tërë personazhesh femra, duke përfshirë Dubravitsy, Herbalists, Luleshtrydhe, Bereznitsy, Divnitsa, Senyavi, Rusyava dhe Zelenitsa. Dhe kishte roje të thesareve pyjore - Shchekotuny dhe gjysmë-besimtarë, pemë të shenjta. Në përgjithësi, kompania është e madhe.

Toka do të shkrihet, mbi të do të shfaqet bari, do të hapen sytha mbi pemë dhe shkurre, dhe atje, ju shikoni, dhe lulet do të shkojnë, kërpudha dhe manaferrat. Le të pylli të jetojë jetën e vet, ne do ta mbrojmë atë. Ndoshta legjendat e antikitetit thellë rreth banorëve të saj, edhe nëse shkaktojnë një buzëqeshje, do të na ndihmojnë të respektojmë natyrën, ku gjithçka jeton?

Ky personazh ka edhe emra të tjerë, për shembull, një Leshak, një xhaxhai i pyllit, dhelpra, gjyshi një pylltar, një fshatar i egër, një pyll i drejtë, një kerub pyll dhe të tjerë. A nuk është e vërtetë që renditja e tyre është disi befasuese?

Sipas mitologjisë sllave, është fryma ruajtëse e pyllit. Paraardhësit tanë të lashtë në vende të ndryshme paraqisnin pamjen e tyre në mënyra të ndryshme, ata thoshnin që ai mund të përfaqësohej si ariu, një plak i mashtruar ose një fshatar i rëndë, një pemë, një krijesë me këmbë dhie dhe me brirë, përndryshe i ngjashëm me një njeri, dhe madje në formën e një pallto të bukur dhe madje verzil si majmun. Mungesa e qerpikëve, vetullave dhe veshit të djathtë, zjarri jeshil në sy dhe flokët e gjatë gri-jeshil të krehur në të majtë u përmendën si shenja të veçanta.

Besohej gjithashtu se mund të ndryshojë rritjen e saj në përputhje me bimësinë përreth: ose të ngrihet mbi pisha, pastaj të kthehet poshtë tregut të natës. Përveç kësaj, këpucët e tij të bukura janë të veshura përkundrazi - nga e majta në të djathtë, në të djathtë në këmbën e majtë dhe një shtresë leshi kftan ose të shkurtër do të kafshojë nga e majta në të djathtë. Duke u shfaqur njerëzve, bytha u përpoq të pretendojë të ishte një person i zakonshëm dhe ekzistonte një besim për të identifikuar thelbin e tij të vërtetë që dikush mund të kuptonte mashtrimet e tij duke shikuar në veshin e djathtë të kalit.

Vendet e banimit të supozuar të Goblin duhej të anashkalonin. Në të njëjtën kohë, ata morën statusin e rezervave kushtuar Svyatobor. Por përpara se të hynte në ndonjë pyll, xhaxhai i pyllit ishte dashur të kërkojë leje, pasi ai sundon mbi të gjithë bimësinë dhe të gjitha krijesat në të, dhe është gjithashtu një bari ujku dhe ariu.

Lesch atribuoi aftësinë për të trembur njerëzit me të qeshura të egra dhe për të përzënë nëpër qarqe. Ai që doli të ishte viktima e tij nuk duhet të ketë ngrënë asgjë ose të ketë mbajtur një plaçkë - një dërrasë prej pelushi pa leh, të kthejë shtrëngimin në këpucën e tij dhe t'i kthejë rrobat brenda. Ishte gjithashtu e mundur të shqiptohej thënia e preferuar e këtij zotëriu të pyllit: "Ai eci, gjeti, humbi". Por ajo që ai veçanërisht nuk i pëlqeu dhe për këtë arsye nuk i falte ishte fjalimet e betimeve dhe mallkimet.

Për ta qetësuar, ata lanë një trap në trungun, të marrë posaçërisht për këtë rast nga shtëpia: një xhenxhefil, për shembull, një zbritje, etj., Dhe gjithashtu falënderuan për gjahun, qoftë për gjueti apo kërpudha - kokrra të kuqe. Një numër i popujve, për shembull, Vepsianët, kishin idenë që pronari i pyllit të ushqehej me ushqimin që ariu preferon. Në veriun rus, lëndë druri vuri letra nën hirin e malit me kërkesa për "pyllin e drejtë", pasi më parë vendosi një degëz të hirit malor kundër zemrës dhe disa shkopinj të prerë nga e njëjta hirit malor.

Në kohërat e lashta, fshatarët ishin të bindur se ishte e mundur të merrej vesh me një gotë për shembull, për të mbrojtur bagëtitë nga kafshët pyjore dhe madje t'i punësonte ata për të kullosur bagëtitë. Për shembull, ata hodhën një bravë me një çelës në pyll, duke pritur që "xhaxhai" do ta zhbllokonte dhe do ta mbyllte, dhe kur të ishte mbyllur, tufa do të mblidhej në një vend. Ata paguanin për shërbimin me qumësht, apo edhe disa lopë. Për ta kthyer lopën e humbur, u hodh bukë mbi kokat e kafshëve shtëpiake - gjithashtu një dhuratë për të.

Si grua, ai mori një kikimora me një kënetë ose një dhelpër të vogël (Leshachikha, Leshukha), ose madje rrëmbeu një vajzë që kishte vizituar kërpudha ose manaferrat në pyll, dhe besohej se jo ndonjë, por nga radhët e mallkuara. Meqenëse pylli i egër ndonjëherë nuk ishte i mjaftueshëm për jetën, sidomos pas dasmës, ai thjesht vodhi nevojat në fshatra, duke ndëshkuar kështu pronarët që nuk e bekuan ushqimin, nuk i kaluan veglat shtëpiake, nuk faleshin para se të mjelin lopët, etj. Sidoqoftë, autorë të tjerë shkruajnë se goblinja kishte frikë nga macet dhe qentë trengjyrësh, të cilat kanë njolla të ndritshme sipër syve, të ngjashme me palën e dytë të syve, si dhe gjelat e zi dhe zemërimin e kafejeve dhe bannics.
  Sa për paraardhësit dhe pasardhësit e djallit, ekzistojnë versione të ndryshme. Sipas njërit, gjyshja dhe gjyshi i tij janë prerës të drurit - të moshuar të moshuar që jetojnë në një gjeth, të cilët duket se janë në gjendje të shajnë fëmijët e vegjël, por që nga fundi i verës dhe vjeshtës vallëzojnë, bilbilojnë dhe bilbilat, nguten dhe gjëmojnë në "shtëpinë" e tyre, dhe Pastaj ata shkojnë në një letargji të gjatë. Nga ana tjetër - të njëjtët pyje janë fëmijët e gjellës, të cilët, duke u argëtuar dhe duke luajtur shaka, rrëzojnë njerëzit nga shtigjet pyjore, derdhin pluhur dhe kaçkavall mbi kokën e tyre. Në çdo rast, lidhjet familjare të këtyre shpirtrave pyjorë njihen nga të gjithë, megjithëse opsioni më bindës është që këlyshët e tij janë pranksters të ngjashëm, të cilët fillimisht quheshin shpyllëzime. Historia hesht për prindërit e pronarit të pyllit.

Lesch ishte besuar me një pasion për lojërat e fatit, ata thanë se ai do të prerë në kartat me një shok nga një pyll fqinj, për më tepër, i pamatur, dhe humbësi do të paguante me lepuj ose ketra. Dhe ndonjëherë loja luhet nga artele të tëra. Sipas S. Maksimov, ka dëshmi të kohërave të vjetër në lidhje me "luftën e kartave" madhështore të goblinit të drurit rus dhe siberian, i cili u zhvillua në 1859. Rusët fituan, dhe pala humbëse duhej të voziste një ushtri me lepuj taiga nëpër malet Ural ...

Për mijëra vjet, imazhi i djallit ka jetuar në legjenda dhe përralla. Me kalimin e kohës, ai përzihej me armiqësinë e paduruar ndaj njerëzve, si rezultat i së cilës personazhi filloi të dukej shumë kontradiktor. Nëse e shikoni nga afër, në fillim nuk ishte veçanërisht dashakeqe, përkundrazi, ai ishte një instrument ndëshkimi për mosrespektim ndaj pyllit dhe traditave të jetës sllave, por mund ta shpërbleje nëse respektoheshin: ata do të tregonin rrugën, do t'u jepnin pasuri pyjore, madje do të shkonin për të punuar me qira. Dhe nuk ishte e kotë që ai të shoqërohej me vendet e shenjta të Svyatobor - perëndia e pyjeve dhe tokave pyjore, të cilët personifikuan natyrën e gjallë të përjetshme, siguruan harmoni dhe harmoni në të.

Valentina Ponomareva

Vlerësimi i informacionit

Vlerësimi i GD Star
një sistem vlerësimi WordPress

Postime në temat e lidhura

Në rrugë. Pika e shpirtit përsëri shpirt  rruga e dijes. Së shpejti përralla ndikon .... Marya Tsarevna i pyet ata: - "Bisha pyll, zogj qiellorë, ju, kafshë, kudo ... natyra e vetëdijshme e Arsyes. Dituria e shenjte të lashtët sllavët  në pamjet e tregimeve popullore ruse ...