Pemë të shenjta të sllavëve të Rusit. Pema botërore e sllavëve - fondi i kulturës antike ruse Vedike "Svarog"

Universi u shfaq paraardhësve tanë-Sllavët si një pemë madhështore, kurora e të cilit qëndron në qiell dhe rrënjët ndërthuren rreth botës. Në krye të kësaj peme dielli dhe hëna shkëlqenin, yjet ishin të trembura, poshtë zogjve mbretëruan, bagazhi u dha në posedimin e bletëve punëtore; të gjitha krijesat e gjalla kanë lindur në rrënjët, dhe gjarpërinjtë, bejlerët, molet, parqet, dhe gjithashtu të gjitha shpirtrat e këqij dhe të ndrojtur nën rrënjët.

Në komplotet, pema botërore qëndron në "kordonin e kërthizës së detit" - një ishull i madh ku ndodhet guri Alatgr. Shenjtorët e shenjtë jetojnë mbi të dhe në rrënjët një gjarpër i tmerrshëm Shkurupeya është përkulur dhe një djall zinxhir.
  Një nga komplotet fillon si më poshtë: "Ka një lis në det, në Okiyan, në ishullin e Buyanit, ka një shtrat nën atë lis, një vajzë shtrihet në shtrat, gjarpërinjtë janë mbi motrën time, unë vij tek ajo, unë sjell një ankesë në kazuli (një kozulka, një kazulka është një popull i vjetër emri i gjarprit), për një shtrydhje ... ".

Në mitet e krijimit popullor, e gjithë toka qëndron si një anije në detin-oqean, spërkatjet e detit-oqeanit në një tas me gur të pafund, tasi mbështetet mbi kurrizin e katër balenave, balenat notojnë përgjatë lumit të zjarrit universal, dhe zjarri mbështetet në një lis të hekurt të mbjellë mbi të gjitha, por rrënjët e tij ushqehen nga fuqia e shenjtë qiellore ".
  Ndonjëherë sllavët konsideruan pemën kryesore, botërore, mbështetjen e tërë tokës dhe thupër, siç përmendet në komplotin e vjetër:
  «Në det, në oqean, në ishullin e Bujanit, ka një thupër të bardhë poshtë degëve, me rrënjë ...» Një imazh tërheqës i pemës botërore gjendet jo vetëm në komplotet dhe këngët e dasmave, por edhe në ritet.
  Për shembull, kur filluan të presin një kasolle të re, në qendër ata së pari vendosën një pemë dhe vetëm pas një "feste fillestare" të shkurtër filluan punën. Më vonë u bë zakon të vendosja një pemë e Krishtëlindjes (Vitit të Ri) në shtëpi.

SONG Dasma

Oh, le të luajmë një martesë - një aferë e re,
  Një aferë e re, një pemë botërore,
  Pema botërore nga toka në parajsë
  Na sillni zot, verë dhe bukë.
  Na sillni ngrohtësi dhe dritë në pranverë,
  Na sillni më shumë dëborë në dimër.
  Oh, le të luajmë një martesë me një hyjnore
  Sokolenka e pastër me një zog pafajësie.
  Shtë një aferë e re, kohë e artë
  Koha e artë, pema botërore.

Diell përgjithmonë mbi fshat,
  Lulëzoni nga gëzimi, pema e jetës së re!
  Larks lavdërojnë me zë të lartë Perëndinë
Bletët në një pemë të uritur janë me ngjyrë mjalti.
  Retë mbi një pemë, një erë e lirë drejton
  Ermine nen pemen e femijeve te vegjel.
  Oh, le të luajmë një martesë në një kullë të lartë ...
  Përshëndetni Falcon! Përshëndetje, falcon është e qartë!

  Chasovskikh Cyril (Gandharva). Pemë botërore

  Pema e jetës, druri, akriliku, llak, 2009
  Muzeu i mitologjisë sllave

Imazhi i pemës është një nga shpikjet unike të njerëzimit, i cili përcaktoi strukturën e të gjitha sistemeve mitologjike. Falë pemës botërore, njeriu e pa botën si një e tërë të vetme dhe veten e tij në këtë botë si grimcat e saj. Bota nëntokësore e rrënjëve, bota e Navit, në të cilën lindi jeta. Bota e mesme - trungu i pemës - bota e Realitetit në të cilin jetojmë (SHTETI, Fenomen). Bota zbulohet nga Yarila, Zoti i një pensioni rinor, forcat e frytshme të natyrës, rritja. Nuk është çudi që fushat e mbjella në pranverë janë "pranvera", lindja e diellit të pranverës - "pranvera", "pranvera" - pranvera në çek dhe "pranvera" - duke kënduar pemët e pranverës në ditët e vjetra. Bota e sipërme - degët e Pemës - bota e ligjit, vendbanimi i Forcave të Lehta dhe e Drejta, e ligjit. Gjini - personifikimi i parimit universal të mashkullit, "prindi" i Universit - kurorëzon këtë pikturë. Ai është "babai dhe nëna" e të gjithë perëndive, mishërimi i paprekshmërisë së fisit sllav, pasardhësit e shumtë të të cilit dikur zbritën nga një paraardhës i zakonshëm.

Kur një person lind, fati i tij i ardhshëm regjistrohet në librin e Rod, dhe, siç thotë proverbi i vjetër rus, "çfarë shkruhet në familje - askush nuk mund të kalojë!" Konceptet e shenjta janë të lidhura me emrin e Kinës për secilin person - PRIND thoseRIT (ata që lindi trupin), LLOJET, LIDHJET, LIDHJET, LINDJET, NATYRAT ...

Gjini është një dhe e shumëanshme në të njëjtën kohë, siç është edhe vetë njeriu. Ata e quajnë ndryshe: Rod, çati, Vyshen, Svarog, Belobog ... Ka emra të fshehtë ... Të gjitha këto janë shfaqje të mendjes universale, energji mashkullore fillestare, parim i jetës.

Zogjtë profetikë, lajmëtarët e perëndive, të përshkruara në të dy anët e Familjes, këndojnë himne hyjnore për njerëzit dhe ua përcjellin të ardhmen atyre që mund t'i dëgjojnë.

***

  Mitologjia sllave

Legjendat ruse

Ndërsa era luan me gjethe, kështu ndjenjat rrjedhin, duke u ngritur nga gjethe në gjethe, nga dega në degë - duke u ndezur me zjarr, duke ndriçuar, duke tingëlluar një këngë sensuale të papërshkrueshme, Kënga e Zotit! Zhytja më thellë në pusin e pafund të ndjenjave! Rojet e Fillimit të Kafshëve nuk shmangen, duke u përpjekur të vjedhin vëmendjen e NJERIUT, por nëse jeni të qëndrueshëm dhe bëni zgjedhjen tuaj, sigurisht që do të shpërbleheni me një LUMBJE DIVINE, do të thotë JETA.

Pema Bota

Secili komb kishte pemën e vet të shenjtë, me tiparet dhe vetitë e tij të bazuara në cilësi natyrore dhe nganjëherë okulte, siç përcaktohen në mësimet ezoterike. Pra, Ashwattha, ose pema e shenjtë e Indisë, vendbanimi i Pitrit, u bë pema e Bo (ose ficus religiosa) e budistëve në mbarë botën, pasi Gautama Buda arriti njohurinë më të lartë dhe Nirvana pikërisht nën këtë pemë. Ash, Yggdrasil, shërben si një pemë botërore midis skandinavëve. Banyan - një simbol i shpirtit dhe materies, duke zbritur në tokë, duke marrë rrënjë, dhe pastaj përsëri duke nxituar në parajsë. Pallati, me gjethe të trefishtë, është një simbol i thelbit të trefishtë në Univers - Fryma, Shpirti, Matështja. Selvi e zezë ishte pema botërore e Meksikës, dhe tani midis të krishterëve dhe muhamedanëve ajo është një simbol i vdekjes, paqes dhe qetësisë. Bredhi konsiderohej i shenjtë në Egjipt, dhe konet e tij u bartën në procesione fetare, megjithëse tani ai pothuajse është zhdukur nga vendi i mamave; Sycamore, tamarisk, palma dhe hardhi ishin gjithashtu të shenjta. Sycamore ishte Pema e Jetës në Egjipt, dhe gjithashtu në Asiri. Ai iu kushtua Hathor (Hathor) në Heliopolis; tani, në të njëjtin vend, ai i është kushtuar Virgjëreshës Mari. Lëngu i tij ishte i çmuar për shkak të cilësisë së fuqive të tij okulte, si dhe Soma për Brahmins dhe Haoma për Parsis. " Fruti dhe lëngu i Pemës së Jetës japin pavdekësi. "Në besimet në Erzyan, pema quhet Echke Tumo, ku ndodhet foleja e rosës së shenjtë Ine Narmun, e cila lind të njëjtën vezë nga e cila lindi e gjithë bota. Në mitologjinë turke, pema quhet Baiterek - e mban tokën në vend me rrënjët e tij dhe mbështet fortamentin me degë në ai nuk u rrëzua. Në Kabalah, kjo është Pema e Mekabtsielit. Në Kuran, kjo është Sidrat al-muntaha. Në Kinë, kjo është Kien-Mu, përgjatë së cilës Dielli dhe Hëna, zotër, sherebelë, perëndi, shpirtëra etj. këto pemë të shenjta të antikitetit, disa prej të cilave janë nderuar në këtë ditë, unë mund të shkruaj një vëllim të madh, dhe ende çështja nuk u zgjidh.

Sipas ideve të egjiptianëve të lashtë, boshti i tokës është një pemë gjigande e artë, me kulmin e saj mbështetur në qiell. Gurët e çmuar rriten në degët e tij të sipërme dhe perëndeshën qiellore Nut jeton. Shiu që ujitet në tokë dhe depërton në formën e ujit të tokës në nëntokës vjen nga fakti se një zog i mrekullueshëm feniks godet me krahët e tij degët e kësaj peme të shenjtë, dhe ajo spërkat lagështinë e tij jetësore. Adhurimi i pemës botërore ishte i lidhur ngushtë me kultin e Osiris, perëndisë së pjellorisë dhe përtëritjes së përjetshme të natyrës. Pranë varrit të tij ishte një pemë, mbi të cilën besohej se shpirti i Zotit ishte ulur në formën e një zogu. Në pamjet e lashta të Egjiptit mund të shihni se si kjo pemë mitike rrjedh nëpër të gjithë varrin e Osiris, duke e endur atë me rrënjët dhe degët e saj. Për më tepër, vetë Osiris shpesh identifikohej me pemën.

Si Indianët e Lashtë dhe kombet e tjera, Egjiptasit besonin se pema tokësore që ata adhuronin ishte një kopje e pemës qiellore që rritet në botën e sipërme. Për njerëzit e tjerë të lashtë të Lindjes së Mesme - Fenikasit që banuan në bregdetin e Palestinës - universi u tërhoq në formën e një tende gjigande, e mbështetur nga një pemë e madhe që qëndronte në qendër të saj, duke ngjitur qiellin.

Kinezët e lashtë ishin të sigurt në ekzistencën e pemës kozmike. Mitet e vendosën atë shumë larg në lindje, në Luginën e Dritës. Ishte atje që një lëpushë kolosale me trashësi inekstuale u ngrit nga deti i detit. Një gjel i mrekullueshëm ishte ulur në majën e tij, me thirrjen e tij duke përshkuar fillimin e ditës, dhe kjo është arsyeja pse të gjithë shpirtrat e këqij që bredhin tokën natën u tërhoqën me nxitim. Në degët e manit jetonin dhjetë diell që kishin pamjen e korbave të arta me tre armë. Një pemë tjetër botërore ishte vendosur në perëndimin e largët të universit, gjethet e saj ishin si yje dhe ndriçonin botën natën. Gjatë shekujve të ekzistencës së saj, mitologjia ka evoluar vazhdimisht: disa komplote dhe imazhe u harruan, të tjera u ngritën dhe u mbivendosën me të vjetrën. Prandaj, përveç dy pemëve kozmikë të quajtur në mitet kineze, ka shumë referenca për të tjerët si ata. Kështu, flet për një pemë të madhe Xun një mijë lije të lartë, si dhe një pemë të mrekullueshme bukë me trashësi prej pesë lagjesh, e cila rritet në malin botëror Kunlun; burime të mrekullueshme rrahin atje dhe të gjithë perënditë e Mbretërisë së Mesme jetojnë. Raportohet gjithashtu për pemë përmes të cilave mund të ngjitesh në parajsë dhe të zbresësh në nëntokë, kjo është rruga e perëndive dhe shamanëve.

Majat në Amerikën Qendrore vendosën gjithashtu Pemën e Parë fantastike të Botës, të përshkruar me një bagazh në formë fuçi, të vendosur me thumba me gjemba, në qendër të universit. Besohej se mbështet universin. Përveç tij, megjithatë, kishte katër pemë të tjera të shenjta të vendosura në katër qoshet e botës. Ata do të shërbenin si mbështetje shtesë. Por prapëseprapë, pema qendrore mbeti ajo kryesore, sepse para së gjithash perënditë u mblodhën rreth tij, atje, në qendër të universit, ata zgjidhën çështjet më të rëndësishme në lidhje me fatin e njerëzve dhe universit. Kulti i pemës së madhe botërore përshkoi shumë zona të jetës fetare Mayan, shumë nga imazhet e tij gjenden në dorëshkrimet e tyre dhe në relievet prej guri. Të paktën nga rëndësia e saj tregohet nga fakti se altarit, mbi të cilin u bënë flijime njerëzore, iu dha forma e një trungu të kësaj peme të shenjtë. Besohej se pasi ajo lidhet së bashku të gjitha botët e universit, atëherë përmes saj viktima bie lehtësisht në parajsë dhe do të jetë më e këndshme për perënditë.

Pema botërore luan një rol shumë të veçantë në fetë shamaniste arkaike. Ishte atje që imazhi i tij u zhvillua në detaje më shumë se gjithçka tjetër. Në mitologjinë Yakut, vëmendje e madhe iu kushtua pemës së mrekullueshme Aal Luuk Mas, sikur të rritet në mes të tokës Sibiir. Legjendat thonë se ajo rrezaton lagështinë që jep jetë, "ilge", e cila u jep atyre që e kanë shijuar atë gjallëri dhe forcë të re. Pasi kjo pemë u konceptua të rritet në tokën qiellore të shpirtrave të sipërm, në mënyrë që t'i shkatërronte ato, por në fund ai refuzoi këtë mendim sakrifikues dhe, pasi arriti në parajsë, u bë një përqendrim për qiellorët. Pasi vendosi të arrinte nëntokën dhe të shkatërronte shpirtrat e poshtëm, ajo përsëri ndryshoi mendje dhe rrënjët e saj filluan të shërbejnë si një varës për krijesat e botës së ulët. Duke u shtrirë lart e poshtë thellë, Aal Luuk Mas formon thelbin e palëkundshëm të universit

Sipas besimeve të Altait, në vendin pjellor, ku bashkohen shtatëdhjetë lumenj, ngrihet një plepi i përjetshëm me një gjashtë shtretër, me gjethe të artë dhe argjendi. Nën një degë të vetme të kësaj peme fantastike, një tufë e tërë kuajsh mund të fshihen. Dy cuckoos të artë janë ulur në majë të saj, duke portretizuar fatin, nga këndimi i tyre lule të mrekullueshme që lulëzojnë në të gjithë tokën. Në degët e mesme janë dy shqiponja të arta të zeza me kthetra diamanti, duke ruajtur ndjeshëm thellësitë e qiellit blu. Dy qen të frikshëm me sy të përgjakur janë lidhur me zinxhirë në bazën e plepit me zinxhirë hekuri. Një kalë magjik kullot paqësisht atje, të cilin vetëm një hero i madh mund ta posedojë.

Pema botërore është një atribut i domosdoshëm i figurës shamaniste të botës dhe kultit shamanistik. Shumë aftësi të mbinatyrshme u atribuoheshin shamanëve, një nga më të rëndësishmet ishte që ata të mund të udhëtonin në botë të tjera drejt perëndive dhe shpirtrave. Kjo është bërë për qëllime të ndryshme, por më së shpeshti për të kthyer shpirtin e të sëmurit, i cili besohej se ishte rrëmbyer nga shpirtrat, ose për tu identifikuar me shpirtrat, për të cilat ata dërguan një fatkeqësi të veçantë për njerëzit. Në përgatitje të një udhëtimi të tillë, shaman e solli veten në një ekstazë të shenjtë. Për ta arritur këtë gjendje, ai rrahu një dajre dhe vallëzoi, duke qarkulluar në një vend. Si rezultat, shpirtrat e tij ndihmës vijnë tek ai. Me ta ai u nis për në rrugë. Dhe këtu pema botërore ra në sy, sepse ishte përgjatë saj që shtrihej shtegu për në parajsë ose në nëntokë. Me ndihmën e shpirtrave miqësorë, shaman u ngjit lart, ose, anasjelltas, zbriti në rrënjët e tij dhe, më në fund, u fut në botë të tjera.

Pema botërore (Evenki)

E mësipërm ndihmon për të kuptuar pse pema botërore shpesh quhet shamanistic. Për shamanët, ai jo vetëm që shërbeu si një rrugë e shenjtë, por konsiderohej edhe djepi i tyre. Legjendat thonë se në nyjet e kësaj peme janë vendosur njëra sipër foleve të tjera, si zogjtë, atje ngrihen shpirtrat e të gjithë shamanëve të ardhshëm. Sa më i lartë fole, aq më i fuqishëm do të lind shaman. Vetë "magjistarët" thanë ashtu për veten e tyre: "Unë jam shamani i katërt femër", "ai është shaman i shtatë femër", etj. Zëvendësuesit ritualë të pemës universale luajtën një rol të madh në ritualin shamanistik. Një pemë e veçantë mbillej shpesh para yurts shamans. Gjatë fillimit në shaman, subjekti u ngjit në një pemë, e cila simbolikisht nënkupton ngjitjen e tij në parajsë. Një pemë e veçantë e shenjtë u zgjodh gjithashtu si vendi për t'u varrosur shaman, kështu që ai mund të shkonte më lehtë në parajsë, dhe pastaj të rimishërohej si një nga njerëzit.

Përveç lidhjes së botëve në një tërësi, funksioni më i rëndësishëm i pemës botërore ishte që në një formë të përqendruar ajo mishëronte idenë e pjellorisë. Shtë një lutje për pjellorinë që është përmbajtja kryesore e një numri të madh të riteve dhe besimeve fetare: një njeri u luti perëndive që t’i dërgonin atij më shumë ushqim, lojë, drithëra, lagështi, të domosdoshme për korrjen. Të dhënat e mësipërme tregojnë se e gjithë kjo ishte e bollshme nën pemën magjike të botës. Keyselësat që japin jetë, duke dhënë forcë dhe pavdekësi, janë rrahur atje, të gjitha llojet e bimëve dhe frutave rriten me luksoze, kafshë të ndryshme kullosin paqësisht atje. Për më tepër, pema kozmike jo vetëm që përfaqëson ushqim të tepërt, por edhe dërgon fëmijë. Ekzistojnë një numër i madh i miteve, sipas të cilëve shpirtrat e njerëzve rriten mbi të në formën e luleve ose frutave. Duke rënë në bark, ato bëhen shkaku i lindjes së një fëmije. Në përralla, përfaqësime të tilla u përpunuan: u shfaq një shkop magjik, i cili fillimisht përfaqësonte një degë të një peme të mrekullueshme. Me një prekje të saj, mund të kryhen mrekulli të ndryshme - për të nxjerrë ujë në shkretëtirë, për të kthyer një gur në ar, për të ringjallur të vdekurit.

Quiteshtë krejt e natyrshme që nën pemën botërore, në qendër të universit, perënditë, heronjtë dhe mbretërit e mëdhenj të lindin. Sipas mitit antik Grek, Zeusi i vogël ushqehej nga dhia Amalthea në rrëzë të një peme të shenjtë. Nën pemën lindi një tjetër perëndi i madh i Greqisë antike - Apolloni. Legjendat thonë se mbreti babilonas, Nebukadnetsari, u gjet nën një pemë si fëmijë. Maja, nëna e Budës, duke ecur në kopsht, ndjeu afrimin e punës dhe lindi një "çlirues të të gjitha qenieve të gjalla", duke shtrënguar me dorë një degë të njërës prej pemëve. Këshilltari legjendar i një prej mbretërve të mëdhenj të Kinës antike, Yin, sipas legjendës, u gjet në vrimën e manit, e cila, siç e dimë, u nderua nga kinezët si një pemë botërore. Genghis Khan, siç tregon legjenda, u gjet në stepat duke thithur një pemë të vetmuar të mrekullueshme në këmbë. Më në fund, traditat e krishtera apokrifike raportojnë pothuajse të njëjtën gjë për Jezu Krishtin. Ungjilli i Pseudo-Mateut thotë se kryeengjëlli Gabriel i solli Marisë lajmin për Konceptimin e Papërlyer në një kohë kur ajo rrëzoi ujë nga një burim rrëzë një peme.

Pema e njohurive që duket në librin e Zanafillës, si duket, është një pemë botërore tashmë e njohur për ne nga mitet e shumë popujve. Në Testamentin e Vjetër kjo është treguar mjaft konveks. Një numër detajesh janë shtuar nga legjendat e mëvonshme Talmudike dhe Apokrifike. Sipas disa traditave, pema nga e cila shijuan Adami dhe Eva ishte rrushi, pasi asgjë nuk sjell më shumë të keqe se verën. Sipas të tjerëve, ishte një pemë fiku, nga gjethet e së cilës paraardhësit pretendohet se kanë qepur rroba për vete, dhe sipas të tretit, grurë ose bukë bukë: në fund të fundit, siç shpjegon Talmudi babilonas, asnjë fëmijë i vetëm nuk mund të emërojë babanë ose nënën përpara se të hajë bukë, - kjo është arsyeja pse Testamenti i Vjetër flet për pemën e dijes. Në Zanafillë përmendet një pemë tjetër e parajsës - pema e jetës (duket se është thjesht një kopje e pemës së dijes). Në Talmud, dimensionet me të vërtetë kozmike i atribuohen atij: duhen vetëm 500 vjet për të kaluar rreth tij.

Pema botërore në Zoroastrianism

Pema e Jetës dhe Qenies, shkatërrimi i së cilës vetëm çon në pavdekësi, sipas Bhagavad-gita, rritet rrënjët dhe degëzohet poshtë. Rrënjët përshkruajnë Qenien Supreme ose Kauzën e Parë, Logot; por duhet të përpiqemi përtej këtyre rrënjëve për t'u bashkuar me Krishna, e cila, thotë Arjuna, "Mbi Brahman dhe Kauza e Parë ... e Përjetshme! Ju të dy jeni Qenia dhe Ai Qenia, e pashpjegueshme Ajo që është përtej tyre ". Degët e saj janë Hiranya-Garbha, Dhyan-Kogan ose Deva më e lartë. Vedat janë gjethet e saj. Vetëm ai që është ngritur mbi rrënjët nuk do të kthehet kurrë, domethënë nuk do të rimishërohet gjatë kësaj epoke të Brahmës.

Pema më e famshme botërore është padyshim Yggdrasil - hiri gjigant i mitologjisë skandinave, i cili është boshti, baza strukturore e botës, pema e jetës dhe fati. Përshkrimet e Yggdrasil, "pema më e mirë", përmbahen në tekste të lashta skandinave, kryesisht në Pleqtë dhe Të Rinjtë. Ndonjëherë ato ndryshojnë nga njëra-tjetra, por në fund ato në të vërtetë shtojnë një përshkrim mitologjik të të gjithë universit, ashtu siç e kuptuan Skandinavët.

E di unë
  me emrin Yggdrasil,
  larë pemë
  lagështi me re;
  vesë prej tij
  zbres në lugina;
  mbi burimin e urd
  ajo bëhet e gjelbër përgjithmonë.
(Plaku Edda, Divizioni i Velvës)

Yggdrasil bashkon të gjitha botët: bota e perëndive (Asgard); bota e njerëzve dhe gjigandëve; nëntoka, mbretëria e të vdekurve. Tri rrënjët e saj, të cilat gërmohen vazhdimisht nga gjarpërinjtë dhe dragoi Nidhegg, kanë tre burime: burimin e Mimirit, Urdit dhe Lulen e Zier (Hvergelmir). Burimi i bakrit i gjigantit Mimir, «në të cilin fshehen njohuritë dhe mençuria», ushqen Pemën Botërore me mjaltë. Mjalti i shenjtë për jetën, është i mbarsur me të gjithë Yggdrasil. Në burimin e Urdit, emri i tij do të thoshte gjithashtu "Fati", "Rock". Tre virgjëresha jetojnë në këtë burim: e para mban të njëjtin emër të Fatit, Urd, e dyta quhet Verdandi, që do të thotë "Të bëhesh", e treta është Skuld, "Detyrë, detyrë". Në të njëjtën kohë, emrat e tyre nënkuptojnë pashmangshmërinë e kalimit të kohës: emri Urd do të thotë koha e arritur, koha e kaluar, Verdandi - e tashmja, Skuld - e ardhmja e pashmangshme. Këto janë të virgjëra të fatit ose të lindjes, të ngjashme me moira greke. Hyjnitë e shumta femërore ose shpirtrat, të ngjashëm me to, të cilat quhen gjithashtu norn ose disami, vijnë tek secili foshnjë e porsalindur dhe i japin atij fatin - të mirë ose të keq, në varësi të natyrës së vetë hyjnisë. Ata vijnë nga krijesa të ndryshme mitologjike - disa nga perënditë, të tjerët nga xhuxhët (karls, zwergs), dhe të tjerët - nga alves, shpirtrat natyrorë, emri i të cilave kujton kukudhët e përrallave dhe legjendave evropiane. Por nënat kryesore përcaktojnë fatin e tërë botës, mishërojnë të kaluarën, të tashmen dhe të ardhmen e saj. Origjina e tyre është misterioze, si në mënyrë misterioze ajo që daton nga fillimi i kohës. Pema botërore, duke u rritur në burimin e lindjes, jo vetëm që bashkon të gjitha botët në hapësirën mitologjike, ajo lidh të kaluarën dhe të ardhmen. Kjo kohë mitike - një kohë e matur nga alternimi i ditës dhe i natës, nga ndriçuesit që lëvizin nëpër themel në karrocat e tyre - duket indiferente për fatet e botës dhe njeriut. Kjo është koha e cikleve kozmike, koha e përsëritjes së përjetshme.

Sipas besimeve të shumë popujve, shpirtrat e foshnjave të palindura jetojnë në degët e pemës botërore. Pema e fatit ishte gjithashtu një pemë familjare. Skald Islandeze Egil Skallagrimson në këngën e tij "Humbja e Bijve" e krahason djalin e ndjerë me një pemë hiri të rritur nga familja e tij dhe ajo e gruas së tij, dhe e marrë nga Gaut-Odin në botën e perëndive - me shpirtrat e tij. Të vdekurit u kthyen në botën e të parëve të tyre, në pemën botërore. Fati i të gjitha krijesave vendoset nga pema botërore dhe mishërimet e të gjitha botëve konvergojnë në bagazhin e saj, në kurorë dhe në rrënjë. Një shqiponjë e madhe e mençur banon në degët e saj, midis syve të të cilëve një skifter ulet; Ketri Rodenttooth lufton lart e poshtë trungut të tij - ajo mbart fjalët e betimit të shkëmbyera midis dragoit Nidhegg dhe shqiponjës. Katër drerë hanë rreth gjethit të tij, dhe Plaku Edda përmend shumë më tepër gjarpërinj që gërmojnë së bashku me Nidhegg rrënjët e tij, dhe bagazhi i pemës së hirit është i kalbur. Prandaj, nusja duhet të ujisë çdo ditë hirin nga burimi i Urd dhe madje ta fekondojë - ata nxjerrin ujë së bashku me baltën që mbulon brigjet. Uji i këtij burimi është i shenjtë - çdo gjë që futet në të bëhet e bardhë. Isshtë kaq jetëdhënëse saqë hiri mbetet përgjithmonë. "Pema e jetës është gjithmonë e gjelbër," shkroi Goethe në Faust, duke vazhduar këtë traditë të lashtë gjermane.

Vesa që rrjedh nga Yggdrasil në tokë është vesa e mjaltit, bletët ushqehen me të dhe mbledhin nektar. Dy mjellma të mrekullueshme notojnë në pranverë. Mjellmat janë zogj magjikë, në të cilët virgjëreshat hyjnore dhe shoqëruesit e Odin the Valkyries donin të ktheheshin. E gjithë bestiari - bota shtazore, e cila është e lidhur me pemën botërore, mishëron të gjitha sferat e universit dhe marrëdhëniet e tyre: shqiponja (dhe skifteri) jetojnë në qiell, por kërkojnë pre në tokë, dragoi është një përbindësh i nëntokës, por falë krahëve të tij mund të arrijë në parajsë, mjellma - shpend uji; katër drerë mishërojnë gjithashtu katër pikat kardinal, si xhuxhët që ulen në skajin e tokës.

"Pema e Limit", që rritet në qendër të botës dhe lidh të gjitha botët e mitologjisë skandinave, arrin me kurorën e saj Valhalla, sallën e Odin, që ndodhet në qytetin hyjnor të Asgard. Këtu fillojmë të kuptojmë pse Asgard është njëkohësisht në parajsë dhe në qendër të botës: ai përshkohet nga pema botërore. Në Valhalla quhet Lerad - "Strehë". Në çatinë e Valhallës ka një dhi Heidrun dhe mbledh gjethe hiri, prandaj, mjalti i egër rrjedh nga udderi i saj dhe mbush një enë të madhe çdo ditë, kështu që është e mjaftueshme që të pihet ndërsa pihet në dhomën e Odin. Yggdrasil është me të vërtetë pema e mjaltit e jetës që ushqen pijen magjike. Një lulishte e tërë me pemë magjike rriten në Asgard në portat e Valhalla dhe quhet Glasir - "shkëlqim", sepse të gjitha gjethet janë prej ari të kuq. Përveç cjapit në çatinë e Valhallës, gjendet edhe dreri Eikturnir - "Me maja lisash"; ai gjithashtu ha gjethe, dhe aq shumë lagështi lëshon nga brirët e tij saqë, duke rrjedhur poshtë, mbush rrjedhën e Kulloshës së Zier, nga e cila burojnë dymbëdhjetë lumenjtë tokësorë. Dreri është një kafshë e shenjtë, e lidhur me pemën botërore në mitologjitë më të larmishme të botës; kjo lidhje ishte e mrekullueshme për krijuesit e miteve antikë, jo vetëm sepse dreri ushqehet me degë pemësh, por edhe sepse vetë brirët e tyre u ngjajnë një peme. Nuk ishte rastësisht që "këshillat e lisit" iu atribuohen brirëve të Eikturnir - mund të dyshojmë se dreri vetë, në mitin gjerman që nuk kishte arritur tek ne, veproi si një pemë botërore - të gjitha ujërat e botës filluan me brirët e tij. Kënga e vonë e Islandeze e Diellit, e shkruar tashmë në epokën e krishterë, por në traditën e poezisë pagane të Skalds, flet për një dre dielli, këmbët e të cilit qëndruan në tokë dhe brirët preknin qiellin. Zotat (aksionet) mblidhen në Yggdrasil për të administruar drejtësi, perëndia suprem Odin e lidhi kalin e tij rreth tetë këmbët e Slaper-it në bagazhin e tij.

Gjarpri Botëror Yormungand - lindi kur krijimi ishte përfunduar tashmë. E keqja pasi Loki u bë babai i këtij dhe monsters të tjera që në fund të kohës sulmojnë Asgard dhe shkatërrojnë armiqtë e lashtë. Kjo gjarpër u rrit aq shumë sa që mund të futet vetëm në oqeanet, ku rrethon tokën me një unazë, duke kafshuar bishtin e vet. Prandaj, quhet Midgardsorm - Midgard Gjarpri, ose Brez i botës. Por ai ka një emër tjetër, Jörmungand, që do të thotë "staf i shkëlqyeshëm".

Elena Blavatsky në librin - "Isis Unveiled" vëll 1 kapitulli. 5 - beson se piramidat egjiptiane gjithashtu përfaqësojnë simbolikisht këtë ide të pemës së tokës. Maja e saj është një lidhje mistike midis parajsës dhe tokës dhe shpreh idenë e rrënjës, ndërsa baza përfaqëson degët divergjente, që shtrihen në të katër vendet e botës së universit material. Piramida përcjell idenë se të gjitha gjërat kishin një fillim në shpirt

Sipas lashtësisë, Pema e Jetës ishte e lidhur ngushtë me thelbin e përparëm të njeriut, për shembull, midis asirianëve, shpesh pikturohej njëbrirësh (një simbol i thelbit të përparëm) pranë Pemës së Jetës.

Simbol në formën e unicorns në vulën e popujve proto-indiane.

Do të citoj nga libri i Anastasia Novykh AllatRA:

Rigden: Që nga kohërat e lashta, Unicorn ishte një nga simbolet e Qenies përpara, e cila promovon një person të pastër shpirtërisht që lidhet me Shpirtin e tij, duke lënë rrethin e rilindësve. Ai personifikoi dëshirën në vetëm një drejtim - atë shpirtëror, dhe për këtë arsye ai ishte i pajisur me cilësi që janë karakteristike për njeriun në punën e tij shpirtërore mbi veten e tij: pastërtinë, fisnikërinë, mençurinë, forcën, guximin, mirësinë e përsosur, dhe gjithashtu shoqërohej me forcat e Allat - pastërtinë hyjnore të femrës fillimi (mitet e Virgjëreshës dhe njëbrirësi). Nëse gjurmoni historinë e simboleve, atëherë, për shembull, Sumerians vendosni imazhin e njëbrirëshi si një simbol i lidhur me një rreth (Soul), të cilin studiuesit e interpretojnë si një "simbol të hënës", si dhe një atribut të perëndeshave në konceptin e pastërtisë shpirtërore. Asirianët përshkruanin një unike në relieve, pranë Pemës së Jetës, Egjiptasit vendosën cilësitë më të mira morale në imazhin e tij. Persianët, sipas njohurive të tyre të shenjta, e konsideronin njëbrirëshin si të përsosur, një përfaqësues të "botës së pastër" midis kafshëve (fillimisht katër kafshë), dhe briri i saj ishte forca e vetme e aftë për të mposhtur Ahriman. Ose merrni legjendat dhe epikat e lashta sllave, të regjistruara në koleksionin e vjetër rus të këngëve shpirtërore "Libri Pëllumbash" (një libër që në shekullin XIII u ndalua nga priftërinjtë fetarë të asaj kohe), ku njëbrirëshi përmendet si Indrik-bishë (Indra). Ka linja të tilla:

"Ne kemi Indrik bishën për të gjitha bishat, dhe ai ecën, bisha, nëpër birucë, Ai i kalon të gjitha malet prej guri të bardhë, Pastron rrjedhën dhe brazdat. Kur të rrihet kjo bishë, i gjithë universi do të rritet. Të gjitha kafshët e adhurojnë atë, bishë. Ai nuk ofendon askënd ".

Rigden: Përveç kësaj, Indra besohet të jetë Kujdestari i një prej katër pikave kardinal. Ekziston edhe një përmendje që ka të bëjë me Njohuritë rreth rregullimit të botës. Në veçanti, ajo Indra sundon Svarga (Parajsë) - sipas ideve të Hindusëve, parajsë, e vendosur në majë të malit Meru. Dhe tani kujtoni që në mitologjinë sllavo-ruse kishte edhe perëndia Svarog - perëndia e Qiellit, zjarri qiellor, babai i Dazhbog dhe Svarozhich. Në kasafortën kronike gjithsej ruse të fillimit të shekullit XII "Përralla e viteve Bygone", e përfshirë në Kronikën Ipatiev, ka referenca të tilla për të: "... për hir të pseudonimit dhe perëndisë Svarog ... dhe biri i mbretit, ai quhet Diell, ai do të quhet Dazhbog .. "Dielli është mbreti, biri i Svarogov, nëse ai është Dazhbog ...".

Anastasia: Po ashtu, të gjitha kanë të njëjtën rrënjë! Në të vërtetë, edhe pse në mënyrë alegorike, flet për shtatë dimensione, punën shpirtërore të njeriut mbi veten e tij. I njëjti Svarog si personifikimi i parajsës, sipas epikës, "në errësirën e reve ndezi flakën e zjarrit qiellor (vetëtimën)". Dhe pastaj, "duke thyer retë me shigjeta bubullima, ai ndezi llambën e diellit, të shuar nga demonët e errësirës". Nëse marrim parasysh se Svarog luan rolin e Entit Front këtu, retë janë mendime nga Fillimi i Kafshëve, dhe llamba është Shpirti, "i shuar nga errësira" e nënpersonaliteteve, atëherë mitologjia e lashtë ruse del mjaft zbavitëse.

Rigden: Epo ... Nga rruga, në të njëjtin "Libër Pëllumbash" që shpjegon origjinën e botës, Alatyr-gur përmendet gjithashtu. Sipas legjendës, besohet se shenjat "duke folur" për ligjet e perëndisë së qiellit Svarog janë ngulitur mbi të. Sipas besimeve të lashta ruse, është pikërisht nga poshtë gurit Alatyr që burimet e ujit të gjallë e kanë origjinën, të cilat sjellin ushqim dhe shërim në të gjithë botën (krijimin), është nën të që fshihet një fuqi që nuk ka fund, dhe është mbi gurin e Alatyrit që delja e Zarya, e cila është e kuqe, vazhdimisht zgjon botën nga gjumi i natës. Tani krahasojeni të gjitha këto me njohuri në lidhje me shenjën AllatRa, për fuqinë e parimit hyjnor krijues femëror të Allat dhe rolin e tij të rëndësishëm si në proceset e zhvillimit të Universit ashtu edhe në zgjimin shpirtëror të Personit dhe bashkimin e tij me Shpirtin. Nga rruga, Alatyr - kështu që paraardhësit e Sllavëve nga kohërat e lashta thirrën në legjendat shpirtërore fuqinë e Allat, që buronte nga Zoti, dhe personi që grumbulloi këtë fuqi dhe e shumëfishoi atë në vetvete me punë shpirtërore. "

Sipas pikëpamjeve të sllavëve të lashtë, Pema Botërore është e vendosur në ishullin Buyan në gurin Alatyr, i cili është gjithashtu qendra e universit. Lumenjtë magjikë rrjedhin nga poshtë gurit të Alatyr nëpër botë - Alatyr ruhet nga gjarpri i mençur i Garafen dhe zogu i Gagan.

Sipas mendimit tim, është e lehtë të përcaktoni etimologjinë e fjalës Alatyr - tyr, tyr, vjedhin, grumbullohen - Alatyr do të thotë grumbulluar (grumbulluar) Allat! Fjalët e Zotit kanë të njëjtën etimologji.Një tyr - një zhytje - që grumbullohet (grumbullohet) Zoti, përvetëson (grumbullon) Shpirtin e Shenjtë - është e mahnitshme se si filologët modernë e interpretojnë këtë fjalë si të pasur dhe Voivod - ose madje edhe ekzagjerues, duke e konsideruar këtë fjalë me origjinë turke ose mongole, edhe pse kuptimi i saj i qartë qëndron në sipërfaqe !!

Imazhi i kësaj peme na ka zbritur, si në imazhin e përrallave të ndryshme, legjendat, epika, komplote, këngë, riddles, dhe në formën e qëndisjes ceremoniale në rroba, modele, qeramika, enë pikture, gjoks, etj. Këtu është një shembull se si Pema e Paqes përshkruhet në një nga përrallat popullore sllave që ekzistonte në Rusi dhe tregon për nxjerrjen e një kali nga një hero-hero: "... një pol bakri qëndron, dhe një kal i lidhur pas tij, ka yje të pastër në anët, një muaj shkëlqen në bisht , dielli i kuq në ballë ... " Ky kalë është një simbol mitologjik i gjithë universit i cili sidoqoftë është i lidhur me shtyllën qendrore ose pemën.

Do të jap edhe një fragment nga libri i Anastasia Novykh "AllatRa":

"Rigden: Kështu është. Ikona e Virgjëreshës "Kupa e Djegur" nuk ka asnjë lidhje me të gjitha këto çështje të priftërisë. Dhe në Rusi ata filluan ta quajnë kështu jo nga fjala "kupina" - "blackthorn, shkurre", por nga fjala e vjetër sllave "kupa", që do të thotë "lidhje", "ngritje", "tërësi e diçkaje". Dhe fakti që ajo ishte e lidhur me besimin në mbrojtjen nga zjarri, por tani, siç e vumë në dukje saktë, ajo qëndron në çdo shtëpi, e famshme për mrekullitë e saj. Por edhe më e rëndësishmja, dija arriti te shumica përmes saj, megjithëse në një "formë të hapur". Dhe ata janë tani, dhe kjo është e rëndësishme!

Nuk është rastësi që "Kupa e Djegur" është e lidhur me simbolikën e Konceptimit të Papërlyer nga Fryma e Shenjtë. Ky është vetëm një simbol i asaj që ju thashë. Nëna e Zotit është përcjellësi i fuqisë së Zotit - për çdo person që ecën përgjatë rrugës shpirtërore, kjo, me ndihmën e së cilës Shpirti i njeriut çlirohet nga rimishërimet tokësore. Jezusi si Qenie Shpirtërore nga bota rinovoi Diturinë e vërtetë që ka humbur me shekuj dhe u dha njerëzve mjete shpirtërore për shpëtimin shpirtëror. Kjo do të thotë, me fjalë të tjera, ai la çelësat. Duke punuar vetë me ndihmën e këtyre mjeteve, një person fitoi, duke folur figurativisht, çelësin e shenjës. Dhe Nënës së Zotit si Përçuesi i fuqisë së Zotit, si një Qenie e çliruar shpirtërisht, e vendosur midis botëve për çlirimin shpirtëror të shpirtrave njerëzorë, Ai dha shenja. Dhe vetëm kur u bashkua zelli, puna për veten e kërkuesit shpirtëror dhe forca e Nënës së Zotit (Allat), a u bë personi që u bashkua me Shpirtin, domethënë një person arriti çlirimin e Shpirtit të tij, dimensionin e shtatë ose, siç thonë ata në krishterim, "parajsë", "mbretërinë e Atit dhe të Birit. ". Dhe kjo varej vetëm nga zgjedhja e një personi nëse shenja do të ishte aktive, nëse personi do të ishte i denjë për të marrë këtë fuqi hyjnore që do ta çonte atë te Zoti. Theelësi është dhënë për t'u përdorur. Dhe në mënyrë që të përdorni çelësin, duhet të bëni përpjekjet tuaja për këtë. Kjo është rruga e një personi shpirtëror - rruga e përçimit shpirtëror, e cila vetëm (së bashku) me fuqinë krijuese të Zotit çon në çlirim.

Dhe kjo është e njohur jo vetëm në krishterimin, por edhe në fetë e tjera. Kjo ishte e njohur në kohërat e lashta kur njerëzit e quanin Zotin dhe Birin e Tij dhe Nënën e Zotit (Nënën e Madhe) në një mënyrë tjetër. Mbi të gjitha, çështja nuk është në konceptet priftërore nga mendja dhe në epitetet e tyre, por në të njëjtat kokrra shpirtërore, mbi të cilat prehen të gjitha fetë e tyre. Do të jap një shembull të thjeshtë.

Siç e përmenda, jo shumë kohë më parë, kulti i perëndeshës Isis, e cila kishte origjinën në Egjiptin e Lashtë, ishte shumë i popullarizuar në mesin e popujve të ndryshëm lindorë dhe perëndimorë. Nga rruga, mjafton t'i kushtoni vëmendje artit të Egjiptit të Lashtë, atyre të mostrave të tij që kanë zbritur në kohën e tanishme në ndërtesa, murale të tempujve antikë, imazhe skulpturore. Dhe ju mund të shihni të njëjtat simbole të transmetimit të themeleve të Diturisë shpirtërore që janë kudo në botë: Shenja e punës AllatRa, lotus, rreth, kubikë, romb, piramidë, kryq, katror, \u200b\u200bimazh simbolik i katër Thelbësive. Pra, kulti i perëndeshës Isis zgjati për më shumë se një mijëvjeçar, përfshirë epokën e Perandorisë Romake. Dhe cila është arsyeja e vërtetë për një popullaritet të tillë? Në shenja aktive - "AllatRa", e cila u shpërnda në ato ditë me ndihmën e kultit të perëndeshës Isis, siç është shpërndarë sot me ndihmën e kultit të Hyjnisë-Nënës. Njohuria Primordiale ka humbur kohë më parë, por simbolet dhe shenjat mbesin!

Anastasia: Po, Isis si “Nënë e Madhe” shpesh përshkruhej pikërisht me shenjën AllatRa në kokë, siç kemi thënë tashmë, në formën e brirëve lart, mbi të cilat, si ana konveks e perlës.

Rigden: Kjo shenjë tregon se kjo fuqi i përket Atij, i cili krijoi gjithçka në Univers. Unë kam thënë tashmë që një herë e një herë njerëzit caktuan konceptin "Një i Lartë" (Një i Përjetshëm) me tingullin e Ra. Ku më vonë, me lindjen e priftërisë, u shfaq perëndia Ra, i cili, sipas legjendës, u ngrit nga një lule zambak uji që ngrihej nga oqeanet. Perëndeshë e madhe (e cila u quajt epitete të ndryshme, të cilat më vonë u shndërruan në emra) u shfaq fillimisht si një forcë përcjellëse e Ra (Një e Përjetshme). Përveç Isis, bartësit e një shenje të tillë në Egjiptin e Lashtë në periudha të ndryshme ishin edhe perëndeshë Hathor (vajza e diellit Ra; emri i saj do të thoshte "shtëpia e Parajsës"), perëndeshë ISat (emri i saj nënkuptonte "dora krijuese e Zotit", "më e madhja midis atyre që vijnë") . Besohej, për shembull, që nëse një person shijon dhuratat shpirtërore të perëndeshës Hathor, atëherë kjo do t'i japë forcë shtesë shpirtërore, ajo do të ndihmojë për ta transferuar këtë person nga bota tokësore në atë (shpirtërore). Për shkak të kësaj, asaj iu dha epitete e Nënës së Madhe, perëndeshë e Dashurisë, gëzim shpirtëror, "Shkëlqimi në rrezet e Ra", Gruaja e Madhe, Krijuesi i të gjitha gjallesave. Ndër përcaktimet shoqëruese shtesë që simbolizonin atë, kishte pemë sykore si “Pema e Jetës”, si dhe simbole të jetës - ngjyrat jeshile dhe blu, të cilat, sipas legjendës, ajo komandonte. Kjo e fundit shoqërohet me njohuri të koduara dhe momentin e transformimit shpirtëror. "

Qendra e botës për sllavët e lashtë ishte Pema Botërore. Shtë boshti qendror i të gjithë universit, përfshirë Tokën, dhe lidh Botën e njerëzve me Botën e Perëndive dhe Botën e nëndheshme. Kurora e pemës arrin Botën e Hyjnive në parajsë - Iry ose Svargu, rrënjët e pemës shkojnë nën tokë dhe lidhin Bota e Perëndive dhe Botën e njerëzve me nëntokën ose Botën e të Vdekurve, të sunduar nga Chernobog, Marena dhe Perënditë e tjerë "të errët". Diku më lart, prapa reve (humnerës qiellore; sipër qiellit të shtatë), kurora e një peme shtrënguese formon një ishull, këtu shtrihet Irius (parajsa sllave), ku jo vetëm që jetojnë Zotat dhe paraardhësit e tij, por edhe paraardhësit e të gjithë zogjve dhe kafshëve . Kështu, Pema e Paqes ishte thelbësore në botëkuptimin e sllavëve, përbërësi kryesor i saj. Në të njëjtën kohë, është gjithashtu një shkallë, një rrugë përmes së cilës mund të futesh në ndonjë nga botët. Në folklorin sllav, Pema e Paqes quhet ndryshe. Mund të jetë lisi, sycamore, shelgu, lisi, viburnum, qershi, mollë ose pisha.

Në këngët rituale dhe në përgjithësi folklorin tradicional, na kanë ardhur përshkrime të tilla të Pemës Botërore: një fole gjarpërash në kthesat e saj (si dhe zogj të tjerë të shenjtë - Gamayun, Sirin, Alkonost, Utochka, Firebird, etj.), Në \u200b\u200bbagazhet e gjalla të bagëtive që ata sjellin mjaltë, një erminë jeton në rrënjët, në vrimën (fole) të një gjarpri (Shkurupey), një dem është i lidhur me zinxhir (ky i fundit, me sa duket, shtrati i mëvonshëm), frytet e Pemës së Paqes janë farat e të gjitha bimëve ekzistuese, luleve, pemëve. Tradicional në folklorin janë sherr të vetë gjarprit që jeton në rrënjë, dhe zogu që jeton në kurorë. Në të njëjtën kohë, gjarpri vazhdimisht kërcënon të djegë pemën, dhe zogu çdo herë mbron veten e tij ose shkon në dinak.

Në kurorën e Pemës Botërore, shpesh vendosen Dielli dhe Hëna. Në folklorin bjellorusik, bejlerët jetojnë në rrënjët e pemës, dhe një tufë jeton në kurorë, gjethet janë të mbuluara me rruaza, lulet janë si argjendi, frutat bëhen prej ari të pastër. Meqenëse kjo është Pema Botërore, tradita sllave në folklorin e saj vendosi këtu të gjitha krijesat më të mahnitshme, nga zogjtë mitologjikë e deri tek gjysëm-njerëz, gjysmë kuaj, gjysmë demi, gjysmë qensh, si dhe të gjitha Hyjnitë dhe krijesat e mundshme. Këtu vendi i tyre është afër qendrës së botës.

Pema Botërore u nderua aq shumë nga sllavët sa mori pjesë në shumë festime. Pema rituale u instalua pak para ndërtimit të një shtëpie të re në qendër të konstruksionit të planifikuar, duke tërhequr kështu fuqinë në këtë vend dhe duke e bërë atë të shenjtë, me një bazë të fuqishme energjetike. Ndërtuesi i një banese të re e bën shtëpinë e tij një projeksion të qendrës së universit, i njëjti modelim mistik i qendrës ndodh kur një pemë futet në shtëpi, e vendosur në mes të saj ose në këndin e kuq. Një rit tjetër mund të jetë një vallëzim i rrumbullakët në festat me diell rreth një peme, me të cilën shpesh zgjidhen thupër ose lisi. Në kohërat e lashta, kishte kopshte të tëra të shenjta, pyje të shenjta, ku ndalohej rreptësisht prerja ose prishja e pemëve. Kjo vlen drejtpërdrejt për figurën e Pemës Botërore në vetvete, pasi që, në analogji me të, pemët e shenjta ishin habitati i shpirtrave, krijesave. Në pemishte të tilla ndodhën pushime, ceremoni, rituale të sëmundjeve shëruese.

Kryqi Skyth nga gërmimet e Olbia

Siç e dimë, kryqi antik është një simbol i njeriut, gjithashtu një simbol i Pemës Botërore. Dhe gur varri u vendos si një simbol i Pemës së Jetës, rilindjes. Si tregues dhe ndihmës i shpirtit të të ndjerit. Pema botërore është e lidhur pazgjidhshmërisht me njeriun

Lidhja e kryqit me pemën e parajsës pasqyrohet në veprën Etiopiane të njohur si "Trembëdhjetë Vuajtja e Kryqit". "Ka një vend pyll të quajtur Litoster. Ata prenë tetë pemë atje dhe bënë një kryq prej shtatë kubitësh dhe një inç të gjatë, tre kubitë dhe një inç të gjerë. Katër pemët e para ishin pemë fiku, e pesta - ulliri, e gjashta - ulliri i egër, e shtata - gruri, e teta - kallami. Më tej është transmetuar se fiku u soll nga një shqiponjë nga parajsa, dhe më pas u hodh në Jordan, ku lundroi kundër valës, duke zbuluar kështu pronat e saj të mrekullueshme.

Një detaj karakteristik është i dukshëm: pema kryq këtu është e përbërë nga shumë bimë të specieve të ndryshme. Kjo mund të kuptohet vetëm në kuptimin që ajo përfaqëson pjellorinë e mishëruar, dhe për këtë arsye, vlerësohet si një simbol i energjisë së pashtershme të jetës, rinovimit të përjetshëm dhe rilindjes. Dhe pjelloria është një nga shenjat e rëndësishme mitologjike të pemës botërore. Një karakteristikë tjetër e tij, siç kujtojmë, është se ai lidh botë të ndryshme. Kjo pasqyrohet edhe në mitologjinë e krishterë. Për shembull, në apokrifin "Veprat e Apostullit Andrew" lavdërimi në kryq thotë: "Ju shtriheni në parajsë dhe transmetoni për Fjalën e Lartë. Ju bini sexhde djathtas dhe majtas dhe dëboni forcat e errëta dhe mbledhni të shpërndara. Ju jeni forcuar në tokë dhe e lidhni tokën me qiellin ... O kryq, i mbjellë në tokë dhe që jep fryte në parajsë

Duhet shtuar se imazhi i kryqit në formën e një peme të lulëzuar, me gjelbërim të përhershëm ishte shumë popullor në Mesjetë. Imazhi i lashtë dhe universal mitologjik, i cili tashmë ka ndryshuar pamjen e tij disa herë, është bërë një nga simbolet e preferuara të fesë botërore - Krishterimi.

  Kumbari (Evropa mesjetare)

Imazhi i Pemës Botërore u imitua gjatë riteve të funeralit. Në kohërat e lashta, njerëzit ishin varrosur në degët e pemëve. Më vonë kjo rite u modifikua dhe tani, pas krijimit, hiri i njerëzve u la në të ashtuquajturat Bdyny - shtylla me kasolle, të cilat janë gjithashtu një prototip i Pemës Botërore dhe ndihmojnë të ndjerin të dy ngjiten në Botën e Hyjnive dhe zbresin këtë pemë te Bota e Njerëzve për të vizituar pasardhësit e tyre . Dihet që pema e Krishtëlindjes veproi si një simbol i vdekjes, i cili lidhej me "botën tjetër", kalimin në të dhe elementin e nevojshëm të ritualit të varrimit.

Meqenëse paraardhësit tanë i dogjën të vdekurit e tyre, d.m.th. i dërgoi në familje, bredh, si një pemë e zjarrtë që digjej mirë në çdo kohë të vitit, u përdor për korrje. Princi ose princesha e ndjerë sllave u vunë dendur me degë bredhash dhe kone, në fund të lutjeve të varrimit të magjistarëve, kur tërshëra, theku u derdhën me drithëra, dhe u ndez “votimi” i zinëve shumë të qarë, u ndez një zjarr i zjarrtë ose kroda. Flakët e djegura nxituan në qiell. Besohej se me ndihmën e zjarrit që ngrihet në një lartësi të madhe (dhe zjarret për kremmim shpesh ishin shumë të mëdha), shpirti binte direkt në sferën e të vdekurve. Gjithashtu një atribut i rëndësishëm në funeral ishte barka. Kjo për shkak të besimeve dhe mitologjisë së sllavëve, që thotë se në një botë tjetër, në Navi (Bota e të vdekurve, ku shkojnë njerëzit e vdekur dhe ku jetojnë stërgjyshërit tanë).

Kjo për shkak të besimeve dhe mitologjisë së sllavëve, që thotë se në një botë tjetër, në Navi, shpirti i të ndjerit duhet të kalojë lumin Smorodina për të arritur direkt në vendin ku duhet të jetë. Në disa tradita, ne mund të zbulojmë se shpirti përshkon lumin përgjatë urës së Kalinov, por megjithatë, të vdekurit u dogjën në një varkë. Nga rruga, ia vlen të thuhet se arkivoli modern për varrosje është pikërisht një varkë e modifikuar, e thjeshtuar, tradita e varrosjes në të cilën erdhi tek ne nga shekujt e kohës. Një prift ose një magjistar i vë zjarr të vjedhurit bashkë me të vdekurit në perëndimin e diellit. Fakti që krijimi ndodh në perëndimin e diellit është gjithashtu shumë simbolik. Së pari, perëndimi i diellit, si perëndimi i diellit të jetës. Së dyti, sipas besimeve të sllavëve të lashtë, dielli shkon natën në nëntokën e Navit dhe merr me vete shpirtin e një personi të vdekur. Së treti, besohet se në perëndimin e diellit shpirti mund të shohë dritën e diellit që perëndon dhe, në parim, të kuptojë se ku mund të mbajë rrugën e tij. Përreth perimetrit të zjarrit ishte hedhur një gardh me dredhina të sanëës, i cili u vu edhe në zjarr. Gardhi i djegur ishte gjithashtu një gardh në kuptimin e shenjtë, i cili dallonte midis botës së të vdekurve dhe botës së të gjallëve, dhe ishte një analog i lumit legjendar legjendar në një botë tjetër. Vihet re gjithashtu se, së bashku me trupin e njeriut, u dogjën trupat e kafshëve shtëpiake dhe kafshët e egra - një zog, ari, ari, etj. - sakrifikimin e parimit të kafshëve të njeriut.

Gjatë djegies, lexoheshin lutje të veçanta rituale dhe thirrje. U mbajt Strava - një festë për të ndjerin, dhe Trizny - rituale funerali dhe lojëra ushtarake. Zjarri që ngrihet në qiell do të thotë që shpirti i njeriut u ngrit në Svarga dhe la vetëm mbetjet e tij në tokë. Pasi zjarri digjet (ose në mëngjes), njerëzit mbledhin kocka dhe hirit (megjithëse, për shembull, veriorët nuk mblodhën mbetjet, por derdhën një kodër, mbi të cilën ata montuan një treshe) në një tenxhere balte (një tenxhere për ushqim ose në një urnë të veçantë) dhe vendosni në një "kasolle mbi një shtyllë" të veçantë, një shtëpi të vogël të ngulitur në një shkop të lartë. Disa përshkrime të këtij veprimi lënë anash përmendjen e kasolleve dhe thonë se një anije me hirit ishte vendosur thjesht në një shteg të rrugës. Kasolle të tilla me mbetje u vunë në rrugën nga fshati në perëndimin e diellit direkt përgjatë rrugës. Në disa rajone të Rusisë, zakoni për të vendosur shtëpitë drejt varreve mbeti deri në shekullin e 20-të.

Shtylla mund të na çojë edhe në të kaluarën arkaike të të parëve tanë. Edhe para se të digjeshin kufomat, njerëzit u varrosën në pemë. Pemë të tilla ishin një prototip i "pemës së botës", e cila jo vetëm që lidhte botën e të gjallit dhe botën e të vdekurve, perënditë, por gjithashtu kryente edhe shumë funksione të tjera, të tilla si mirëmbajtja e kasafortës qiellore, funksionet e boshtit kryesor të universit, etj. Më vonë, në vend të një peme, filloi të përdoret një shtyllë, e cila, siç duket, vazhdoi rolin e Pemës Botërore. Me ndihmën e Pemës Botërore (shtyllës), shpirti i të ndjerit mund të ngrihej në botën e të vdekurve dhe të zbriste. Vlen gjithashtu të përmendet se një nga vendet, sipas supozimeve të sllavëve të lashtë, ku shpirtrat shkuan pas vdekjes, ishte Hëna. Në përgjithësi, planetët, yjet, trupat kozmikë u ishin paraqitur sllavëve të lashtë nga perënditë dhe shpirtrat e të parëve të tyre. Kështu që Rruga e Qumështit u quajt vetëm "Rruga e të Vdekurve, Shkuarja në Jetën e Përjetshme"

Mos harroni se çfarë besimesh kishin egjiptianët e lashtë - këtu është një fragment nga libri i Anastasia Novykh, Sensei 4:

Epo, pasi ka një interes të tillë për këtë çështje, atëherë ju lutemi ... Egjiptianët e lashtë e quajtën një nga elementët, siç e dini tashmë, Ba - shpirti që formon bazën e parimit Shpirtëror. Ba ishte portretizuar shpesh si një skifter, me kokën e një njeriu dhe një llambë djegëse të vendosur përpara tij, si një simbol i përkatësisë së Ba në parajsë. Populli besonte se yjet ishin një grup llambash të vogla ikonash të Ba-së të bekuara - shpirti i nënës së yjeve Nut. - Sensei pauzë dhe përsëritet qartë. - Nëna e yjeve! Mos harroni këtë, në të ardhmen ju do të kuptoni pse kjo është e nevojshme. Për më tepër, egjiptianët e lashtë i dhuruan perënditë e tyre Ba. Për shembull, yjësia Orion quhej vetëm shpirti i perëndisë Osiris. Sotis, ose Sirius për mendimin tonë, ishte shpirti i perëndeshës Isis, gruaja besnike e Osiris ... Kjo shënohet edhe për veten tuaj.

Sensei heshti për ca kohë, me sa duket duke na dhënë mundësinë për të kuptuar më mirë atë që dëgjuam, dhe pastaj vazhdoi:

Elementi i dytë që krijon një qenie njerëzore sipas besimeve të egjiptianëve të lashtë është "Ah", ose siç quhet edhe "Ab". Ah do të thotë "shpirt", "i bekuar", "i shkolluar", domethënë nga baza leksikore egjiptiane "ah" - "të shkëlqejë, të rrezatojë". Ah u pa si lidhje lidhëse midis njeriut dhe forcës rrezatuese të jetës. Besohej se pas vdekjes, Ah lë trupin në mënyrë që të bashkohet me yjet. Edhe një shprehje e tillë ekzistonte: "Ah - në parajsë, trup - në tokë".

Ah ishte përshkruar në formën e një zogu me plumage të ndritshme - një ibis, të cilën egjiptianët në të vërtetë e quajtën "akhu", domethënë "shkëlqyes". Për më tepër, në Egjiptin e Lashtë, Thoth u adhurua - perëndia e dijes (si dhe bartësi i fuqisë dhe shpirtit hyjnor), i cili përshkruhej si një person me kokën e një ibisi ose plotësisht, si një ibis. Besohej se gruaja e tij Seshat shkruajti detajet e jetës së secilit person në gjethet e Pemës së Parajsës.

Vlen gjithashtu të thuhet se fiset antike ndërtuan kasolle dhe tempuj në atë mënyrë që brenda tij të shfaqej një pemë e gjallë, d.m.th. ata ndërtuan një shtëpi rreth pemës - lisi, hiri, thupra dhe të tjerët. Ashtu si idhujt që përfaqësojnë vendin e perëndive, pema brenda shtëpisë ishte mishërimi i Pemës Botërore, e cila gjithashtu mund të lidhte të tre botët dhe të jetë vendi kryesor gjatë një lloj ritualesh shtëpie. Kjo traditë ishte e gjallë deri në fillim të shekullit të 20-të praktikisht në të gjithë territorin e Rusisë, dhe më tej, por në formën e saj të thjeshtuar. Para ndërtimit të shtëpisë, një pemë e re u gërmua dhe u mboll në qendrën ose cepin e kuq të shtëpisë së ardhshme log, me fjalinë: "Këtu jeni, gjyshja, një shtëpi e ngrohtë dhe kedri i ashpër!", Është e qartë se kjo nënkuptonte Suseushka-Domovoi. Atje u rrit deri në përfundimin e ndërtimit. Pastaj ai u krye dhe u mboll në një vend tjetër. Në antikitet, ajo u rrit me njerëz dhe u tërhoq me kurorën e saj sipër çatisë, si sipër themelit të parajsës.

Sllavët më qartë kanë zhvilluar pikëpamje në lidhje me pemën botërore, ilustruar nga "Fjala e fushatës së Igor" (shek. XII), në të cilën motivet dhe traditat pagane ende nuk i kanë lënë vendin traditave të botëkuptimit ortodoks. Krijuesi i këngëve Boyan në "Përrallën e Fushatës së Igor", si Odin Skandinav, i cili ka shijuar mjaltin e poezisë, bën një udhëtim shamanik nëpër pemën botërore:

"Nëse keni frikë ta bëni atë, nëse të paktën mbani mend të krijoni diçka, atëherë mendimi do të shkatërrohet në pemë, në tokë,

Shizym orlom up retë ... "-

"... duke kërcyer, lavdi, sipas pemës së mendimit, mendja fluturuese poshtë reve, duke gdhendur lavdi të dy katet e kësaj kohe ...".
  "... diva qan në pemë ...".

Shtë e lehtë të vihet re që Pema Botërore ishte e pranishme në të gjitha kulturat e lashta - në të gjitha kontinentet ekzistonte kjo njohuri - njohuri për lidhjen e pashpjegueshme të Shpirtit të njeriut me një Krijues - dhe lidhjen e pandashme të Allat me konceptet e Pemës Botërore! Kështu, një person që përvetëson Frymën e Shenjtë, çdo sekondë në krijues, fiton pavdekësinë, duke u ngritur në majë, sipas rrënjëve të Pemës Botërore, deri tek rrënjët e tij - në pusin pa fund, në fund të të cilit do të ketë një shpërblim!

Përgatiti Arbat

Rreth tij vullneti i natyrës është shumë i shumtë dhe i shumëanshëm. Nuk ka asnjë simbol që do të thoshte vetë natyra. Por mjaft shenja magjike i kushtohen asaj. Para së gjithash, kjo është natyrë magjike. Prandaj, ne fillojmë me simbolet e Pemës Botërore (Pemës).

Pema Botërore (ndër Skandinavët - hiri Yggdasil) është "boshti i botës", ai mban të gjitha botët në vetvete. Në kurorë është bota e të drejtave. Në bagazhin - Yav, në rrënjët, ku është grumbulluar Jusha Gjarpri Botëror - Nav. Një shaman, duke qenë në një ekstazë, mund të bëjë një udhëtim nëpër këto botë.

Imazhi i një peme është një nga shpikjet më të mëdha të njerëzimit. Ajo u ngrit shumë kohë më parë dhe përcaktoi strukturën e të gjitha sistemeve mitologjike. Falë Pemës Botërore, njeriu e pa botën si një e tërë të vetme dhe veten e tij në këtë botë si grimcat e saj ... Pema hyri në kujtesën tonë gjenetike, në sferën e të pandërgjegjshmes. Siç vërtetojnë psikologët, në një fazë të caktuar të zhvillimit të psikikës së fëmijës, e bën veten të ndjehet si një imazh parësor që ka hyrë në mish dhe gjak: nëse një fëmijë tërheq shumë, atëherë një pemë mbizotëron në vizatimet e tij. Disa psikologë besojnë se kjo është Pema Botërore, Pema e Jetës - vendi i takimit të një personi me Universin, simboli i tyre i përbashkët - një simbol i çdo tërësie të përbërë nga pjesë, baza e çdo gjuhe me frazat e saj degëzuese, një ide që përshkon poezinë, pikturën, arkitekturën, çdo lojëra, koreografi, strukturat sociale, ekonomike dhe madje edhe mendore.

Mbi të, si në një bosht, të gjithë elementët e botës filluan të shtrëngohen: nga perënditë specifike dhe kafshët, deri te konceptet abstrakte si kategoritë e kohës. Struktura vertikale e Pemës Botërore përbëhej nga tre pjesë, ose nivele: më të ulëta (rrënjë), të mesme (bagazh) dhe të sipërme (degë). Pra, zonat e lashta kozmike u formuan në imagjinatën e të lashtëve, dhe bashkë me to edhe të kundërtat e dyfishta: toka - qielli, toka - ferr, zjarri (e thatë) - lagështia (e lagësht), e kaluara - e tashmja, e tashmja - e ardhmja, dita - nata. Këto çifte janë të përziera në strukturën e pemës me unitet të trefishtë: e kaluara - e tashmja - e ardhmja; paraardhësit - bashkëkohësit - pasardhësit; tre pjesë të trupit: koka - bagazhi - këmbët; tre elemente: zjarri - uji - toka. Airsiftet dhe treshet mbuluan një larmi të formave të jetës. Njerëzit e kuptuan marrëdhënien e të kundërtave, thelbin e gjithë zhvillimit.

Pema Botërore është baza për të thjeshtuar mendimin, kujtesën dhe perceptimin. Imazhet e botës së jashtme dhe të brendshme janë të shtruara në këtë bagazh, dhe tani ato mund të shprehen në sistemet e shenjave - me fjalë, numra, formula, imazhe. Një pemë me tre nivelet e saj skematizohet në vetëdije, dhe abstraksionet dhe simbolet tashmë po shfaqen. Një rrotë dielli shfaqet pranë kuajve dhe bletëve, një kryq prej tetë cepash të gdhendur në një rreth. Këtë simbol e gjejmë si në kishat ortodokse ashtu edhe në kishat tibetase.

Secila nga tre pjesët e Pemës përfshinte krijesa të caktuara. Mbi, në degë, paraqiteshin zogj në mes, në bagazhin - ungules (dre, alks, lopë, kuaj), nganjëherë njerëz dhe bletë, dhe në rrënjët - gjarpërinjtë, bretkosat, peshqit dhe bejlerët. Zoti u ul në majë të pemës. Ndonjëherë ai luftonte një betejë me një gjarpër ose dragua dhe lironte bagëtinë që kishin vjedhur. Pema, që simbolizonte konceptimin dhe pjellorinë, ishte përshkruar në rrobat e grave.

Struktura vertikale e Pemës është më e lidhur me kozmologjinë, dhe horizontale - me ritualet magjike. Më shpesh, Pema përshkruhej me tetë degë, katër nga secila anë. Kishte katër ngjyra kryesore: të kuqe, të zezë, të bardhë, blu.

Dihet se për sllavët e lashtë, pemët nuk ishin thjesht material ndërtimi. Paraardhësit tanë paganë panë në to fëmijët e tokës dhe të parajsës, si ata vetë, të cilët, për më tepër, nuk kishin më pak të drejtë për jetën. Nga pema, sipas disa legjendave, njerëzit e parë u krijuan - që do të thotë se pemët janë të lashta dhe më të mençur se njerëzit. Prishja e një peme është si të vrasësh një person. Por ju duhet të ndërtoni një kasolle!

Fshatarët rusë preferuan të presin kasollet nga pisha, bredhi, larsh. Këto pemë me trungje të gjata, madje edhe mbathje binin mirë në shtëpinë e logave, duke iu afruar fort njëri-tjetrit, ruajtën mirë nxehtësinë e brendshme dhe nuk kalben për një kohë të gjatë. Sidoqoftë, zgjedhja e pemëve në pyll rregullohej nga shumë rregulla, shkelja e të cilave mund të çojë në shndërrimin e shtëpisë së ndërtuar nga një shtëpi për njerëzit në një shtëpi kundër njerëzve, duke sjellë fatkeqësi.

Sigurisht, madje nuk mund të vinte në diskutim ngritja e një dore mbi një pemë e nderuar, "e shenjtë". Kishte tërë pemë të shenjta, në të cilat të gjitha pemët konsideroheshin hyjnore, dhe ishte mëkat të shkulesh edhe një degë prej tyre.

Pemët individuale gjithashtu mund të konsideroheshin të shenjta, duke tërhequr vëmendjen për nga madhësia, mosha apo veçoritë e tyre të jashtëzakonshme të zhvillimit. Si rregull, legjendat lokale u shoqëruan me pemë të tilla. Ne kemi dëgjuar përrallat e pleqve të drejtë, të kthyera në pemë nga perënditë në perëndimin e diellit.

Një person i lashtë nuk do të guxonte kurrë të prerë një pemë të rritur mbi një varr. Në fund të shekullit XIX. fshatarët u treguan etnografëve një pishë të madhe, që supozohej se ishte rritur nga bishtaleca e një vajze të rrënuar; po sikur një shpirt njerëzor të jetë vendosur në një pemë? Një thurje e publikuar nga një pemë u konsiderua një shenjë e vërtetë e kësaj në Bjellorusi: në pemë të çuditshme, sipas besimeve popullore, shpirtrat e njerëzve të torturuar qanin. Kushdo që i privon nga një strehë me siguri do të dënohet: ata do të paguajnë me shëndet, dhe madje edhe me jetë.

Në disa vende në Rusi për një kohë shumë të gjatë kishte një ndalim të rreptë për prerjen e të gjithë pemëve të vjetra në përgjithësi. Sipas fshatarëve, ishte mëkat të privosh nga patriarkët e pyjeve të drejtën për vdekje natyrore, "spontane" nga një reshje e erës ose thjesht nga pleqëria. Një shkelje në një pemë të tillë do të duhej të çmendet, të gjymtohet ose të vdesë. Ndarja e "të rinjve" - \u200b\u200bnjë pyll i ri, i papjekur, u konsiderua gjithashtu një mëkat. Në këtë rast, pamja mitologjike ishte e bazuar në një dëshirë krejtësisht të natyrshme për të ruajtur pemët e reja që nuk arrinin kushtet më të mira. Në lidhje me "pleqtë e pyjeve", ligji i të menduarit mitologjik veproi: më i moshuari do të thotë kryesor, i nderuar, i shenjtë.

Pemët me anomali zhvillimore - një zgavër e madhe, një gur ose ndonjë objekt tjetër që u rrit në bagazhin, me një formë të pazakontë bagazhi, me një gërshetim të mrekullueshëm të rrënjëve - gjithashtu nuk ishin objekt i prerjes: "jo si të gjithë të tjerët" - nuk e dini kurrë se sa fuqi mund të qëndronte në to !

Në zona të ndryshme, kishte ndalime për prerjen e racave të caktuara. Para së gjithash, natyrisht, kjo vlen për pemët e "mallkuara", të tilla si aspen dhe bredh. Këto raca janë energjikisht të pafavorshme për njerëzit, ata "pompojnë" energjinë jetësore prej tyre, dhe madje edhe objektet e bëra nga druri i tyre ruajnë këtë pronë. Kështu që hezitimi i të parëve tanë për të jetuar në një shtëpi bredh ose aspen nuk ishte përsëri pa arsye. Nga ana tjetër, një njeri që shkatërroi një zambak krejtësisht “dashamirës” duhet të humbasë në pyll. Me sa duket, perënditë u ngritën ashpër për një pemë që me shekuj kishte veshur këpucë, apo edhe duke veshur njerëz ...

Pemët e thata të ngordhura nuk ishin të mira për ndërtim. Shtë e kuptueshme: pemë të tilla nuk kanë vitalitetin brenda tyre, ata mbajnë vulën e vdekjes - çfarë të mirë, ata do ta sjellin atë në shtëpi. Dhe edhe nëse askush nuk vdes në shtëpi, "thatësia" do të bëhet e bashkangjitur. Në një numër vendesh, për këtë arsye, ata shmangën prerjen e pemëve gjatë dimrit, kur u privuan nga sapuni dhe "vdiqën përkohësisht".

Një ndalim i imponuar për pemët që binin në veri, kur të binin majat e tyre në majë të kokës, gjithashtu shoqërohet me idenë e vdekjes, jetën e përtejme: paraardhësit tanë e shoqëruan këtë anë të botës me errësirën e përjetshme, dimrin, ftohjen e pajetë - me një fjalë, botën tjetër. Vendosni një pemë të tillë në shtëpinë e log, dhe njerëzit në shtëpi nuk do të jetojnë shumë!

Një larmi e veçantë dhe shumë e rrezikshme e pemëve të ndaluara është "e dhunshme", "e keqe", "sharje". Duket se një pemë e tillë kërkon të hakmerret për njeriun për vdekjen e tij: ai mund të shtypë një lëndë druri, dhe ata do të prerë një regjistër nga ajo për një kasolle - madje edhe shiko, do të shembë tërë shtëpinë mbi kokën e banorëve. Edhe një rrëshqitje nga një pemë e tillë, e mbjellë qëllimisht nga një marangoz të keq, ishte në gjendje, sipas fshatarëve rusë, të shkatërronte një shtëpi ose mulli të ri. Nëse druri "i egër" ishte copëtuar për dru zjarri - duhet të keni frikë nga një zjarr!

Bjellorusët i quajtën "pemë" të harlisura "në këmbë". Kjo është nga vjen shprehja jonë "steros club", që do të thotë një person budalla dhe i pasjellshëm.

Pemët e harlisura, sipas besimit popullor, më së shpeshti rriteshin në rrugët pyjore të braktisura, veçanërisht në kryqëzimet e rrugëve të tilla. Fakti është se sllavët i atribuan rrugës një kuptim të madh mitologjik, për më tepër, negativ. Rruga që shkon në distancë, sipas të parëve tanë, përfundimisht çoi në botën tjetër - sepse, jashtë territorit fisnor, siç e dini, filloi mbretëria e forcave të panjohura, dhe kufiri midis botës së të vdekurve dhe të gjallëve ishte afër. Dhe përveç kësaj, pagani e mendoi rrugën si një lloj "projeksioni horizontal" të Pemës Botërore që lidhi botët. Nuk është rastësi që u ruajtën misteret rreth rrugës, të tilla si: "Kur u ngrit drita, lisi ra, dhe tani gënjen", dhe etimologët thonë se fjalët "pemë" dhe "rrugë" në gjuhën ruse kthehen në të njëjtën rrënjë. Trungu i përdredhur, i shtrembëruar kundër diellit, gjithashtu nuk frymëzoi besim te johebrenjtë.

Kishte një ndalim të përdorimit në ndërtimin e pemëve të mbjella nga njeriu. Para së gjithash - pemët e kopshtit, për më tepër, të vendosura brenda gardhit të pasurive. Shkencëtarët besojnë se çështja këtu është interpretimi mitologjik i të kundërtave të tilla si "e dikujt" - "i huaj", "natyror" - "kulturor", "i egër" - "shtëpi". Një pemë e marrë në pyll dhe e përdorur për ndërtimin e banesave njerëzore, sigurisht që duhej t'i nënshtrohej një "ndryshimi të cilësisë": nga "i huaji" për t'u bërë "i tyre". Një transformim i tillë nuk mund të ndodhte me një pemë kopshtesh, dhe përveç kësaj, mollët e kopshtit dhe qershitë ishin pothuajse anëtare të familjes për paraardhësit tanë paganë ...

Nëse tre pemët e para të planifikuara për prerje doli të jenë të papërshtatshme për ndonjë arsye, atëherë në këtë ditë është më mirë të mos merreni me biznes fare - nuk do të ketë të mirë.

Përkundër faktit se koncepti i Pemës Botërore mungon në mitologjinë Greke, traditat popullore mesjetare Greke pretendojnë se ekziston një Pemë që mban Tokën.

Pema Botërore (Wacah Chan) gjithashtu shfaqet në fenë Mayan si boshti i botës. Aksi i botës i lidh njerëzit (Bota e Mesme), me një burg (en) (Botë tjetër) dhe parajsën (botën e Epërme).

Pema botërore dhe konceptet e lashta të kohës dhe hapësirës

Në imazhin e një peme, idetë për kohën, hapësirën, jetën dhe vdekjen janë të bashkuara. Mundohuni të zgjidhni enigmën:

Ka një pemë, në një pemë ka lule, nën lule ka një lulelakër, sipër luleve ka një shqiponjë, zgjedh lule, ajo hedh lule në kazan nuk ulet, në kazan nuk rritet. (Jeta dhe vdekja)

Karolinët më të vjetër të Ukrainës na sollën idenë se si u shfaq bota nga një oqean kaotik primitiv. Ata flasin për periudha kur ende nuk kishte qiell, tokë, por vetëm detin blu. Në atë det qëndronte një pemë (sycamore ose pishë). Në një pemë, tre zogj argumentuan: si të vendosim paqen? Një zog u zhyt në det - nxori një gur të artë. E dyta u zhyt - nxori një gur argjendi. E treta është guri i bakrit. Nga dielli i artë u shfaq, nga argjendi - hëna, nga bakri - agimi. Së bashku me krijimin në imagjinatën e njerëzve primitivë imazhin e pemës botërore, u ngrit një sistem i gjerë kundërshtimesh:

• ditë - natë
• verë - dimër
• jeta është vdekje
• djathtas - majtas
• drejt - e shtrembër
• lart - fund
• zjarr - ujë
• burrë - grua
• çiftëzohet - pa u bashkuar

Në rrafshin horizontal, pema botërore dhe hapësira përreth saj ndahen në katër pjesë, duke shprehur idenë e kohës (mëngjes, ditë, mbrëmje, natë; pranverë, verë, vjeshtë, dimër) dhe hapësirë \u200b\u200b(lindje, jug, perëndim, veri). Në krye të pemës është Dielli, ishte “lëvizja” e tij që përcaktoi “ndarjen” e hapësirës përreth tij në katër pjesë. Në mënyrë vertikale, pema është e ndarë në tre pjesë: e poshtme - rrënja (bota nëntokësore), e mesme - bagazhi (bota tokësore) dhe e sipërme - kurora (bota qiellore). Secila prej këtyre pjesëve përfshin krijesa të caktuara. Më poshtë, afër rrënjës, ka gjarpërinjtë, bretkosat, peshqit, shpendët ujorë dhe kafshët, sepse fundi i pemës simbolizon jo vetëm botën e nëndheshme, por edhe ujin. Në pjesën e mesme, në tokë, ka kafshë të mëdha: turne, dre, kuaj, arinj, ujqër. Alsoshtë gjithashtu një botë e njerëzve. Në krye të pemës botërore, zogjtë dhe bletët vendosen, këtu janë trupat qiellorë.

folklor

Pemë botërore

Më shpesh në folklorin, pasi shfaqen pemë botërore, lisi, sycamore, shelgu, lisi, viburnum, qershi, pema e mollës, pisha. Pema botërore ndodhet në hapësirën përrallore të folklorit, zakonisht në një mal, në mes të detit, në fusha të qarta pranë rrugës, te mjeshtri i zotit në oborrin e tij. Koha u shënua edhe me një pemë. Kur një pemë shënon një vit, ajo vizatohet ose prerë me shumë degë, të ashtuquajturat "pisha". Janë ruajtur gjithashtu misteret për vitin e pemës: "lisi është shumë i vjetër, ai ka dymbëdhjetë koka, katër fole në secilën degë dhe shtatë vezë në secilën fole dhe secila ka një emër."

Në përfaqësimet mitologjike, bota është e ndarë në tre botë: personi  (Mikrokosmet) shoqëri  dhe universi  (Makrokozmosit). Ose kronikë realitet, nav  dhe rregull  - Bota është moderne, botërore dhe ideale - qiellore. Për më tepër, të gjitha fenomenet natyrore, ngjarjet në shoqëri dhe përvojat e individëve ndodhën në të njëjtën mënyrë në secilën nga këto tre botë, dhe në to të gjitha njëkohësisht dhe të ndërlidhura, si në një organizëm të vetëm. Dhe pema ishte një ndërmjetës midis këtyre botëve dhe i vendosi këto botë në vetvete. Me ndihmën e saj, ju mund të kaloni nga një botë në tjetrën (në botën e të parëve, në botën qiellore).

Pema botërore në përralla

Në përrallat ekziston një motiv “pemë drejt parajsës”, duke u ngjitur mbi të cilin heroi sheh një hyjni qiellore dhe merr dhurata magjike. Zakoni i mbjelljes së pemëve ose shkurreve mbi varre lidhet gjithashtu me imazhin e një peme ndërmjetësuese midis botëve. Ekziston një koncept - "jep lisi" (vdes). Rëndësia e këtij zakoni theksohet nga fakti se ata mbjellin bimë të racave të caktuara. Midis sllavëve është kryesisht viburnum.

Në legjendat sllave, vajzat shndërrohen në pemë nga dëshira për të dashurit e tyre. Në një përrallë për një flaut magjik nga kockat e një vajze të vrarë në mënyrë të fshehtë nga motrat, rritet një tufë viburnum. Një flaut i bërë nga degëza e saj flet me një zë njerëzor. Në përgjithësi, në përrallë pema epike është e lidhur ngushtë me gra dhe vajza. Kujtojmë: një zjarri ka ardhur në oborrin mbretëror - për të vjedhur mollë ari ose dardha nga një pemë magjike. Princi shkon në një fushatë për të kapur një hajdut, dhe kthehet në shtëpi me nusen e tij. Nga ky këndvështrim, përralla “Vajza e gjyshit dhe gjyshes”, në të cilën një vajzë jetime takon një sobë, një pus dhe një pemë molle (personazhet femra), është interesante nga ky këndvështrim. Në përrallën "Bizmi i Artë", nëna që vdes i la vajzës së saj një amuletë të tanishme: një farë nga e cila u rrit shelgu. Për një kohë të gjatë, një pemë e banuar nga njerëz magjikë, një jetim i varfër, ndihmoi. Pema erdhi e dobishme kur erdhi koha për të kërkuar një bashkëshort. Dhe pas dasmës, vajzat me princin "shelg me një pus shkuan nën tokë dhe përsëri u larguan në kopshtin e princit".

Në pemët pranverore ka një motiv peme përrallore që kurorëzon të dashuruarit: nga ajo shfaqen tre kisha dhe një kullë kambanore: tre qirinj të pastër (të themi, Mariyka, Oksanka dhe Nadiyka) në kishë, dhe tre kambanore zanore (Ivanko, Petrus dhe Vasilko) në kullën e kambanës. Pastaj Ivanko thotë: "E dua Mariyka, do t'i blej çizmet e mia për Mariyka", dhe kështu me radhë për secilën palë.

Pema botërore si mishërim i pjellorisë

Simboli i pemës së jetës është gjithashtu imazhi i pjellorisë, një grua, Hyjneshë Nënë. Natyra, nëna e të gjitha gjallesave, është pema e jetës. Në imazhe (në qëndisjet, vezët e Pashkëve, peshqirët dhe tapetet) imazhi i një gruaje shoqërohet me një shenjë peme; ajo bashkohet me të, dhe ndonjëherë e zëvendëson plotësisht atë. Ata thonë se shtëpia mbështetet mbi një grua, si një çati mbi një kopil. Bastardi mban çatinë, si pema e jetës - qielli. Kur u shfaqën banesat te njerëzit, dukej se ishte një pikë referimi në një univers të pakufishëm, një qendër e qenies për çdo person. Katër muret e shtëpisë ishin të orientuara në të katër anët e botës. Dhe baza e banesave ishte një llum që simbolizonte forcën e shtëpisë. Gjatë instalimit të llumit në shtëpi, kishte shumë rite dhe zakone. Kur pashë një ëndërr që nuk kishte mashtrim në shtëpi, besohej se kjo ishte deri në vdekje. Lidhja midis "thelbit të shtëpisë" dhe ideve mbi pemën e jetës konfirmohet gjithashtu nga zbukurimet në skrap: shenjat diellore, gjarpërinjtë, imazhet zigzag të ujit, "pisha".

Pema botërore është gjithashtu një pemë familjare. Imazhi më i zakonshëm i një peme botërore është një bagazh me tre degë. Pemë të tilla familjare ishin të qëndisura me fije të kuqe në një leckë të bardhë me peshqirë fati dhe të varur si amuletë mbi fyerjet, dritaret, portretet e të afërmve. Zogjtë që janë ndërmjetës midis botës së të jetuarit dhe botës së të parëve, si dhe rojet e klanit, në karolina dhe përralla veprojnë si asistentë dhe këshilltarë në zgjedhjen e një palë. Për më tepër, ata, natyrisht, janë ulur në një pemë. Ndonjëherë në rolin e një ndihmësi të tillë për një të ri është një gjarpër, i cili ndodhet afër rrënjës së një peme. Simbolet e dasmës janë zbukuruar me imazhe verbale dhe të tërhequra me dorë, të pemës së jetës. Kjo është një kurorë dasme, dhe pikturat në mur dhe qëndisjet e ngopura me simbolikë martesore, dhe këngë që flasin për një pemë parajsore që lindi dy manaferrat - të rinj dhe të rinj.

Sinonime botërore të pemëve

Si në shumicën e karaktereve, pema botërore ka sinonime që në një farë mase e zëvendësojnë atë në disa tekste ose theksojnë dhe zhvillojnë një nga kuptimet ose një pronë të veçantë të pemës. Simbole të tilla në përralla dhe këngë rituale janë një shtyllë, një mal i botës, një rrugë, një kishë me tre maja, tre kulla, një anije, një shkallë, goditje, një zinxhir, një hark, një qytet. Personifikimi i pemës botërore është një moment historik - një shkop i lartë me një rrotë në majë (rrota është një simbol i diellit), pemët Kupala dhe May dhe të ngjashme. Këto atribute të pemës botërore janë të pranishme në pothuajse çdo festë më të madhe të ciklit kalendarik, si dhe në dasmë. Si mishërim i fatit të një vajze, simboli i një peme shfaqet në një nga fatet në St. Katerina (7 dhjetor). Vajza shkurton një degëz qershi në kopsht, e sjell në shtëpi dhe e fut në një filxhan me ujë. Nëse lulëzon para mbrëmjes Bujare (Shën Malania, 13 janar) - një shenjë e mirë, do të ketë një martesë këtë vit. Dhe nëse nuk lulëzon - një vit tjetër do të duhet të ulet tek vajzat. Këtu dega e qershisë simbolizon fatin e një vajze, vetë vajzës - ose lulëzim për të në martesën e këtij viti, apo jo.

Në dasmë, i ri simbolizohet nga një kurorë - një pemë e re, ose degë, më së shpeshti nga pisha ose qershi. Në një festë bachelorette të Shtunën, vajzat e dekorojnë atë së bashku me lule, viburnum dhe shirita shumëngjyrësh, ndërsa këndojnë këngën "Te Giltsya". Likeshtë si një simbol i vajzërisë së nuses. Kur ata fillojnë të ndajnë bukën, kurora është e ndarë nga një mik i ri në një degë. Besohet se degët e kurorës së dasmës, zbukuruar me lule, pastaj ndihmojnë miqtë që të martohen për fat të mirë.

Në disa vende në Polesie zakoni për të "përzënë një bush" Pushime jeshile  (Dita e Shenjtë e Trinisë). Një nga vajzat që grupi zgjedh "shkurre". Për ta bërë këtë, endni dy kurora madhështore të degëve të panjeve dhe të lules, të mëdha - në qafë, të vogla - në kokë. Për rripin e vajzës ata lidhin degët në mënyrë që të formohet si një skaj i bërë nga gjelbërimi. Me një vajzë shkurre, ata shkojnë në shtëpi, përshëndesin pronarët në pushimet e Gjelbra, urojnë lumturi dhe pasuri. Me sa duket ka një jehonë besimi se shpirtrat e vdekur lëvizin nëpër pemë, dhe vijnë tek pasardhësit për të vizituar festat e Gjelbra.

Pemë Kupalskyqë quhet Kupaylitsa  ose tjetër madder, simbolizon pjellorinë, vajzërinë, unitetin e të riut në martesë. Kujton gjithashtu pemën e parë nga e cila filloi bota. Kjo pemë (një degë e madhe, më së shpeshti e bërë me shelg ose qershi) është vendosur nga djemtë në mbrëmje në buzë të festës së Ivan Kupala (6 korrik). Në fund të ceremonisë, Kupaylitsa është mbytur ose thyer në degëza të vogla, dhe secila vajzë merr veten një degëz.

Para Krishtlindjes ekziston një zakon (i cili erdhi tek ne nga Evropa Perëndimore) për të instaluar në shtëpi dhe për të dekoruar pemën e Krishtlindjes. Pema me gjelbërim të përhershëm simbolizon jetën e përjetshme, dhe dekorimet mbi të janë ato dhurata që një person duhet të marrë në vitin e ri. Ekziston një mendim se pema e Krishtëlindjes është një imazh i pemës së shenjtë, dhe ylli me të cilin kurorëzohet është një simbol i qiellit ose i diellit. Midis sllavëve, imazhi i pemës botërore është i fiksuar në imazhe zbukuruese mbi peshqir të qëndisur dhe të endur, qilima, qëndisje, vezë të Pashkëve, kaseta, mobilje, dërrasa të xhenxhefilit, enët dhe në dekorimin e rrobave.

Simboli sllav Pema e jetës (Pema e botës) është një nga më të lashtët dhe më të fuqishmit. Isshtë përshkruar në formën e një figure të ngjashme me një pemë: një vijë vertikale, nga e cila në pjesën e sipërme të saj linja të vogla (si një bagazh dhe degë) shtrihen në drejtime të ndryshme. Kjo shenjë është personifikimi i lidhjes midis qiellore dhe tokësore.

Pema e jetës, siç besuan sllavët, është boshti botëror. Të fundit janë "shtrënguar" nga Prav (lart), Yav (në qendër të bagazhit), Nav (rrënjët e pemës). Një rregullim i tillë është shumë i përshtatshëm, duke pasur parasysh që Rregulla është Bota e Epërme, Yav është tokësor, dhe Nav është nëntokësor.

Simboli i Pemës së Jetës bashkoi të gjitha idetë për strukturën e botës së sllavëve të lashtë, për unitetin dhe lidhjen e ngushtë të përbërësve të tij. Ajo është gjithashtu e lidhur me kujtesën fisnore. Në fund të fundit, rrënjët e një peme shpesh përfaqësojnë paraardhës, të cilat nuk duhet të harrohen në mënyrë që të kenë një kurorë të trashë (pasardhës) të trashë dhe të harlisur. Trungu në këtë rast simbolizon bashkëkohësit. Ju gjithashtu mund ta konsideroni këtë shenjë si një kombinim të së kaluarës, të tashmes dhe të ardhmes. Nga ana tjetër, një pemë është pjesërisht e ngjashme me një person: një bagazh është një bagazh, një kurorë është një kokë, dhe rrënjët janë këmbë. Në përgjithësi, kuptimi i këtij simboli është shumë i thellë.

Pema e jetës është bërë pika fillestare për vendndodhjen e të gjithë përbërësve të mjedisit. Zogjtë u vendosën në kurorë, zvarranikët në rrënjët, peshqit dhe amfibët. Dhe niveli i trungut është bërë një strehë për njerëzit dhe gjitarët e tjerë.

Qëndrimi ndaj pemëve midis sllavëve ishte shumë nderues. Për ta, të presësh një pemë ishte si të vritesh një njeri. Në fund të fundit, ajo, si të gjithë njerëzit, është një fëmijë i perëndive. Sidoqoftë, banesat duhej të ndërtoheshin nga diçka ...

Më shpesh, simboli i Pemës së Jetës mund të gjendej në qëndisje si modele dhe zbukurime (në rroba, rushnyks, në shtrat).

Pema e jetës.