Kjer so stari Slovani uporabljali les. Drevesa v kulturi starih Slovanov

Živimo v ruski deželi, ki se je od nekdaj imenovala Rus. Moramo jo spoštovati, starodavne zakone in njene običaje. Ne bomo se poglabljali v terminologijo pojasnjevanja orisov meja držav. Rekli bomo samo eno: Rusija je bila vedno, Rusija bo vedno.
Iz prvega sporočila (Rusija je bila vedno) bomo pravzaprav gradili ta članek.
Izraz "od nekdaj" pomeni, da so bili tisti časi, ki jih glavno človeštvo šteje za primarne, za Rusijo trenutni, ne pa začetni. Potem, ko so se (po Darwinovem) osnovne človeške veščine šele začele pojavljati v dlakavih rokah človeških primatov, je Rusija že praznovala zelo okrogel in velik datum svojega obstoja.
Dvomljiv bralec lahko reče: "Od kod je prišla takšna izjava?" In očitno bo imel deloma prav, ker je neveden - tabu, ki so ga "neznane" sile naložile na raziskavah na področju resnične zgodovine Rusije, strogo izvaja "neznano" birokratsko pleme.
Tista zrna resnice, ki so postala javna, nam omogočajo, da sklepamo o zgodovini naše domovine - Rusije.

Vsak raziskovalec išče korenine civilizacije kot naslednje sporočilo za pravilno - kaj je bilo pred tem, kar je postalo, prej. Posledično, če je že prej obstajalo versko znanje, potem je prej. Pred krščanstvom, ki je v našo Rusijo prišlo iz sovražne države (ker je bila v antiki katera koli država razen Rusije sovražna do Rusije, kot v resnici vsaka druga država do katere koli druge), je imela Rusija svojo vero.
Pred ustvarjanjem nove religije, ki jo je v svojem času postalo krščanstvo, bi moralo človeštvo zelo dobro obvladati predmet, imenovan »religija«. Religija v času, ko je krščanstvo vstopilo v svet, je že postala pridevnik. Nastali so vsi glavni inštituti religioznega znanja: slovesnosti, prazniki, hierarhi, izdajatelji (preroki), božje besede, templji, slike, simbolika, verska literatura itd.
Torej, model (socialno-ideološko-politično-komercialnega) podjetja pod splošnim imenom »religija« je bil v celoti razvit, splošno znan in široko uporaben od vseh ljudstev v Rusiji, tudi v tistih državah, kjer se je pozneje pojavilo krščanstvo.
Znani znanstveni dokazi kažejo, da je novejše, toda Rusiji tuje krščanstvo nadevalo dobro delujočo, domačo religijo slovanskih ljudstev. Naše študije so pokazale, da se slovanska religija imenuje "klerikalizem" po imenu enega Boga - Rod.

KIND je edini univerzalni Bog Slovanov, ki so ga pred krščanstvom Zemlje častili vsi narodi, ki naseljujejo naš planet.

Seveda so se iz tako dolge časti oblikovale številne verske epizode, izražene tako v neposrednih verskih spremljavah (slovesnosti, službe, hierarhi, templji), kot v posrednih. To so ruske pravljice, miti, tradicije. Pa tudi v kanoničnih dokazih o drugih, poznejših religijah, na primer v Svetem pismu.
Najprej je zanimivo, da židovska Tora (prvih pet knjig Biblije) priča o časih, ko se je na nekem teritorialnem delu Zemlje pojavil "neimenovani" predstavnik plemena bogov in začel oblikovati versko "vojsko" svojih privržencev-sužnjev. Izkaže se, da:

„Na začetku je Bog ustvaril nebo in zemljo. Zemlja je bila brez oblike in prazna, tema pa je bila nad breznom; in Božji Duh je lebdel nad vodami «(pretepen, 1: 1-2).

Biblija ne pojasnjuje, od kod je voda prišla. Toda očitno je voda obstajala. Po tem je Bog ločil svetlobo od teme, ustvaril trdnost, nebesna telesa in zemljo, ki jo je naselil z vsemi živimi bitji. Nato je svetopisemski "neimenovani" Bog zastavil ustvarjanje človeka:

„Bog je ustvaril človeka po svoji podobi, po Božji podobi ga je ustvaril; moški in ženska sta ga ustvarila «(Postanek 1:27).

Šele na prvi pogled je takšna formulacija videti smešna. Kot smo že povedali, Biblija lahko ponuja veliko zanimivih dokazov.
Od prvih poglavij Geneze, ko je "Božji Duh lebdel nad vodami", se pred nami pojavlja v enem samem človeku in se ne množi v množini (kot nekateri cesarji). In zakaj bi mu, edini Bog (kako ga postavljajo Judje in kristjani), govoril o sebi v množini? In v verzu 26 Geneze se nenadoma izjavi brez razloga in jasno nagovarja svoje spremljevalce:

"In Bog je rekel: Naredimo človeka po svoji podobi in podobi; ..." (Postanek 1:26).

Vprašanje, kdo so božji sodelavci, je Sveto pismo postavljalo s prve strani in ni bilo pojasnjeno. Knjižničarji bodo seveda rekli, da so skupaj z Bogom ustvarjanje človeka opravili angeli in Satan, zato se uporablja množina. Toda vsako od teh bitij ima svojo "podobo in podobnost" in je drugačno, in drugič, v citiranih verzih Biblije ni znakov ne njihove prisotnosti ne sposobnosti ustvarjanja človeka. In potem Biblija zelo jasno in nedvoumno kaže množino plemen bogov. Tako je ob priplavanju, da je Adam v raju okusil prepovedano sadje, Gospod razglasil naslednje:

"... Glej, Adam je postal kot eden izmed nas ..." (Postanek 3,22).

Na vprašanje: kdo smo to "mi"? Biblija skoraj takoj daje odgovor:

"Ko so se ljudje začeli množiti na zemlji in so se rodile njihove hčere, potem so Božji sinovi videli hčere ljudi, da so lepe, in jih vzeli za svoje žene, ki so si izbrale koga ... Takrat so bili na zemlji velikani, še posebej od tistega časa, kako so božji sinovi začeli hoditi k hčerkam ljudem in so jih začele roditi «(Postanek 6: 1-4).

O zadnjih velikanih, ki so živeli v Rusiji v 10. stoletju, so se ohranile čisto zgodovinske novice. Tako je arabski diplomat in cenjeni geodet Ibn Fadlan, ki je obiskal zgornjo Volgo, na dvoru bolgarskega kana videl posmrtne ostanke pravkar ubitega gigantskega giganta.

"In videl sem, da je njegova glava kot velika kad, zdaj pa so bila njegova rebra kot največje suhe sadne veje palme, kosti njegovih spodnjih nog in obe zadnjični kosti pa enake. Bil sem presenečen nad tem in odšel. "

Ta velikanka je bila ujeta v gozdovih plemena Vesi (torej v gozdovih Murom). V naravi je bil nasilen, saj so ga zadrževali na verigi in ga zadavili zaradi dejstva, da so ženske zaradi njegovega joka imele splave.
Tu so - množinsko število - božji sinovi! Ne angeli. Ne Satan. In za takšno mešanico "ras" je Gospod kaznoval ljudi !?

Vprašanje podobe Boga je pomembno vprašanje. Nekateri sveti spisi se nanj neposredno sklicujejo, ko Bog ustvari različne pomene. Biblija, ki pravi, da je bil človek ustvarjen po Božji podobi in podobnosti, daje določen opis slike Boga:

„In slišal je glas Gospoda Boga, ki je hodil v raj med hladnim dnevom; in Adam in njegova žena sta se skrivala pred licem Gospoda Boga med nebesnimi drevesi «(Postanek 3: 8).

Znano in ugotovljeno je, da Bog Rod ni bitje človeške podobe. Zlasti v knjigi "Pesmi ptice Gamayun" (Tangle One) je o njem rečeno naslednje:

„1.10. ... Pred rojstvom bele svetlobe
Svet je bil zasut v smoli.
V temi je bil le mrak - naš prednik.
1.11. Rod je izvir vesolja in oče bogov.
Na začetku je bil Rod zaprt v jajce oz.
Bil je sadik brez semen
Bil je neodprta ledvica.
1.12. Toda konec je prišel v konflikt,
Rod je rodil Ljubezen - Lada-mamo.
Rod je moč ljubezni razbil ječo,
In takrat se je svet napolnil z Ljubeznijo.
1.13. Rod je dolgo trpel, dolgo trdo delal.
In rodil je nebeško kraljestvo
In pod njim je ustvaril nebesno.
Prerežemo popkovino z mavrico
1.14. Ločen ocean - morje modrega
Iz nebesnih voda s trdnim kamnom.
V nebesih je postavil tri oboke.
Ločena svetloba in tema, resnica s Crivdoi.
1.15. Rod je nato rodil mater Zemljo ...
... Potem mu je sonce ušlo iz obraza ...
1.20. ... Je oče bogov, on in mati bogov,
Rodil se je sam in se bo rodil znova.
Rod - vsi bogovi in \u200b\u200bcelotno nebo,
1.21. On - kaj je bil in kaj bi moral biti,
Kaj se je rodilo in kaj se je rodilo.
Rod je rodil nebeškega Svaroga
In vdihnil je njegov mogočni duh. "

V tistih daljnih predkrščanskih časih je vsak potomec Boga vrste deloval kot pobudnik in potomstvo svojega ljudstva. Ljudje, ki so šli od svojega boga potomcev, so se tako imenovali - po imenu svojega potomca. Rusi so prišli iz Rusije. Iz ličnic - Čehi. Od Kia - Kijevci. Iz Horeba, Hrvatov. Od hazarjev - hazarjev. In tako naprej.
Eden izmed virov, ki so po vsem svetu priznani za resnično zgodovino Rusije, je Velesova knjiga. Napisana je v čudni ruski duhovniški abecedi - "Velesovica".
Svoje ime knjiga dolguje dvema dejstvima - prvič, omembi imena Veles na enem od tablic, ki izrecno pravi, da mu je knjiga čarovnikov posvečena. Drugič - modreci so sami ministri na prvem mestu boga modrosti - Velesa (Volos je starejša različica). Mimogrede, pomislite na besede "moč", "magija", "voloshba" ...
Knjiga začne zgodbo z legendarnim izseljevanjem starodavne Rusije iz sedmih rek v drugem tisočletju pred našim štetjem, ki sta jo vodila Arius in njegovi sinovi. Nedvomno uvršča naše domnevno "inferiorne" prednike-Slovane med sinove in vnuke bogov.
Tukaj piše Yu.P., ki je preučeval veleseško knjigo. Mirolyubov o tablicah, na katerih je bilo "natisnjeno":

"Bili smo zelo veseli, ko smo videli" plošče "iz zbirke umetnika Isenbeka, številka 37 ... Del pisem je spominjal na grške velike črke, del pa na sanskrtske. Besedilo je bilo združeno. Vsebino je bilo težko razbrati, a glede na pomen posameznih besed so to bile molitve Peruna, ki so jih včasih imenovali "Parun", včasih "Varun", Dazhbog pa se je imenoval "Dazhbo" ali "Even". Besedilo je vsebovalo tudi opis, kako je "Veles učil dedke dežele rati." Na enem od njih je bilo napisano o "Coupe-Bose", verjetno Kupala, in o čiščenju z "izmikanjem" v kopalnici in žrtvovanjem "Rod-Rozhanitsa", "tudi Dedo Sventu". Obstajale so vrstice, posvečene "Stribe, ampak iztočnica je boljša", pa tudi o "Bog je presegel, skladišče je za naš želodec". Podrobno analizo "tablic", ki smo jih uspeli prebrati pred njihovim izginotjem, bomo podali ločeno. Te "plošče" je Isenbek med državljansko vojno odkril v uničeni knjižnici knezov Zadonskih. "

Zgodba se konča z omembo Eric-Rurika, pa tudi Askolda, ki se trudi krstiti Kijev. Nadalje, nekaj preloma v pripovedi in zadnji tablici se je glasilo:

"In danes se je krstila Rusija ..."

Mimogrede, sprejetje krščanstva je rusko prebivalstvo v Kijevski Rusiji zmanjšalo z 12 milijonov na tri milijone, od tega je 6 milijonov umrlo pred mongolsko-tatarskim jarmom, 3 pa - s pomočjo Horde (NN Ostrovsky "Sveti sužnji", str. 10) - 75% prebivalstva Rusije. Vladimir je uničil običaje Slovanov, vero, čarodeje, varuhe ljudske modrosti. Krst Belih Horvatov je bil krut, kjer je naredil "več kot deset mest zapuščenih, medtem ko je bilo najmanj petsto vasi popolnoma propadlo" ("Opomba grškega toparha"). Ta dejanja genocida pravzaprav pojasnjujejo izjemno majhno število preživelih slovanskih virov.
Ena izmed njih, stara ruska "Boyanova himna" (IV. Stoletje n. Št.), Runični in telegrafski, zelo jedrnat slog dokumenta, presenetljivo spominja na "Velesovico". Dokument je dopisovanje med dvema čarovnicama (pticam, ki se srečujejo). Eden od njih je duhovnik iz Stare Ladoge, drugi čarodej pa iz Novgoroda. Raziskovalec V. Torop daje naslednje vrstice:

"... wildebeest kobe suite hrsti ide vorok ldogu
mlm žrtvovati orot suženj stopnja sranja
kb govor proupe wildebeest ummu kbi pg
mzhu izraz caa lv grmtu m kimru rusa
in pred kimro prijavi vrgo sobo in ti
steelhu blv dor bojevnik mkom bu vrvu
grudanje otuarich to izhodrik to
t lher yeruek bojevnik in klmu aldorog
mru dei in zažgite svovega boga mrči grdniku
vcna borus na kostuhe stau
shrad bus do doriu nobubsur ... "
"Gospodu svetlega storža:
Kristjani gredo, sovražniki, v mesto Ladoga.
Molite, dajte daritve, da ne bi
zasužnjeni in mesta ne bi uničili.
Govor Peruna pošiljam svojemu gospodarju,
stari storž.
Pošiljam moža, čakam na zaželeni termin,
proti lažni pismenosti.
Rusi so bili Kimry in so živeli pred Kimry.
Bili ste sovražniki Rima in vi, Stilicho;
Bolorev; Jelenski bojevnik nas je mučil, bil je barbar, Grk pa neke vrste.
Otuarich. Nato Izhodrik, nato ležeči Erik bojevnik;
prekleti Aldorg
posejali so smrt, požgali našega boga in pobili meščane.
Večni Borus, ki stoji na kosteh.
Trpi od Bus do Jelena .... "

Ingling saga (mimogrede, ruska verska skupnost Inglija, ki je bila edina v Rusiji zaprta z nezakonito sodno odločbo leta 2004 brez razloga), potrjuje zgoraj navedeno v zgornjih virih in pravi, da:

"... območje ob ustju Dona je država Vanov in da so asi, ki jih je vodil Odin, prihajali izza Vanaksvilla.
... S severa iz gora, ki so zunaj naseljenih območij, skozi Švedsko (Scythia) teče reka, katere pravilno ime je Tanais. Prej se je imenoval Tanakvisl, ali Vanakvisl (Don). Vliva se v Črno morje. Območje na ustju se je takrat imenovalo Dežela vilic ali Rezidenca vilic. Ta reka deli tretjine sveta. Tisti proti vzhodu se imenuje Azija, tisti na zahodu pa Evropa.
... Država v Aziji vzhodno od Tanakwisla se imenuje Dežela asov ali Rezidenca Ases, glavno mesto države pa se je imenovalo Asgard.
Tam je bil vladar, ki se je imenoval Odin. Tam je bil velik tempelj. Po starodavnem običaju je bilo v njem dvanajst visokih duhovnikov. Morali so pripravljati daritve bogovom in soditi ljudem. Imenovali so jih melone ali lordi. Vsi ljudje so jim morali služiti in jih častiti. Eden je bil velik bojevnik, veliko je potoval in prevzel veliko moči ...
... Veliko gorsko območje se razteza od severovzhoda do jugozahoda (Ural). Veliko Švedsko (Veliko skoto) ločuje od drugih držav. Nedaleč južno od nje je Država Turkov (Turkmenistan). Odin je imel tam veliko posest ... "

Sakson Grammatik, ki ga tu navaja Snorri Sturlusson, in sodobni avtorji, na primer Franco Cardini (glej "Viri viteštva srednjega veka") in Vladimir Shcherbakov, sta pisala o izgonu asov iz Turkmenistana (Parthia).
Schliemann, osredotočen na Homerja, je odkril Trojo. In Shcherbakov je odkril enega od Asgardov (Ashgabat), ki se je osredotočil na "Mlajšo Eddo" in "Ingling Sago" Snorrija Sturlussona (njegove ugotovitve potrjujejo nedavna izkopavanja v Stari Nisi).

"... V tistih dneh so Rimljani vladarji hodili po vsem svetu in osvojili vse narode, potem pa so mnogi vladarji pobegnili s svojega posestva. Ker je bil Odin vidnik in čarovnik, je vedel, da bodo njegovi potomci naselili severna obrobja sveta. Svojega brata Be in Willy je postavil v Asgard in se odpravil na pot z njim vse dii in številne druge ljudi. Šel je najprej proti zahodu v Gardariki (Novgorodska Rusija), nato pa proti jugu v deželo Saških. "

Leta 1018 je mezhiborski škof Dietmar (Titmar of Merseburg) poročal:

"V deželi trgovcev na drobno se nahaja mesto Riedegost (sodobna Nemčija - avtor). V mestu ni nič drugega kot tempelj, spretno zgrajen iz lesa. Njene stene so od zunaj okrašene s čudovitimi rezbarijami, ki predstavljajo podobe bogov in boginj. V notranjosti so bogovi, ki jih je ustvaril človek, ... na vsakem je njegovo ime razrezano. Glavni med njimi je Svarozhich. "

Tako se zdi čudno, da svetopisemski izvor ljudstev, ki je zdaj postavljen kot vrhunec civilizacije, ni našel ustreznega odseva v imenu nobenega ustreznega ljudstva.
In hkrati se zdi nič manj nenavadno, da je "splošno sprejeto" pozicioniranje Slovanov kot divjih in neciviliziranih ljudi globoko poseglo v dejstvo, da vsi prebivalci zemeljskega slovanskega pasu nosijo imena slovanskih bogov - globoka, neizbrisna sled najbolj starodavnih Božanska slovanska civilizacija.
Cilj - znanje o zgodovini Materine in razvoju civilizacije Zemlje kot celote bi moralo biti resnično, ne pa vlečeno v ideološka ušesa.
Naše študije, ki temeljijo na obdelavi velikega števila literarnih virov, od katerih se nekateri odražajo v bibliografiji tega članka, so nam omogočili, da v obliki različice zgradimo družinsko drevo slovanske civilizacije:

[s klikom na [+] se bo odprlo dodatno drevo]
Prijazni - En Bog Slovanov | + ——— Alatyr - kamen | [+] —— Barma - bog molitve - se je rodil iz besede Rod

| +——— Koza Sedun - iz njenega mleka se je rodila Mlečna pot | [+] —— Krava Zemun - iz njenega mleka se je rodila Mlečna pot

| [+] —— Lada mati - devica

| [+] —— Maja - vezeni zlati jasen mesec, Rdeče sonce, pogoste zvezde

| [+] —— Mati swa - božji duh - Rod je izvijal iz njegovih ustnic

| [+] —— Mati zemeljski sir - se je rodil iz stepljenega mleka

| [+] —— Svetovna raca - se je rodil iz pena oceana

| [+] —— Stribog - rojen iz Rodovega daha

| [+] —— Tarusa - Duh Barme

Najpomembneje je, da so Najvišji (Višen), Rod in Svarog, vsi bogovi in \u200b\u200bljudje, ki iz njih izhajajo, sorodniki, sorodniki. Vsi so manifestacija prvih bogov, njihova majhna kopija. Ljudje so se imenovali vnuki (na primer »Dazhobnye vnuki«) in ne bogovi sužnji, kot je to običaj v nekaterih sodobnih kultih.

Glavna in najpomembnejša značilnost slovansko-ruske vere je bila, da je vse na svetu eno - bogovi, narava, ljudje. Vse, kar je rojeno od Kina, do danes nosi njegovo ime:

Mnogi od vas se bodo vprašali: zakaj še vedno ne vemo nič o slovanski veri?

Biblija vam bo odgovorila:

"Uniči vse kraje, kjer so ljudstva, ki jih imaš, služila svojim bogovom, na visokih gorah in gričih ter pod katerim koli vejevjem; uničiti njihove oltarje in podrti njihove stebre ter sežgati grobove z ognjem in razbiti podobe svojih bogov ter iz tega kraja uničiti njihovo ime. "(2. december 12: 2).

Pred tem so stari Slovani iz lesa izdelovali in izdelovali skoraj vse: pripomočke, žlice, gumbe, gradili hiše. Za vsak predmet je bilo izbrano posebno drevo pri Slovanih. Slovani so drevesa razdelili na dobro in zlo. Dobri so bili uporabljeni za gradnjo hiše, gospodinjske potrebe in svečane akcije.
V našem času je bioenergija potrdila ločitev drevesnih vrst na tiste, ki človeka lahko nahranijo z energijo in nasprotno odvzamejo, odvzamejo vitalnost. K energijskim energijam sodijo: breza, hrast, bor, kostanj. Drevesa, ki odvajajo energijo, vključujejo aspen, topol in smreko, oslabijo energijo, vendar so bili Slovani zelo pametni in pametni in so uporabljali aspen, kot sledi. Iz aspena so naredili šparovski hlod, nato pa so ga nanesli, da se znebite glavobola, pri zobobolu so dlesni podrgnili z aspeninim čipom, tako da aspen črpa energijo in lajša stres ter lajša bolečino.

Naši predniki so pogosto pustili drevo, ki je začelo rasti znotraj hiše, ali zgraditi hišo okoli debla plemenite pasme. Na začetku 20. stoletja je bila na mestu, kjer bo posekana hiša, posajena mlada gorska pepela, breza ali hrast, v Sibiriji pa posajena mlada cedra. Posadili so v rdeč kotiček, kjer so pozneje, v času krščanstva, začeli obesiti ikono. Slovani so verjeli, da svet temelji na Drevesu, ki podpira Zemljo in vseh devet nebes. Gradnja hiše je bila izenačena z napravo sveta.

Posebej cenjena drevesa - visoka, široka in stara - še nikoli niso bila posekana za gospodinjske potrebe. Verjeli so, da so v njih vstavile duše umrlih, pravičnih starih ljudi. Drevesa, ki je raslo na grobovih, niso posekali - in nenadoma je na tem drevesu zaživela duša pokojnika! Strah jih je bilo dotakniti se dreves z razvojnimi nepravilnostmi - zvitimi, zvitimi, zlasti »proti Soncu« (fiziološka raztopina). Ne uporabljajte "preklete" pasme - aspen in smreke. Iz spoštovanja - in čevelj, včasih pa so oblekli lipo starih Slovanov. Niso jemali suhih mrtvih dreves, niso več imeli življenjske energije, ki hrani človeka. Pozimi niso spravili lesa, saj so bile rastline v stanju mirovanja, po prednikih - "mrtve".

No, drevo so pobrali za posek. Zdaj so pogledali: kje bo padlo na glavo. Če je padel proti severu ali visel na sosednjih drevesih, potem debla ni bilo odvzeto - slab znak. Vrgli so drevo, ki je podrlo les. Imenovali so ga "nasilni", "steroji". Tudi drsnik takega drevesa, ki ga je zlobni mizar zdrsnil v hlodovino, je po besedah \u200b\u200bSlovanov vodil v smrt lastnikov.

Nikoli ne posekajte dreves, ki jih sadijo ljudje, vrt in rastejo znotraj ograje. Se spomnite zgodb: liki se pogovarjajo, se posvetujejo z jabolkom ali češnjo? Bili so cenjeni kot družinski člani.

Drevesa so veljala za živa bitja, enaka otroka Zemlje in Neba. Ljudje so verjeli, da ko posekajo drevesa, jokajo. Danes znanstvene študije potrjujejo, da lončnice »panično« stopijo, ko se jim približa nekdo, ki je pravkar ubil drugo rastlino.

Naši predniki so drseli drevesa, preden so jih sekali. Treba je bilo sleči klobuk, se prikloniti, pripovedovati o potrebi, zaradi katere je prišel v gozd. Z obdelavo so zvabili duhove drevesa, da pri rezanju ne bi trpeli. Vrnitev iz gozda je bilo treba očistiti: hitro in temeljito umiti, najbolje je v kopeli.

Naši predniki so intuitivno čutili, kar so v našem času znanstveniki, ki so preučevali svet okoli nas, potrdili in živeli v sozvočju z naravo in bitji, ki so jo naselili.

Willow je zelo zanimivo drevo, včasih ga celo imenujejo grm, kar pa ni povsem res. Vrba je glavni simbol plodnosti, ki se aktivira v ciklu Yaril - Sonce. V tem času je vrba zelo uporabna kot čar proti zlu in za rojstvo otrok, če so veje v spalnici mladoporočencev.
Dekleta na Kupali so se igrala z vrbo in postavila drog z vrbnimi vejami in vodila okrogel ples okoli nje, fantje pa so se morali spraviti v krog in pograbiti vsaj eno vejo, ki je simbolizirala uvod v rodnost, ki je bila v sozvočju z duhom praznika.
Na prvi pašni govedi je vrba nujno odganjala živali. Veljalo je, da bo potem dober potomstvo in živali ne bodo zbolele.
Stara vrba je med Slovani veljala za slabo drevo, deloma tudi zato, ker ni obrodila sadov, deloma tudi zato, ker je bila znotraj gnila. Takšno drevo je bilo ustreljeno iz premca in verjelo se je, da takšno drevo nima sence.
Zahodni Slovani imajo legendo o vrbi. V teh deželah velja, da če ste našli vrbo v gostem gozdu, potem lahko iz tega drevesa naredite čudovito cev, ki lahko oživi čute in ljudem in živim organizmom daje odlično razpoloženje!

Ker se borovnica bližje zahodnim Slovanom, jo \u200b\u200bnajpogosteje najdemo v tradicijah naših bratov. Starostnik je zahodnoslovanski analog naše aspen. Verjame se, da je borovnica izredno škodljivo in celo nevarno drevo, ki lahko človeku škodi.
Stare jagode niso uporabljali v stavbah in kot drva, in če bi jo bilo potrebno izkoreniniti, so prosili svete norce, saj so verjeli, da jim borovnica ne bo škodovala. In na mestu, kjer je rasla borovnica, ponavadi nič več ne raste več.
Elderberry so v obredih uporabljali kot čar v dežju, dekleta so se spraševala z vejicami borovnice na zoženi, toda po obrednih dejanjih je bilo treba utapljati veje borovnice. To je zelo simbolično, saj so Slovani verjeli, da borovnica raste v vseh treh svetovih, zato so jo poslali na dno rezervoarja in poslali novice na ta svet.
Elderberryja komajda lahko imenujemo eno glavnih slovanskih dreves, vendar je v praksi prisotno - magična dejanja in je pritrjeno v kulturnem pogledu.

Lešnik je sveto drevo Slovanov. Verjame se, da ščiti pred nevihtami in strelo, zato so se med nevihto skrivali pod njenimi vejami. Posebej lešnik absorbira zaščitno moč na Kupala. Na današnji dan iz njegovih podružnic pridobijo najbolj napolnjene amulete za spodnje perilo. seveda pa morate drevo zaprositi za dovoljenje za rezanje veje!
Amuleti, obdarjeni s tako močjo, zaščiteno pred navi duhovi, zlim očesom in sovražno močjo.
V slovanski kulturi je običaj, da duha pokojnika poistovetijo z drevesom. V okviru lešnikov je ta tradicija čim bolj pomembna. zato je za vse slovanske praznike običajno šepetati lešniku besede, ki so posvečene pokojnemu sorodniku. Od tod izvira prepričanje, da so hudo bolnemu pacientu rekli: "Pusti matico in pojdi na izrecno", s čimer želi, da se pacient vrne iz navi sveta v živi svet.
Seveda brez skrajne potrebe lešnik ni bil nasekljan ali celo moten.
Obstajajo koroške vedeževanja z matico. Tu izgleda sadje. Če je sadež velik in nasičen, bo leto toplo in polno, če sadja ni, potem bo v novem letu vse lahko slabo.

Gorski pepel je v slovanski mitologiji trdno zasidran. Gorski pepel velja za zaščitno-čarobno drevo. Verjame se, da če bolan človek trikrat preide čez podrto planinsko pepel, potem ga nobena bolezen ne bo premagala. Nadaljujem s temo o boleznih, lahko rečemo, da je bil drugi dan obvezno prinesti na poroko veje iz roženice in z njo mazati goste pred neprijetnostmi in boleznimi, nato pa jo napolniti, da mladim dajejo zlo. Očitno je zaradi teh tradicij nad vrati visela veja iz roženice, ki se je vračala s pogreba. Na ruskem severu je na primer pastir gnal živino skozi veje gorskega pepela, da bi se govedo vrnilo domov.
Belorusi in Ukrajinci niso uporabljali gorskega pepela kot drva in bila je neizrečena prepoved sečnje tega drevesa. Veljalo je, da bodo tisti, ki škodijo gorskemu pepelu, potem odganjali zobobol.
Pogosto so se Slovani obračali na drevo in ga prosili, naj premaga bolečino in težave v življenju.
Rowan je priljubljeno povezan z žalostjo (menda zaradi sadja) in otožnim življenjem.

O jelši ni znanega veliko. Toda kljub temu obstaja več legend, v katerih je to drevo prisotno. Najbolj znana legenda pravi. Ko sta Chernobog in Belbog tekmovala v Iriji, sta poskušala ustvariti plenilca za ruske gozdove. Černobog ni uspel in Belbog je lahko ustvaril volka. In potem je jezni Černobog preganjal volka. Volk se je skril v jelšo, ko pa se je skušal povzpeti na vrh glave, je Černobog lahko volka ugriznil za peto. Iz krvi prvega volka je lubje jelše postalo rdeče.
Alder je močan amulet in lahko rečemo, da je tudi vremenski regulator. Zato kos jelše prihrani pred vremenskimi vplivi.
Prav tako je pod obleko mladoporočencev položen kos jelše, od zlobnega očesa.

Javor v slovanski kulturi pooseblja element reinkarnacije. Pravzaprav so Slovani verjeli, da je v vsakem javorju živo bitje človeka, ki čaka na ponovno rojstvo. Srednje ime javora je "Yavor". Na primer, mati se sklicuje na svojega sina, ki je zgodaj umrl: Zato iz javorja ni bilo mogoče narediti krste in pogrebne gomile. in na splošno so poskušali v ta namen uničiti javorja. Deloma je takšna primerjava mogoča pri vseh drevesih, samo javor ima petvratni list, ki ga povezuje s človekom.
V zahodnoslovanski kulturi je veljalo, da je javor usoden. Ugotavlja, ali je človek pošten. Če se dotaknete suhega javora, je ta cvetel. potem dobra novica v človeku živi in \u200b\u200bje iskrena. Če se je javor posušil, potem oseba živi laž. Nekatere tradicije celo kažejo, da so sporne zadeve reševali na ta način ob večerih in na sodiščih.

Aspen je Rusu že dolgo znan. Najpogosteje so bile iz njega zgrajene ladje in ladje. Beseda "Aspen" izvira iz besede "aspen" - to je takrat, ko je žagin rez aspen prekrit z modro barvo. Ta semantika je to drevo trdno zakoreninila s smrtonosnim kontekstom v mnogih kulturah, tudi tistih, ki so daleč od slovanskih.
Aspen telesne amulete rešujejo pred zli in zlobnimi in blokirajo dostop sveta Navoja do človeških misli. Zato se verjame, da je truplo mogoče usmrtiti le s kopo.
Ta tanka črta med življenjem in smrtjo nas privede do razumevanja, da je to drevo Boginj Žive in Marne, ki v svojem binarnem spopadu poganjajo vreteno Makoshi.
Ta vrednost aspen je hitro pripeljala do dejstva, da je to drevo obvezen element oklepa bojevnika. Ščiti in številni drugi elementi oklepa so bili narejeni iz aspen. Je bolj čar kot prava obramba.
V ljudskem prepričanju je spopad med Mareno in Alive vplival na legendo o živi in \u200b\u200bmrtvi vodi. Veljalo je, da lahko aspen oživi.
Aspen je trdno zasidran v slovanskem mitološkem sistemu.

Smreka, kot bor, je zelo staro drevo, ki raste na ozemlju bivanja Rusa že od antičnih časov. Slovani so smreko kot gradbeni material uporabljali zelo aktivno. Bratje Belorusi so zato, da bi častili Peruna med gradnjo hiše, na vsak podporni kamen postavili smrekove veje. Po ljudskem prepričanju je povzročil usmiljenje grmenja in požar je obšel hišo.
Smreka se, tako kot bor, aktivno uporablja pri pogrebnih obredih. Prvič, prestraši zle duhove, drugič pa so posadili jelko pri ljudeh, ki so zgodaj umrli. Rusi so zato verjeli, da je smreka eden od simbolov večnega življenja. Deloma zato, ker je smreka zimzeleno drevo.
Smreka je zaradi svoje oblike povezana z žensko postavo, zato je žensko drevo.

Bor se ponaša z dejstvom, da je njen rod znan na našem planetu že več kot 100 milijonov let. Najstarejši bor je star 4900 let. To je najmanj spoštovanja!
V ljudski medicini se uporabljajo igle. lubje in gumi. Zhivitsa - čisti telo, zato ga danes še posebej ljubi Rodnover.
Pine iglavcev s specifičnim vonjem. Ljudje verjamejo, da ga je v Sosnovskem Boru treba samo zadaviti. Tako je, saj je v vedski kulturi bor močno povezan s svetom mrtvih, svetom Navi. V pogledu na Rodnoverie borov povezuje Yav-Prav-Nav.
Zato, ko zakopajo, mečejo borove veje. Vonj borovine odganja Navi duha, zažgane borove veje pa odnašajo bistvo človeka iz sveta Navi. Bor je prisoten v vseh pogrebnih obredih.
V vedski kulturi je bor močno povezan z Makošo. To je njeno drevo.

Hrast je izvirno, slovansko drevo. Vedno so ga klicali knežje drevo. Zato hrast velja za drevo boga groma Peruna. Hrast je moško drevo, v nasprotju z brezo - žensko drevo. Deloma je to zato, ker je hrast zelo trpežno drevo, ki ga je težko obdelati, zaradi česar je tako trpežen.
Na potovanju v Rusiji pred tisoč leti je bilo mogoče pogosto srečevati hrastove obraze s templji. To je bilo pravilo v tistih dneh. V vsakem hrastovem gozdu je živel Magus, ki je opravljal službe in opazoval gaj. Posebej počaščen najstarejši hrast. Poleg njega so potekale slovesnosti. Nič čudnega, da so ljudje ohranili epitet, ki gre v povezavi z besedo "Hrast", mora biti večstoletna ...
V bližini hrastov so se pred tem igrale poroke in poimenovali imena.
Hrast v ljudski medicini je trdno povezan z zobobolom, ki pozdravi njegovo lubje.
Hrast je z vidika slovanske vedske mitologije mogočno in zanimivo drevo.

Breza je lepo in fleksibilno drevo, ki prevzema svoje mesto v rojstni veri. Veliko je povezano s kultom breze. Na primer, mnogi obredi so se izvajali izključno v brezovih nasadih. To je posledica dejstva, da je breza lahko drevo, zato je zelo primerna za lahke obrede. Ni za nič, da je bil v Rusiji nasad breze v nasprotju z borovim nasadom, kjer je bilo po ljudskem prepričanju le čas, da se zadavi.
Breza v Rodnoveriji velja za dekliško drevo. zato so bile zibelke za mlade matere iz breze, da bi pomagale materi in zaščitile otroka. Vsi amuleti za žensko telo so bili narejeni iz breze.
Zaščitne lastnosti breze kot talismana so zelo močne, saj to drevo daje energijo, zato eno od ljudskih znamenj pravi, da morate, ko vas boli glavobol, na glavo nanesti brezovo vejo.
Breza je čarobno in lepo drevo, ki razveseli oko in s pravim pristopom daje veliko koristnega za Slovana.

Drevesa so danes surovina, ki jo neusmiljeno uničujemo. Uporabljamo ga za nepotrebne obrti in za gradnjo materiala, doma jih utopimo in preprosto, neumnosti, zažgemo. Drevesa za nas niso vir življenja, ampak vir dohodka. Včasih je bilo drugače. Drevo je bilo veliko več kot le drevo. Vsako drevo teče življenje, ki včasih gre [...]

V starodavnih ruskih spomenikih 11-17 stoletja. poroča se o čaščenju poganskih "gozdov" in "gozdov", o molitvah pod njimi ("gaj ... gad"). Kronisti omenjajo obstoj svetih nasadov med Slovani v starih časih. Očitno so bila to praviloma zaprta območja gozda. V teh krajih so častilo dreves včasih kombinirali z elementi krščanskega kulta. Znotraj gozda je bilo nekakšno svetišče - drevo, kapela, križ itd. Grobovi so veljali za rezervirane, dreves niso sekali, drevesa niso nabirali. V prazničnih dneh so tam izvajali verske procesije.

Ljudje so prihajali na ta drevesa, da so se znebili bolezni, zlobnega očesa, neplodnosti itd. Prinesli so darila in žrtve (obesili brisače, oblačila, krpe na drevesa), molili, dotikali se dreves. Bolniki so se plazili po votlih in razpokah takšnih dreves, kot da bi pustili svoje bolezni zunaj te luknje.

Za mitopoetično zavest Slovanov je značilno dosledno zbliževanje templja in drevesa kot svetih krajev, kjer so se izvajali obredi. O tem pričajo številne legende, legende in apokrifne legende o gradnji cerkva v bližini odmevnih dreves, pa tudi dreves, posajenih na mestu nekdanje cerkve.

V bližini svetih dreves so se izvajali različni sakralni obredi. Južni Slovani so prakticirali, da so "okronali" mlade okoli drevesa (ali pa so s to akcijo opravili poročni obred). Med Srbi, Bolgari in Makedonci je bilo pri »zapisu« - svetem drevesu (navadno hrastu ali sadnem drevesu) veliko slovesnosti in praznovanj. Na počitnicah so si na Maslenici prirejali praznične jedi, zaklali požrtvovalne živali, kurili kres; ob »zapisu« so blagoslovili vodo, dali zaobljube, uredili sodišča itd.

V slovanski mitologiji in folklori je znana podoba drevesa, ki je središče vesolja. Takšno drevo je povezano z vsemi tremi svetovi. Podzemna, zemeljska in zgornja nebeška in jih povezuje. Po legendi je drevo pot, po kateri se kače jeseni odpravijo v mitsko deželo.

Drevo, ki povezuje zemeljski in podzemni svet, se pojavlja tudi v zahodnoslovanskih mitoloških zgodbah o otrocih, ki so jih nadomestili demoni. Da si povrne sina, ženska nosi drobiž pod nekim drevesom in kasneje od tam odpelje svojega otroka.

Stvari, ki jih je bilo treba odložiti, so vrgli na drevo (ali ga odnesli) - da bi ga poslali v naslednji svet (predmeti, ki so bili v stiku s pokojnikom, stare poročne atribute itd.) Poleg tega so bili še carini, da so te požgali, zakopali in pustili to vodo predmeti.

Drevo kot metafora ceste, kot pot, po kateri lahko pridete v zagrobno življenje, je pogost motiv slovanskih verovanj in obredov, povezanih s smrtjo.

Značilen je pojem posmrtnega prehoda človekove duše na drevo. Belorusi so tako verjeli, da v vsakem škripajočem drevesu duša pokojnika zamolči, kar mimoidoče prosi, naj molijo zanjo; če po taki molitvi človek zaspi pod drevesom, bo imel dušo, ki bo pripovedovala, koliko časa in za katere grehe je bila zaprta na tem drevesu. Srbi so verjeli, da človekova duša najde mir v drevesu, ki raste na njegovem grobu; zato ni mogoče odtrgati sadja z grobišč in lomiti vej. Slovanske balade o ljudeh, zakletih na drevesih, so povezane s krogom teh prepričanj. Takšne folklorne zgodbe se navadno nanašajo na ljudi, ki so pred časom umrli predčasno; njuno prekinjeno življenje si prizadeva nadaljevati v drugih oblikah.

Drevo, kot rastlina na splošno, je s človekom povezano z zunanjimi znaki: deblo - deblo, korenine - noge, veje - roke, sokovi - kri itd. Obstajajo "moška" in "ženska" drevesa (breza - breza, hrast - hrast), ki se razlikujejo po obliki: pri brezi se veje odprejo v bokih, pri brezi - navzgor.

Ob rojstvu otroka mu zasadijo drevo, ki verjame, da bo otrok zrasel, ko se bo to drevo razvijalo. Vendar pa v nekaterih prepričanjih rast takšnega drevesa človeka izčrpa in vodi v njegovo smrt. Zato so poskušali ne zasaditi velikih dreves v bližini hiše. Južni Slovani niso posadili lešnikov, saj so verjeli, da ko bo njegovo deblo enako vratu človeka, ki ga je posadil, bo umrl.

Drevo je tesno povezano s področjem demonologije. To je habitat različnih mitoloških bitij. Morske deklice živijo na brezah, hudič sedi v koreninah dreves, v votli vrbi, vilicah in samoniklih na razprostiranih velikih drevesih, katerih veje se igrajo. Pogosto demoni živijo v trnih grmičevju (glog je vilica).

Pepelnica

Pepel velja za drevo, ki človeku pomaga najti cilj življenja. V slovanski mitologiji je bil pepel cenjen kot drevo vstajenja, kot prevodnik med svetom ljudi in svetom bogov. Do danes se pepelni les uporablja za vedeževanje: iz njega se izdelujejo rune, amuleti. V Skandinaviji je bilo orožje s tega drevesa obdarjeno z magično močjo, ki je lastniku dajala pravico voditi. In po idejah prebivalcev Evrope ima dim iz ognja iz pepela lesa posebno čarobno sposobnost, da odganja zle duhove in blagodejno vpliva na človeka.

Jabolka je po evropskih simbolih simbol večnega življenja. V mnogih ljudskih pravljicah obstajajo legende o plodovih tega drevesa: to so grška zlata jabolka in keltski otok jabolk ter seveda slovanska pomlajevalna jabolka. Jabolka je zaščitnica žensk. Verjamejo: da bi lahko v sanjah videli svojega zaročenega in občutili erotična čustva, mora sramežljivo dekle poleti ležati pod jablanom. Amuleti s tega drevesa so dobri za zdravje: pomagajo izboljšati metabolizem in uravnavati presnovo vode. Jabolko ugodno vpliva tudi na čustveno stanje človeka, nevtralizira razburjenje in stres.

Elderberry

Značilen je odnos do borovnice kot preklete, nečiste in nevarne rastline; od tod tudi njegova omejena uporaba v družinskih in koledarskih obredih in njegova široka uporaba v magiji, čarah, vedeževanju in ljudski medicini.
Elderberry je obdarjen s funkcijo mediatorja: verjame se, da obstaja od začetka sveta in je zato vpleten v mitske dogodke.

Veljalo je, da pod borovnico živi duh, demonsko bitje (pekel, demon itd.) V poljski legendi pravi, da se je prvi demon naselil v ogromni jami in na vrh posadil drevesnico, da bi jo zaščitil. V Ukrajini so verjeli, da je starejši "zasadil hudiča" in zdaj stalno živi pod njim, zato ga ni mogoče izkopati s korenino, da ga ne bi motili. V zahodni Ukrajini so znane mitološke zgodbe o gozdnih žganih pijačah, ki živijo v njegovih goščavih, o preobrazbi goula v grm starejšega grma. Srbi so menili, da je to bivališče.

Obenem je ostarela bivališče domačih žganih pijač, ki prinašajo dobro lastnikom, varuhom gospodarstva itd.
   Elderberryja je bilo prepovedano izkopati, izkoreninjati, saj bi to lahko vodilo v smrt osebe, nesreče in različne bolezni, pa tudi smrt goveda. Če je potrebno, so za nakoreninjenje nakopičile najete posebej osakane ali duševno bolne ljudi. Veljalo je, da tam, kjer je izkopan grm starovnice, nikoli ne bo zrasel nič.
   V Ukrajini je bilo prepovedano izdelovati otroške igrače iz borovnice, sicer bi otroke bolel glavobol; tudi med zahodnimi Slovani je bilo prepovedano kuriti starino, spati pod njo, urinirati pod njo, plezati na bezgovjem. Elderberryja niso uporabljali kot gorivo, da ne bi v hišo prinesli bolh in hroščev.
   V Ukrajini in na Poljskem je bila drevesnica smatrana za prekleto drevo. V kletvicah se omenja elderberry. Znane so zgodbe o tem, kako človek ni mogel najti poti, ko se sprehaja po grmu starejšega drevesa. Podobno prepričanje med Slovani zadeva aspen.
   V Ukrajini so splošno znane zarote, ki so bile obrnjene na borovnico, ki vsebujejo motive "čudeža" in se izgovarjajo pod starostnico z določenim čarobnim namenom: "iz stiske", "da sodišče ne obsodi", "da pridobi moč in pogum", "da se znebite vseh nesreč" itd. Zapleti takih zarot pogosto prikazujejo nekakšen mitski protest, o čemer priča starešina. Ta dogodek je na primer močno kršil moralne standarde, vendar je imel kljub temu ugoden izid.

V ljudski medicini so pri zdravljenju določenih bolezni te bolezni "prenesli" v borovnico.
Med Čehi in Slovenci so se dekleta med porokami o poroki obrnila na starejšega.
Vejice jagodičja so bile uporabljene kot univerzalni amulet. Okrasili so hiše, gospodarske objekte, ograje, vrata itd. Uporabljali so jih tudi kot predmete za zaščito ljudi in gospodinjstev pred čarovnicami na predvečer Ivana Kupala. Na Balkanu so se veje borovnice (skupaj z drugimi rastlinami) uporabljale pri obredih dežja. Okrasili so dodolo, peperudo, Hermanovo lutko od glave do pet, na koncu obreda pa so vrgli veje v vodo.

Gorski pepel

Kot jablana tudi gorski pepel ženskam daje moč. V starih časih je veljalo, da v čednem spolu prebuja ljubezen in ji dodaja lepoto. Za isti namen je bilo priporočljivo nositi domače kroglice iz vrst jagod. Od nekdaj je gorski pepel simboliziral skromnost in milost. Da bi hišo zaščitili pred ognjem, so okoli hiše posadili drevesa rowan. Veljalo je, da gorski pepel razvija dar predvidevanja in ščiti pred stiskami. Nad pragom sta bili pritrjeni dve veji gorskega pepela, prepleteni navzkrižno z rdečo nitjo - od hudobnega očesa. In turisti in v našem času zaradi razkuževanja vode za tri ure postavijo vejo gorskega pepela z jagodičevjem.

V novomeški provinci, ki se je vračal s pokopališča, je nad vrati visel pregrade, da se pokojnik ne bi vrnil domov. V provinci Voronezh je vžigalica na vrh ženina natočila rožene korenine, da ga ne bi pokvarili na poroki. Leta 1630 je neki barjanski sin, obtožen čarovništva, povedal preiskavi, da je, ko je šel na bratovo poroko, po cesti razbil vejo gnile gorske pepela in rekel: "Kako bo šel na poroko ali nekam in prelomil ... vejo gorskega pepela, in nobena pritožba (bolezen) ne bo sprejela te osebe. "

Moški se je pri različnih boleznih trikrat plazil po razcepljenem gorskem pepelu in privezal ob robovih gorskega pepela ali skozi grm pepelnice. Na ruskem severu je pastir odšel v gozd in izkoreninil tri drevesa - gorski pepel, smreko in bor, jih sesekljal do vrha, jih postavil v vrata in spomladi prvič odpeljal živino na pašnik.

V Rusiji in Belorusiji je bila prepovedana sekanje, lomljenje grmov vrst, uporaba gorskega pepela za kurjavo, nabiranje cvetja in celo jagod gorskega pepela. Belorusi so gorski pepel smatrali za maščevalno drevo: kdor ga polomi ali poseka, bo kmalu umrl sam ali pa bo kdo iz njegove hiše umrl.
Gorskega pepela ni bilo mogoče posekati, ker so zdravilci nanj prenesli človeške bolezni; kdor poseka takšno drevo, bo zbolel in umrl.

Po ruskem in beloruskem verovanju bodo tisti, ki škodijo gorskemu pepelu, zobobol. V primeru zobobola so v jutranji zori skrivaj pokleknili pred drevo robe, jo objeli in poljubili ter izgovarjali zaroto, kjer so obljubili, da ne bodo škodovali drevesu vrst v zameno, da se bodo znebili bolečine. Nato so se vrnili domov, da ne bi srečali nikogar in se ne ozirali nazaj.

V ljudskih pesmih, večinoma liričnih, je gorski pepel simbolično povezan s hrepenečo žensko, grenkoba njegovih jagod pa je povezana z mračnim življenjem.

Kalina

V predstavitvah ruskega ljudstva je usodo ženske simbolizirala viburnum. Ni naključje, da so njene škrlatne jagode uporabile kot okras za nevestin venček in tudi poročno torto. V Ukrajini so novorojeno deklico, da bi bila zdrava in srečna, kopali v vodi z jagodami viburnuma. Še vedno je viburnum kot poosebitev materinske nege posajen na grobove neporočenih in zgodnjih mrtvih moških.

Cipresa

Toda moško drevo je cipresa. Že dolgo obstaja prepričanje, da to drevo pozitivno vpliva na spolno aktivnost moških, povečuje potenco. Cypress v zakonsko vez prinaša harmonijo in pogum. Zeliščarji pravijo, da lahko občutite čudežni učinek ciprese, da ga gojite doma. In potem bo močna energija ciprese človeka obdarila s šarmom in šarmom. Verjame se tudi, da bo cipresa pomagala pri težavi, ki jo je treba takoj rešiti.

Ptičja češnja

Ptičja češnja v Rusiji pooseblja mladost in vitalnost. Ljudje z melanholijo, vranico in ravnodušnostjo so se obrnili nanjo. V dušo vliva optimizem, veselje, lajša bolečine pred razočaranji in pomaga pri ljubezni.

Lešnik

Slovani so verjeli, da bo lešnik pomagal obnoviti pravičnost. Da bi se pomirili in se pravilno odločili, so ljudje pogosto prišli na to drevo "po nasvet". Danes mnogi fitoterapevti verjamejo, da ima lešnik resnično zelo močno energijo, kar prispeva k objektivnemu pogledu na težavo.

V ljudski kulturi zahodnih in južnih Slovanov - sveto drevo, povezano s posmrtnim življenjem in področjem meteorologije.
Hazel je spadala med "blagoslovljena" drevesa, v katera "grom ne pade". Hkrati je veljalo, da bo nevihta in grmenje, ki nimata moči nad samim drevesom, škodljivo vplivalo na njegove plodove. Orehi pokvarijo, črnijo, kot da gorijo od znotraj.
Lešnik se je zaradi svojega statusa pogosto uporabljal kot talisman od zlih duhov.

Bolgari so izgnali demone, ki so otrokom pošiljali nespečnost, obšli otroško zibelko z osvetljeno matico. Orehove veje so se branile pred morskimi deklicami.

Lešniki so bili učinkovit varuh ktoničnih bitij, predvsem kač in miši. Bolgari so verjeli, da se kače ne le bojijo leske, ampak tudi umirajo od nje. Čehi in Slovaki so v hleve zasadili lešnikove veje, jih pretepali po stenah hiš in shramb in tako od tam izgnali miši.

V Bolgariji, Makedoniji in vzhodni Srbiji so lešnik in njegove veje veljali za življenjski prostor duš svojih prednikov.

Domače živali so ga ob rojstvu žrebeta poskušale čim prej dvigniti od tal, rekoč: „Pusti matico, vzemi korenino“, s čimer želi novorojenčku čim prej zapustiti sfero neobstoja in začeti rasti, da bi bil zdrav (simbolika pasjega roga) zdravstveno drevo in trdnjava). Iste besede je izgovarjala mati otroka, ki se dolgo ni mogla naučiti hoditi, tj. še ni dokončal svojega prehoda na »ta« svet. Iste besede so bile včasih naslovljene na hudo bolno osebo.

Tako kot katero koli drugo sadno drevo se tudi lešnik široko uporablja v produktivni magiji (kot govedoreja, kmetijstvo, kopičenje dotoka).

Javorjevo drevo

Javor (sinica) - v etioloških tradicijah zahodnih in vzhodnih Slovanov je drevo, v katero se oseba obrne (»zaprisežen«). Zaradi tega se javorjevo drevo ne uporablja za drva, ("jajčec od človeka je šel"), v kruh v peč ne dajo javorjevih listov pod kruh (v javorjevem listu vidite dlan s petimi prsti), iz njega ne naredijo krste ("greh je, da gnilo v zemlji oseba ") itd.
Preobrazba človeka v jajce je eden priljubljenih motivov slovanskih balad. To lahko primerjate z žalovanjem matere nad pokojnim sinom, značilnim za vzhodne Slovane, z nagovorom do njega: "Aja, moj sin, ti si moja malenkost" itd.

V južnoslovanski tradiciji, kjer takšne balade niso znane, velja, da je javor vpleten v človeško usodo. Po srbskih verovanjih, če bo suhi javor objel nedolžno obsojeno osebo, bo javor postal zelen; če se nesrečna ali užaljena oseba spomladi dotakne zelenega javora, se javor posuši.

Javor predstavlja zadržanost. V preteklosti so javor imenovali dobro, svetlo drevo, saj so verjeli, da na njem živijo božanstva. Govorilo se je, da mu javor, ki raste blizu hiše, prinese dobro počutje, ga varuje pred prvino in zlom.

Macesen

Macesen med drevesi igra pomirjujočo vlogo. V starih časih so, da bi zdravili duhovne rane, prva stvar, na katero so se obrnili, je macesen. In zdaj verjamejo, da če boste drevesu iskreno povedali o svojih izkušnjah, bo to zagotovo izboljšalo vaše razpoloženje in vam pomagalo, da se boste naravnali na pozitivno.

Vrba

V stari Grčiji je bila vrba simbol navdiha, melanholije, ženske milosti. Slovani so verjeli, da vrba sočustvuje s človekovim trpljenjem in prevzema vso njegovo bolečino. Znano je, da so mnogi evropski narodi verjeli, da lahko vrba ozdravi žensko od neplodnosti: za to so vrbe položili pod posteljo.

Breza

Eno najbolj cenjenih dreves med Slovani. Lahko deluje kot "srečno" drevo, ki varuje pred zlom, in kot zlonamerno drevo, povezano z ženskimi demoni in dušami mrtvih.
Po karpatskem prepričanju, če bo poročen moški posadil brezo na dvorišču, potem bo umrl eden od družinskih članov. Na ruskem severu kraj, kjer so gojile breze, ni bil uporabljen za gradnjo hiše.

Hkrati je bila včasih in na mnogih krajih breza posebej posajena v bližini hiše za dobrobit družine, ob rojstvu otroka ... [Taka nasprotja so morda povezana z "žensko" naravo breze.]

Brezova veja, nameščena v sprednjem kotu med gradnjo hiše, je bila simbol zdravja lastnika in družine. Brezove veje so se zataknile v polje, da bi dobili dober pridelek lanu in žit. Bregovi hlodi so bili pokopani pod pragom nove hleve, "tako da so vodili konje."

Ženska simbolika breze se kaže v obredih za zdravljenje otroških bolezni: na primer bolne deklice so nosile v brezo, fante pa na hrast. V zakonskih obredih sta bila simbola neveste in ženina hrast in breza.

Na Poleziji je veljalo, da zasajena breza, blizu doma, povzroča ženske bolezni pri njenih prebivalcih; da izrastki nastanejo na brezi iz "ženskih psovk". V nekaterih poljskih vaseh je bilo na pogrebu žensko telo pokrito z brezovimi vejami, moško telo pa s topolovimi vejami. V poročnih in liričnih pesmih je breza najbolj priljubljen simbol deklice.

Povezava breze z zlobnimi duhovi in \u200b\u200bdušami umrlih kaže tudi na žensko simboliko: o polnih deklicah na Poljskem so rekli, da se "spustijo iz breze". Morske deklice so veljale za breze, katerih veje se spuščajo na tla.

Na Poljskem so takšna drevesa, ki stojijo sama na polju, imenovala parfumska drevesa. Duše umrlih deklet, ki so jih ponoči nagovarjale, so prišle iz breze in "zaplesale" na smrt naključnim mimoidočim. Po poljskih verovanjih pod samotno stoječo brezo leži duša pokojnika z nasilno smrtjo in namesto soka v njej teče kri.

Nekateri znaki nenavadne vrste breze (zvite ali spojene z drugim drevesom) so bili Belorusom dokaz, da je pod njo pokopana nedolžno uničena duša. V mnogih vzhodnoslovanskih tradicijah, legendah in pesmih se pokojno dekle spremeni v brezo. Na Kostromskem ozemlju so govorili o umirajočem človeku, ki se je »nabiral v brezah«.

Breza se v demonoloških verovanjih in pripovedkah pogosto omenja kot atribut zlih duhov. Čarovnica bi lahko dojila mleko iz brezovih vej, lahko je letela ne le na metli ali lopati za kruh, ampak tudi na brezovi palici. Beli konji, ki jih je človek daroval hudiču, so se spremenili v krive breze, kruh, ki ga je hudič dal v brezovo skorjo; ženska, v katero se je naselil demon, je bila med napadom "vržena" na brezo.

S pomočjo brezovih vej so se poskušali zaščititi pred zlimi duhovi, zlasti pred »pohodnimi mrtvci«. Na predvečer Ivana Kupala brezove veje, zataknjene v stenah skednja, niso dovolile čarovnicam, da bi mlekale krave drugih ljudi in jim na splošno škodovale. Krave so na rogovih nosile tudi brezove vence. Med zahodnimi Slovani je breza metla, naslonjena na posteljo porodne žene ali zibelko novorojenčka, veljala za zanesljiv amulet. Na mnogih mestih je veljalo, da ga bolenje otroka z brezovo palico reši pred boleznijo.

Breza se uporablja tudi za "prenos bolezni". Pod brezo se je natočila voda iz kopanja bolnega otroka. Ruski kmetje so zaprosili brezo, da bi se pozdravila od bolezni, ob pacientu pa so zasukale brezove veje in grozile, da je ne bodo spustili, dokler se bolezen ne umiri. V Mazoviji naj bi trpeči zaradi malarije stresel brezo s stavkom "Stresi me, kot te imam rad, nato pa prenehaj."

Hrast

Eno najbolj cenjenih dreves med Slovani. Simbolizira moško načelo, moč, moč, čvrstost. Povezan s podobo groma Peruna, ki je služil kot kraj in predmet žrtvovanja.

Med baltskimi Slovani je za sedež božanstva veljal hrastov ali hrastov nasad. Častitev hrastov s strani vzhodnih Slovanov nekje do 18. do 19. stoletja. ponekod je ohranila religiozen značaj: v bližini so se molili, se poročili, se v njih zarotovali in jim pripisovali zdravilno moč. Duhovna uredba iz leta 1721 določa, da "duhovniki z ljudmi molijo pred hrastom, pop pa ljudem dajejo veje hrasta onago ljudstvu za blagoslov".

V Srbiji je imela vsaka podeželska skupnost več svetih dreves - "zapisov". In ponavadi so bili to hrasti. V Bolgariji blizu Sofije so bili trije častitljivi hrasti, ki so očitno zaščitili okoliška polja pred točo, nevihtami in drugimi nesrečami.

Konec 19. stoletja Belorusi iz pokrajine Minsk so o tem pripovedovali legendo. da je že davno "zrasel na eni jasi" stari hrast "zelo velikih velikosti. Če kdo, se je zgodilo. ga udaril s sekiro, nato pa se je nesreča zgodila. In kdaj. po naročilu lastnika so ta hrast posekali, nato pa je padel, zdrobil vse, ki so ga sekali, in. poleg tega je ves teden divjala strašna nevihta, ki je povzročila veliko težav z gromom in strelo. "

Ponekod, med staroverci-bespopovci, sredi 19. stoletja, je bila zakonska zveza sklenjena na ta način: fant, ki se je zarotoval z deklico, je šel z njo k zakladnemu hrastu in ga trikrat potoval okoli.

Arheološke najdbe kažejo tudi na kultno vlogo hrasta: leta 1975 so z dna Dnepra dvignili starodavni hrast, v deblo katerega so vstavili 9 čeljusti divjega prašiča. Leta 1910 so podoben hrast odstranili z dna Desne. Očitno so ta drevesa uporabljali pri žrtvovanju.

Med številnimi evropskimi narodi je bil hrast posvečen vrhovnemu bogu groma; Slovane nakazuje lokacija Peruna med Slovani, zlasti kraj Perunov hrast, omenjen v pismu 1302.

V srednjeveškem apokrifi je hrast ali železen hrast upodobljen kot svetovno drevo: zasajen je bil na začetku ustvarjanja sveta, stoji »na Božji moči« in drži ves svet na svojih vejah.

Na območju Žitomirja so se v zaroti zaradi nespečnosti otrok obrnili na hrast, katerega veja ima svoje ime: veja z želodom je moška, \u200b\u200bbrez želodov pa ženska. Če je deklica trpela za nespečnostjo, je bilo v parceli omenjeno ime dečka iz veje in obratno. Čarovnica ali mati je predlagala, da se hrast odmori in se ne dotika drug drugega.

Hrastuporablja tudi za prenašanje bolezni na njej. Hrasti s prečno luknjo, skozi katero so se lahko vlekli otroci, so bili še posebej uspešni za ljudi. Potem so tak hrast privezali s krilom.

http://mirmystic.com/2010/05/11/mysteryofwoodinslavianparanscultes/