Sveto drevo simbolizira. Sveto drevo je

Svetovno drevo v državnih simbolih

Na državnem grbu in zastavi Čuvaške republike je prikazan simbol svetovnega drevesa.

Folklora

Najpogosteje se v folklori pojavljajo svetovna drevesa, hrast, jablan, vrba, lipa, viburnum, češnja, jablana, bor. Svetovno drevo se nahaja v pravljičnem prostoru folklore, običajno na gori, sredi morja, na čistih poljih ob cesti, pri gospodarjevem gospodarju na svojem dvorišču. Čas je bil označen tudi z drevesom. Ko drevo zaznamuje leto, ga narišemo ali izrežemo z mnogimi vejami, tako imenovanim "borom". Ohranjene so tudi skrivnosti o drevesnem letu: "Hrast-hrast je star več let, na vsaki veji ima dvanajst glav, štiri gnezda in v vsakem gnezdu sedem jajc. Vsako ima ime."

V mitoloških reprezentacijah je svet razdeljen na tri svetove: oseba   (mikrokozmos), družbe   in vesolje   (makrokozmos). Ali pa kronika resničnost, nav   in pravilo   - svet je sodoben, tuj in idealen - nebeški. Poleg tega so se vsi naravni pojavi, dogodki v družbi in izkušnje posameznikov zgodili enako v vsakem od teh treh svetov, v njih pa sočasno in medsebojno povezani, kot v enem samem organizmu. In drevo je bilo posrednik med temi svetovi in \u200b\u200bje te svetove postavilo nase. Z njegovo pomočjo se lahko premikate iz enega sveta v drugega (v svet prednikov, v nebeški svet).

Sveto drevo v pravljicah

V pravljicah je motiv "drevo do neba", pleza na katerem junak vidi nebeško božanstvo in prejme čarobne darove. Običaj sajenja dreves ali grmovja na grobove je povezan tudi s podobo posredovalnega drevesa med svetovi. Obstaja koncept - "daj hrast" (umreti). Pomen tega običaja poudarja dejstvo, da sadijo rastline določenih pasem. Med Slovani je predvsem viburnum.

V slovanskih legendah se dekleta iz hrepenenja po svojih najdražjih spremenijo v drevesa. V pravljici o čarobni piščali iz kosti deklice, ki jo zahrbtno ubijejo sestre, zraste grm viburnuma. Flavta, narejena iz njene vejice, govori s človeškim glasom. Na splošno je epsko drevo tesno povezano z ženskami in dekleti. Spomnimo: na kraljevo dvor je prišel požarni ptič - ukradel zlata jabolka ali hruške z čarobnega drevesa. Princ se odpravi na akcijo, da bi ujel tatva, in se vrne domov s svojo nevesto. S tega vidika je s tega vidika zanimiva pravljica "dedka in babičina hči", v kateri siroče dekle sreča peč, vodnjak in jablan (ženski liki). V pravljici "Zlati čevelj" je umirajoča mati hčerki pustila darilni amulet: seme, iz katerega je zrasla vrba. Dolgo je pomagalo drevo, ki ga naseljujejo čarobni ljudje, uboga sirota. Drevo je prišlo prav, ko je bil čas, da poiščemo partnerja. In po poroki so dekleta s princem "vrba z vodnjakom šla pod zemljo in spet zapustila na prinčevem vrtu."

Na spomladanskih drevesih je motiv pravljičnega drevesa, ki krona ljubitelje: iz njega se pojavijo tri cerkve in zvonik: v cerkvi tri jasne sveče (recimo Mariyka, Oksanka in Nadiyka), v zvoniku pa trije samoglasniki (Ivanko, Petrus in Vasilko). Nato Ivanko reče: "Rada imam Mariyka, kupila bom čevlje za Mariyko", in tako naprej za vsak par.

Sveto drevo kot utelešenje plodnosti

Simbol drevesa življenja je tudi podoba plodnosti, ženske, Matere boginje. Narava, mati vsega živega, je drevo življenja. Na slikah (na vezeninah, velikonočnih jajcih, brisačah in preprogah) je podoba ženske povezana z drevesnim znakom; združi se z njim in ga včasih popolnoma nadomesti. Pravijo, da hiša počiva na ženski, kot streha na barabi. Pada drži streho, kot drevo življenja - nebo. Ko se je stanovanje pojavilo pri ljudeh, se je zdelo, da je referenčna točka v neomejenem vesolju, središče bivanja za vsakega človeka. Štiri stene hiše so bile usmerjene na štiri strani sveta. In podnožje ohišja je bila smečka, ki je simbolizirala moč doma. Pri nameščanju smeti v hiši je bilo veliko obredov in običajev. Ko sem sanjal, da v hiši ni nobenega izmečka, sem verjel, da je to smrt. Povezava med "jedrom hiše" in idejami o drevesu življenja potrjuje tudi ornament na ostankih: sončni znaki, kače, cik-cak podobe vode, "borovi".

Svetovno drevo je tudi družinsko drevo. Najpogostejša podoba svetovnega drevesa je deblo s tremi vejami. Takšna družinska drevesa so bila na beli krpi usnjenih brisač izrezana z rdečimi niti in visela kot amuleti nad žaljivkami, okni in portreti sorodnikov. Ptice, ki so posredniki med svetom živega in svetom prednikov, pa tudi stražarji klana, v koledarjih in pravljicah delujejo kot pomočniki in svetovalci pri izbiri para. Še več, seveda sedijo na drevesu. Včasih je v vlogi takega pomočnika mlademu človeku kača, ki se nahaja v bližini korena drevesa. Poročni simboli so okrašeni z besednimi in ročno narisanimi vezenimi podobami drevesa življenja. To je poročni venček, stenske slike in vezenine, nasičene z zakonsko simboliko, in pesmi, ki govorijo o rajskem drevesu, ki je rodilo dve jagodiči - mlado in mlado.

Sinonimi svetovnega drevesa

Tako kot v večini simbolov ima tudi svetovno drevo sopomenke, ki ga do neke mere nadomestijo v nekaterih besedilih ali poudarijo in razvijejo enega od pomenov ali ločeno lastnost drevesa. Takšni simboli v pravljicah in obrednih pesmih so steber, gora sveta, cesta, cerkev s tremi vrhovi, tremi stolpi, ladja, lestev, kljuka, veriga, lok, mesto. Poosebitev svetovnega drevesa je mejnik - visoka palica s kolesom na vrhu (kolo je simbol sonca), kupala in majska drevesa in podobno. Ti atributi svetovnega drevesa so prisotni v skoraj vseh največjih praznikih koledarskega cikla, pa tudi na poroki. Kot utelešenje dekličine usode se simbol drevesa pojavi v enem od srečanj na sv. Katarine (7. decembra). Deklica na vrtu odreže vejico češnje, jo prinese v hišo in jo položi v skodelico vode. Če cveti pred Velikodušnim večerom (St. Malania, 13. januarja) - dober znak, bo letos poroka. In če ne cveti - bo treba še eno leto sedeti pri dekletih. Tu češnjeva veja simbolizira usodo deklice, samega dekleta - ali cveti zanjo na letošnji poroki, ali ne.

Na poroki mladi simbolizira venec - mlado drevo ali vejo, najpogosteje iz bora ali češnje. Na ženski zabavi v soboto jo dekleta okrasijo skupaj s cvetjem, viburnumom in pisanimi trakovi, ob tem pa zapojejo pesem "do Giltsya". Kot simbol nevestine mladosti. Ko začnejo deliti hlebec, mladi venec odpelje mlad prijatelj na veji. Menijo, da veje venčnega venca, okrašene s cvetjem, potem pomagajo prijateljem, da se srečno poročijo.

Ponekod je na Poljskem običaj, da se "vozi grm" Zelene počitnice   (Dan Svete Trojice). Eno od deklet skupine izbere "grm". Če želite to narediti, tkajte dva čudovita venca iz vej javorja in lipe, velika - na vratu, majhna - na glavi. Za pas deklice pripnejo veje, tako da je videti kot krilo iz zelenja. Z deklicami iz grmovja se odpravijo domov, pozdravijo lastnike na Zelenih praznikih, si zaželijo srečo in bogastvo. Očitno obstaja odmev vere, da se mrtve duše selijo na drevesa in pridejo k potomcem na obisk Zelenih praznikov.

Kupalsko drevoki se imenuje Kupaylitsa   ali drugače Madder, simbolizira plodnost, dekličnost, enotnost mladih v zakonu. Spominja se tudi prvega drevesa, s katerega se je začel svet. To drevo (veliko vejo, najpogosteje narejeno iz vrbe ali češnje) fantje vzpostavijo zvečer na robu praznika Ivana Kupala (6. julija). Na koncu slovesnosti se Kupaylitsa utopi ali razbije v majhne vejice in vsako dekle vzame vejico.

Pred božičem je običaj (ki je k nam prišel iz zahodne Evrope) namestiti v hišo in okrasiti božično drevo. Zimzeleno drevo simbolizira večno življenje, okraski na njem pa so tista darila, ki bi jih človek moral dobiti v novem letu. Obstaja misel, da je božično drevo podoba svetega drevesa, zvezda, s katero je okronana, pa je simbol neba ali sonca. Med Slovani je podoba svetovnega drevesa zapisana v okrasnih slikah na vezenih in tkanih brisačah, preprogah, vezeninah, velikonočnih jajcih, skrinjah, pohištvu, medenjakih, posodah in pri dekoriranju oblačil.

Sveto drevo in drevo življenja

Pojmov "drevo življenja" in "svetovno drevo" ne bi smeli zamenjati.

"Drevo življenja" obrodi sadove, ki dajejo večno življenje, "Sveto drevo" pa je temelj (okvir) vesolja. V kulturah nekaterih etničnih skupin sta simbolika Drevesa življenja in Svetovnega drevesa združena, pogosto pa se uporablja tudi ime "Drevo življenja".

Viri

• "100 najbolj znanih podob ukrajinske mitologije", pod sploš. Uredil doktor filozofije Elena Talanchuk
• Santillana, Giorgo de / Dechend, Hertha von: Hamletov mlin. Gambit, Boston, 1969

Lit .: Kagarov EG, Mitološka podoba drevesa, ki raste korenine, "Poročila Akademije znanosti SSSR", serija 1928, B, št. 15, B. Latynin, Svetovno drevo - v ornamentiki in folklori Vzhodne Evrope, L, 1933 (Izvestia GAIMK ", leta 69), Zelenin D.K., Totemski kult dreves med Rusi in Belorusi," Bilten Akademije znanosti ZSSR. Serija 7. Oddelek za družbene vede ", 1933, št. 8; njega, Totemi - drevesa v legendah in obredih evropskih ljudstev, M.-L., 1937; Toporov V. N., O strukturi nekaterih arhaičnih besedil, povezanih s konceptom "svetovnega drevesa", v knjigi: Transakcije z znakovnimi sistemi, letnik 5, Tartu, 1971; njega, Iz poznejše zgodovine svetovne drevesne sheme, v knjigi: Zbirka člankov o sekundarnih sistemih modeliranja, Tartu, 1973; njega, "Sladko drevo": univerzalna podoba mitološke poezije, "Vsi", 1977, št. 6; Fergusson J., Drevo in kača, 2 izd., L., 1873; Evans A. J., mikensko drevo in PIIIarski kult in njegovi mediteranski odnosi, "The Journal of Helenic Studies", 1901, v. 21; Wensinck A. J., Drevo in ptica kot kozmološki simboli v zahodni Aziji, Amst., 1921; Wilke G., Der Weltenbaum und die beiden kosmischen Vögel in der vorgeschichtlichen Kunst, "Mannus", 1922, Bd 14, H. 1-2; Holmberg U., Der Baum des Lebens, Hels., (Annales Academiae Scientiarum Fennicae, serja B, v. 16, št. 3); Thurneusen R., Der mystische Baum, "Zeitschrift für celtische Philologie", 1923, Bd 14, H. 1-2; Smith S., Opombe k "Asiričnemu drevesu", "Bilten šole orientalistike", 1926, v. 4, št. 1; Henry P., L "Arbre de Jessi", dans les in glises de Bucovine, Buc., 1928; Jacoby A., Der Baum mit den Wurzeln nach oben und den Zweigen nach unten, "Zeitschrift für Missionskunde und Religionswissenschaft", 1928, Bd 43; Kagarow E., Der umgekehrte Schamanenbaum, "Archiv für Religionswissenschaft", 1929, Bd 27; Coomaraswam AK, Drevo Jesse in indijski vzporedniki ali viri, "Art Bulletin", 1929, str. 11; sam, drevo o Jesselovih in orientalskih vzporednicah, "Parnassus", 1935, januar; njega, obrnjeno drevo, "Četrtletni časopis mitske družbe", 1938, št. 29; Engberg RM, drevo oblikuje lončarstvo s predlogi glede izvora protoionske prestolnice, v: maj HG, Engberg RM, Materialni ostanki kulture Megiddo, Chi., 1935 (University of Chicago - publikacije Oriental instituta, v. 26); Nava A., L "" Albero di Jesse "nella cattedrale d" Orvieto e la pittura bizantina, "Rivista del Reale istituto d" archeologia e storia dell "arte", 1935-36, t. 5; Perrot N. Les predstavitve de l "arbre sacré sur les monument de Mésopotamie et de l" Elam, P., 1937; Danthine H., Le palmier dattier et les arbres sacrés dans 1 "iconographie de l" Asie occidentale ancienne. Texte, P., 1937; May H. G., Sacred tree on palestinsko poslikano lončarstvo, "Journal of American Oriental Society", 1939, v. 59, št. 2; Chaudhuri N. Prazgodovinski drevesni kult, "Indijska zgodovinska četrtletnica", 1943, str. 318-29; Edeman S. M., Arbor inverse, "Religion och bibel", 1944, v. 3; Emeneau M.V., zadavljene fige v sanskrtski literaturi, "University of California California Publications in Classical Filology", 1949, v. 13, št. 10; Barbeau M., Totam Poles, v. 1-2, Ottawa, 1950; Widengren G., Kralj in drevo življenja v starodavni bližnjevzhodni religiji, Uppsala, 1951 (Uppsala Universitets Arsskrift, v. 4); Viennot O., Le culte de l "arbre dans l" lInde ancienne, P., 1954; Pierrefeu N. de, Irminsul et le livre de pierre des Externsteine \u200b\u200ben Westphalie, "Ogam", 1955, v. 7, št. 6; Linton R., Drevo kulture, N. Y., 1955; Le Roux F., Des chaudrons celtiques a l "arbre d" Esus Lucain et les Scholies Bernoises, "Ogam", 1955, v. 7, št. 1; Le Roux P., Les arbres battletants et la forêt guerrière; ibid., 1959, v. 11, št. 2-3; Lommel H., Baumsymbolik beim altindischen Opfer, "Paideuma", 1958, v. 6, št. 8; Haavio M., Heilige Bume, "Studia Fennica", 1959, v. 8; Bosch F. D. K., Zlati kal, Haag, 1960; Hancar F., Der heilige Baum der Urartär in vorarmenischer Zeit, "Handes Amsorya", 1961, št. 10–12; njega, Das urartdische Lebensbaummotiv, "Iranica Antiqua", 1966, v. 6; Szer L., Der mythische Lebensbaum und die Ficus Ruminalis, "Acta Antiqua", 1962, v. 10, št. 4; Pques V., L "arbre cosmique dans la pansy populaire et dans la vie quotidienne du Nord-Ouest africain, P., 1964; Kuiper FBJ, Blaženost Asa, Indo-iranski dnevnik", 1964, str. 8, št. 2; Esin E., Le symbole de l "arbre dans l" ikonographie turque, v: XXIX Congrès International des Orientalistes. Résumés des Communications, P., 1973; Toporov VN L "" Albero universale ". Saggio d "interpretazione semiotica, comp .: Ricerche semiotiche, Torino, 1973; dr. Taylor, Tri lokalne motive v moldavskih drevesih Jesseja," Revue desütudes Sud-Est Européennes ", 1974, str. 12; Cook R., The drevo življenja, Podoba kozmosa, L., 1974; Nasta AM, L "Arbre de Jessé" dans la peinture Sud-Est Européenne, "Revue desétudes Sud-Est Européennes", 1976, t. 14, št. 1.

Kljub dejstvu, da v grški mitologiji ni koncepta svetovnega drevesa, srednjeveška grška ljudska tradicija trdi, da obstaja Drevo, ki drži Zemljo.

Svetovno drevo (Wacah Chan) se v majevski religiji pojavlja tudi kot os sveta. Os sveta povezuje ljudi (srednji svet), ječo (en) (drugi svet) in nebesa (zgornji svet).

Sveto drevo in starodavni pojmi časa in prostora

V podobi drevesa so ideje o času, prostoru, življenju in smrti združene. Poskusite rešiti uganko:

Drevo je, na drevesu so rože, pod cvetovi je kozarček, nad cvetovi je orel, pobira cvetove, vrže cvetove v kotel se ne zmanjša, v kotlu se ne poveča. (Življenje in smrt)

Najstarejše ukrajinske koroške so nam prinesle idejo, kako se je svet pojavil iz kaotičnega primitivnega oceana. Govorijo o časih, ko še vedno ni bilo neba, zemlje, ampak samo modro morje. V tistem morju je stalo drevo (srna ali bor). Na drevesu so se tri ptice prepirale: kako vzpostaviti mir? Ena ptica se je potopila v morje - prinesla je zlati kamen. Drugi potapljač - prinesel je srebrni kamen. Tretji je bakreni kamen. Iz zlatega sonca se je pojavilo, iz srebra - luna, iz bakra - zore. Skupaj z ustvarjanjem v domišljiji primitivnih ljudi podobe svetovnega drevesa je nastal obsežen sistem nasprotovanj:

• dan - noč
• poletje - zima
• življenje je smrt
• desno - levo
• naravnost - krivo
• od zgoraj - spodaj
• ogenj - voda
• moški - ženska
• seznanjen - nepar

V vodoravni ravnini sta svetovno drevo in prostor okoli njega razdeljena na štiri dele, ki izražajo idejo o času (jutro, dan, večer, noč; pomlad, poletje, jesen, zima) in prostor (vzhod, jug, zahod, sever). Na vrhu drevesa je Sonce, njegovo "gibanje" je določilo "delitev" prostora okoli njega na štiri dele. Navpično je drevo razdeljeno na tri dele: spodnji - koren (podzemni svet), srednji - deblo (zemeljski svet) in zgornji - krošnja (nebeški svet). Vsak od teh delov vključuje določena bitja. Spodaj, blizu korenine, so kače, žabe, ribe, vodne ptice in živali, saj dno drevesa simbolizira ne samo podzemlje, ampak tudi vodo. V srednjem delu, na tleh, so velike živali: ture, jeleni, konji, medvedi, volkovi. To je tudi svet ljudi. Na vrhu svetovnega drevesa se naselijo ptice in čebele, tu so nebeška telesa.

Folklora

Sveto drevo

Najpogosteje se v folklori pojavljajo svetovna drevesa, hrast, jablan, vrba, lipa, viburnum, češnja, jablana, bor. Svetovno drevo se nahaja v pravljičnem prostoru folklore, običajno na gori, sredi morja, na čistih poljih ob cesti, pri gospodarjevem gospodarju na svojem dvorišču. Čas je bil označen tudi z drevesom. Ko drevo zaznamuje leto, ga narišemo ali izrežemo z mnogimi vejami, tako imenovanim "borom". Ohranjene so tudi skrivnosti o drevesnem letu: "Hrast-hrast je star več let, na vsaki veji ima dvanajst glav, štiri gnezda in v vsakem gnezdu sedem jajc. Vsako ima ime."

V mitoloških reprezentacijah je svet razdeljen na tri svetove: oseba   (mikrokozmos), družbe   in vesolje   (makrokozmos). Ali pa kronika resničnost, nav   in pravilo   - svet je sodoben, tuj in idealen - nebeški. Poleg tega so se vsi naravni pojavi, dogodki v družbi in izkušnje posameznikov zgodili enako v vsakem od teh treh svetov, v njih pa sočasno in medsebojno povezani, kot v enem samem organizmu. In drevo je bilo posrednik med temi svetovi in \u200b\u200bje te svetove postavilo nase. Z njegovo pomočjo se lahko premikate iz enega sveta v drugega (v svet prednikov, v nebeški svet).

Sveto drevo v pravljicah

V pravljicah je motiv "drevo do neba", pleza na katerem junak vidi nebeško božanstvo in prejme čarobne darove. Običaj sajenja dreves ali grmovja na grobove je povezan tudi s podobo posredovalnega drevesa med svetovi. Obstaja koncept - "daj hrast" (umreti). Pomen tega običaja poudarja dejstvo, da sadijo rastline določenih pasem. Med Slovani je predvsem viburnum.

V slovanskih legendah se dekleta iz hrepenenja po svojih najdražjih spremenijo v drevesa. V pravljici o čarobni piščali iz kosti deklice, ki jo zahrbtno ubijejo sestre, zraste grm viburnuma. Flavta, narejena iz njene vejice, govori s človeškim glasom. Na splošno je epsko drevo tesno povezano z ženskami in dekleti. Spomnimo: na kraljevo dvor je prišel požarni ptič - ukradel zlata jabolka ali hruške z čarobnega drevesa. Princ se odpravi na akcijo, da bi ujel tatva, in se vrne domov s svojo nevesto. S tega vidika je s tega vidika zanimiva pravljica "dedka in babičina hči", v kateri siroče dekle sreča peč, vodnjak in jablan (ženski liki). V pravljici "Zlati čevelj" je umirajoča mati hčerki pustila darilni amulet: seme, iz katerega je zrasla vrba. Dolgo je pomagalo drevo, ki ga naseljujejo čarobni ljudje, uboga sirota. Drevo je prišlo prav, ko je bil čas, da poiščemo partnerja. In po poroki so dekleta s princem "vrba z vodnjakom šla pod zemljo in spet zapustila na prinčevem vrtu."

Na spomladanskih drevesih je motiv pravljičnega drevesa, ki krona ljubitelje: iz njega se pojavijo tri cerkve in zvonik: v cerkvi tri jasne sveče (recimo Mariyka, Oksanka in Nadiyka), v zvoniku pa trije samoglasniki (Ivanko, Petrus in Vasilko). Nato Ivanko reče: "Rada imam Mariyka, kupila bom čevlje za Mariyko", in tako naprej za vsak par.

Sveto drevo kot utelešenje plodnosti

Simbol drevesa življenja je tudi podoba plodnosti, ženske, Matere boginje. Narava, mati vsega živega, je drevo življenja. Na slikah (na vezeninah, velikonočnih jajcih, brisačah in preprogah) je podoba ženske povezana z drevesnim znakom; združi se z njim in ga včasih popolnoma nadomesti. Pravijo, da hiša počiva na ženski, kot streha na barabi. Pada drži streho, kot drevo življenja - nebo. Ko se je stanovanje pojavilo pri ljudeh, se je zdelo, da je to referenčna točka v neomejenem vesolju, središče bivanja za vsakega človeka. Štiri stene hiše so bile usmerjene na štiri strani sveta. In podnožje ohišja je bila smečka, ki je simbolizirala moč doma. Pri nameščanju smeti v hiši je bilo veliko obredov in običajev. Ko sem sanjal, da v hiši ni nobenega izmečka, sem verjel, da je to smrt. Povezava med "jedrom hiše" in idejami o drevesu življenja potrjuje tudi ornament na ostankih: sončni znaki, kače, cik-cak podobe vode, "borovi".

Svetovno drevo je tudi družinsko drevo. Najpogostejša podoba svetovnega drevesa je deblo s tremi vejami. Takšna družinska drevesa so bila na beli krpi usnjenih brisač izrezana z rdečimi niti in visela kot amuleti nad žaljivkami, okni in portreti sorodnikov. Ptice, ki so posredniki med svetom živega in svetom prednikov, pa tudi stražarji klana, v koledarjih in pravljicah delujejo kot pomočniki in svetovalci pri izbiri para. Še več, seveda sedijo na drevesu. Včasih je v vlogi takega pomočnika mlademu človeku kača, ki se nahaja v bližini korena drevesa. Poročni simboli so okrašeni z besednimi in ročno narisanimi vezenimi podobami drevesa življenja. To je poročni venček, stenske slike in vezenine, nasičene z zakonsko simboliko, in pesmi, ki govorijo o rajskem drevesu, ki je rodilo dve jagodiči - mlado in mlado.

Sinonimi svetovnega drevesa

Tako kot v večini simbolov ima tudi svetovno drevo sopomenke, ki ga do neke mere nadomestijo v nekaterih besedilih ali poudarijo in razvijejo enega od pomenov ali ločeno lastnost drevesa. Takšni simboli v pravljicah in obrednih pesmih so steber, gora sveta, cesta, cerkev s tremi vrhovi, tremi stolpi, ladja, lestev, kljuka, veriga, lok, mesto. Poosebitev svetovnega drevesa je mejnik - visoka palica s kolesom na vrhu (kolo je simbol sonca), kupala in majska drevesa in podobno. Ti atributi svetovnega drevesa so prisotni v skoraj vseh največjih praznikih koledarskega cikla, pa tudi na poroki. Kot utelešenje dekličine usode se simbol drevesa pojavi v enem od srečanj na sv. Katarine (7. decembra). Deklica na vrtu odreže vejico češnje, jo prinese v hišo in jo položi v skodelico vode. Če cveti pred Velikodušnim večerom (St. Malania, 13. januarja) - dober znak, bo letos poroka. In če ne cveti - bo treba še eno leto sedeti pri dekletih. Tu češnjeva veja simbolizira usodo deklice, samega dekleta - ali cveti zanjo na letošnji poroki, ali ne.

Na poroki mladi simbolizira venec - mlado drevo ali vejo, najpogosteje iz bora ali češnje. Na ženski zabavi v soboto jo dekleta okrasijo skupaj s cvetjem, viburnumom in pisanimi trakovi, ob tem pa zapojejo pesem "do Giltsya". Kot simbol nevestine mladosti. Ko začnejo deliti hlebec, mladi venec odpelje mlad prijatelj na veji. Menijo, da veje venčnega venca, okrašene s cvetjem, potem pomagajo prijateljem, da se srečno poročijo.

Ponekod je na Poljskem običaj, da se "vozi grm" Zelene počitnice   (Dan Svete Trojice). Eno od deklet skupine izbere "grm". Če želite to narediti, tkajte dva čudovita venca iz vej javorja in lipe, velika - na vratu, majhna - na glavi. Za pas deklice pripnejo veje, tako da je videti kot krilo iz zelenja. Z deklicami iz grmovja se odpravijo domov, pozdravijo lastnike na Zelenih praznikih, si zaželijo srečo in bogastvo. Očitno obstaja odmev vere, da se mrtve duše selijo na drevesa in pridejo k potomcem na obisk Zelenih praznikov.

Kupalsko drevoki se imenuje Kupaylitsa   ali drugače Madder, simbolizira plodnost, dekličnost, enotnost mladih v zakonu. Spominja se tudi prvega drevesa, s katerega se je začel svet. To drevo (veliko vejo, najpogosteje narejeno iz vrbe ali češnje) fantje vzpostavijo zvečer na robu praznika Ivana Kupala (6. julija). Na koncu slovesnosti se Kupaylitsa utopi ali razbije v majhne vejice in vsako dekle vzame vejico.

Pred božičem je običaj (ki je k nam prišel iz zahodne Evrope) namestiti v hišo in okrasiti božično drevo. Zimzeleno drevo simbolizira večno življenje, okraski na njem pa so tista darila, ki bi jih človek moral dobiti v novem letu. Obstaja misel, da je božično drevo podoba svetega drevesa, zvezda, s katero je okronana, pa je simbol neba ali sonca. Med Slovani je podoba svetovnega drevesa pritrjena v okrasnih slikah na vezenih in tkanih brisačah, preprogah, vezeninah, velikonočnih jajcih, skrinjah, pohištvu, medenjakih, posodah in pri dekoriranju oblačil.

Sveto drevo in drevo življenja

Pojmov "drevo življenja" in "svetovno drevo" ne bi smeli zamenjati.

Vnukinja mi je postavila vprašanje, kako deluje vesolje. In z njo smo opravili svoje jutranje energetske prakse in zagledala je podobo stoletnega hrasta. Vprašala me je:

In kaj pomeni, da med prakso vidim hrast?

To je super. Podoba Hrasta je simbol svetovnega drevesa. Ker že razmišljate o strukturi Vesolja, vas zanima, kako je Vesolje nastalo, potem ste prišli do najpomembnejše podobe vesolja - podobe Hrasta. To je svetovno drevo. Bi radi vedeli več o njem?

Resnično si želim.

Potem bom za vas napisal objavo o svetovnem drevesu. Vsem bralcem mojega dnevnika bo zanimivo. Ste se strinjali?

Ja, seveda!

In zdaj, prijatelji, sem to objavo napisal za Christino in seveda za vas.

Vesolje, Stvarnik Vesolja, Božanski Absolut - ti koncepti nosijo veličanstvo, neznanost, skrivnostnost in ogromno željo, da bi izvedeli več in razkrili skrivnost, kako je Vesolje nastalo. Kdo je on - stvarnik vesolja?

Najboljši možje človeštva lomijo kopja in dokazujejo vsak svoje razumevanje bistva Božanskega Absoluta. Razumevanje tega, kaj je Bog, Stvarnik, je neločljivo povezano z razumevanjem svetovnega reda ...

Vsi smo podobni bogu, ustvarjalci smo in imamo veliko Moč.

Hermes Trismeister je tudi rekel, da je zgoraj spodaj.

Že v starih časih so ljudje vedeli, da svetovni red temelji na načelu podobnosti. Naši modri predniki so imeli legende, mite in tradicije o svetovnem drevesu in svetovnem jajcu.

Te informacije so prišle do nas. Že v starih časih so bile njihove predstave o svetovnem redu, o Božanskem zelo jasne, čeprav figurativne. In to idejo so prenašali v podobah svojih mitov in legend, v spomenikih. Zahvaljujoč številnim kamnitim omflam, ki so bile nameščene po vsem planetu, razumemo, da je bilo njihovo znanje o svetovnem redu in božanskem duhu, ki vdihne življenje v vse življenje, presenetljivo resnično.

Podobo svetovnega drevesa najdemo med vsemi ljudmi na planetu. Svetovno jajce in svetovno drevo v sebi odražata organizacijo vsega, kar obstaja - od atoma do galaksije. To je jajce živega bitja, ki obdaja matrico, vzdolž katere se telo še naprej razvija. Morda je isti Matrix-Jajce sprva vseboval vse vesolje našega manifestiranega sveta?

Človeška psiha je kot makrokozmos. In če človek dojema sebe kot svetovno drevo, trdno stoji na močnem in trdnem temelju - planetu Zemlja, potem se počuti in počuti kot Bog v svojem vesolju. Potem se njegove zadeve razidejo in življenje se napolni z veseljem in dosežki. Če se človek počuti ločenega od svojega božanstva, od svojega Duha, potem kje lahko najde moči za dosežke in srečo. Potem pa veliko trpljenja ...

O SVETEM DREVU.

Drevo predstavlja že od antičnih časov neskončno prenovljen živi Kozmos. Drevo skupaj s kamnom služi kot oltar, saj je Drevo središče sveta in opora vesolja. Drevo je simbol Življenja, plodnosti, poistoveti se z izvorom nesmrtnosti (Drevo življenja) in je v skladu s tem simbol vstajenja vegetacije, pomladi in "ponovnega rojstva" leta (Maypole); V starodavnih mitih so poudarjene mistične vezi med drevesi in ljudmi (drevesa rodijo ljudi; drevo kot odlagališče duš človeških prednikov).

Najstarejša "sveta mesta" so bila videti kot pokrajina kamnov, vode (izvira) in dreves. V predindijski civilizaciji Mohenjo-Daro je sveto mesto sestavljalo ograjeno območje okoli drevesa. Podobne svete kraje je bilo mogoče najti po vsej Indiji v času, ko je Buda pridigoval. Palijevi spisi pogosto omenjajo kamen ali oltar, postavljen na sveto drevo, ki tvori strukturo za čaščenje božanstev plodnosti (Yaksha). To starodavno veščino povezovanja dreves s kamni je budizem sprejel in sprejel. Budistična chayta je bila včasih samo drevo. Niti budizem niti hinduizem ne bi mogli oslabiti verskega pomena starodavnih svetih krajev, jih vključiti vase in jih s tem legitimirati. Enako zaporedje lahko opazimo v Grčiji in v semitskem svetu.

Kanaan in Judje so imeli žrtvovalna mesta "na vsakem visokem griču in pod vsako vejo dreves" (Jer. 2, 20). Isti prerok se spominja grehov Judovih otrok, ki so oltarje in slike Astarte postavili "po zelenih drevesih na visokih hribih" (Jer. 17, 2).

"Sveti kraj", ki reproducira naravno krajino, odraža celoto, tu je mikrokozmos. Mikrokozmi so tudi oltar, tempelj (ali palača ali pogrebni spomenik), ki so nadaljnji razvoj primitivnega "svetega kraja", saj so svetovna središča in predstavljajo imago mundi, podoba sveta (prim .: vrt) Kamen je zelo zastopan resničnost, njena neuničljivost in moč; drevo je s svojim občasnim oživljanjem pokazalo moč svetega v življenjskem redu.

V Bhagavad Giti kozmično drevo izraža ne samo Vesolje, temveč tudi položaj človeka na svetu: "... Obstaja nesmrtno drevo banyan, katerega korenine rastejo in se veje navzdol, njegovi listi pa so vedski hvalnice. Kdor to drevo pozna, pozna Veda [ ...] Prave oblike tega drevesa na tem svetu ni mogoče razumeti. Nihče ne more razumeti, kje se konča, kje se začne njegov temelj in kje je potrebno odločno posekati to drevo, katerega korenine so globoko zakoreninjene v zemlji, z orožjem ločitve. najti je treba kraj, doseči katerega o nihče nazaj ne vrne, in tam predajo Vrhovnemu božanskega bistva, iz katerega se je vse začelo in od koga je vse, kar je že od nekdaj "(XV, 1-3) podaljša.

Svetovno drevo, katerega korenine segajo do nebes in se veje na Zemljo, najdemo v hebrejskih učenjih (Zogar), v islamski tradiciji »Drevesa sreče« in v skandinavski mitologiji ter zapisano v XX stoletju. obredi avstralskih plemen.

V mezopotamijski ikonografiji je drevo običajno obkroženo s kozami, zvezdami, pticami ali kačami. Vsak od teh simbolov ima poseben kozmološki pomen. Arhaična risba iz Suze prikazuje kačo, ki se dviga navpično, da okusi plod drevesa.

V starejši Eddi je Yggdrasil kozmično drevo, korenine pa segajo v samo srce Zemlje, kjer se nahajajo pekel in kraljestvo velikanov. V bližini je vir Mimirja ("razmislek", "spomin"), kjer je Odin pustil eno oko na varnost in kamor se nenehno vrača, da osveži sebe in svojo modrost. V vejah Yggdrasila živijo Heydrun, koza, orel, jelen in veverica; kača Nidhogg obkroži svoje korenine in ga ves čas poskuša uničiti. Orel se vsak dan bori s kačo. Ko se vesolje drgne na tla v kataklizmi, ki jo napovedujejo v "Starejši Eddi", bo Yggdrasil močno pretresan, a ne poražen.

Svetovno drevo povezuje prostore in čase - vrh in dno, preteklost in prihodnost. Motivi nesmrtnosti, plodnosti, ki jih daje Drevo in / ali bližnja »večna reka«, so združeni z motivom višjega znanja.

TREE je temeljni kulturni simbol, ki predstavlja vertikalni model sveta, semantično zasnovan na ideji o binarnih opozicijah (kozmološko in aksiološko artikuliranih). V tradicionalni kulturi deluje kot temeljni simbol urejenosti vesolja ("svetovno drevo") in metafora za genezo kot doseženo in produktivno. V okviru arhaične kulture mitologija sveta D. deluje kot najpomembnejša sestavina mitološke kozmogonije. V okviru antropomorfnih modelov kozmogeneze, ki temeljijo na zapletu zakralne poroke Zemlje in neba (Matica in Geb v staroegipčanski mitologiji, Gerd in Freud v skandinavski, Gaia in Uran v starogrščini itd.), Je osrednji trenutek kozmosa sveta postavitev svetovne vertikale. od prijatelja Zemlje in Neba in zagotavljanja obstoja svetovnega vesolja.

Svet D. kot kozmična vertikala je na eni strani tradicionalno falični simbol in se v zvezi s tem nanaša na nebesno (moško) načelo (svetovno drevo kot falus Urana v starogrški mitologiji), na drugi strani pa je D. mitologija tesno povezana z ženskim načelom: devica v prtljažniku (staroegipčanska skomornica, starodavni hamadriadi, mit o rojstvu Adonisa iz votle odprtine v deblu) ali celo identificirana s deblom (Lilith v sumerski mitologiji). Mitologija D. je pomensko ambivalentna in je povezana tako z zemeljskim (ženskim) kot z nebeškimi (moškimi) načeli. D. v tem smislu ločuje Nebo in Zemljo, D. hkrati simbolizira sam po sebi njihov zakon.

Ko se veter igra z listi, se tako prelivajo občutki, ki se dvigajo od lista do lista, od veje do veje - gorijo z ognjem, sijejo, zveni nepopisna čutna pesem, Božja pesem! Potopite se globlje v neskončni vodnjak čustev! Stražarji Živalskega začetka ne obupajo in poskušajo ukrasti ČLOVEKOVO pozornost, toda če boste dosledni in se odločite, boste zagotovo nagrajeni z BOŽANSKIM ČREPOM, kar pomeni ŽIVLJENJE.

SVETOVNA DREVA

Vsak narod je imel svoje sveto drevo s svojimi lastnostmi in lastnostmi, ki temeljijo na naravnih in včasih okultnih lastnostih, kot so zapisane v ezoteričnih učenjih. Torej je Ashwattha oziroma sveto drevo Indije, bivališče Pitrija, postalo drevo Bo (ali ficus religiosa) budistov po vsem svetu, saj je Gautama Buda dosegel najvišje znanje, Nirvana pa ravno pod tem drevesom. Pepel Yggdrasil služi kot svetovno drevo med Skandinavci. Banyan - simbol duha in materije, se spušča na zemljo, korenini in nato spet hiti v nebesa. Palača, s trojnimi listi, je simbol trojnega bistva v Vesolju - Duha, Duše, Materije. Črna cipresa je bila svetovno drevo Mehike, zdaj pa je med kristjani in mohamedanci simbol smrti, miru in spokojnosti. Fir je v Egiptu veljal za svetega, njegove stožce pa so nosili v verskih procesijah, čeprav je zdaj skoraj izginil iz države mumij; Sakrom, tamarisk, palma in trta so bili tudi sveti. Sycamore je bilo Drevo življenja v Egiptu in tudi v Asiriji. Bil je posvečen Hathorju (Hathorju) v Heliopolisu; zdaj je na istem mestu posvečen Devici Mariji. Njegov sok je bil dragocen zaradi kakovosti njegovih okultnih moči, pa tudi Soma za brahmane in Haoma za parise. " Sadje in sok Drevesa življenja dajeta nesmrtnost. "V Erzyanovih verovanjih se drevo imenuje Echke Tumo, kjer se nahaja gnezdo svete račke Ine Narmun, ki rodi isto jajce, iz katerega se rodi ves svet. V turški mitologiji drevo imenujejo Baiterek - z zemljo ohranja zemljo na svojem mestu in korenino podpira z vejami do ni padel dol. V Kabali je to Mekabtsiel drevo, v Kur'anu je to Sidrat al-muntaha. Na Kitajskem je to Kien-Mu, ob katerem sta Sonce in Luna, gospodarji, modreci, bogovi, duhovi in \u200b\u200btako naprej. ta sveta drevesa iz antike, od katerih so nekatera častena na ta dan, lahko pišem velik obseg, in še vedno zadeva ni bila poravnana.

Po zamislih starodavnih Egipčanov je osi zemlje velikansko zlato drevo, katerega vrh je naslonjen na nebo. Na njenih zgornjih vejah rastejo dragi kamni in živi nebeška boginja Nut. Dež, ki namaka zemljo in prodre v obliki tal iz vode v podzemlje, izvira iz dejstva, da čudovita ptica feniks s krili udari po vejah tega svetega drevesa in poškropi svojo življenjsko vlago. Čaščenje svetovnega drevesa je bilo tesno povezano s kultom Ozirisa, boga plodnosti in večne obnove narave. Zraven njegove grobnice je bilo drevo, na katerem se je verjelo, da božja duša sedi v obliki ptice. Na starih egipčanskih slikah lahko vidite, kako to mitsko drevo raste skozi celoten grob Ozirisa in ga plete s koreninami in vejami. Še več, samega Ozirisa so pogosto identificirali z drevesom.

Tako kot stari Indijanci in drugi narodi so tudi Egipčani verjeli, da je zemeljsko drevo, ki ga častijo, kopija nebeškega drevesa, ki raste v zgornjem svetu. Drugim starodavnim ljudem Bližnjega vzhoda - Feničanom, ki so naselili obalo Palestine - je bilo vesolje narisano v obliki velikanskega šotora, podprtega z ogromnim drevesom, ki stoji v njegovem središču, ki sega v nebo.

Stari Kitajci so bili prepričani v obstoj kozmičnega drevesa. Miti so ga postavili daleč na vzhodu, v Dolino svetlobe. Tam se je iz morskega morja dvignila kolosalna murva poceni debeline. Čudovit petelin je sedel na samem vrhu, njegov krik pa je napovedoval začetek dneva, zato so se vsi hudobni duhovi, ki so ponoči pohajkovali po zemlji, v naglici umaknili. Na vejah murve je živelo deset sončkov, ki so imeli videz zlatih trokrakih krokarjev. Na skrajnem zahodu vesolja je bilo postavljeno drugo svetovno drevo, njegovi listi so bili kot zvezde in so ponoči osvetljevali svet. Skozi stoletja svojega obstoja se je mitologija nenehno razvijala: nekatere ploskve in slike so bile pozabljene, druge so nastale in se prekrivale s starimi. Zato poleg dveh poimenovanih kozmičnih dreves v kitajskih mitih obstaja še veliko sklicevanj na druge, ki so podobni njim. Tako govori o ogromnem drevesu Xun, visokem tisoč tisoč li, in čudovitem krušnem drevesu z debelino petih pasov, ki raste na svetovni gori Kunlun; tam se prebijajo čudoviti viri in živijo vsi bogovi Srednjega kraljestva. Poroča se tudi o drevesih, skozi katera se lahko povzpnete v nebesa in se spustite v podzemlje, to je cesta bogov in šamanov.

Maji v Srednji Ameriki so v središče vesolja postavili tudi fantastično Prvo drevo sveta, upodobljeno s prtljažnikom v obliki prtljažnika s pikčastimi trni. Veljalo je, da podpira vesolje. Poleg njega pa so bila v štirih kotičkih sveta še štiri sveta drevesa. Morali bi služiti kot dodatna podpora. Kljub temu je osrednje drevo ostalo glavno, saj so najprej bogovi, zbrani okoli njega, tam, v središču vesolja, reševali najpomembnejša vprašanja, ki zadevajo usodo ljudi in vesolja. Kult velikega svetovnega drevesa je prežal številna področja majevskega verskega življenja, veliko njegovih podob najdemo v njihovih rokopisih in na kamnitih reliefih. Vsaj o njegovem pomenu kaže dejstvo, da je oltar, na katerem so bile človeške žrtve, dobil obliko panja tega svetega drevesa. Veljalo je, da ker veže vse svetove vesolja, potem žrtev zlahka pade v nebesa in bo božjim voljem.

Svetovno drevo ima v arhaičnih šamanističnih religijah zelo posebno vlogo. Tam je bila njegova podoba razvita bolj podrobno kot karkoli drugega. V jakutski mitologiji so veliko pozornosti posvetili čudovitemu drevesu Aal Luuk Mas, kot da raste sredi dežele Sibiir. Legende pravijo, da izžareva življenjsko moč vlage "ilge", kar daje tistim, ki so jo okusili, živahnost in novo moč. Nekoč je bilo to drevo zamišljeno, da zraste v nebeško deželo zgornjih duhov, da bi jih uničil, vendar je na koncu zavrnilo to svetogrško misel in je, ko je prišlo do nebes, postalo hrib za nebesa. Ko se je odločil doseči podzemlje in uničiti spodnje duhove, se je spet premislil in njegove korenine so začele služiti kot obešalnik za bitja spodnjega sveta. Aal Luuk Mas se razteza visoko in globoko navzdol in tvori neomajno jedro vesolja

Po verovanju Altajev se na rodovitnem mestu, kjer se združi sedemdeset rek, dviga večstopoljni večni topol z zlatimi in srebrnimi listi. Pod eno vejo tega fantastičnega drevesa se lahko skriva cela čreda konj. Na njenem vrhu sedeta dva zlata cuka, ki ju prenašata usoda, iz njunega petja čudovito cvetje cveti po vsej zemlji. Na srednjih vejah sta dva črna zlata orla z diamantnimi kremplji, ki občutljivo čuvata globino modrega neba. Dva strašljiva psa s krvnimi očmi sta z železnimi verigami privezana na dno topola. Tam se mirno pase čarobni konj, ki ga ima lahko le velik junak.

Svetovno drevo je nepogrešljiv atribut šamanistične slike sveta in šamanskega kulta. Številne nadnaravne sposobnosti so bile pripisane šamanom, ena najpomembnejših je bila, da so lahko potovali v druge svetove bogovom in duhovom. To so storili v različne namene, vendar najpogosteje zato, da bi vrnili dušo bolnemu človeku, za katerega so verjeli, da ga duhovi ugrabljajo, ali da bi se identificirali z duhovi, zaradi katerih so ljudem poslali določeno nesrečo. V pripravi na takšno pot se je šaman spravil v stanje svetega ekstaza. Da bi dosegel to stanje, je premagal tambur in plesal, krožil na enem mestu. Posledično k njemu pridejo njegovi asistentki. Z njimi se je odpravil na pot. In tu je prišlo do izraza svetovno drevo, saj je ob njem ležala pot v nebesa ali v podzemlje. S pomočjo prijaznih duhov se je šaman povzpel navzgor ali, nasprotno, spustil do samih korenin in se na koncu spustil v druge svetove.

Sveto drevo (Evenki)

Zgornje pomaga razumeti, zakaj svetovno drevo pogosto imenujejo šamanistično. Za šamane ni služil samo kot sveta cesta, ampak je veljal tudi za njihovo zibelko. Legende pravijo, da se na vozlih tega drevesa nahajajo ena nad drugo gnezda, kot ptice, se tam vzgajajo duše vseh bodočih šamanov. Višje kot je gnezdo, močnejši se bo rodil šaman. Sami "pravopisci" so tako govorili o sebi: "Jaz sem četrta ženska šaman", "on je sedmi ženski šaman" itd. Obredni nadomestki univerzalnega drevesa so igrali veliko vlogo v šamanskem ritualu. Pred šamanskimi jurtami so pogosto zasadili posebno drevo. Med iniciacijo v šamane je subjekt splezal na drevo, ki simbolično pomeni njegov vzpon v nebo. Za mesto pokopavanja šamana je bilo izbrano tudi posebno sveto drevo, da se je lažje odpravil v nebesa in se nato reinkarniral kot eden izmed ljudi.

Poleg povezovanja svetov v eno celoto je bila najpomembnejša funkcija svetovnega drevesa ta, da je v koncentrirani obliki poosebljal idejo o plodnosti. Prav molitev za plodnost je glavna vsebina ogromnega števila verskih obredov in verovanj: človek je molil bogovom, naj mu pošljejo več hrane, divjačine, žita, vlage, potrebne za žetev. Zgornji podatki kažejo, da je bilo vse to pod čarobnim drevesom sveta v izobilju. Tam se pretepajo življenjski ključi, ki dajejo moč in nesmrtnost, vse vrste rastlin in plodov rastejo razkošno, tam se mirno pasejo različne živali. Poleg tega kozmično drevo ne predstavlja samo odvečne hrane, ampak tudi pošilja otroke. Obstaja veliko število mitov, po katerih duše ljudi rastejo na njem v obliki cvetov ali plodov. Če padejo v maternico, postanejo vzrok za rojstvo otroka. V pravljicah so bile takšne predstave obdelane: pojavila se je čarobna palica, ki je prvotno predstavljala vejo čudovitega drevesa. Z enim njenim dotikom je mogoče izvesti različne čudeže - izvleči vodo v puščavi, kamen pretvoriti v zlato, oživiti mrtve.

Povsem naravno je, da se pod svetovnim drevesom v središču vesolja rodijo bogovi, junaki in veliki kralji. Po starogrškem mitu je dojenčka Zeusa hranila koza Amalthea ob vznožju svetega drevesa. Pod drevesom se je rodil še en velik bog antične Grčije - Apolon. Legende pravijo, da so babilonskega kralja Nabukodonozorja kot dojenčka našli pod drevesom. Maja, Budina mati, ki je hodila po vrtu, je čutila porod poroda in rodila je "izročitelja vseh živih bitij", ki je z roko prijela vejo enega od dreves. Legendarnega svetovalca enega velikih kraljev starodavne Kitajske Yin so po legendi našli v votlini murve, ki so jo Kitajci, kot vemo, častili kot svetovno drevo. Genghis Khan so, kot legenda pripoveduje, našli v stepah, ki sesajo liste samotnega čudovitega drevesa. Nazadnje apokrifne krščanske tradicije poročajo o isti stvari o Jezusu Kristusu. Evangelij Psevdo-Matej pravi, da je nadangel Gabrijel Mariji prinesel novico o Brezmadežnem spočetju v času, ko je izvirala vodo iz izvira ob vznožju drevesa.

Drevo znanja, ki se pojavlja v knjigi Postanka, je očitno svetovno drevo, ki nam je že znano iz mitov mnogih ljudstev. V Stari zavezi je to prikazano precej konveksno. Številne podrobnosti dodajo poznejše Talmudske in apokrifne legende. Po nekaterih tradicijah je bilo drevo, s katerega sta okusila Adam in Eva, grozdje, saj nič ne prinaša več zla kot vino. Po mnenju drugih je šlo za figovo drevo, iz listov s katerega so predniki domnevno šivali oblačila zase, po tretjem pa pšenico ali kruh: navsezadnje, kot pojasnjuje babilonski Talmud, noben otrok ne more imenovati niti očeta niti matere, preden je pojedel kruha, - zato Stara zaveza govori o drevesu spoznanja. V Genezi je omenjeno še eno rajsko drevo - drevo življenja (zdi se, da je le dvojnik drevesa znanja). V Talmudu mu pripisujejo resnično kozmične razsežnosti: okoli tega traja le 500 let.

Svetovno drevo v zoroastrizmu

Drevo življenja in bitja, katerega samo uničenje vodi v nesmrtnost, po Bhagavad-giti raste korenine navzgor in se veje navzdol. Korenine prikazujejo Vrhovno bitje ali prvi vzrok, Logos; vendar si je treba prizadevati onkraj teh korenin, da bi se združili s Krišno, ki pravi Arjuna: "Nad Brahmanom in prvim vzrokom ... Večno! Oba ste Biti in On biti, neizrečeno tisto, kar je zunaj njih. " Njene veje so Hiranya-Garbha, najvišja Dhyan-Kogan ali Deva. Vede so njeni listi. Le tisti, ki se je dvignil nad korenine, se ne bo nikoli vrnil, torej se ne bo reinkarniral v tej dobi Brahme.

Najbolj znano svetovno drevo je nedvomno Yggdrasil - velikanski pepel skandinavske mitologije, ki je os, strukturna osnova sveta, drevo življenja in usode. Opisi Yggdrasila, "drevesa najboljših", so vsebovani v številnih starodavnih skandinavskih besedilih, predvsem v Starejši in mlajši. Včasih se med seboj razlikujejo, a na koncu dejansko dodajo mitološki opis celotnega vesolja, kot so ga razumeli Skandinavci.

Pepel vem
  imenovan Yggdrasil,
  drevo oprano
  motna vlaga;
  rosa iz njega
  spust v doline;
  nad virom URL-ja
  za vedno postane zelena.
(Starejša Edda, Vevina Velve)

Yggdrasil združuje vse svetove: svet bogov (Asgard); svet ljudi in velikanov; podzemlje, kraljestvo mrtvih. Tri njene korenine, ki jih nenehno grizijo kače in zmaj Nidhegg, imajo tri vire: izvor Mimir, Urd in vreli kotel (Hvergelmir). Bakreni vir velikana Mimirja, v katerem se skriva znanje in modrost, neguje svetovno drevo z medom. Sveti življenjski med je impregniran s celotnim Yggdrasil-om. Njegovo ime je ob izvoru Urd pomenilo tudi "Usoda", "Rock". V tem viru živijo tri device: prva nosi isto ime Usoda, Urd, druga se imenuje Verdandi, kar pomeni "postati, tretja je Skuld," dolžnost, dolžnost. " Hkrati njihova imena pomenijo neizogibnost minevanja časa: ime Urd pomeni dovršeno, pretekli čas, Verdandi - sedanjost, Skuld - neizogibno prihodnost. To so dekle usode ali norn, podobno kot grška moira. Številna ženska božanstva ali duhovi, podobni njim, ki jih imenujemo tudi norn ali disami, pridejo k vsakemu novorojenemu otroku in mu dajo usodo - dobro ali zlo, odvisno od narave samega božanstva. Izvirajo iz različnih mitoloških bitij - nekateri od bogov, drugi iz palčkov (carls, zwergs) in tretji - iz alv, naravnih duhov, katerih ime spominja na viline evropskih pravljic in legend. Toda glavni vozlišči določajo usodo celotnega sveta, poosebljajo njegovo preteklost, sedanjost in prihodnost. Njihov izvor je skrivnosten, podobno skrivnostno veliko, ki sega v začetek časa. Svetovno drevo, ki raste na izvoru norne, ne samo da združuje vse svetove v mitološkem prostoru, temveč povezuje preteklost in prihodnost. Ta mitski čas - čas, ki ga merijo izmeničenje dneva in noči, svetilniki, ki se premikajo skozi nebeso v svojih kočijah - se zdi ravnodušen do usod sveta in človeka. To je čas kozmičnih ciklov, čas večne ponovitve.

V verovanju mnogih ljudstev živijo duše nerojenih dojenčkov na vejah svetovnega drevesa. Drevo usode je bilo tudi družinsko drevo. Islandski skald Egil Skallagrimson v svoji pesmi "Izguba sinov" primerja umrlega sina z drevesom pepela, ki je zrasel iz njegove družine in družine njegove žene, Gaut Odin pa ga je odnesel v svet bogov - lastnim dušam. Mrtvi so se vrnili v svet svojih prednikov, na svetovno drevo. O usodi vseh bitij odloča svetovno drevo in inkarnacije vseh svetov se zbližajo na njegovem deblu, v krošnji in koreninah. Ogromen modri orel prebiva v njegovih vejah, med očmi katerih sedi jastreb; Veverica Rodenttooth se vije navzdol in po njenem deblu - nosi prisegle besede, izmenjane med zmajem Nidheggom in orlom. Štirje jeleni jedo okoli njegovega listja, starejša Edda omenja še veliko kač, ki se grizejo skupaj z Nidheggom njegove korenine, deblo pepela pa je gnilo. Zato naj bi nornja vsak dan zalivala pepel iz izvira Urd in ga celo gnojila - vodo črpajo skupaj z blatom, ki pokriva bregove. Voda tega izvira je sveta - karkoli vstopi vanj, postane bela. Je tako življenjsko dober, da pepel ostane zimzelen. "Drevo življenja je vedno zeleno," je Goethe zapisal v Faustu in nadaljeval to starodavno nemško tradicijo.

Rosa, ki teče iz Yggdrasila v tla, je medena rosa, čebele se hranijo z njo in nabirajo nektar. Spomladi plavata dva čudovita laboda. Labodi so čarobne ptice, v katere so se radi vrtele božanske device in spremljevalci Odina Valkirja. Celoten bestiary - živalski svet, ki je povezan s svetovnim drevesom, pooseblja vse sfere vesolja in njihov odnos: orel (in jastreb) živi na nebu, vendar išče zemeljski plen, zmaj je pošast podzemlja, vendar lahko s svojimi krili doseže nebo, labodi - vodne ptice; štirje jeleni poosebljajo tudi štiri kardinalne točke, kot palčki, ki sedijo na robu zemlje.

„Drevesje meja“, ki raste v središču sveta in povezuje vse svetove skandinavske mitologije, sega s svojo krono Valhalla, Odinovo dvorano, ki se nahaja v božanskem mestu Asgard. Tu začnemo razumeti, zakaj je Asgard hkrati v nebesih in v središču sveta: prežet je s svetovnim drevesom. V Valhalli se imenuje Lerad - "Zaklonišče". Na strehi Valhalle je koza Heidrun in nabira listje pepela, zato iz njenega vimena teče hmeljast med in vsak dan napolni velik vrč, tako da je dovolj, da se napijete med pitjem v Odinovi sobi. Yggdrasil je resnično medeno drevo življenja, ki hrani čarobno pijačo. V Asgardu ob vratih v Valhalli raste celi nasad čarobnih dreves, imenovan je Glasir - "svetleč", ker so vsi listi narejeni iz rdečega zlata. Poleg koze na strehi Valhalle je tudi jelen Eikturnir - "S hrastovimi konicami rogov"; jedo tudi listje in iz rogov mu kaplja toliko vlage, da ta, ko teče navzdol, napolni tok Vrečega kotla, iz katerega izvira dvanajst zemeljskih rek. Jelen je sveta žival, povezana s svetovnim drevesom v najrazličnejših mitologijah sveta; ta povezava je bila za ustvarjalce starodavnih mitov presenetljiva, ne samo zato, ker se jeleni prehranjujejo z drevesnimi vejami, ampak tudi zato, ker njihovi rogovi sami spominjajo na drevo. Nesreča je bila hrastovim konicam pripisana rogovi Eikturnirja - morda sumimo, da je sam jelen v nemškem mitu, ki ni prišel do nas, deloval kot svetovno drevo - vse svetovne vode so se začele s svojimi rogovi. Pozno islandska pesem o soncu, napisana že v krščanski dobi, vendar v tradiciji poganske poezije Skaldov govori o sončni jeleni, katere noge so stale na tleh in rogovi so se dotikali neba. Bogovi (asi) se zberejo pri Yggdrasilu, da bi izvrševali pravičnost, vrhovni bog Odin je privezal konja okoli osem nog Slaperja na njegovo prtljažnik.

Svetovna kača Yormungand - se je rodila, ko je bilo ustvarjanje že končano. Zlobni Loki je postal oče te in drugih pošasti, ki ob koncu časa napadajo Asgarda in uničijo starodavne sovražnike. Ta kača je toliko narasla, da se je lahko prilegala le oceanom, kjer z obročem obda zemljo in ugrize lasten rep. Zato se imenuje Midgardsorm - Midgardova kača oziroma pas sveta. Ima pa drugo ime, Jörmungand, kar pomeni "odličen kader."

Elena Blavatsky v knjigi - "Isis Unveiled" vol. 1 poglavje. 5 - verjame, da tudi egipčanske piramide simbolično predstavljajo to idejo o zemeljskem drevesu. Njen vrh je mistična vez med nebom in zemljo in izraža idejo o korenu, osnova pa predstavlja razhajajoče veje, ki segajo do štirih držav sveta materialnega vesolja. Piramida prenaša idejo, da so imele vse stvari začetek v duhu

Po starodavnih besedah \u200b\u200bje bilo Drevo življenja tesno povezano s čelnim bistvom človeka, na primer med Asirci je bil poleg Drevesa življenja pogosto upodobljen enorog (simbol sprednje esence).

Simbol v obliki samorogov na pečatu protoindijskih ljudstev.

Bom citiral iz knjige Anastazije Novykh AllatRA:

Rigden: Od antičnih časov je bil Samorog eden izmed simbolov naprednega bitja, ki spodbuja duhovno čistega človeka, ki se povezuje s svojo Dušo in zapušča krog ponovnih rojstev. Poosebljal je željo le v eni smeri - duhovni, zato je bil obdarjen z lastnostmi, ki so značilne za človeka v njegovem duhovnem delu na sebi: čistosti, plemenitosti, modrosti, moči, poguma, popolne dobrote, povezane pa so tudi s silami Allata - božanske čistosti ženske začetek (miti o Devici in o samorogu). Če izsledite zgodovino simbolov, potem Sumerci na primer postavijo podobo samoroga kot simbol, ki je povezan s krogom (Dušo), ki ga raziskovalci razlagajo kot »lunov simbol«, pa tudi kot atribut boginj v konceptu duhovne čistosti. Asirci so v bareljeh poleg Drevesa življenja upodabljali samoroga, Egipčani so na njegovo podobo postavili najboljše moralne lastnosti. Perzijci so po svojem svetem znanju menili, da je samorog popoln, predstavnik »čistega sveta« med živalmi (prvotno štiri živali), njegov rog pa je bil edina sila, ki je lahko premagala Ahrimana. Ali pa vzemite starodavne slovanske legende in epope, zapisane v stari ruski zbirki duhovnih pesmi Golob knjiga (knjiga, ki so jo v 13. stoletju religiozni duhovniki prepovedali v tistem stoletju), kjer samorog omenjajo Indrikovo zver (Indra). Obstajajo takšne vrstice:

"Indrik imamo zver do vseh zver. In hodi, zver po ječi, Prehaja vse gore belega kamna, čisti potoke in žlebove. Ko ta zver premaga, se bo pobralo celotno vesolje. Vse zveri ga častijo, zver. Nikogar ne užali. "

Rigden: Poleg tega naj bi bila Indra varuhinja ene od štirih kardinalnih točk. Obstaja tudi omemba, ki se nanaša na Znanje o ureditvi sveta. Še posebej, da Indra vlada Svarga (Nebesa) - po idejah hindujcev, raja, ki se nahaja na vrhu gore Meru. In zdaj se spomnite, da je bil v slovansko-ruski mitologiji tudi bog Svarog - bog neba, nebeški ogenj, oče Dažbog in Svarozhich. V vseslovenskem kroničnem trezorju z začetka XII stoletja "Zgodba preteklih let", ki je vključen v Ipatijevo kroniko, so o njem omenjeni: "... zaradi vzdevka in boga Svarog ... in kraljevega sina, imenovanega Sonce, se bo imenoval Dazhbog .." "Sonce je kralj, sin Svarogov, če je Dažbog ...".

Anastazija: Tako je, vse ima isti koren! Dejansko, čeprav alegorično, govori o sedmih dimenzijah, duhovno delo človeka na sebi. Isti Svarog kot poosebljenje neba, po epih, "je v temi oblakov plamen nebesnega ognja (strele)." In potem je "razbijal oblake z gromovitimi puščicami in prižgal sončno svetilko, ki so jo ugasnili demoni teme." Če upoštevamo, da Svarog tu igra vlogo Sprednje entitete, so oblaki misli Živalskega začetka, svetilka pa je Duša, "ugasnjena s temo" podosebnosti, potem se starodavna ruska mitologija izkaže precej zabavno.

Rigden: No ... Mimogrede, v isti "Golobski knjigi", ki pojasnjuje izvor sveta, je omenjen tudi Alatyr-kamen. Po legendi velja, da so na njej vtisnjeni znaki, ki "govorijo" o zakonih boga neba Svarog. Po starodavnih ruskih verovanjih prav izpod Alatyrskega kamna izvirajo viri žive vode, ki prinašajo hrano in zdravilstvo na ves svet (stvarstvo), pod njim se skriva moč, ki nima konca, in na Alatyrovem kamnu sedi rdeča damica Zarya, rdeča ves čas prebuja svet iz nočnega spanja. Zdaj vse to primerjajte s poznavanjem znaka AllatRa, moči božanskega ustvarjalnega ženskega principa Allata in njegove pomembne vloge tako v procesih razvoja Vesolja kot pri duhovnem prebujanju Osebe in njenem spajanju z Dušo. Mimogrede, Alatyr - tako so predniki Slovanov iz antičnih časov v duhovnih legendah imenovali moč Allata, ki izvira od Boga, in osebo, ki je to moč nabrala in jo pomnožila v sebi z duhovnim delom. "

V pogledih starih Slovanov se nahaja svetovno drevo na otoku Buyan na kamnu Alatyr, ki je tudi središče vesolja. Čarobne reke izvirajo izpod Alatyrskega kamna po vsem svetu - Alatyrja varujejo modra kara Garafenova in ptica Gagana.

Po mojem mnenju je enostavno določiti etimologijo besede Alatyr - tyr, tyr, ukrasti, nakopičiti - Alatyr pomeni nakopičeni (kopičiti) Allat! Besede Boga imajo isto etimologijo: Tyr - potapljanje - nabiranje (nakopičenega) Boga, pridobivanje (kopičenje) Svetega Duha - neverjetno je, kako sodobni filologi to besedo razlagajo kot Rich in Voivod - ali celo bujno, če menijo, da je ta beseda turškega ali mongolskega izvora, čeprav njen jasen pomen leži na površini !!

Podoba tega drevesa je prišla do nas, tako v podobi različnih pravljic, legend, epov, zapletov, pesmi, ugank, kot v obliki slavnostnega vezenja na oblačilih, vzorcih, keramiki, slikanju posode, skrinj itd. Tu je primer, kako je opisano Drevo miru v eni od slovanskih ljudskih pravljic, ki je obstajala v Rusiji, in pripoveduje o izvleku konja s strani junaka-junaka: "... stoji bakreni drog, za njim pa je konj privezan, ob straneh so čiste zvezde, mesec dni sije na repu , rdeče sonce na čelu ... " Ta konj je mitološki simbol celotnega vesolja, ki je kljub temu vezan na srednji steber ali drevo.

Bom dal še en odlomek iz knjige Anastazije Novykh "AllatRa":

"Rigden: Tako je. Ikona Device "goreča kupola" nima nobene zveze z vsemi temi duhovniškimi stvarmi. In v Rusiji so ga začeli imenovati ne iz besede "kupina" - "črnik, grmičevje", temveč od staroslovanske besede "kupa", kar pomeni "povezava", "višina", "celovitost nečesa". In to, da je bila povezana z vero v zaščito pred ognjem, zdaj pa, kot ste pravilno zapisali, stoji v vsaki hiši, ki slovi po svojih čudežih. Še pomembneje pa je, da je znanje s tem doseglo večino, čeprav v tako "neodprti obliki". In zdaj so, in to je pomembno!

Ni naključje, da je "goreči pokal" povezan s simboliko Brezmadežnega spočetja iz Svetega Duha. To je samo simbol tega, kar sem vam povedal. Mati Božja je Dirigent Božje močĭ za vsakega človeka, ki hodi po duhovni poti, to je pot, po kateri se Človekova Duša osvobodi zemeljskih reinkarnacij. Jezus kot duhovna bitja iz sveta je obnovil pravo Znanje, ki se je izgubilo stoletja, in ljudem dalo duhovna orodja za duhovno odrešenje. To pomeni, z drugimi besedami, pustil je ključe. Delo na sebi s pomočjo teh orodij je oseba, figurativno rečeno, pridobila ključ do znaka. In materi Božji kot dirigentici božje moči, kot duhovno osvobojenemu bitju, ki se nahaja med svetovi za duhovno osvoboditev človeških duš, je dal znake. In šele takrat, ko se je združila gorečnost, delo na sebi duhovnega iskalca in moč Matere Božje (Allat), se je Oseba združila z Dušo, torej je človek dosegel osvoboditev svoje duše, sedmo dimenzijo ali, kot pravijo v krščanstvu, "raj", "kraljestvo Očeta in Sina ". In od človekove izbire je bilo samo odvisno, ali bo znak aktiven, ali bo človek dostojen prejeti to božansko moč, ki bi ga vodila k Bogu. Ključ je dan za uporabo. Če želite uporabiti ključ, se morate za to potruditi. To je pot duhovnega človeka - pot duhovne nejasnosti, ki samo (skupaj) z Božjo ustvarjalno močjo vodi v osvoboditev.

In to se pozna ne samo v krščanstvu, ampak tudi v drugih religijah. To je bilo znano že v starih časih, ko so ljudje na drugačen način klicali Boga in njegovega sina in božjo mater (Veliko mater). Navsezadnje poanta ni v duhovniških konceptih iz uma in v njihovih epitetih, temveč v istih duhovnih zrnih, na katerih počivajo vse njihove religije. Navedel bom preprost primer.

Kot sem že omenil, je bil kult boginje Isis, ki izvira iz starega Egipta, zelo priljubljen med različnimi vzhodnimi in zahodnimi ljudstvi. Mimogrede, dovolj je biti pozoren na umetnost starodavnega Egipta, na tiste njegove vzorce, ki so se v današnjem času selili v stavbe, stene antičnih templjev, kiparske slike. In lahko vidite iste simbole prenosa temeljev duhovnega Znanja, ki so povsod po svetu: delovni znak AllatRa, lotos, krog, kocka, romb, piramida, križ, kvadrat, simbolična podoba štirih Esenc. Torej, kult boginje Isis je trajal več kot eno tisočletje, vključno z dobo rimskega cesarstva. In kaj je pravi razlog za takšno priljubljenost? V aktivnih znakih - "AllatRa", ki se je v tistih dneh razširila s kultom boginje Isis, kot je danes razširjena s pomočjo kulta Boge Matere. Prvotno znanje je že zdavnaj izgubljeno, a simboli in znaki ostajajo!

Anastazija: Da, Isis kot "Veliko mater" so pogosto upodabljali natančno z znakom AllatRa na glavi, kot smo že rekli, v obliki rogov navzgor, nad katerimi je, tako kot izbočena stran bisera.

Rigden: Ta znak pomeni, da ta moč pripada Enemu, ki je ustvaril vse v Vesolju. Rekel sem že, da so nekoč ljudje z zvokom Ra označevali koncept "Enega višjega" (Enega večnega). Kjer se je pozneje, z rojstvom duhovništva, pojavil bog Ra, ki je po legendi nastal iz cveta lotosa, ki se je dvigal iz oceanov. Velika boginja (ki so jo imenovali različni epiteti, kasneje preoblikovani v imena) se je sprva pojavila kot vodilna sila Ra (Ena večna). Poleg Isis so bile nosilke takega znamenja v starodavnem Egiptu v različnih obdobjih tudi boginja Hathor (hči sonca Ra; njeno ime je pomenilo "hiša nebes"), boginja ISat (njeno ime je pomenilo "ustvarjalna roka boga", "največja med tistimi, ki prihajajo") . Na primer, veljalo je, da če človek okusi duhovne darove boginje Hathor, potem mu bo to dalo dodatno duhovno moč, bo pomagala tej osebi iz zemeljskega sveta prenesti v (duhovni). Zaradi tega je bila nagrajena z epiteti Velike Matere, boginje Ljubezni, duhovnega veselja, "Sijaj v žarkih Ra", Velike ženske, Stvarnice vsega živega. Med dodatnimi asociativnimi poimenovanji, ki jo simbolizirajo, so bila drevesa jajčec kot "drevo življenja", pa tudi simboli življenja - zeleni in modri barvi, ki ji je po legendi zapovedala. Slednje je povezano z šifriranim znanjem in trenutkom duhovne preobrazbe. "

Središče sveta za stare Slovane je bilo Svetovno drevo. Je osrednja os celotnega vesolja, vključno z Zemljo, in povezuje Svet ljudi s Svetom bogov in podzemnim svetom. Krošnja drevesa doseže Svet bogov na nebesih - Iry ali Svargu, korenine drevesa segajo pod zemljo in povezujejo Svet bogov in svet ljudi s podzemljem ali svetom mrtvih, ki mu vladajo Černobog, Marena in drugi "temni" bogovi. Nekje zgoraj, za oblaki (nebeško brezno; nad sedmim nebom) krona razvejanega drevesa tvori otok, tu leži Irius (slovanski raj), kjer ne živijo samo bogovi in \u200b\u200bčloveški predniki, temveč tudi predniki vseh ptic in živali . Drevo miru je bilo torej v svetovnem nazoru Slovanov temeljno, njegova glavna sestavina. Hkrati je tudi stopnišče, cesta, po kateri se lahko podaš v kateri koli svet. V slovanski folklori se Drevo miru imenuje drugače. To je lahko hrast, jablan, vrba, lipa, viburnum, češnja, jabolko ali bor.

V obrednih pesmih in na splošno tradicionalni folklori so se do nas prikradli takšni opisi svetovnega drevesa: nočni gnezdo v svoji krošnji (kot tudi druge svete ptice - Gamayun, Sirin, Alkonost, Utochka, Firebird itd.) V deblu živijo čebele, ki prinašajo med, ermine živijo pri koreninah, v luknji (gnezdu) kače (Shkurupey), dem je privezan v verigo (zadnja, očitno poznejša posteljnina), plodovi Drevesa miru so seme vseh obstoječih zelišč, cvetov, dreves. Tradicionalna v folklori so poteze same kače, ki živi v koreninah, in ptice, ki živi v krošnji. Hkrati kača nenehno grozi, da bo drevo zažgala, ptica pa se vsakič brani ali gre na zvijačo.

V kroni svetovnega drevesa sta pogosto postavljena Sonce in Luna. V beloruski folklori bobri živijo pri koreninah drevesa, sokol pa živi v krošnji, listi so pokriti s kroglicami, cvetovi so kot srebro, plodovi so iz čistega zlata. Ker je to svetovno drevo, je slovanska tradicija v svoji folklori tu postavila vsa najbolj neverjetna bitja, od mitoloških ptic do polčlovekov, napol konjev, napol bikov, na pol psov, pa tudi na vsa mogoča božanstva in bitja. Tu je njihov kraj blizu središča sveta.

Slovani so tako častili Slovane, da je sodelovala pri mnogih praznovanjih. Ritualno drevo so postavili tik pred gradnjo nove hiše v samem središču načrtovane gradnje, s čimer so v ta kraj pritegnili moč in ga naredili sveto, z močno energijsko bazo. Graditelj novega stanovanja naredi svojo hišo projekcijo središča vesolja, enako mistično modeliranje centra se zgodi, ko drevo vnesemo v hišo, postavimo na sredino ali v rdeči kotiček. Drug obred je lahko okrogel ples ob sončnih počitnicah okoli drevesa, s katerim se pogosto izbirajo breza ali hrast. V starih časih so bili celi sveti nasadi, sveti gozdovi, kjer je bilo strogo prepovedano posekati ali pokvariti drevesa. To neposredno velja za figuro samega svetovnega drevesa, saj so bila po analogiji z njim sveta drevesa habitat duhov, bitij. V takih nasadih so potekali prazniki, slovesnosti, obredi ozdravitve bolezni.

Skitski križ iz izkopov Olbije

Kot vemo, je starodavni križ simbol človeka, tudi simbol svetovnega drevesa. In nagrobnik je bil postavljen kot simbol Drevesa življenja, ponovnega rojstva. Kot kazalec in pomočnik duše pokojnika. Svetovno drevo je neločljivo povezano s človekom

Povezava križa z drevesom raja se odraža v etiopskem delu, znanem kot "Trinajst križnih trpljenj". „Obstaja gozdna dežela, imenovana Litoster. Tam so posekali osem dreves in naredili križ, dolg sedem komolcev in en centimeter, širok tri komolce in en centimeter. Prva štiri drevesa so bila fige, peta - oljka, šesta - divja oljka, sedma - pšenica, osma - trst. " Nadalje govori, da je figo prinesel orel iz raja, nato pa vrgel v Jordanijo, kjer je jadral proti plimi in tako razkril svoje čudovite lastnosti.

Omeniti je treba značilno podrobnost: križevo drevo je tukaj sestavljeno iz mnogih rastlin različnih vrst. To je mogoče razumeti le v smislu, da predstavlja utelešeno plodnost, in zato velja za simbol neizčrpne življenjske energije, večne obnove in ponovnega rojstva. In plodnost je eden pomembnih mitoloških znakov svetovnega drevesa. Druga značilnost zanj je, kot se spominjamo, ta, da povezuje različne svetove. To se odraža tudi v krščanski mitologiji. Na primer, v apokrifni »Deli apostola Andreja« poveličevanje na križ pravi: »Vi segate v nebesa in oddajate o Višji Besedi. Prostiraš na desno in na levo in izženeš temne sile in nabereš raztresene. Okrepljeni ste v zemlji in zemeljsko povezujete z nebeškim ... O križ, zasajen v zemlji in obrodi sad v nebesih

Dodati je treba, da je bila slika križa v obliki cvetočega zimzelenega drevesa zelo priljubljena v srednjem veku. Starodavna in univerzalna mitološka podoba, ki je že večkrat spremenila svoj videz, je postala eden najljubših simbolov svetovne religije - krščanstvo.

  Boter (srednjeveška evropa)

Podoba svetovnega drevesa je posnemala med pogrebnimi obredi. V starih časih so ljudi pokopavali v vejah dreves. Kasneje je bil ta obred spremenjen in zdaj so po upepelitvi pepel ljudi pustili na tako imenovanih Bdynyh - stebrih s kočami, ki so tudi prototip svetovnega drevesa in pomagajo pokojnikom, da se povzpnejo v Svet bogov in se spustijo s tega drevesa v Svet ljudi, da obiščejo svoje potomce. . Znano je, da je božično drevo delovalo kot simbol smrti, ki se je povezala z "drugim svetom", prehodom vanj in potrebnim elementom pogrebnega obreda.

Ker so naši predniki požgali svoje mrtve, tj. poslala jih je k družini, smreko je kot tarnarsko drevo dobro izgorelo kadarkoli v letu, uporabil za obrezovanje. Pokojni slovanski knez ali princesa je bila na koncu pogrebne molitve čarovnikov gosto obložena z vejami smreke in stožci, in ko so oves, rž pospravili z žitom in se je prižgalo »glasovanje« številnih žalujočih žalujočih, zažgali žalostni ogenj ali krodo. V nebo so hiteli goreči plameni. Veljalo je, da s pomočjo ognja, ki se dviga na veliko višino (in kresi za upepelitev so bili pogosto zelo veliki), je duša padla neposredno v kraljestvo mrtvih. Pomemben atribut na pogrebu je bil tudi čoln. To je posledica verovanja in mitologije Slovanov, ki pravi, da je v nekem drugem svetu Navi (Svet mrtvih, kamor odhajajo mrtvi ljudje in kjer živijo naši predniki.)

To je posledica verovanj in mitologije Slovanov, ki pravi, da je v drugem svetu, v Navi, duša pokojnika mora prečkati reko Smorodino, da pride neposredno do kraja, kjer bi morala biti. V nekaterih tradicijah lahko zasledimo, da duša prečka reko ob Kalinovem mostu, a kljub temu so mrtve spali v čolnu. Mimogrede, velja povedati, da je sodobna krsta za pokop natančno spremenjena, poenostavljena jadrnica, katere tradicija pokopavanja je prišla k nam iz več stoletij. Duhovnik ali čarovnik pri sončnem zahodu požre ukradene z mrtvimi. Dejstvo, da se upepeljevanje dogaja ob sončnem zahodu, je tudi zelo simbolično. Prvič, sončni zahod dneva, kot sončni zahod življenja. Drugič, po verovanju starih Slovanov sonce ponoči zaide v podzemlje Nava in s seboj vzame dušo umrlega človeka. Tretjič, verjame se, da duša ob sončnem zahodu lahko vidi luč zahajajočega sonca in načeloma razume, kje se mora držati svoje poti. Okrog oboda ognja, ki je bil prav tako podžgan, je bila postavljena ograja s kupi sena. Goreča ograja je bila tudi ograja v svetem pomenu, ki je razlikovala med svetom mrtvih in svetom živih in je bila analogna legendarni goreči reki v drugem svetu. Omenimo tudi, da so skupaj s človeškim truplo sežgali telesa domačih živali in divjih živali - ptice, medveda, zajca itd. - žrtvovati živalski princip človeka.

Med žganjem so se brale posebne obredne molitve in napevi. Potekala je Strava - pogostitev za pokojne in Trizny - pogrebni obredi in vojaške igre. Ogenj, ki se dviga na samo nebo, pomeni, da se je človeška duša dvignila na Svargo in na zemlji pustila samo njene ostanke. Po izgorevanju ognja (ali zjutraj) ljudje zbirajo kosti in pepel (čeprav na primer severnjaki niso nabrali ostankov, ampak so v glineni lonček (lonec za hrano ali v posebni urni) nalili hribček, na katerega so namestili stativ) in postavite v posebno "kočo na stebru", improvizirano majhno hišo na visoki palici. Nekateri opisi tega dejanja izpuščajo omembo koč in pravijo, da je bilo plovilo s pepelom preprosto postavljeno na drog ob cesti. Takšne koče z ostanki so postavile na pot od vasi do sončnega zahoda neposredno ob cesti. V nekaterih regijah Rusije je običaj, da se hiše postavijo na grobove, ostal vse do 20. stoletja.

Steber nas lahko odnese tudi v arhaično preteklost naših prednikov. Še preden so trupla pogorela, so ljudi pokopavali v drevesih. Takšna drevesa so bila prototip »svetovnega drevesa«, ki ni samo povezovala sveta živih in sveta mrtvih, Bogov, ampak je opravljala tudi številne druge funkcije, kot so vzdrževanje nebeškega oboka, funkcije glavne osi vesolja itd. Kasneje se je namesto drevesa začel uporabljati steber, ki je, kot kaže, nadaljeval vlogo svetovnega drevesa. S pomočjo svetovnega drevesa (stebra) bi se duša pokojnika lahko dvignila v svet mrtvih in se spustila dol. Omeniti velja tudi, da je bil eden od krajev po predpostavkah starih Slovanov, kamor so duše odšle po smrti, Luna. Na splošno so planete, zvezde, kozmična telesa starodavni Slovani predstavili bogovi in \u200b\u200bduše svojih prednikov. Tako se je Mlečna pot imenovala le "Pot mrtvih, ki gre v večno življenje"

Spomnite se, kakšna verovanja so imeli stari Egipčani - tukaj je odlomek iz knjige Anastazije Novykh, Sensei 4:

No, ker obstaja veliko zanimanje za to vprašanje, potem prosim ... Stari Egipčani so enega izmed elementov imenovali, kot že veste, Ba - dušo, ki je osnova duhovnega načela. Ba je bil pogosto prikazan kot sokol, z glavo človeka in gorečo svetilko, postavljeno pred njim, kot simbol pripadnosti Ba nebu. Ljudje so verjeli, da so zvezde kopica majhnih svetilk ikone blaženega Ba - duša matere zvezd Nut. - Sensei se je ustavil in jasno ponovil. - Mati zvezd! Zapomnite si to, v prihodnosti boste razumeli, zakaj je to potrebno. Poleg tega so stari Egipčani obdarili svoje bogove Ba. Na primer, ozvezdje Orion so imenovali samo duša boga Ozirisa. Sotis, ali Sirius po našem mnenju, je bila duša boginje Isis, zvesta žena Ozirisa ... To opazite tudi sami.

Sensei je nekaj časa molčal, očitno nam je dal priložnost, da bolje razumemo, kar smo slišali, nato pa nadaljeval:

Drugi element, ki sestavlja človeka po verovanju starih Egipčanov, je "Ah", ali kot ga imenujejo tudi "Ab". Ah pomeni „duh“, „blagoslovljen“, „razsvetljen“, torej z egipčanske leksikalne podlage „ah“ - „sijati, sijati“. Ah je bil videti kot povezovalna vez med človekom in sijočo življenjsko silo. Veljalo je, da Ah po smrti zapusti telo, da bi se pridružil zvezdam. Obstajal je celo tak izraz: "Ah - v nebesa, telo - na zemljo."

Ah je bil upodobljen v obliki ptice s svetlim perutom - ibisom, ki so ga Egipčani dejansko poimenovali "akhu", torej "svetleč". Poleg tega so v Starem Egiptu častili Thoth - boga znanja (pa tudi nosilca božanske moči in duše), ki je bil prikazan kot oseba z glavo ibisa ali v celoti, kot ibis. Veljalo je, da je njegova žena Šešat zapisala podrobnosti življenja vsake osebe na liste nebesnega drevesa.

Omeniti velja tudi, da so starodavna plemena gradila koče in templje tako, da se je v notranjosti pojavilo živo drevo, torej da so okoli drevesa postavili hišo - hrast, jasen, breza in drugo. Tako kot idoli, ki predstavljajo deželo bogov, je bilo drevo v hiši utelešenje svetovnega drevesa, ki je lahko povezalo tudi vse tri svetove in je bilo glavno mesto med nekakšnimi hišnimi obredi. Ta tradicija je bila živa do začetka 20. stoletja praktično na celotnem ozemlju Rusije in naprej, vendar v poenostavljeni obliki. Pred gradnjo hiše so v sredino ali rdeči kotiček prihodnje hlodovine izkopali in posadili mlado drevo s stavkom: "Tukaj ste, babica, topla hiša in mehka cedra!", Se razume, da je pomenila Suseduška-Domovoi. Tam je rasla do samega konca gradnje. Nato so ga izpeljali in posadili na drugem mestu. V antiki je rasla z ljudmi in se s krono dvigala nad streho, kot nad nebesno trdnjavo.

Slovani so najočitneje razvili poglede, povezane s svetovnim drevesom, ponazorjeno z "Besedovo pohodom Igorja" (XII. Stoletje), v katerem poganski motivi in \u200b\u200btradicije še niso popustili tradicijam pravoslavnega svetovnega nazora. Ustvarjalec pesmi Boyan v "Zgodbi o Igorjevi kampanji", kot je skandinavski Odin, ki je okusil medu poezije, šamansko potovanje skozi svetovno drevo:

"Če se bojite tega storiti, če se vsaj spomnite, da ste nekaj ustvarili, bo misel uničena na drevesu, na tleh,

Shizym orlom navzgor po oblakih ... "-

"... skakanje, slava, v skladu z miselnim drevesom, letenje uma pod oblaki, zvijanje slave v obeh nadstropjih tega časa ...".
  "... diva vpije v drevo ...".

Lahko je opaziti, da je bilo svetovno drevo prisotno v vseh starodavnih kulturah - na vseh celinah je bilo to znanje - znanje o neločljivi povezavi Duše človeka z enim Stvarnikom - in o neločljivi povezavi Allata s pojmi svetovnega drevesa! Torej človek, ki pridobi Svetega Duha, vsako drugo bitje v ustvarjalcu - pridobi nesmrtnost, se dvigne na vrh glede na korenine Svetovnega drevesa do svojih korenin - do dna vodnjaka, na dnu katerega bo nagrada!

Pripravil Arbat