Simbolika dreves v umetnosti. Simbolični pomen drevesa življenja in drugih dreves

Pugačeva I.I.

Otroška likovna šola št. 2 uporabne in dekorativne umetnosti po imenu VD Polenova, e-pošta: [zaščitena e-pošta]

V uporabni umetnosti stare oblike, motivi, simboli, emblemi in posamezne kompozicije ohranijo svojo vitalnost v nedogled, prehajajo pa brez zunanjih sprememb iz ene kulturne dobe v drugo. "Preučevanje poganstva ni samo poglabljanje primitivnosti, ampak tudi pot do razumevanja ljudske kulture" - B.A. Ribiči.

Skoraj vedno Drevo življenja povezuje tri svetove: naš, raj in pekel ali pa je povezovalna vez med zgornjim svetom, smrtnim svetom in spodnjim, podzemnim, torej drugim svetom. Ptice, duše in svetniki živijo v krošnji Drevesa, ktonska in demonska bitja (kače, demoni itd.) Živijo ob koreninah. Prav tako je lahko simbol človekovega življenja, kot procesa rojstva, takojšnjega obstoja, smrti in ponovnega rojstva (novo rojstvo). Najprej je pomen Drevesa življenja v povezavi in \u200b\u200bharmoniji med zemljo in nebom, človekom in božanskim bistvom. Drevo življenja je vir življenja, simbol ponovnega rojstva, sreče, blaginje. Trojni sistem kozmogeneze predstavlja svet treh razredov bitij (ptice, živali, dvoživke), vključuje začasne koncepte (preteklost, sedanjost, prihodnost), tri dele telesa (glava, prtljažnik, noge), tri elemente (ogenj, zemlja, voda).

V mitoloških in verskih sistemih je še posebej poudarjena naraščajoča linija življenja - od rojstva do največje stopnje rasti - cvetenja in plodovanja. Najbolj vizualni način življenja je bil najden v rastlinskem svetu, natančneje, med drevesi, zlasti tistimi, katerih življenjska doba je bila bistveno daljša od človekovega življenja (hrast, slinav - beli javor, raste v Ukrajini, vrba, macesen, cedra, srbež - fikus družine murv, itd. domovina Egipt, Bližnji vzhod je nedotakljiv, banyan je indijski fikus iz družine murv z največjo krono, tise je drevo, ki je najdlje živelo, starost najstarejšega tisa je ocenjena na devet tisoč let).

Podoba Drevesa življenja je ena sama harmonična kompozicija, kjer je mogoče uporabiti deblo, steblo, poganjček, brst, cvetoči cvet, sadje, kar kaže na potek življenja. Drevo življenja je pogosto predstavljeno kot ženski (materinski) lik ali vsaj kot svoje bivališče. V nekaterih arhaičnih tradicijah je Drevo življenja prikazano kot žensko, s katerim so živali, povezane s srednjim delom drevesa (deblom), združene in so nosilci gnojilne sile. Zamisel o rodovitnosti, najvišji stopnji rodnosti, ki je povezana z Drevesom življenja, pojasnjuje pogosto podobo dvojnih (ali parnih) dreves in s tem dvojnih plodov.

V krščanstvu je posebno drevo, ki ga je posadil Bog sredi rajskega vrta. Plod je plod 12-krat na leto, kar je človeku omogočilo nesmrtnost, večno mladost in ozdravilo vsako bolezen. Drevo življenja je služilo kot vzor blažene in polne milosti življenja z Gospodom. V krščanstvu drevo življenja simbolizira tudi razvoj duhovnih lastnosti vsake osebe, njegovo željo po spoznanju Vsemogočnega in povezanost vsake osebe s tistimi, ki jih nagovarja z molitvami.

Mitološki zaplet reševanja s pomočjo drevesa kot pridobivanja življenja še bolj širi sfero, v kateri se pojavlja Drevo življenja. Primer je izjemno razširjen pravljični motiv, kjer junak, ko je premagal kačo, pobegne iz podzemlja smrti, se povzpne na vrh čudovitega drevesa, od koder ga nosi ptica (orel); značilno je, da običajno junak osvobodi princeso, svojo bodočo ženo in s seboj prinese živo vodo na zemljo.

Vzorci z Drevesom življenja in pticami, ki sedijo na njem ali ob njem, najdemo v uporabni umetnosti starodavne Rusije v srednjeveškem vezenju, pogosti so bili tudi v ruski kmečki umetnosti 19. stoletja. Prisotni so v rezbariji lesa, slikanju lesa, tkanju, ruskem naslikanem priljubljenem tisku. V poganski antiki je bil v nebesih raj, imenovan "Irey" ali "vyry", kjer je kraljestvo ptic. Zato je drevo, obdano s pticami na vejah, z motivom konjskih glav ob dnu drevesa, ki je služil kot amuleti, simboli ognjišča in sončni znak na vrhu, dojemali kot podobo rajskega drevesa, večnega simbola Drevesa življenja (sl. 1). Kazalo na Drevo življenja je lahko tudi trikotni hrib (svetovna gora), iz katerega raste drevo (slika 2). Včasih slika Drevesa življenja postane precej miniaturna - list s ptičem na vrhu.

Kmečko umetnost že od nekdaj spodbujajo folklorne pesniške podobe, kjer je Drevo življenja eden najljubših motivov, cvetoče in plodno drevo, kot simbol lepote narave, veselja, optimizma.

Motiv Drevesa življenja lahko vidimo v različnih skladbah v ljudski umetnosti. Pogosto je ptica Sirin upodobljena z vejo, ki simbolizira Drevo življenja, Alkonost pa s cvetjem v roki (slika 3).

Sl. 3.  Ruski lubok. Konec XVIII - začetek XIX stoletja

Uspešen rep leva je tudi drevo. Na svečanem okrasju "Suzdal plašč" poznega 12. - prve četrtine 13. stoletja so stari ruski zlatarji upodabljali ornament v obliki cvetočega križa (slika 4). In na ruskih vezeninah je včasih težko natančno določiti motiv ženske boginje, ženske v porodu ali Drevesa. Toda v pomenu so vsi ti simboli blizu in se nanašajo na plodnost.

Sl. 4.  Ogrlica Suzdal (svečana dekoracija). Konec XII - prva četrt XIII stoletja. Vladimirja provinca

V rusko poslikanem luboku je "Drevo razuma", na katerem so bili poučni izreki zaprti v okrašene kroge ali napisani na široko ukrivljene liste grmovja, kot drevo modrosti s koristnimi nasveti in triki

V sferi obreda se podoba Drevesa življenja najpogosteje realizira v povezavi s pozitivnim članom kompleksa: rojstvo - rodnost - smrt (vloga dreves v rodovitnih ritualih, porokah itd.). V slovanski mitologiji je drevo predmet čaščenja. Prišli so do svetih dreves, da bi opravljali različne slovesnosti, da bi se znebili bolezni, zlobnega očesa, kvarjenja, neplodnosti. Tisti, ki so prišli, so prinesli daritve in darila, molili, se dotaknili lubja drevesa, se »izpovedali«, se pokesali grehov, drevo prosili za odpuščanje.

Hrast  - v tradicionalni kulturi Slovanov je eno najbolj cenjenih dreves, ki simbolizira moč, moč in moškost, pa tudi pooseblja predmet in kraj čaščenja in žrtvovanja. Med Slovani je bil hrast povezan z zgornjim svetom. Pozitivne vrednosti so mu pripisovali. V slovanskih jezikih in narečjih se beseda "hrast" pogosto pojavlja v pomenu "drevo", Srbi so na primer rekli, da je hrast kralj drevesa. Svetovno drevo v slovanski mitologiji je kot hrast, na njem pa ne rastejo želodji, temveč semena vseh rastlin na zemlji. Odmevi teh idej o drevesu, ki raste na zemlji, vendar sega v nebesa, se je ohranilo v številnih pripovedkah.

Cenjeno "žensko" drevo je bilo med Slovani breza. Dekleta so se Birchu pritožila nad neprijaznim ženinom, nezvestim ljubljenim, zlikovcem, ločitvijo in prostitutko. Brezo so okrasili s trakovi, perlicami, šali. Bela barva je med Slovani veljala za barvo smrti, zato je bila breza posrednik med svetom živih in mrtvih. Listje zelenja je simboliziralo življenje, torej breza poosebljala življenje in smrt naenkrat.

Jabolčno drevo- ni preprosto drevo za rusko osebo. Ni naključje, da je omenjena v številnih poročnih pesmih in pravljicah. Narodna modrost je pravilno presodila: na Drevesu življenja mora biti sadje, ki daje nesmrtnost ali večno mladost. Sadje, ki prinese nesmrtnost v pravljici, naj bo lepo, zlato, okusno in sladko. Naši ljudje so izbrali jabolko kot plod nesmrtnosti. Toda jabolka ne rastejo na hrastih, zato se je sveti hrast, drevo groma Peruna v pravljicah spremenil v jablan.

Breza v nekaterih ljudskih zarotah skupaj s hrastom deluje kot svetovno drevo vrba, središče vesolja. Willow je bila poosebljenje nevihte, strele, oblakov, ki je ponesel dež. Od tod ideja, da lahko vrba ščiti pred nevihtami, strelo, grmenjem, grmenjem in ima moč nad vremenom.

Smreka in bor  - Najstarejša drevesa ruskih gozdov. Bor - zimzeleno drevo, simbol večnosti, dolgoživosti in nesmrtnosti, vztrajnosti in premagovanja neugodnih okoliščin. V Rusiji je bila smreka sveto drevo, ki je odražalo dva nazorna pogleda naenkrat: prvi - dobrota v hiši, zaščita hiše, zaščita pred boleznimi, zdravljenje, itd .; drugi je sprejem mrtvih, njihovo spominjanje, pogrebni obredi. Izvor besede "smreka" - smreka, oster, korenin. Za kulturno rabo in simboliko smreke so bistvene njegove naravne lastnosti zimzelenega, ostrega, koreninskega, dišečega, "ženstvenega" drevesa. Zanje je značilna piramidalna krona, ki sega skoraj do tal. Simbolizem večnega življenja so primerjali s smreko Ruso.

Lešnik ali lešnik  - sveto drevo je bilo v ljudskem verovanju, povezano s pokopom, uporabljeno kot talisman od zlih duhov.

Aspen  - v ljudskem izročilu je »nečisto« drevo, ki ga je Bog preklinjal. Vendar je bila aspen uporabljena tudi kot zdravilo proti zlim duhovom.

Gorski pepel  - talisman, ki se uporablja v čarovništvu in ljudski medicini. Gorski pepel je imel v poročnih obredih posebno vlogo kot zaščita pred zlim očesom.

Med zahodnimi in vzhodnimi Slovani je lipa tesno povezana s krščanskimi legendami: drevo je veljalo za drevo Device, govorilo se je, da ko se Devica spusti z neba na zemljo, počiva na lipi. Na lipo so obesili ikone in slike, obstajala so prepričanja, da se na lipi najpogosteje pojavljajo čudežne ikone. Ena od njihovih krščanskih legend pravi, da je lipa postala pribežališče za Devico, ko sta z majhnim sinom pobegnila v Egipt.

Simbolični pomen Drevesa življenja ni tako nedvoumen, kot se zdi na prvi pogled. Čeprav ima v mitologiji različnih kultur simbol Drevesa življenja podoben pomen in opis. Drevo življenja je simbol plodnosti, večnega ponovnega rojstva in obnove. Drevo življenja, ena od možnosti za podobo svetovnega drevesa - svetovna os, središče sveta in utelešenje vesolja kot celote. Podoba Drevesa miru je bila že od bronaste dobe ustanovljena za različne tradicije.

Literatura

1. Itkina E.I. Ruski ročno narisani lubok konca 18. - začetka 20. stoletja. M., 1992.
2. Koshaev V.B. Sestava v ruski ljudski umetnosti. M., 2006.
3. Lavrova S.A. Slovanska mitologija. M., 2011
4. Rybakov B.A. Poganstvo starih Slovanov. M., 1994.
5. Shaparova N.S. Kratka enciklopedija slovanske mitologije. M., 2004.

Citiraj sporočilo

Steblo  - Steblo rastline, kot deblo drevesa, simbolizira materialni svet, sredino treh svetov, skupaj s koreninami kot simbolom podzemlja in vejami ali rožami kot simbolom nebeškega sveta.

Drevo blagoslova

O svetovnem drevesu odlomek iz knjige Kiril Fatyanov "Tradicija hiperboreje"

WANDERS SVETEGA DREVA

»V tistih dneh so bogovi hodili po zemlji; bogovi niso ljudje, kot jih poznamo zdaj. " Dmitrij Merežkovski

Tradicija pravi: dva in pol teme  (25.000) let pred tem severna polarna celina ni bila pokopana pod vodo in ledom. Tako je bil sestavljen iz štirih otokov. Tradicija jih imenuje: Bela, Zlata, Tajna, Velij (Velika). Na splošno se je imenovala vsa ta dežela Ort  (Vredno, Art), pozneje - Arctida, njeni stari Grki pa so jo poimenovali Hiperboreja.

Štirje otoki so si delili ožine, ki vodijo do celinskega morja. Središče tega morja je bilo ravno pri Polu. (In do zdaj pripovedujejo legende različnih narodov blaženih otokov  in štiri rajske reke.)

Čeprav Tradicija govori o "otokih", je bilo ravno na Polju to celina, ne arhipelag. Bil je en sam niz, ki je omejeval obliko zemljišča, kot da krog zaprt. (In do zdaj se imenuje tudi severna tradicija, ki vodi svoj obstoj na Zemlji z Arktike Nauk o zaprtem križu.)

Tako je Arctida ujela karte Gerharda Mercatorja.

Trenutni geografi so presenečeni nad natančnostjo mercatorjevih zemljevidov, saj je za tisti čas preprosto neverjetno. Natančneje, taka natančnost je bila na splošno ni mogoče  v teh dneh.

To se nanaša na podrobnosti slike obale. slavni  celine. Torej je polotok Kola, takrat še ne raziskan, zapisan v vseh podrobnostih. In - kar je najbolj neverjetno - na zemljevidu 1595 letnik  ožica med Evroazijo in Ameriko je jasno označena. Medtem je Semyon Dezhnev, ruski kozak, odkril šele v 1648!

Menijo, da je Mercator kopiral svoje karte iz nekaterih zelo starodavnih slik, ki jih je skrival pred konkurenti. In umiranje je te neprecenljive izvirnike prenesel sinu Rudolphu Mercatorju. In on je, ki nadaljuje delo, izdal tudi kartice, in jih vztrajno podpisoval   očetovo ime.

Od kod bi torej relikvije starodavnih dob, katerih znanje do takrat je bilo izgubljeno, lahko padle v roke Gerharda Mercatorja? V šestnajstem stoletju so še vedno našli skrivne templje najstarejše vere, ki so vreli v puščavi ob obalah in otokih severnih morij. Ali je usoda Mercatorja ali njegovih prijateljev združila nekaj legendarnega beli duhovniki (bele starešine) - skrbniki starodavnih skrivnosti? O tem se nič ne ve. Vendar Mercatorjeva „kozmografija“ ponuja podroben opis svetišča na otoku Rügen. ( Rusin  - pravilno rekonstruira Zabelin. Ta fragment je prevedel iz Mercatorja in ga vključil v svojo znamenito "Zgodovino ruskega življenja iz antičnih časov" - IE Zabelin, Moskva, 1876.) Iz tega je vsaj razvidno raziskovalno zanimanje kartografa za skrivnosti severa antične Rusije.

Oblika potopljene polarne celine je nenavadna. Tega nima drugega. Skoraj geometrijska pravilnost oblike spominja na ... umetno strukturo.

Prav to trdi hiperborejski mit. Ustvarjalci nenavadne oblike Arctide niso bili muhasti elementov, temveč njeni prebivalci sami. In nadalje Tradicija govori o še bolj neverjetnem. Prebivalci Arctide so bili ... ne bitja, rojena na Zemlji. Ljudje, njihovi sodobniki, so jih klicali alve. Toda v spominu človeštva so ostali kot rasa hiperboreja.

Niso pa bili »tujci« v sodobnem pomenu besede. Niso leteli na Zemljo v vesoljskih ladjah oddaljenih zvezd. Te potrebe sploh niso poznali - premagati Vesolje.

Ker so, Tradicija o njih priča, bili svetovni drevesniki.

Podobo svetovnega drevesa do danes ohranjajo legende mnogih ljudstev. Predvsem severna polobla. Po svetovnem drevesu pridejo na ta svet in ga zapustijo. Če se premikate po njegovem deblu in vejah, naredite prehode med svetovi. Vrh tega Drevesa sega v nebesa, svetila in zvezde. Njene korenine prodirajo v nepredstavljive globine.

Legende so vse to ohranile. Podoba svetovnega drevesa je v njih predstavljena reliefno in svetlo. Toda le zunaj Tradicije zdaj skoraj nihče ne ve, v kaj so vložili koncept  Starodavne.

Koncept svetovnega drevesa (oz Drevo svetov) je ključ do kozmogonija  Severna tradicija. Ta slika osredotoča nauk o Tri zakone prostora. Ki se imenujejo tudi alegorično, tri korenine  Svetovno drevo.

Ti zakoni so naslednji:

· Oblika alternativ "Podružnica" Vesolje.

• Globine  se dotikajo.
• obstaja mera stika Ljubezen.

Znanje zakon prvi  vam omogoča razumevanje, kako svetovno drevo "izgleda" in "raste". Ali pa v sodobnem jeziku odgovarja na vprašanje, kaj je vesolje (od koder je nastalo) in zakaj se nenehno - in s pospeševanjem - "širi".

Toda to je odgovor, ki se bo z vidika sedanjega stoletja zdel nepričakovan. V današnjem času predstavitvenih metod je malo znanih, primerljivih s pristopom Severne tradicije (ST). Z njo odmevajo le nekatere določbe starodavne modrosti ["zgoraj zgoraj", "zunaj tistega, kar je znotraj"] in ... nekatere sodobne fizikalne in matematične teorije o strukturi vesolja.

Glede na ST-jevo doktrino o vesolju, je vsaka izbira med obema ustvari dodaten svet. Predstavljajte si na primer viteza na razpotju. Napis: "šel boš desno - ... šel boš levo - ..." Recimo, da se je odločil zaviti desno. Ampak - takoj nastane svet, kjer se je isti junak odločil zaviti levo ... To je točno v vseh drugih primerih vse  alternative. Poleg tega, več ko so alternative nezdružljive, večja razdalja se v vesolju širi. Število svetov se tako v vesolju neomejeno povečuje. Ali: Ustvarjanje sveta se nadaljuje tudi zdaj, kot v prvih temeljnih sedmih dneh. Ali drugače: sedem dni ustvarjanja za vedno.

Razmestitev prostora spominja na širjenje semena v drevo. Seme izvaja obe medsebojno izključujoči alternativi smeri rasti: rast navzgor (rudiment debla) in rast navzdol (polaganje korena). Nato koren in deblo podružnica. Nekatere veje se ustavijo v razvoju ali izsušijo (slabo izbrane poti), na splošno pa se število rastnih točk poveča. Na Drevetu svetov vsaka rastna točka predstavlja ločen svet Kozmosa (natančneje, Stvaranja).

Drugi zakon - Globine se dotikajo  - je neposredna posledica Prvega. Če svetovni prostor resnično ni kaos, ampak Drevo volitev, potem na globoki ravni vse ostane v povezavi z vsem. Za Boga je vse ZDAJ in TUKAJ. Trenutek, ko alternativne volitve še niso bile daleč narazen (sadike debla in korenine), še vedno obstaja skupaj s trenutkom, ko jih že loči ogromna razdalja (vrh korenine in vrh debla starodavnega drevesa). Ali lahko na površje krošnje pobegne korenino prahu iz korenine, ki jo izpere podzemna voda in jo pobere veter? Tudi če predvidevamo verjetnost tega potovanja - koliko časa bo trajalo? To pa velja v primeru potovanj v zunanjem okolju. Notranja, globoka pot skoraj takoj poveže korenino in krono. Življenjski koreninski sokovi gredo v liste, sokovi listi pa v korenine. In hitrost tega gibanja življenja, ki se mu zdi dobro znano, je tako velika, da lahko domnevamo o prisotnosti Skrite Moči. Analogija s področja medicine: kaže se, ko si človek začne injicirati zdravilo v krvni obtok - je že skozi delci sekunde  (!) Deluje na njegove možgane. Niti hitrost krvnega pretoka niti zlasti osmoza skozi filtrirne stene krvnih žil in krvno-možganska (krvno-možganska) pregrada s stališča fizike ne moreta biti tako visoka. Torej natančno v vesolju obstaja "dimenzija", ki v trenutku povezuje globine zelo oddaljenih svetov. Po globini planeta ali zvezde poučevanje zaprtega križa pomeni točko, ki sovpada z geometrijskim središčem danega nebesnega telesa, ni pa enaka njemu, saj spada v "druge dimenzije". Dirka s tem znanjem je globino poimenovala točka Alva. Zato so bili poklicani sami njeni predstavniki - "ki so prišli s točke Alve" alvami.

Globine se dotikajo. Zato je po učenju ST globina Sonca enaka globini Lune, kot globina Zemlje, kot globina vseh zvezd ... Se pravi, točka Alva je edinstvena. Ona je nepopustljiva Primarno seme  Sveto drevo - Sonce Vesolja.

Kozmogonske nauke starodavnih o točki Alva človeštvo trenutno pozablja in ni znano drugače kot znotraj Tradicije. Nekaj \u200b\u200bsledov pa najdemo v spisih modrecev antike in srednjega veka.

Torej Philolaus of Croton  (študent Pitagoraki je bil poklican Hiperboreja) govoril o Svetovni ogenj  ali Izbruh vesolja. Pod tem je Philolaus razumel nekaj klicni center  (ali samo središče?) Sonca, Zemlje in Protizemeljska  in drugih svetov. Tako Filolausov traktat "O naravi", ki se je pri prepisovanju veliko izgubil, ohranja morda najstarejšo od preživelih sledi hiperborejske doktrine svetovnega drevesa.

Nič manj zanimivega v tem smislu je kraj Aurore Jacob Boehme, kjer se govori o „korenu“ Sonca, ki hkrati predstavlja „korenino in mater“ vseh zvezd. Očitno je bil "tevtonski filozof" iniciiran v ST. Vsaj jasneje govori o Soncu vesolja kot o nekaterih vzhodnih šolah, ki so podedovale starodavni sever. Mračni že odmev hiperborejske modrosti ostaja učenje Vzhoda o zemeljskem soncu kot le ogledalo, ki kroži okoli Zemlje, in to ogledalo odseva svetlobo pravega Sonca vesolja, okoli katerega se vrti Zemlja in vsi planeti Kozmosa.

Tretji zakon  bere: mera stika je Ljubezen.

Če opazujemo lastno dušo, opazimo: ne more priti v stik z nečim (da resnično nekaj razume), če mu ni všeč. Pristranskost vodi do napačnega razumevanja. In nasprotno, kako velika je sposobnost duše, da izkusi »vnaprejšnjo« naklonjenost do predmeta spoznavanja, tako polna in obsežna bo to spoznanje, stik.

Severna tradicija uči: tako kot duša spozna vsak določen predmet, tudi Wandererjeva dirka spozna vsak določen svet na Svetovnem drevesu. Načeloma so vsi svetovni drevesi dostopni tistim, ki imajo v lasti umetnost potovanja po svetovih. Toda stopnja, do katere je vsak določen svet dostopen, je določena s stopnjo sposobnosti ljubiti raso Wandererja.

Ta koncept starodavnih - stopnja dostopnosti sveta - v našem času ravninske predstave o svetu je zmeden. Pojasnimo Glede na učenje ST, planet, če pogledate nanj "iz četrte dimenzije", ni ena, temveč neomejen nabor koncentričnih (kot da bi bili zaprti eno v drugo) sfere. In prebivalci vsake krogle verjamejo, da je edina resnična površina, spodaj pa samo podzemlje, zgoraj pa le zrak. (Se pravi, to je "znanstveno" stališče. "Religijsko" stališče in sovpada s skoraj vsemi ljudmi verjame, da so "peklenski krogi" nameščeni pod "tem svetom" in "nebesnimi sferami" zgoraj.) Zemlja , kot ga poznamo, je v tridimenzionalnem prostoru telo kot krogla. V "štiridimenzionalnem" je le eden od mnogih odsekov hipersfere, ki predstavlja ta svet na Drevesu svetov. Se pravi, da v „vzporednih prostorih“ še vedno obstajajo koncentrične krogle večjega in manjšega polmera. Lahko jih pokličemo miramiza razliko od Mira  na splošno, ki jih sestavljajo.

Sled tega nauka o starodavnih je ohranjena v šamanističnih praksah severnih ljudstev. Z magičnimi tehnikami šamani potujejo v „spodnji svet“ ali v „zgornji svet“. (Upoštevajte, da šamanska oblačila ali tambure vedno prikazujejo simbole svetovnega drevesa.)

Manjši je polmer krogle, ožje je obzorje in slabše je nebo. Prebivalci spodnjih sfer niso vidni na nekaterih planetih in ozvezdjih, ki so nam znana. Nasprotno, tisti, ki naseljujejo zgornje prostore ("nebesa" z našega vidika) so odprti za razmišljanje o svetilki, o kateri ne vemo nič.

Naprej. Obstaja ogromno ras-prebivalcev svetovnega drevesa. Niso pa vsi dostopni na vseh področjih katerega koli sveta, ki bi jih radi obvladali. Z vidika Alve se največ sprevržejo potepuhi nižje  krogle in najpogosteje tiste, ki so jim predstavljene kot pošastne svetove. (Tema pošasti, ki varujejo vhodtema boj proti pošasti  - skupne ploskve legend vseh narodov.)

Tisti, ki so prišli, niso izgubili, uspelo jim je ustvariti postavo na ravni, ki so jo dosegli. In pod zaščito tega obstoja se lahko pripravi preboj na naslednjo stopnjo - nadaljevanje potepanja. Potem se lahko prenese na sfere širšega polmera. Tam bi bilo treba organizirati tudi obhodno postajo, tako da je možen vzpon na naslednji korak.

Toda plezanje ni neskončno. Ko se tujec znajde na območju, katerega prebivalstvo ima stopnjo iskrene topline (sposobnosti ljubezni) nič manj kot njegovo, nadaljnji vzpon ne postane več mogoč. Takšen je zakon svetovnega drevesa: nekaj močnega preprečuje vstop v višje sfere svetov bitij, ki bi se sami kazali prebivalcem svojih pošasti.

Takšno silo lahko imenujemo imunski. Morda bi bila primerna tudi primerjava s področja fizike - z zakonom gostota. Kroglica, napolnjena z zrakom, plava izpod vode in plava na njeni površini, vendar se ne dviga naprej. Podobno vse v Kreaciji najde mesto, ki ustreza "plavajoči gostoti" njegove sestave. (Morda, ko je Aristotel rekel, da vse v Vesolju teži k svojemu "naravnemu mestu" in ga zaseda, je imel v mislih več kot srednjeveška skolastika in naši sodobniki, ki so jih našli v njegovih spisih. Nič zase je bil študent Platona. Kateri po Tradiciji je bil iniciran v St. In ne kjerkoli, ampak v črevesju Velike piramide. Nekaj \u200b\u200binformacij o tej iniciaciji daje tudi Manley P. Hall.) Kozmos se pojavlja kot ravno Kozmos, red in ne kot kaos - ravno zato V njem je "subtilno" ločeno od "gosto".

  Drevo, drevo  - simbol življenja in model vesolja.

Različni narodi drevesna simbolika  služil kot sredstvo za opisovanje sveta. Drevo  izomorfni na svetovno os. Stari Slovani drevesne korenine  - Nav, se pravi podzemlje, deblo je resničnost, torej zemlja, krona je prava, torej nebesa. Še en izomorfni značaj drevo, - križ. Križ v navpičnem preseku ustreza drevesnemu deblu, v vodoravnem pa - vejam. Po svetopisemski tradiciji drevo življenja  je bil zasajen v središču zemeljskega raja. Mitologija padca je povezana z drugim drevesom, ki raste v raju - drevo spoznanja dobrega in zla. Človek je pojedel sadove znanja in izgubil dar nesmrtnosti. Kozmologija v judovski Kabali se izraža skozi simboliko drevo sefirota. Tako kot drevo spoznanja dobrega in zla ima tudi ambivalentno, dvojno naravo. Zamisel o dvojnosti je izražena s simbolom "trup leve roke" in "trup desne roke", med katerim se dvigne "srednji prtljažnik". Varujte pot do drevo  življenje na vhodu v Eden je bilo postavljeno z ognjenim mečem v rokah kerubina-tetramorfa, ki simbolizira sintezo štirih osnovnih elementov. Po srednjeveški legendi o življenjskem križu je izdelan kerubin deblo drevesaspoznanje. To zasleduje povezavo med idejo "padca" in idejo o odrešitvi. Znane podobe Kristusa, križanega na svetovnem drevesu.

Omenjena kitajska mitologija drevo, katere veje so prepletene v parih, kar simbolizira združevanje nasprotij ali razpad dvojine v eno. Kitajski ideogrami, ki označujejo sončni zahod, ustrezajo znaku, ki visi nad Soncem drevo  na koncu dneva je ista kombinacija simbolizirala konec cikla. Trikuspidno drevonosijo tri sonce na svojih vejah, je bila v hindujski semiotika simbol Trimurtija. Keltični duhovniki, druidi, so pripisovali poseben pomen mističnosti drevesa. Veljalo je, da vsaka oseba ustreza določeni vrsti lesa. Če pravilno vzpostavite takšno dopisovanje, lahko napovedujete usodo človeka, učinkovito izvajate njegovo zdravljenje. V simboliki apokalipse Drevo življenja  prinaša 12 plodov. V starodavni mitologiji plod drevesa  življenje je ustrezalo zlatim jabolkom vrta Hesperides. Tudi zlato runo Argonavtov je visilo   drevovaruje jih kača ali zmaj.

Skupaj s križnim ekvivalentom lesa  je bila gora. O percepciji lesa  kot simbol življenja priča naslednja metafora I. Goetheja: "Suha teorija, moj prijatelj, in drevo življenja je vedno zeleno." Večina starodavnih bogov drevo  je bil nepogrešljiv atribut moči. Tako sveto drevo  Oziris je bil cedra, Dioniz - bršljan in bor, Apolon - lovor itd.

Drevo  Že dolgo je eden glavnih simbolov plodnosti in vitalne energije. Služil je kot simbol zavesti rastlin.

Listnato drevospreminjanje listja vsako leto je simbol obnove življenja. Zimzeleno drevo  - znak nesmrtnosti.

Drevesa  posajene na pokopališčih simbolizirajo zmago življenja nad smrtjo.   Različne vrste dreves  uporabljajo ga različni narodi kot poetično metaforo. Torej, simbol Rusije je bila breza, Nemčija - lipa, Skandinavija - bor, Kanada - javor itd. Zgodovina rodu je ponavadi prikazana v obliki družinskega drevesa.

Drevo  - Simbolizira polno manifestacijo; sinteza neba, zemlje in vode; dinamično življenje kot nasprotje statičnemu kamnu; hkrati os in imago mundi; srednje drevopovezovanje treh svetov, omogočanje komunikacije med njimi in omogočanje dostopa do sončnih sil; omphal in središče sveta. Drevo  pomeni tudi žensko; hrana, zavetišče, zaščita in podpora, ki jih zagotavlja Velika mati; moč neizčrpnih in rodovitnih voda, ki jih obvladuje. Drevesa pogosto stiliziran kot ženska figura. Potopljeno v zemeljska črevesja, v stiku z vodami v njenem središču, drevo raste v času Časa, rastejo obroči kot pokazatelj njegove starosti, njegove veje pa segajo v nebesa in večnost, kar simbolizira razlike v smislu manifestacij materialnega sveta.

Zimzeleno drevo  pomeni neskončno življenje, nepopustljiv duh in nesmrtnost. Poletno drevo  - to je svet v neskončnem prenavljanju in pričakovanju, princip umiranja za življenje, vstajenje, razmnoževanje, svet življenja. To in drugo drevo  simbolizira drugačno v enem samem številnih vejah, ki rastejo iz ene korenine in se v potencialno seme ploda spet vračajo v eno. Vesolje Drevo  upodobljen bodisi z razhajajočimi in zbliževalnimi vejami bodisi z dvema debloma in enim korenom, kar kaže na univerzalnost manifestacij materialnega sveta, ki sega od enotnosti do raznolikosti in nazaj k enotnosti. Preko nje se lahko prenaša tudi enotnost Neba in Zemlje dve drevesipovezana z eno vejo, na kateri raste poganjk, ki simbolizira enotnost komplementarnih načel (moškega in ženskega spola in t, n,) ali androgino. Dve drevesi  od katerih je eden odsev drugega, imajo enako simboliko. Kot svetovna os je drevo povezano z goro in stebrom, torej z vsem, kar ima osno simboliko. Drevokot gaj, žalost, kamen in voda lahko simbolizira kozmos v vsej svoji povezavi.

Kozmično drevopogosto upodobljen, kako raste na vrhu gore, včasih pa na vrhu stebra. Drevesni simboli  so steber, drog, nazobčan drog, veja itd., pogosto so upodobljeni v spremstvu kače, ptice, zvezd, plodov in različnih lunarnih živali. Drevesaki obrodijo sadove življenja, so sveti. Sem spadajo trta, murva drevo, breskev, datlji, mandlji in sezamova semena.

Drevo življenja  in Drevo znanja  rastejo v raju. Prva raste v njenem središču in pomeni obnovo, vrnitev v prvotno popolnost. To je kozmična os, ki simbolizira enotnost onkraj dobrega in zla. Drugo drevo je očitno dvojno, saj na njem rastejo plodovi dobra in zla. V mnogih tradicijah je to povezano s primitivnim človekom in njegovo izgubo raja, pa tudi s fazami upadajoče in naraščajoče lune, smrti in ponovnega rojstva.

Drevo življenja  Simbolizira tudi začetek in konec cikla: ima dvanajst plodov (včasih deset), ki so sončne oblike in ki se bodo hkrati pojavili na koncu cikla kot manifestacije Enega. Nesmrtnost lahko pridobimo z degustacijo sadja s Drevo življenja (breskev nesmrtnosti, ki raste sredi taoistično-budističnega zahodnega raja) ali po pitju vlage, pridobljene iz tega Drevo  (Iranska haoma). Drevo  Spoznanje je pogosto prikazano kot trta (in vino veritas). Drevesa  raj, obsijan z rožami namesto cvetov ali sadja, so omenjeni v opisih indijskega, sumerskega, kitajskega in japonskega raja. Umrli bog je vedno ubit na drevesu.

Obrnjeno drevo  Je zelo razširjen simbol magičnega delovanja: njegove vzhodne korenine simbolizirajo temelje, veje pa - njihovo uresničevanje v manifestacijah materialnega sveta. Hkrati visoki padci in nizki vzponi, ki poosebljajo odsev zemeljskega in nebeškega sveta, vrnitev znanja k njihovim temeljem. Tudi obrnjeno drevo  lahko pomeni, da Sonce pošilja svoje žarke na Zemljo, navzdol usmerjeno silo Neba, navdih. V ceremonijah iniciacije simbolizira obratno gibanje in smrt posvečenega. Na urnah s pepelom mrtvih obrnjeno drevo  simbolizira smrt. Drevo Sephiroth  pogosto upodobljen na glavo. Drevo svetlobeali sveti v noči Nebeško drevosimbolizira ponovno rojstvo, na tem pa sveče in svetilke drevo  - duše. To simboliko je mogoče zaslediti do budistično drevo  na festivalu mrtvih, krščansko božično drevo, bor Attis in Dioniz, tevtonska jelka Woden, na kateri luči in svetleče kroglice simbolizirajo sonce, luno in zvezde na vejah Vesoljsko drevo. Darila so visela na takih drevesa, so bile žrtve Dionizu in Attisu, Atargitisu in Cybeli. Woden je obdaril tiste, ki so ga častili drevo. Na njenih vejah je pogosto upodobljena sveta ptica. Sveže rozinoali Pevsko drevo  nahaja se na vrhu Svete gore in je svetovna os. Drevo prepleteno s kačo, simbolizirajo osi mundi in cikle manifestacij materialnega sveta. Kača ali zmaj varovanje drevo, pomenijo težave pri seznanjanju z modrostjo. Po drugi strani pa kača lahko zapelje moškega ali žensko, da pridobi nesmrtnost ali znanje tako, da si pridobi plod le-tega. lesa  zanje in tudi zase. Drevo, kamen in oltar skupaj simbolizirata mikrokozmos, kjer kamen predstavlja večno in nespremenljivo, in drevo  - prehodno in hlapno. Drevo  lahko pooseblja katerokoli božanstvo in je njegov glasnik, kot hrast Dodona, goreč grm Mojzesa ali zvoki na vrhovih murv (2 Trajno do samarita, 5). Drevesa z desetimi ali dvanajstimi pticami simbolizira sončni cikel, s tremi pticami - faze lune. Plezanje na drevo pomeni premik z ene ontološke ravnine na drugo, vzpon na bogove v nebesih ali v višjo resničnost, pridobitev ezoteričnega znanja s presegajoč svet. V šamanizmu lahko dosežete druga področja in pridobite čarobno znanje s plezanjem na drogove, plazeče, fižole fižola ali drugimi plezalnimi rastlinami. Ukrivljeno drevo  Velja za sveto in lahko ima pozitiven ali negativen magični učinek na človeka. V alkemiji drevo  pomeni prima materia, vzrok in rezultat Dela. Med Arabci je zodiak simboliziran sadno drevo  z dvanajstimi vejami, katerih plodovi so zvezde. Avstralsko aboridžinsko svetovno drevo  podpira nebesni lok, njegove veje pa so posute z zvezdami. Budisti imajo figovo drevo, sveti fikus oz bo drevo(Ficus religiosa), pod katerim je Buda pridobil razsvetljenje, je Sveto središče. Drevo  - simbol velikega prebujenja, drevo velike modrosti, bistvo Bude. Njene korenine segajo globoko v stabilnost. katerih rože so moralna dejanja. katere plodovi so vrline (Buddhakarita). V keltskem epu se za drevesa štejejo različna drevesa: hrast, breza, lešnik, jasen, tisa. Druid hrast  in meglica  simbolizirajo moško in žensko. Jezus se pojavi pri vrbi. Galjska jelša in tisa veljata za sveta drevesa, irski holly, tise in gelski gorski pepel pa imajo čarobno moč. Kentigern ali Mungo je povezan z drevesom. Kitajsko drevo življenja  štejejo različna drevesa. Včasih je breskev, murva ali sliva, na Tajvanu in med plemeni Miao pa - bambus. Drevo življenjatudi Sveže rozino, raste na vrhu svete gore Kun-Lun in je svetovna os. Pod vejami Letno drevo  prikazuje dvanajst zver, ki simbolizirajo ozvezdja in simbolične živali dvanajstih zemeljskih vej. Drevesa s pari prepletenih vejsimbolizirajo kombinacijo parov nasprotij ali parov zaljubljencev. Ideografska slika sonce z drevesom  pomeni sončni zahod; če sonce počiva na drevesu  - konec cikla; sonce, ki je padlo na korenine drevesa, - temačnost; drevo z desetimi sončki - konec cikla.   V krščanstvu drevo  je podoba osebe, saj bo obrodila tako sadove dobrega kot zlega. Po drugi strani je simbol vstajenja, saj nosi obnovo skozi Kristusovo smrt na lesenem križu, ki je bil izdelan iz Drevo znanja, in tako so bili na istem drevesu najdeni odrešenje in življenje, zaradi katerega je prišlo do padca in smrti, in osvajalec je bil pokoren. Križ se včasih poistoveti s Srednje drevokot navpična os razmerja med nebom in zemljo. V srednjeveški krščanski simboliki je bila znana Drevo živih in mrtvih  rodijo sadove dobrega in zla, ki rastejo na različnih straneh. Njegov prtljažnik je bil Kristus kot simbol osrednjega križa na Kalvariji. Tako je drevo  je bil simbol svete Zenobije. Egipčani imajo drevo Sycamore  ima čarobne roke, polne daril, in izliva vodo iz posode kot simbol plodnosti. Hathor je lahko prikazan kot drevodajanje hrane in preživetje. Drevesno verigo je obdalo krste Ozirisa. V judovski Kabali je božje Drevo  simbolizira vse stvarstvo in materialni svet. Rosa svetlobe poteče s Drevo življenjain z njeno pomočjo mrtvi vstalijo. V drevesu Sephiroth stolpci desne in leve roke simbolizirajo dvojnost, osrednji steber pa jih uravnoteži in povrne enotnost. Pogosto je upodobljen na glavo. Drevo življenja  razteza se od vrha do dna in je Sonce, ki osvetljuje vse (Zohar). To drevo ima svojo bogato simboliko. Židovsko drevo življenja  raste sredi Svetega mesta. Indijanci imajo vesolje - to je ogromno drevo, katere korenine segajo v podzemlje, deblo je v zemeljskem svetu, veje pa v nebesih. Brahman je bilo drevo, Brahman je bilo drevo, iz katerega sta nastala nebo in zemlja (Taitti-ria iz Brahmana). To božanstvo je v manifestiranem stanju. Kozmično drevo  včasih upodobljen, kako raste iz Vesoljsko jajcelebdi v oceanu kaosa. Drevo življenja  je Aditi, bistvo osebnosti, medtem ko je Diti (ločitev) dualističen Drevo znanjaali Samsara, ki je sekiral Višnu s sekiro. Aditya, dvanajst znakov zodiaka in mesecev v letu, sta simbolizirana drevo z dvanajstimi sonci,  ki se bodo hkrati pojavile na koncu cikla kot manifestacija Enega. Včasih upodobljen   dve drevesi z debli, zloženi drug na drugega: eno drevo je nebeško, drugo pa zemeljsko. To pomeni, da sta le odsev drug drugega, dve plati enega bistva. Trojno drevo s tremi sončki  simbolizira trimurti. Pekoči grm  postane Kozmično drevo  v vedski ognjeni simboliki Agnija, ki je povezana tudi s drevo kot žrtveni stolpec.  Na gori Meru raste drevo  Para-jita, ki z aromo svojih cvetov napolni ves svet. Rig Veda omenja obrnjeno drevo Aswatha. Iranski Vesoljsko drevo  Obstaja sedem vej: zlato, srebro, bron, baker, kositer, jeklo in železove zlitine. Simbolizirajo sedem stopenj zgodovine in sedem planetov, od katerih vsaka vlada tisoč let. Tu se zasleduje tudi simbolika dveh dreves: belega haoma, nebesnega drevesa, ki raste na vrhu svete gore in osi sveta Alborje, in rumenega drevesa, ki je zemeljski odsev haoma. Orehovo drevo velja tudi za Drevo življenja.  V zoroastrizmu sta tudi dve drevesi: Sončno orlovo drevoizrasli iz primarnega oceana in Drevo vseh semen  - zarodki vsega živega. Muslimani Drevo blagoslova, ki ni niti vzhod niti zahod in zato korelira s Centrom in simbolizira duhovni blagoslov in uvid, luč Alaha, s katerim posveti zemljo. To drevo  - Oljka, ki zagotavlja tako hrano kot olje za svetilke. Obrnjeno drevo srečeukorenini v najvišja nebesa in razširi svoje veje po vsej zemlji. Iz tega Nebeško drevo  Tuba ali Sidra, ki raste v središču raja, teče štiri reke z vodo, mlekom, medom in vinom.   Drevo Lotsimbolizira neprehodno mejo. Kozmično drevo  raste na vrhu Kozmične gore in simbolizira celotno vesolje. Japonsko drevo življenja  - To je mitološki Sakati. Bonsaj drevesa  simbolizirajo naravo v njeni preprostosti in modrosti. Mehična ljudstva Kozmično drevo  - agava - kaktus, ki izžareva mleko, ki skupaj s sokolom simbolizira moč sonca ali osvoboditev nove lune. V mitraizmu   Drevo življenja  - bor. V Skandinavcih je yggdrazil ali pepel. Leradino drevo  zraste ob obzidje Valhalle, koza Heydrum pa na svoje veje strga mlade poganjke in daje vojakom med za pitje. V šamanizmu je Drevo življenja  - breza s sedmimi vejami. Včasih je lahko stiliziran s palico s sedmimi znamkami, ki simbolizirajo sedem planetov in sedem stopenj vzpona na nebo, medtem ko njegove veje predstavljajo zvezdni lok. V sumersko-semitski tradiciji Drevo življenja  simbolizira kozmično obnovo, ima sedem vej - sedem planetov in sedem nebes. Okoli babilonsko drevo življenja  vesolje se vrti, njegove veje so narejene iz lapis lazuli in na njih so čudoviti sadeži. Borovnica je posvečena frigijskemu Attisu. Palma - drevo življenja Babilona, \u200b\u200bFenicije in Kaldeje.  Trta je posvečena babilonskemu Siduriju in velja asirsko drevo življenja. Akkadijska vrba je posvečena akkadijskemu Zeusu, palma, granatna jabolka in cipresa - sveta semitska drevesa. Sirijski Ashtoret in Astarte lahko simbolizirata drevo brez stožcev. Taoisti Drevo nesmrtnosti  - breskev. Drevesa s pari prepletenih vej ali z eno skupno vejo  simbolizirajo pare nasprotij, yin in jang v enem samem Tau. Tevtoni imajo Drevo življenja- smreka Vodana, pozneje pa - lipa. Smreka je postala novoletno drevo.

DREVO ŽIVLJENJA  - slovanski verski simbol.

DREVO
   Najvišji naravni simbol dinamične rasti, sezonskega umiranja in regeneracije. V različnih kulturah so mnoga drevesa veljala za sveta ali čarobna. Spoštovanje čarobne moči dreves temelji na primitivnih prepričanjih, da v njih živijo bogovi in \u200b\u200bduhovi. Simbolika animiranih dreves se je v evropski folklori ohranila v podobah človeškega drevesa ali zelenega človeka. V pravljicah lahko drevesa obvarujejo in izpolnjujejo želje ali ovirajo in so zastrašujoča in celo demonska bitja.
   Z razvojem mitologije se je ideja o mogočnem drevesu, ki tvori osrednjo os toka božanske energije, ki povezuje nadnaravni in naravni svet, spremenila v simbolično podobo Drevesa življenja ali Kozmičnega drevesa. Njene korenine so potopljene v vodah podzemlja in skozi zemljo segajo v nebesa. Ta simbol najdemo v skoraj vseh državah. Drevo življenja je pogosto postalo metafora za ustvarjanje sveta.
  V mnogih tradicijah raste na sveti gori ali v raju. Izvor duhovne energije lahko priteče izpod njegovih korenin. Kača, ki je obkrožila njegovo deblo, predstavlja spiralno energijo, ki prihaja iz zemlje, ali služi kot simbol uničenja. Gnezda ptic v krošnji drevesa so simboli duš in nebeških glasnikov. S pomočjo Drevesa življenja se človeštvo dvigne iz nižje stopnje razvoja v duhovno razsvetljenje, odrešenje ali osvoboditev iz kroga bivanja.
  Srednjeveške podobe Kristusa, ki je bil križan na drevesu in ne na križu, se natančno nanašajo na to, bolj starodavno kot krščansko simboliko. Ponovljeni zakon pravi, da je usodo preklete osebe treba obesiti na drevo. Tako križanje na drevesu krepi simboliko odrešenja s Kristusovim križanjem, ki je nase prevzel vse grehe sveta. Ta slika združuje Drevo znanja (Padec) in Drevo življenja.
Drevo je po svoji obliki simbol razvoja, njegove veje, ki predstavljajo raznolikost, se oddaljujejo od debla, kar je simbol enotnosti. V indijski ikonografiji drevo, ki je vzklilo iz kozmičnega jajca, predstavlja Brahmo, ki ustvarja materialni svet. Nasprotno, obrnjeno kozmično drevo, katerega korenine se napajajo z duhovno energijo neba in ga širijo v zunanji svet in navzdol, je priljubljena podoba v kabalizmu in drugih oblikah mistike in magije. Obrnjeno drevo se pogosto uporablja tudi v rodoslovnih shemah.
  V mnogih tradicijah je Drevo življenja upodobljeno zvezde, luči, globusi ali plodovi, ki simbolizirajo planete ali cikle sonca in lune. Pogosta je tudi lunarna simbolika dreves - luna črpa vodo na enak način, kot sokovi drevo dvigajo. Plod Drevesa življenja lahko simbolizira tudi nesmrtnost. Na Kitajskem je na primer breskev. Številna druga sadna drevesa so v Egiptu predstavljena kot Drevo življenja - jajca; mandlji - v Iranu; oljka, palma ali granatna jabolka - v drugih regijah Srednje Azije in v semitski tradiciji. Ta kozmična simbolika očitno izvira iz bolj primitivnih kultov, v katerih so bila drevesa inkarnacije rodovitne Matere Zemlje. Zaradi tega drevesa kljub svoji falični navpičnosti nosijo žensko simboliko. Tako so v egipčanski ikonografiji sveto figo identificirali z boginjo Hathor, ki je bila upodobljena kot drevo, ki daje hrano in vodo.

Obredi plodnosti uroka matere Zemlje so bili ponavadi povezani z listavci, ki padajo jeseni, z golimi vejami pozimi in zgodaj spomladi - primernim simbolom sezonskih ciklov smrti in ponovnega rojstva. Izjema je bilo čaščenje Attisa v Mali Aziji in kasneje v grško-rimskem svetu. Attisov grb je bil bor, glavni simbol nesmrtnosti. Attisovo smrt (zaradi kastracije) in ponovno rojstvo so praznovali z odtrganjem borovih iglic in zavijanjem z volno. Verjetno od tod izvira tradicija okrasitve Maypole - obred uroka plodnosti. Dualizem v drevesni simboliki običajno predstavljajo drevesa dvojčka ali drevo z razcepljenim deblom. V legendi o Tristanu in Izolde so iz njihovega groba rasla prepletena drevesa. Na Bližnjem vzhodu prevladuje dualistična simbolika drevesa - Drevo življenja raste zraven Drevesa smrti. To je svetopisemsko Drevo spoznanja dobrega in zla, katerega prepovedani sadež, ki ga je okusila Eva na rajskem vrtu, je človeštvu prinesel prekletstvo smrtnosti.
   ACACIA
Simbol nesmrtnosti, zlasti v judovski in krščanski tradiciji. Akacije so uporabljali pri gradnji rakov in darovalcev v templjih. Nekateri verjamejo, da je bila iz akacije tkana trpinčena krona Jezusa Kristusa. Rdeči in beli cvetovi akacije simbolizirajo enotnost življenja in smrti. Kavljasto palico iz akacije so prostozidarji uporabljali pri ceremonijah iniciacije in kot atribut žalovanja.
   BANYAN
   Sveto drevo Indije; morda je drevo banyan postalo začetni model "obrnjenega" kozmičnega drevesa hindujcev in budistov. Skozi gole "zračne korenine" drevesa banyan se po njihovi zamisli transcendentalni duh vesolja zbira in koncentrira. Včasih so med številnimi "zračnimi koreninami" urejeni templji.

BIRCH
   Zdravilno, varovalno drevo na severu Evrope in med azijskimi ljudstvi je sveto drevo nemških bogov Thor in Freya, na vzhodu pa glavni element šamanističnih obredov, v katerih igra vlogo Kozmičnega drevesa, ki povezuje zemeljsko in duhovno raven vesolja. Osrednji drog okroglih azijskih šotorov (jurt) je bil izdelan iz breze, zaradi česar je bilo v obredih iniciacije sveto drevo, simbol človekovega duhovnega vzpona skozi življenje, pa tudi kozmične energije.
  V Rusiji breza simbolizira pomlad in deklico, je simbol mladih žensk; posajena je v bližini hiš, da prikliče dobre duhove. Sposobnost izganjanja zlih duhov, pripisanih brezi, je bila verjetno razlog, da so bile čarovnice med obredi izganjanja demona razrezane z brezovi palicami. Breza je uradno nacionalno drevo Estonije.
   Glog
   V Evropi so drevo in njegovi cvetovi že od antičnih časov obdarovani s čarobnimi lastnostmi in povezani z imenom boga poroke Hymen. Cvetje, ki se uporablja za poročne venčke, les za poročne bakle.
  Povezava med spomladanskim razcvetom in deviškostjo je privedla do splošnega prepričanja, da zagovarja čednost. Za druge je rahlo ribji vonj njenih cvetov napovedoval smrt, če so ga vnesli v hišo.
   Jagoda (SAMBUK)
   V severni Evropi, zlasti na Danskem, je veljalo za čarobno drevo. Verjeli so, da je izdelava pohištva iz lesa slab znak.
   PODROČJE (KUPA)
   Veje so nosile simboliko drevesa, iz katerega so bile izrezane, kar se je v spomladanskih obredih v čast množicam bogov rodnosti pogosto uporabljalo. Nihanje veje s palmo ali oljko je veljalo za znak zmagoslavja med procesijami.
Veje bele belice so zelo razširjen simbol ponovnega rojstva, zlasti v keltskih regijah. Cvetoča veja je bila alegorija logike v zahodni srednjeveški ikonografiji.
   ČERI
   Emblem samurajev, morda povezan s strukturo tega sadja, je trda kost pod krvavo rdečo kožo in mesom. Na Kitajskem je češnjevo drevo simbol sreče, pomladi in devištva; vulva se imenuje "spomladanska češnja". V kristonografiji je češnja namesto jabolka prikazana kot sadež z Drevesa spoznanja dobrega in zla; včasih je Kristusa prikazan s češnjami v roki.
   Ginko
   Sveto drevo na Kitajskem; raste v bližini templjev, simbolizira nesmrtnost - zahvaljujoč svoji starodavni zgodovini in dolgoživosti. Ginkgo je bil še posebej povezan z Japonsko, kjer je bil simbol pobožnosti - po legendi je ginkgo pripravljen umreti za svojega gospodarja. Ker je bilo rečeno, da ginkgo pomaga pri pojavu mleka pri ženskah, je veljal tudi za srečno drevo doječih mater.
   WALNUT
   Tako kot druga drevesa, ki nosijo oreščke, tudi ta simbolizira plodnost in modrost ali prerokbo - znanje, ki se skriva v trdni zunanji lupini. Orehi so bili tradicionalna poslastica v decembrskem solsticiju in simbol rodovitnosti na starodavnih rimskih porokah. Na Kitajskem jih povezujejo z udvaranjem.
   PEAR
   Simbol ljubezni in materinstva. Simbolika izvira verjetno iz oblike hruške, spominja na kolčni del ženskega telesa ali prsnega koša. V starih časih je veljal za atribut starogrških boginj Here (v rimski mitologiji Juno) in Afrodite (Venera). Na Kitajskem je to sadje simbol dolgoživosti iz razloga, ker hruške dolgo živijo in obrodijo sadove. Ker je na Kitajskem bela veljala za žalovanje, je bila cvetoča hruška pogrebni atribut.

Očarljivo drevo življenja vsak narod ima takšno ali drugačno obliko, vendar je v slovanski mitologiji to mesto posebno. Njegova glavna naloga je zaščititi človeštvo, negovati družino in dom z močno pozitivno energijo, katere količina je skoraj neomejena, saj jo zemlja sama hrani. Tak slovanski amulet bo okrepil ljubezenske odnose, izboljšal razumevanje otrok in staršev, zaščitil družino pred tegobami, poškodbami in zlobnim videzom.

Pomen talismana Drevo življenja

Ohranjeno Drevo življenja, katerega opis in pomen v kulturi vsakega naroda ima svoje, je najprej znak poenotenja svetov - zemeljskega in nebeškega. Vse je razloženo zelo preprosto - veje drevesa se raztezajo navzgor, prejemajo sončno energijo in človek v tem je podoben njemu - potrebuje tudi stalno oskrbo s kozmično energijo. Slovanski čar Drevesa življenja, katerega smisel je razumljiv, je kolektivni način življenja, razvoja, rasti. Nič manj pogosto je simbol Drevesa primerljiv s simbolom rodu in pravzaprav koncept "družinskega drevesa" ne obstaja. Vsako osebo povezuje nevidna vez s predniki, ki mu dajejo pozitivno energijo, jo ščitijo pred negativnimi vplivi.

Nič manj pogosto pomen amuleta Drevo življenja razlagajo kot simbol nesmrtnosti, saj v naravi nič ne izgine nepreklicno - vse se prerodi, spremeni, energija še vedno ostane, le spreminja se (viden je klasični zakon fizike). Simbol Drevesa življenja je povezava energije kozmosa s človekom.

Kdaj in kdo naj nosi Drevo življenja

Slovanski čar Drevesa življenja je talisman za zaščito družine in doma. Zbere pozitivno energijo prednikov in klana. Vsi dobro vemo, da je vir generične energije neizčrpen, saj je neposredno povezan z božanskim načelom. Drevo življenja je univerzalni amulet, saj je njegov glavni namen zaščititi družino in dom pred tegobami, škandali, zlobnim očesom, težavami. Velja spomniti, da ima ta simbol zelo močno zaščitno energijo, zato je vredno razmisliti o pridobitvi takšnega družinskega talismana.