Simbolična drevesa v ljudski kulturi Slovanov. Kaj bodo povedala sveta drevesa Slovanov?

V njenem jedru je bila civilizacija protorusa prvotno gozdna. Ker je bil gozd dobavitelj vsega, kar človek potrebuje, je bil predmet in predmet mitološke ustvarjalnosti protorusa. Dolgotrajna opazovanja rasti določenih vrst dreves, odkritje njihove uporabe v vsakdanjem življenju so postali osnova tako kozmičnih predstav kot pravljic. Glavni junaki ljudskega ustvarjanja mitov so breza, hrast, aspen, smreka, bor.

Prvo mesto v vrsti dreves zaseda hrast. Ujema se s prvimi elementi drugih simboličnih serij, pa tudi z zgornjim svetom. Pozitivne vrednosti mu pripisujejo.

Hrast  - habitat boga Velesa: med hrastovimi nasadi so bili zgrajeni templji zanj. Kača Veles živi na velikih hrastih, ki ščitijo območje pred točo in vremenskimi vplivi ter se borijo s hallo (halah, haiks, kagaly itd. - eponim neandertalskih ljudstev). Ali kača Veles leži okoli hrasta, v njegovih koreninah ali na listih, poleg hrasta ali neposredno na njem sta kralj in kraljica. V zapletih pravljic in zarote se kača Veles in sokol Ra skrivata na hrastu iz Peruna. Ena legenda je pripovedovala, kako je hrastov gozd skrival Boga, ki je bežal pred Kugo (nomadi). V zahvalo za to je Bog naredil, da listi hrasta padajo šele pozno jeseni. Zato so v Rusiji to drevo že od antičnih časov imenovali carski hrast. Kasneje je v Evropi hrast postal simbol monarhične moči [ ]. Obdobja obilnega pridelka želoda, ki se ponavljajo po 4-8 letih, so bila osnova mnogih volilnih obdobij.

Hrast je naselil kralj ptic Cook (ornithomorfna inkarnacija velesa) in orel (zlasti dvoglavi orel, ornitomorfna inkarnacija Makošija). Sirene, potomci ruskih ljudi živijo na hrastu: A.S. Puškin je postavil hrast Lukomorye v središče mitološkega vesolja, morska deklica pa na njegovo vejo. V slovanskih jezikih in narečjih se beseda hrast pogosto pojavlja v splošnem pomenu "drevo". Od tod etimologija besede "hrast" - prvotni pomen "drevo".

Hrast - predstavlja predmet in kraj čaščenja. Pod svetimi hrasti na Rusu so potekali sestanki, sodišča, poročni obredi. Splošno je bilo prepovedano sekati in škodovati svetim hrastom. Brez dovoljenja duhovnikov ni bilo mogoče posekati hrasta, razbiti veje. Kraljevi hrasti so rasli v palačnih parkih številnih evropskih monarhov do meščanskih judovskih revolucij. Uporniške množice so posekale "kraljevski hrast", kar je simboliziralo represalijo s kronanimi osebami [ Mitološki slovar, 1991; Lazarev E., 1993].

Hrast je eno najbolj cenjenih dreves, ki simbolizira moč, moč in moškost. V prepričanjih, praktični magiji in folklori se dosledno pojavlja kot moški simbol. V znakih in prepovedih so hrast primerjali z lastnikom hiše. Po poroki so se mladi v provinci Voronezh odpravili do starega hrastovega drevesa in ga obiskali trikrat. Voda po kopanju novorojenega dečka se vlije pod hrast. Babica prereže fantovsko popkovino na hrastovem bloku: da postane močan. Ko je nevesta pripeljana v moževo hišo, najprej vstopi tja in reče sebi: "V bližini dvorišča so hrastovi in \u200b\u200bmali sinovi vstopijo v hišo", če želi roditi fante. V parcelah je bil hrast obdarjen s svojim imenom (na primer Karkolist, Dorofei).

V sveti praksi je hrast tisti, ki opravlja številne kultne funkcije, v folklori in praktični magiji se hrast pojavi v podobi tridelnega svetovnega drevesa, ki modelira Vesolje. V zarotah hrastovo drevo, ki stoji na otoku, na gori, sredi oceana, označuje središče sveta in sam svet, hkrati pa idealen tujski prostor, kjer je mogoče rešiti samo eno ali drugo krizno situacijo (predvsem se znebiti bolezni).

Hrast je služil kot predmet, na katerem so se simbolično prenašale bolezni. Pod mladim hrastom se vlije voda, v kateri se umiva potrošni bolnik. Z abscesi v ustih pljuvajo v luknjo, izkopano pod hrastom. Običajno je, da bolnikova oblačila puščajo na hrastu ali na veje pritrdijo trakove in niti iz oblačil. Priljubljen način zdravljenja otroških bolezni in zaustavitev otroške umrljivosti v družini je običaj polaganja odrezanih nohtov in las bolnega otroka ali niti, ki je bila prej izmerjena za otroka v hrastovem deblu, nato pa to luknjo zabiti s kljukico. Ko otrok preraste to luknjo, ga bo bolezen zapustila [ Ivakin G. Ju., 1979; Ivanov V.V., 1974]. Obstajajo stari ruski običaji: ob prvem grmenju ali ob pogledu na prvo pomladansko ptico podrgnite hrbet ob hrastu, da bo hrbet močan; vstaviti hrastovo vejo v pas na zadnji strani, tako da hrbet med nabiranjem ne boli; na rogove krav obesite hrastove venčke, tako da so krave močne in da se rogovi ob zadnjici ne zlomijo.

Rusiči so ga smatrali za sveto, častili so ga, mu pripisovali čudežne lastnosti, in ker je Veles zavetnik znanosti, so druidi hrast imenovali "drevo znanosti".

Habitat Mokoša je borov. Skozi tisoče let opazovanj je protorus oblikoval podobo bora kot simbola kozmične osi sveta. Etimologija besede "bor" je "sovpada z osjo" (na svetu). Od tod postane jasno osrednji pomen bora v mitološkem tridelnem odsevu sveta. Od antičnih časov je osrednja figura v ruski mitologiji boginja Makosh - boginja vesolja, večnosti in univerzalne usode. Bor - simbol Mokoša - zimzeleno drevo, simbol večnosti, dolgoživosti in nesmrtnosti, vztrajnosti in premagovanja neugodnih okoliščin. Kres so izdelovali iz borovega lesa, da so zažgali trupla mrtvih (ruski kult Mokosh - postavitev kočnic, stupov, predmestnikov in piramid) [ Enciklopedija likov, 1999].

Breza  je življenjski prostor življenjske manifestacije Mokosh - boginje Žive. Breza je navadno drevo slovanskih ruskih gozdov. Hitro raste, zlasti v zgodnji starosti. Zlahka naseljuje prostore brez druge vegetacije in je pogosto pionirska pasma. Etimologija besede "breza" je "bela, čista, shranjena." Semantika breze je bela. Kult breze je v Rusiji pogost že od antičnih časov. Breza je simbol Rusije. Brezove veje so ena izmed najpogostejših amuletov med ruskimi ljudstvi. Kasneje so si kult breze izposodile države severa.

V Rusiji je breza simbol začetka življenja, simbol dekliščine, pomladi in vstajenja sonca Ra po zimi (mesec april v Rusiji se imenuje birchozol). Breza je jezik igranja vžigalic: breza kot odgovor na izdelovalca vžigalic pomeni soglasje, bor, smreka, hrast pa - zanikanje. Po ruskem verovanju živijo morske deklice v vejah breze - boginje, zaradi katerih so ljudje ruski. Iz morske Rusije in boga Dazhboga so šli ruski ljudje. Med festivalom Old Rusal (rojstvo Rusa) dekleta odidejo v gozd, zavežejo brezo z vencem, zavežejo svoje veje v pigtails (simbol prehoda iz dekliščine v poroko; ta ritual favorizira poroko), se obesijo s perlicami in šali ter krožijo plese okoli, okrašene s trakovi Breze, ki ga pripeljejo v vas. V Rusaliji ugibajo tudi na brezove venčke, ki so jih spustili v vodo:

Tu je julij. Tu je poletna vročina.

Že od prvih dni.

Moj mali venček bo lebdel

Da, za oddaljena morja!

- Hej, morske deklice, pomagaj,

Shrani mi venec

Naj plava in plava

Mogoče ga bo zožen našel! -

Dekleta so tako rekla

Pridržane besede.

Na površini vode

Njihova govorica se je širila.

Brezove metle ženske uporabljajo v času živega dne (1. maja), da iz koče in dvorišča odstranijo vse bolezni, ki jih je zapustila Mara (Kristus. Devica Marija).

Aspen  je habitat smrtne manifestacije Mokosh - boginje Mara. Aspen - razširjen v Rusiji in na severu celotne Evrazije kot primesi v iglastih in listnih gozdovih. Uporablja se za gradnjo rečnih plovil, za izdelavo votlih izdelkov, lesenih čevljev, platišč in lokov, sodov, za matiranje, najbolje se uporablja na lesnih sekancev (izrezljanih in kleščenih). Uporablja se tudi za izdelavo različnih obrednih predmetov.

M. Fasmer opredeljuje besedo „aspen“ kot staro rusko, zakoreninjeno v skupni indoevropski jezikovni enotnosti in označuje „drevo, ki vodi v smrt“, „smrtonosni trn“: žagana aspen postane modra z žaganim rezom (prim. Mend, otpinin, barva v modri barvi), kar kaže na prihod modre - senca (smrt).

Aspen med protorusom simbolizira DEJAVO - boginjo Maro, ki živi v aspeni in trese svoje liste [ Enciklopedija »Mitov«, 1988; Friedrich P., 1970, str. 49 - 53]. Medtem je smrt-Mara ena od manifestacij boginje Makoshi (druga je Živa). Makošijeva volja je nad voljo drugih bogov. Celo bogovi lahko vodijo v smrt. In v tem primeru se glavna slovanska boginja manifestira skozi aspen, bistvo njene manifestacije pa vsebuje talismansko vrednost - od nerazumnega nasilja ali trenutne muhavosti bogov. Aspen zato zaveti Velesovo kačo pred bogom vojne, gromovnikom Perunom (zato že od antičnih časov velja prepoved skrivanja med nevihto pod aspen).

Zato je bila aspen že od antičnih časov zaščitnik, ki varuje pred zlimi silami: aspen se imenuje obešeno drevo, koprnič pa ščiti pred vsakim zlom. Po isti tradiciji so pepelne obodke obkrožene z vrtnimi posteljami iz medveda. V ruskih pravljicah (Afanasijeva št. 350, 352, 366, 577 itd.) In obrednih praksah je motiv kolpe iz aspe, ki ga je zabil v hrbet ali srce mrtveca. V tem primeru so "zle sile" pri Slovanih tiste, ki nočejo iti v svet drugega mrtveca.

To je zadnja verska praksa, ki jo je naredil Jezus Kristus. In aspen je edino drevo, ki Jezusa ni prepoznalo. Med Jezusovim križevim potom se aspen pred njim ni poklonil in ni drhtel od usmiljenja in sočutja. Palice, s katerimi je Kristus bičil, in križ, na katerem je bil križan, so bile oranžne [ Funk in Wagnalls, 1972, str. 83; Jobes G., 1962, str. 141 - 142]. Kopje, s katerim je rimski bojevnik dokončal Jezusa, simbolizira kopel aspe, ki nikakor ne želi umiriti mrtveca. Zato aspen v Novi zavezi ni omenjen. Od tu lahko vidite zaščitno simboliko aspen, ki je človeštvo edino branilo pred neumrlim mrtvim Jezusom Kristusom in edinega, ki je zmogel premagati tega novopečenega "boga".

Način delovanja aspen je mogoče razbrati iz ruskih pravljic, v katerih je mrtva oseba vstala. Najprej so mu na rano vlili mrtvo vodo, kar je povzročilo smrt (antibakterijski učinek aspininega lesa). In potem so natočili živo vodo, ki je pravzaprav oživela.

Od tod izvira "izvirna" judovsko-krščanska zgodba o Abrahamu, ki je živel pri hramu Mamvrijanu, pod čigar vejami se mu je zgodila prva Božja manifestacija. Očitno je bil to slovanski bog, ker drugih bogov, ki so živeli v hrastih, preprosto ni bilo. To potrjuje dejstvo, da je v judokrščanski semiotiki hrast simbol malikovanja, starozavezni preroki pa so plemenjake obsodili na "hojo pod hrastom", torej na izvajanje slovanskih obredov in običajev. Vendar so bili sami preroki pokopani po slovanskem običaju - pod vejami hrasta [ Lazarev E., 1993; Enciklopedija likov, 1999   V času paleolitika so Protorji vodili vojne samo z neandertalci, katerih kombinirani eponim so Haik, Hagal, Kakal, Kagan itd., Izražen v zvezdni različici mitov kot ozvezdje divjega lovca Oriona, po Rusiji pa so dobili ime Perun (od ruske besede za vojno )

Aspen ni zrasel na območjih, povezanih s Kristusovimi zgodbami. Iz tega je razvidno, da so se judovski kristjani in ta mitologizem izposojali od starih Slovanov.

Se pogosto spomnimo gozda? Šele ko gremo počivat tja. Ali se pogosto dotikamo dreves? Šele ko naberemo njihove plodove. In za naše prednike je bilo vse drugače - ljubili so, spoštovali in skrbeli za gozd. In njihov odnos do dreves se je razvil v pravi kult.

Naši predniki so bili obkroženi z bolj zanimivim svetom od nas. Znali so videti magijo in dušo v stvareh, na katere zdaj nismo pozorni. Drevesa so štela celo za živa bitja, sposobna komunikacije in prijateljstva, gozd pa je veljal za gojitelja. Potrdilo za to najdemo v številnih starodavnih pripovedkah, ugankah, izrekih, pregovorih in pesmih naših prednikov.

Ljubezen do dreves je med Slovani vzbudila prepričanje, da ima vsak človek svoje drevo, v katerega se je po smrti selila njegova duša. Seveda človek ni imel v lasti enega določenega drevesa, ampak cele vrste: breza, aspen, topol. In s pomočjo teh dreves so se naši predniki znali zdraviti: ko so šli v gozd po gobe ali jagode, so dolgo sedeli pod „svojimi“ drevesi, se pogovarjali z njimi, se jih dotikali. Sodobni znanstveniki to prakso imenujejo dendroterapija in trdijo, da takšni sprehodi normalizirajo pritisk in prinašajo duševno in fizično olajšanje.

Na splošno so imeli naši predniki, tako kot vsi drugi narodi, ki so živeli v gozdu, veliko ljubezen do dreves. In to se ni moglo odražati v njihovem svetovnem nazoru, kjer se pojavlja arhetip svetovnega drevesa.

Svetovno drevo

Podoba svetovnega drevesa je bila znana v mitologiji mnogih ljudstev. Imel je pomembno vlogo tudi v svetovnem nazoru Slovanov. To drevo je bilo simbol življenja, prostora in časa. Nebo je stalo na njegovih vejah in zemeljska trdnost je počivala na njegovih koreninah. Krona Drevesa je simbolizirala svet svetlih duhov, korenine - svet temnih duhov in debla - zemeljski prostor, v katerem so živeli ljudje. Drevo je razdelilo te prostore, in dokler je stalo, ni nič ogrožalo vesolja.

V slovanski mitologiji se je svetovno drevo nahajalo v popkovini (torej središču) celega sveta: na otoku sredi vseh morij, na kamnu Alatyr. Upodobljen je bil kot jablana, srnica, najpogosteje pa - hrast. Kača, sinjor ali drug plenilec je sedel ob koreninah Drevesa in ptičje gnezdo se je vijelo na vejah nad njim. Te živali so bile vedno v neprijaznosti med seboj in njihovo sovraštvo je simboliziralo boj med dobrim in zlim.

Podoba svetovnega drevesa je bila okrašena z oblačili, gospodinjskimi pripomočki, delovnimi orodji. V nekaterih primerih je morala igrati zaščitno vlogo, v drugih - privabiti srečo, zdravje, bogastvo. Drevo se pojavlja tudi v ugankah in v čarobnih zarotah.

Zaščiten gozd

Slovani so svoje poganske oltarje najpogosteje urejali v gozdovih in gozdovih. Vsako božanstvo bi moralo umestiti svetišče med drevesa določene vrste. Včasih so jih namerno posadili in takrat so dobili cel nasad. Kraj, v katerem je bilo svetišče, je postal rezerviran. Imenovali so ga »pravični gozd« ali »božji naklonjenost«.

Rezervni nasad je bil zunaj vasi. Strogo prepovedano je bilo iti vanjo kar tako ali pa še bolj sekati drva vanjo. Neprimerna pot je vodila do templja, samo svetišče pa je bilo okroglo jaso, obdano z ograjo za nabiranje hlodov. Oltar je bil v središču, najpogosteje pod velikim starim drevesom, okoli njega pa so stali leseni idoli. V času svečanosti se je v svetišču zbrala celotna vas, izvajali so obrede in prinašali darila bogovom.

Kult dreves

Zdi se nam zdaj nenavadno, da je bilo med Slovani posek dreves, ki niso posegali nikomur ali ničesar ali ki so poleti dajali senco, šteti za greh. Sama drevesa so bila spoštovana, njihovo brezciljno uničenje pa so obsodili enako kot pretirano krutost do živali ali nesramno ravnanje z ljudmi. Zelo stara drevesa so se še bolj uporabljala. Poskušali so jih ne sekati brez večje potrebe in poklicali carjevo drevo. In v najstarejših časih so magi in plemenski voditelji nalagali strogo prepoved sečitve določenih vrst dreves, ki so veljala za sveta in so jih častili kot totemi - predniki plemena. S sprejetjem krščanstva tega ni več, ostaja pa tudi čaščenje posebnih vrst dreves.

Gorski pepel  je veljal za očarljivo drevo. Njegova veja nad vrati hiše je zaščitila ljudi in govedo pred boleznimi, zlim očesom, požari in propadi. To drevo je lahko prevzelo človekovo bolezen, toda tisti, ki ga je posekal ali podrl, je bil obsojen na dolge bolezni. V ljudskem umu je gorski pepel simboliziral žalost in žalost.

Podružnice vrba  simbolizirala plodnost. Mladoporočenca so jih dali na poroko, spomladi pa so vozili živino, upajoč, da bosta oba imela veliko otrok.

Elderberry  veljalo je za »zlo« drevo, ki lahko pošlje bolezen tej osebi, ki bi ji celo nenamerno škodovala. Zato se iz njega ni nič naredilo ali sesekljalo za kurjavo. Toda v črni magiji so uporabili vejico borovnice, da so človeku poslali zlobno oko.

Aspen  je bilo drugo "slabo" drevo. Čarovnice in čarovniki z njeno pomočjo lahko povzročijo bolezen ali škodo. Toda hkrati čare iz aspen ščitijo človeka pred zlimi duhovi. Niti en domačin sveta Navi se ni mogel dotakniti aspen in njenih izdelkov. Veljalo je, da je na podlagi tega mogoče določiti, kdo je pred vami - živ ali nečist. Aspen si je takšno slavo pridobil zaradi ene legende. Piše, da je bil Juda zadavljen na tem drevesu.

Breza  v Rusiji je bilo od nekdaj najljubše drevo. V gospodinjstvu ni bil le koristen material, ampak je prijeten tudi za oko. Lepa, gibčna breza v pesmih in ugankah se je imenovala veselo in prijazno dekle. V brezovih gozdovih so bila svetišča svetlobnih bogov. In njene veje so prinesle darilo dobremu duhu.

Pet poudarjenih listov   javor Slovani, povezani s človeškim telesom - dve roki, dve nogi in glava. Zato je veljalo, da je javor bližje ljudem kot druga drevesa in vedno si je prizadeval, da bi jim pomagal. Lahko bi ozdravil katerokoli bolezen, povedal usodo in tudi nakazal zlo in nepošteno osebo. Za to se je moral tisti, ki je osumljen ležati, dotakniti javorja, in če drevo v bližnji prihodnosti ne porumeni, so se s človeka odstranili sumi. Krste niso bile nikoli izdelane iz javorja - naši predniki so verjeli, da je življenjska sila tega drevesa tako močna, da lahko oživi mrtve.

Smreka  nikoli ne spusti igel in vedno ostane zelen. Zato je postal simbol večnega življenja in nenehnega samoobnavljanja. Naši predniki so verjeli, da je prestrašila zle duhove, ki so želeli odvzeti človeku življenje, pa tudi mrtve. Zato so po pogrebu nad vrati pojedli vejo, da se pokojnik ne bi vrnil.

Poleg teh dreves so Slovani častili in ljubili in še mnoga druga. Toda med njimi je užival največje spoštovanje in ljubezen   hrast.  Zdaj je sinonim za človeka, ki mu je težko na pamet, med našimi predniki pa je pomenil močnega in nepremagljivega bojevnika. Ogromna, močna, izjemno močna in vztrajna je ta dolgotrajna jetra med drevesi pretresela domišljijo naših prednikov. Oboževali so ga, ga spoštovali in se bali, da bi mu nekako škodovali. Za trden in močan les je hrast veljal za zavetnika princa in njegovega odreda, vojakov in vseh mož.

Bil je tudi sveto drevo Peruna - gromovnika in vrhovni bog Slovanov. Hrast je zasedel osrednje mesto v svetiščih tega boga, a tudi preprosti hrasti so bili obkroženi z velikim čaščenjem. Hrastovi nasadi so bili rezervirani, prisega pod hrastovimi vejami pa je bila ena najmočnejših. Fantje so dobili imena in posvečeni v odraslost natančno pod sveti hrast.

Lahko rečemo, da je hrast najbolj slovansko drevo. Z njim je povezanih veliko starih verovanj, pravljic in pesmi. Izkazali so mu posebno spoštovanje in ljubezen.

Naši predniki so šteli za gozdni prostor, kjer so po starodavnih verovanjih našli duše prednikov, svete, skrivnostne. Zato je bilo v idejah Slovanov naseljeno veliko duhov. V današnji zgodbi bomo govorili o tistih od njih, ki niso spadali neposredno v družino Leshy in niso imeli posebne nagnjenosti k igranju potegavščin.

Pogosto ga zamenjujejo z Leshimom iz razloga, ker so ga ponekod res klicali, v drugih pa je bil neodvisen lik, celo portret, zelo drugačen od "soimenjaka". Roke in noge tega dobrega dedka so bile prekrite z hrastovim lubjem, bršljan je obkrožil lase in brado, na licih pa mu je bliskal zeleni mah. Poleg tega je imel ptičje gnezdo na vrhu glave ...

Lesovik je pomagal tistim, ki so se izgubili v gozdu, če so ga nagovorili z besedami "Dedek Lesovik, v gozdu ste, jaz pa sem vajen hiše." In če bi bil goblin nagajiv, bi lahko v votlo drevo postavili beležko s pritožbo in potem bo dober človek zagotovo sodil po vesti in pravičnosti. Dedek Mraz je imel celo skupino pomočnikov, ki so skrbeli za red v gozdu, vsak ima svojo oblast, in tudi lahko je služil ljudem.

Koltki.

To so zelo smešni parfumi. Videz mladih alg je bil opazen po tem, da so imeli kar dva obraza, pri čemer se je eden od njih nahajal na trebuhu. Morda so bili ti dojenčki hromi vozli, morda zelo zgovorni, ali pa je njihov vzdevek povezan z naselitvijo v goščavih ostankov - hrupno drevo.

Njihov kraj bivanja je naveden zlasti v znamenitih zaklah Retre Andreasa Gottlieba Maše (1771). Zanimivo je, da so tudi v zahodni Ukrajini ohranjeni dokazi o gozdnih žganih pijačah, ki živijo v grmih jagod. O mladičih je znano tudi, da so vodili življenjski slog somraka in bi lahko hodili v službo ljudi, če bi jim prinesli priboljške.

Prihajajoči v delodajalčevo stanovanje, so jim to naznanili tako, da jedo hrano, ki jo pripravijo v pričakovanju delavcev, pobirajo smeti in drva v kup ali nalagajo smeti v vrče z mlekom. Slednje je bilo preizkušnja: le če so lastniki pili mleko, so se mladiči naselili v hišo in izvrševali naročila ljudi, med drugim so dobili hrano na strani ali bolje rečeno od drugih prebivalcev vasi.

Listin in Listin.

Ta zakonski par zelo ugledne starosti je imel poseben krog kompetenc, ki jih njihova imena ne določajo takoj. Sedež v gomili z bledo listja v bližini panja ali v nekem grapu je slepi Listin in njegov zvesti spremljevalec Listin vodil po gozdu in jim naročil, kdaj in kako rušiti, občasno šepetati - med seboj šepetati in skupaj razpravljati o sklepu, ki je bil sprejet. V starih časih je bila celo takšna igrača ženska - Listina: telo iz maha, roke in noge iz jelkovih stožcev in zagotovo lapočki.

Borovik (Podgribovnik, Borovoy) in Borovički.

Po legendi je to duh bora in šefa nad starimi ljudmi Borovički - lastniki gob, ki živijo pod žafranimi gobami in prsi. Mislil je, da je boletus videti kot velik medved, vendar za razliko od klubskega stopala ni imel repa. Prosili so ga, naj poišče in vrne tiste, ki so izginili v gozdu ali zboleli, saj so bili v njem, vendar na zelo svojevrsten način: morali ste v gozd pripeljati mačko in jo začeti zadaviti. Oh ...

  ... in drugi.

Pod nadzorom dedka Lesovika so bila tudi druga nečedna bitja, tako rekoč, ozke specializacije. Kustich, kot je razvidno iz njegovega imena, gosti v grmovju, Listovik / Listich je čuval listje, Travnik / Travnik je skrbel za travo, Kornevik je bil odgovoren za korenine, Steblo, oziroma za stebla.

Bili so tudi nabiralci Orešič, Yagodnik, gob. Poleg tega je bila cela skupina ženskih likov, med njimi Dubravitsy, Zeliščarji, Jagode, Bereznitsy, Divnitsa, Senyavi, Rusyava in Zelenitsa. In bili so varuhi gozdnih zakladov - Shchekotuny in Poluveritsy, sveta drevesa. Na splošno je podjetje veliko.

Tla se bodo odtajala, na njej se bo pojavila trava, na drevesih in grmovju se bodo odprli brsti, in tam, vidite, bodo šle rože, gobe in jagode. Naj gozd živi svoje življenje, zaščitili ga bomo. Mogoče nam bodo legende antike globoko o njenih prebivalcih, četudi povzročajo nasmeh, pomagale spoštovati naravo, kjer vse živi?

Ta lik ima tudi druga imena, na primer Leshak, gozdni stric, lisica, dedek gozdar, divji kmet, pravični gozd, gozdni kerub in drugo. Ali ni res, da jih naštevanje nekoliko preseneti?

Po slovanski mitologiji je čuvajski duh gozda. Naši starodavni predniki so na različnih krajih svoj videz predstavljali na različne načine, nekoč so govorili, da ga je mogoče predstavljati kot medveda, pridnega starca ali zajetnega kmeta, drevesa, kozjega in rogatega bitja, sicer podobnega človeku in celo v obliki lepega plašča in celo opičji verzil. Odsotnost trepalnic, obrvi in \u200b\u200bdesnega ušesa, zeleni ogenj v očeh in dolgi sivo-zeleni lasje, česani na levi, so bili omenjeni kot posebni znaki.

Veljalo je tudi, da lahko svojo rast spremeni v skladu z okoliškim rastlinjem: bodisi se dvigne nad borovce, nato pa zavije pod nočno tržnico. Poleg tega so njegovi čevlji naviti nasprotno - od leve proti desni, desne do leve noge, od leve proti desni pa bo dišalo kaftan ali kratek plašč. Goblin se je pred ljudmi skušal pretvarjati, da je navaden človek. Prepričalo se je, da je mogoče ugotoviti njegovo resnično bistvo, da bi človek lahko razumel njegove trike, če pogleda skozi desno konjsko uho.

Kraje domnevnega bivanja Goblina naj bi se izognili. Hkrati so prejeli status rezerv, namenjenih Svyatoboru. Toda preden je vstopil v kateri koli gozd, naj bi gozdni stric prosil dovoljenje, saj vlada nad vsem rastlinjem in vsemi bitji v njem, poleg tega pa je volk in medved pastir.

Lesch je pripisal zmožnosti, da bi ljudi prestrašil z divjim smehom in vozil v krogih. Tisti, ki se je izkazal za svojo žrtev, ne bi smel ničesar pojesti ali nositi plen - lipovo desko brez lubja, da bi vložke v čevelj obrnil in obleke obrnil navznoter. Prav tako je bilo mogoče izgovoriti najljubši rek tega gozdnega gospoda: "Hodil je, našel, izgubil." Toda tisto, kar mu še posebej ni bilo všeč in mu zato ni odpuščal, so bili prisegi govorov in psovk.

Da bi ga pomirili, so na panju pustili priboljšek, posebej odvzet za to priložnost iz hiše: medenjake, na primer palačinko itd., In se tudi zahvalili za plen, naj bo to lov ali goba - jagodičje. Številni ljudje, na primer Vepsijani, so imeli idejo, da bi se gozdni lastnik hranil s hrano, ki jo ima medved najraje. Na ruskem severu so drvarji pod gorsko pepel postavili črke s prošnjami v »pravični gozd«, potem ko so že pred tem postavili vejico hrastja na srce in več palic, odrezanih iz iste gorske pepela.

V starih časih so bili kmetje prepričani, da je mogoče z goblinom doseči dogovor, na primer za zaščito živine pred gozdnimi živalmi in jih celo najeti za pašo živine. Na primer, vrgli so ključavnico s ključem v gozd in pričakovali, da jo bo "stric" odklenil in zaklenil, in ko se zaklene, se bo čreda zbrala na enem mestu. Storitev so plačevali z mlekom ali celo s par kravami. Za vrnitev pogrešane krave je kruh vrgel nad glave domačih živali - tudi darilo zanj.

Kot žena je vzel močvirsko kikimoro ali malo lisico (Leshachikha, Leshukha) ali celo ugrabil deklico, ki je v gozdu obiskala gobe ali jagode, in verjelo se je, da ne katera koli, ampak izpod prekletih. Ker divji gozd včasih ni bil dovolj za življenje, zlasti po poroki, je preprosto pokradel potrebo po vaseh in s tem kaznoval lastnike, ki niso blagoslovili hrane, niso križali gospodinjskih pripomočkov, niso molili pred molžo krav itd. Vendar pa drugi avtorji pišejo, da se je goblin bal trobojnih mačk in psov, ki imajo svetle pike nad očmi, podobno kot drugi par oči, pa tudi črnih petelinov in jeze rjavk in banov.
  Glede prednikov in potomcev hudiča obstajajo različne različice. Po njegovih besedah \u200b\u200bsta njegova babica in dedek drvarja - majhni starci, ki živijo v listju, za katere se zdi, da lahko dremežijo majhne otroke, a od konca poletja in jeseni plešejo, žvižgajo in žvižgajo, švigajo in ropotajo v svojem "domu" in Potem gredo v dolgo hibernacijo. Na drugem - v istem gozdu so otroci goblin, ki z zabavo in igranjem potegavščin odganjajo ljudi z gozdnih poti, na glavo nalijejo prah in pajčevine. Vsekakor družinske vezi teh gozdnih žganih pijač priznavajo vsi, čeprav je bolj prepričljiva možnost, da so njegovi mladiči podobni potepuhi, ki so jih sprva imenovali krčenje gozdov. Zgodovina o starših lastnika gozda molči.

Lesch je bil zaslužen za strast do iger na srečo, rekli so, da bo sekal v karte s sočlovekom iz sosednjega gozda, še več, nepremišljeno, poraženec pa bi plačal z zajci ali vevericami. In včasih igro igrajo cele artele. Po besedah \u200b\u200bS. Maksimova obstajajo pričevanja starodobnikov o veličastnem »kartaškem boju« ruskega in sibirskega lesni goblin, ki se je zgodil leta 1859. Zmagali so Rusi, poraženi pa so morali voziti tajgoške zajce po Uralskih gorah ...

Podoba hudiča že tisočletja živi v legendah in pravljicah. Sčasoma se je pomešal z neupravičeno neprijaznimi ljudmi, zaradi česar je lik izgledal zelo nasprotujoče si. Če pobližje pogledate, sprva ni bil posebej zloben, prej je bil instrument kaznovanja zaradi nespoštovanja gozda in tradicij slovanskega življenja, vendar bi ga lahko nagradili, če bi ga spoštovali: pokazal bi pot in dal gozdno bogastvo in celo šel v službo najem. In ni bilo zaman, da je bil povezan s svetišči Svetobor - bog gozdov in gozdnih dežel, ki je poosebljal večno živo naravo, zagotavljal harmonijo in harmonijo v njej.

Valentina Ponomareva

Ocenjevanje informacij

Ocena GD zvezd
sistem ocenjevanja WordPress

Objave o sorodnih temah

Na cesti. Duša spet kaže Duh  pot znanja. Kmalu pravljica prizadene .... Marya Tsarevna jih vpraša: - »Zverine gozd, nebeške ptice, vi, živali, povsod ... samozavedna narava Razuma. Sveto znanje starodavne slovani  v podobah ruskih ljudskih pravljic ...