Tam, kde starí Slovania používali drevo. Stromy v kultúre starých Slovanov

Žijeme v ruskej krajine, ktorá sa vždy volala Rus. Musíme ju ctiť, starodávne zákony a jej zvyky. Nebudeme sa ponoriť do terminológie vysvetlenia obrysu hraníc štátov. Povieme iba jednu vec: Rusko vždy bolo, Rusko vždy bude.
Od prvého odkazu (Rusko vždy bolo) budeme tento článok v skutočnosti zostavovať.
Termín „vždy bol“ znamená, že časy, ktoré hlavné ľudstvo považuje za primárne, boli pre Rusko aktuálne, ale nie počiatočné. Keď potom (podľa Darwina) začínali v chlpatých ramenách ľudských primátov vyrastať základné ľudské zručnosti, Rusko už oslávilo veľmi okrúhly a veľký dátum svojej existencie.
Pochybujúci čitateľ môže povedať: „Odkiaľ pochádzajú také tvrdenia?“ A bude mať zrejme čiastočne pravdu, pretože je ignorant - tabu, ktorý „neznáme“ sily ukladajú na výskum v oblasti skutočnej histórie Ruska, prísne vykonáva „neznámy“ byrokratický kmeň.
Tieto zrná pravdy, ktoré sa stali verejnými, nám umožňujú vyvodiť nasledujúce závery týkajúce sa histórie našej vlasti - Ruska.

Hľadajúc korene civilizácie, každý vedec považuje nasledujúci odkaz za správny - to, čo bolo predtým, ako sa stalo, je skôr. Ak teda skôr existovali náboženské vedomosti, je to skôr. Pred kresťanstvom, ktoré prišlo do nášho Ruska z nepriateľskej krajiny (keďže v staroveku bola iná krajina ako Rusko nepriateľská voči Rusku, ako v skutočnosti ktorákoľvek iná krajina voči akejkoľvek inej), malo Rusko svoje náboženstvo.
Pred vytvorením nového náboženstva, z ktorého sa kresťanstvo stalo naraz, by ľudstvo malo mať veľmi dobrú znalosť objektu nazývaného náboženstvo. Náboženstvo v čase vstupu kresťanstva na svet sa už stalo prídavným menom. Boli vytvorené všetky hlavné inštitúty náboženských vedomostí: obrady, sviatky, hierarchovia, vysielatelia (proroci), slová Božie, chrámy, obrazy, symbolika, náboženská literatúra atď.
To znamená, že model (sociálno-ideologicko-politicko-obchodného) podnikania pod všeobecným názvom „náboženstvo“ bol úplne vyvinutý, všeobecne známy a široko uplatniteľný všetkými národmi žijúcimi v Rusku, a to aj v krajinách, v ktorých sa neskôr objavilo kresťanstvo.
Známe vedecké dôkazy naznačujú, že novšie, ale cudzie Rusku, kresťanstvo bolo položené na dobre fungujúce, pôvodné náboženstvo slovanských národov. Naše štúdie ukázali, že slovanské náboženstvo sa nazýva „klerikalizmus“ menom jedného Boha - Roda.

KIND je Jediným univerzálnym Bohom Slovanov, ktorého všetci ľudia obývajúci našu planétu ctili pred kresťanstvom na Zemi.

Prirodzene, z takej dlhej úcty sa vytvorilo množstvo náboženských epizód, ktoré boli vyjadrené v priamych náboženských sprievodoch (obrady, služby, hierarchovia, chrámy), ako aj v nepriamych. Sú to ruské rozprávky, mýty, tradície. A tiež v kanonických dôkazoch iných, neskorších náboženstiev, napríklad v Biblii.
V prvom rade je zaujímavé, že židovská Tóra (prvých päť kníh Biblie) dosvedčuje časy, keď sa v určitej teritoriálnej časti Zeme objavil „bezmenný“ zástupca kmeňa bohov a začal vytvárať náboženskú „armádu“ svojich nasledovníkov-otrokov. Ukazuje sa, že:

„Na začiatku Boh stvoril nebo a zem. Zem bola beztvará a prázdna a tma bola nad priepasťou; a Duch Boží sa vznášal nad vodami “(Beaten, 1: 1-2).

Biblia nevysvetľuje, odkiaľ voda pochádza. Zrejme však existovala voda. Potom Boh oddelil svetlo od tmy, stvoril nebeskú klenbu, nebeské telá a zem, ktorú obýval so všetkými živými tvormi. Potom sa biblický „bezmenný“ Boh pustil do stvorenia človeka:

„A Boh stvoril človeka na svoj vlastný obraz, na Boží obraz ho stvoril; muž a žena ich stvorili. “(Genesis 1:27).

Len na prvý pohľad vyzerá takáto formulácia smiešne. Ako sme už povedali vyššie, Biblia môže poskytnúť mnoho zaujímavých dôkazov.
Z prvých kapitol Genesis, keď sa „Duch Boží vznášal nad vodami“, zjavuje sa pred nami v jednej osobe a nectí sa v množnom čísle (ako niektorí cisári). A prečo by to samo o sebe, jediný boh (ako ho Židia a kresťania) umiestnili, hovorilo o sebe v množnom čísle? A vo verši 26 z Genesis náhle bezdôvodne vyhlasuje, jasne sa venuje svojim spoločníkom:

„A Boh povedal: Urobme z človeka obraz a podobu, ...“ (Genesis 1:26).

Otázka, kto boli Božími spolupracovníkmi, bola položená Bibliu z prvej strany a nebola vysvetlená. Knihovníci samozrejme povedia, že spolu s Bohom stvorili človeka anjeli a satani, a preto sa používa množné číslo. Ale každé z týchto tvorov má svoj „obraz a podobu“ a je iné, a po druhé, v citovaných veršoch Biblie neexistujú žiadne náznaky o ich prítomnosti alebo schopnosti vytvoriť človeka. A potom Biblia veľmi jasne a jednoznačne ukazuje pluralitu kmeňa bohov. Pán preto s ľutovaním, že Adam v raji ochutnal zakázané ovocie, vyhlásil toto:

„... Hľa, Adam sa stal jedným z nás ...“ (Genesis 3:22).

Na otázku: Kto je to „my“? Biblia takmer okamžite dáva odpoveď:

"Keď sa ľudia začali množiť na zemi a narodili sa ich dcéry, potom synovia Boží videli dcéry ľudí, že boli krásni, a vzali ich za svoje manželky, ktorí si vybrali koho ... V tom čase boli na Zemi obri, zvlášť od tej doby, ako synovia Boží začali chodiť k dcéram ľudí a začali ich rodiť “(Genesis 6: 1-4).

O posledných obroch, ktorí žili v Rusku už v 10. storočí, sa zachovali čisto historické správy. A tak arabský diplomat a rešpektovaný geodet Ibn Fadlan, ktorý navštívil hornú Volhu, na súde bulharského Khana videl pozostatky práve zabitého obrieho gigantu.

"A videl som, že jeho hlava bola ako veľká vaňa, a teraz mal rebrá ako najväčšie suché ovocné konáre palmy a kosti jeho dolných končatín a obidve jeho ulnárne kosti boli rovnakým spôsobom." Bol som ohromený týmto a odišiel. "

Tento gigant bol ulovený v lesoch kmeňa Vesi (tj v Muromských lesoch). Bol násilný v prírode, pretože bol držaný na retiazke a bol uškrtený kvôli tomu, že z jeho plaču mali ženy potraty.
Tu sú - množné číslo - Božie synovia! Nie anjeli. Nie satan. A za takúto zmes rás Pán potrestal ľudí?

Otázka obrazu Boha je dôležitá otázka. Niektoré sväté spisy na to priamo odkazujú, keď Boh vytvára rôzny význam. Biblia, ktorá hovorí, že človek bol stvorený na Boží obraz a podobu, poskytuje určitý opis Božieho obrazu:

„A počul hlas Pána Boha, ktorý chodil v raji počas chladného dňa; a Adam a jeho manželka sa skryli pred tvárou Pána Boha medzi rajskými stromami. “(Genesis 3: 8).

Je známe a preukázané, že Boh Rod nie je stvorením ľudského obrazu. V knihe „Piesne gamaunského vtáka“ (Tangle One) sa o ňom hovorí najmä:

"1.10. ... Pred narodením bieleho svetla
Svet bol zahalený v tme.
V tme bola iba tma - náš predok.
1.11. Rod je jarom vesmíru a otcom bohov.
Na začiatku bol Rod uzavretý vo vajci,
Bol to bezsemenný sadenice
Bol to neotvorená oblička.
1.12. Ale koniec prišiel k uväzneniu,
Rod porodil lásku - matku Lada.
Rod rozbil žalár mocou Lásky,
A potom bol svet naplnený láskou.
1.13. Rod trpel dlho, tvrdo pracoval dlho.
A splodil nebeské kráľovstvo
A pod ním stvoril nebeský.
Reznú pupočnú šnúru dúhou
1.14. Oddelený oceán - modré more
Z nebeských vôd s kamennou klenbou.
Zdvihol tri klenby v nebi.
Oddelené Svetlo a Tma, Pravda s Crivdoi.
1.15. Rod potom porodil Matku Zem ...
... Potom vyšlo slnko z jeho tváre ...
1.20. ... On je otcom bohov, on a matka bohov,
Narodil sa zo seba a znovu sa narodí.
Rod - všetci bohovia a celé nebo,
1.21. On - čo bolo a čo by malo byť,
Čo sa narodilo a čo sa narodilo.
Rod porodil nebeského Svaroga
A vdýchol mu jeho mocného ducha. ““

V tých vzdialených predkresťanských časoch konal každý potomok Boha druhu ako iniciátor a predok svojho ľudu. Ľudia, ktorí odišli od svojho predchodcu, sa nazývali menom ich predchodcu. Rusi prišli z Ruska. Od Cheek - Češi. Z Kia - Kievans. Z Horebu, Chorváti. Z Khazaru - Khazari. A tak ďalej.
Jedným zo zdrojov uznávaných po celom svete pre skutočnú históriu Ruska je kniha Veles. Je napísané zvláštnou ruskou kňazskou abecedou - „Velesovitsa“.
Kniha vďačí za svoje meno dvom skutočnostiam - po prvé, zmienke o mene Veles na jednej z tabliet, ktorá výslovne hovorí, že mu je zasvätená kniha mágov. Po druhé - múdri sú sami ministri na prvom mieste boha múdrosti - Veles (Volos je staršia verzia). Mimochodom, myslite na slová „sila“, „mágia“, „voloshba“ ...
Kniha začína príbeh legendárnym exodom starovekého Rusa zo siedmich riek v druhom tisícročí pred Kristom, ktorý viedol Arius a jeho synovia. Jednoznačne zaraďuje našich údajne „podradných“ predkov - Slovanov medzi synov a vnukov bohov.
Tu je to, čo píše Yu.P., ktorý študoval knihu Veles. Mirolyubov o tabletách, na ktorých je vytlačený:

„Mali sme veľké šťastie, keď sme videli„ plakety “zo zbierky umelca Isenbeka, číslo 37 ... Časť listov sa podobala gréckym veľkým písmenám a čiastočne sa podobala sanskritským. Text bol zlúčený. Obsah sa ťažko analyzoval, ale podľa významu jednotlivých slov to boli modlitby z Perunu, ktoré sa niekedy nazývali „Parun“, niekedy „Varun“, a Dazhbog sa nazýval „Dazhbo“ alebo „Even“. Text tiež obsahoval opis toho, ako „Veles učil dedkov zemi rati“. Na jednom z nich sa písalo o „Coupe-Bose“, pravdepodobne o Kupale ao očistení „umývaním“ v kúpeľnom dome a obete „Rod-Rozhanitsa“, „ako Dedo Sventu“. Tam boli linky venované “Stribe, ale tá narážka je lepšia”, ako aj “Bože prekročený, je tu sklad pre náš žalúdok”. Podrobnú analýzu „tabliet“, ktoré sa nám podarilo prečítať pred ich zmiznutím, poskytneme samostatne. Tieto „dosky“ objavil Isenbek počas občianskej vojny v zničenej knižnici kniežat Zadonského. “

Príbeh končí zmienkou o Ericovi-Ruriku a Askoldovi, ktorý sa pokúša krstiť Kyjev. Ďalej došlo k určitému prerušeniu rozprávania a odčítania posledného tabletu:

"A Rusko bolo dnes pokrstené ..."

Mimochodom, prijatie kresťanstva znížilo ruské obyvateľstvo v Kyjevskej Rusi z 12 miliónov na 3 milióny, z čoho 6 miliónov zomrelo pred jarmom Mongol-Tatar a 3 - pomocou Hordy (N. N. Ostrovského „Svätí otroci“, s. 10) - 75% obyvateľov Ruska. Vladimír zničil zvyky Slovanov, náboženstva, kúzelníkov, strážcov ľudovej múdrosti. Krst Bielych Horvathov bol krutý, keď prinútil „opustiť viac ako desať miest, zatiaľ čo najmenej päť stoviek dedín bolo úplne zničených“ („Poznámka gréckeho prístavu“). Tieto činy genocídy v skutočnosti vysvetľujú extrémne malý počet prežívajúcich slovanských zdrojov.
Jeden z nich, starý ruský „Boyanovský hymnus“ (IV. Storočia nl), runový a telegrafický, veľmi výstižný štýl dokumentu, prekvapivo pripomína „Velesovitsu“. Dokument je korešpondencia medzi dvoma magikovými klasmi (vtáky, ktoré majú šťastie). Jedným z nich je kňaz Staraya Ladoga a druhý kúzelník z Novgorodu. Vedec V. Torop uvádza nasledujúce riadky:

"... pakonský kobe suite hrsti ide vorok ldogu
mlm obetovať orot slave stupeň hovno
kb reč proupe wildebeest ummu kbi pg
mzhu termín caa lv grmtu m kimru rusa
a pred kimra druh vrgo miestnosti a vy
steelhu blv dor warrior mkom bu vrvu
neochotne otuarich na izhodrik
t lher yeruek warrior a klmu aldorog
mru dei a spáliť svove boha mrchi grdniku
vcna borus na kostuhe stau
Shrad autobus do doriu nobubsur ... "
„Pánovi svetlého klasu:
Kresťania idú, nepriatelia, do mesta Ladoga.
Modlite sa, ponúknite obete, aby sme tak neurobili
zotročili a nezničili by mesto.
Posielam Perunovu reč svojmu pánovi,
starý klas
Posielam svojho manžela, čakám na prestížne obdobie,
proti falošnej gramotnosti.
Rusi boli Kimry a žili pred Kimry.
Boli ste nepriateľmi Ríma a vás, Stilicho;
Bolor; Jelenový bojovník bol pre nás mučením, bol barbarom a Grék bol druh.
Otuarih. Potom Izhodrik, potom ležiaci Eric Warrior;
sakra Aldorg
zasiali smrť, spálili nášho boha a zabili obyvateľov mesta.
Večný Borus, stojaci na kostiach.
Trpí z autobusu na jeleň .... “

„Inglingová sága“ (mimochodom, Inglishská ruská náboženská komunita, jediná v Rusku, bola v roku 2004 uzavretá nezákonným súdnym rozhodnutím bez udania dôvodu) potvrdzuje vyššie uvedené skutočnosti a uvádza, že:

„... oblasťou pri ústí Donu je krajina Vanov a že esá, vedené Odinom, prichádzali spoza Vanaksville.
... Zo severu od hôr, ktoré sú mimo osídlených oblastí, preteká cez Švédsko rieka (Scythia), ktorej správny názov je Tanais. Pôvodne sa to volalo Tanakvisl alebo Vanakvisl (Don). Tečie do Čierneho mora. Oblasť pri jeho ústach sa potom volala Krajina Vanes alebo Rezidencia Vanes. Táto rieka rozdeľuje tretiny sveta. Jeden na východ sa nazýva Ázia a na západ sa nazýva Európa.
... Krajina v Ázii na východ od Tanakwislu sa nazýva Asesská krajina alebo rezidencia Ases a hlavné mesto krajiny sa nazýva Asgard.
Vládca tam bol ten, kto sa volal Odin. Bol tam veľký chrám. Podľa starodávneho zvyku bolo v ňom dvanásť veľkých kňazov. Museli obetovať bohom a súdiť ľud. Nazývali sa melóny alebo páni. Všetci ľudia im museli slúžiť a ctiť ich. Jeden bol veľký bojovník a veľa cestoval a zmocnil sa mnohých mocností ...
... Od severovýchodu na juhozápad sa tiahne veľké pohorie (Ural). Oddeľuje Veľké Švédsko (Veľká Scythia) od ostatných krajín. Neďaleko južne od neho leží krajina Turkov (Turkménsko). Odin tam mal veľké vlastníctvo ... “

Sasko Grammatik, ktorý tu citoval Snorri Sturlusson, a súčasní autori, napríklad Franco Cardini (pozri „Zdroje stredovekého rytierstva“) a Vladimir Shcherbakov, písali o exoduse es z Turkménska (Parthia).
Schliemann so zameraním na Homera objavil Troya. A Shcherbakov objavil jedného z Asgardov (Ašchabad) so zameraním na „mladšiu Eddu“ a „Ingle Saga“ od Snorriho Sturlussona (jeho zistenia potvrdzujú nedávne vykopávky v Starej Nise).

„... V tých dňoch išli vládcovia Rimanov na svet po kampaniach a dobyli všetky národy. Mnoho vládcov potom utieklo zo svojich majetkov. Keďže Odin bol vidiacim a čarodejníkom, vedel, že jeho potomstvo obývajú severné okraje sveta. Svojich bratov Be a Willy dal do Asgardu a vydal sa s ním na cestu všetkých dii a mnohých ďalších ľudí. Najprv na západ išiel do Gardariki (Novgorod Rusko) a potom na juh do Saskej krajiny. ““

V roku 1018 hlásil Dietmar, biskup z Mezhiborského (Titmar z Merseburgu):

„V krajine maloobchodníkov je mesto zvané Riedegost (moderné Nemecko - autor). V meste nie je nič iné ako chrám, zručne vyrobený z dreva. Jeho steny sú zvonku zdobené nádhernými rezbami, ktoré zobrazujú obrazy bohov a bohyní. Vnútri sú bohovia spôsobení človekom ... na každom jeho mene je vyrezaný. Šéf medzi nimi je Svarozhich. “

Zdá sa teda čudné, že biblický pôvod národov, ktoré sa teraz nachádzajú ako vrchol civilizácie, nenašiel zodpovedajúcu reflexiu v mene žiadneho zodpovedajúceho národa.
A zároveň nie je divné, že „všeobecne prijímané“ postavenie Slovanov ako divých a necivilizovaných ľudí je teraz hlboko zakorenené skutočnosťou, že všetky národy slovanského pásu Zeme nesú mená slovanských bohov - hlboká, nezmazateľná stopa najstarších Božská slovanská civilizácia.
Cieľ - znalosť histórie vlasti a vývoja civilizácie Zeme ako celku by mala byť pravdivá, nie priťahovaná ideologickým uchom.
Naše štúdie založené na spracovaní veľkého počtu literárnych zdrojov, z ktorých niektoré sa odrážajú v bibliografii tohto článku, nám umožnili vybudovať vo forme verzie rodokmeň slovanskej civilizácie:

[kliknutím na [+] sa otvorí ďalší strom]
druh - jeden boh Slovanov + ——— Alatyr - kameň | [+] —— Barma - boh modlitby - sa narodil zo slova Rod

| +——— Koza Sedun - z jej mlieka sa narodila Mliečná dráha [+] —— Krava Zemun - z jej mlieka sa narodila Mliečná dráha

| [+] —— Lada matka - panna

| [+] —— Maya - vyšívaný zlatý jasný mesiac, červené slnko, časté hviezdy

| [+] —— Matka swa - duch Boží - Rod vychádzal z jeho pier

| [+] —— Syr Zeme matky - sa narodilo zo šľahaného mlieka

| [+] —— Svetová kačica - sa narodil z peny oceánu

| [+] —— Stribog - rodí sa z Rodovho dychu

| [+] —— Tarusa - Ducha Barmy

Najdôležitejšia vec je, že Všemohúci (Vyshen), Rod a Svarog, všetci bohovia a ľudia z nich pochádzajúci sú príbuzní, príbuzní. Všetky z nich sú prejavmi prvých bohov, ich malá kópia. Ľudia sa nazývali vnúčatami (napríklad „vnúčatá Dazhobnye“), a nie otrokmi bohov, ako je bežné v niektorých moderných kultoch.

Hlavnou a najdôležitejšou črtou slovansko-ruskej viery bolo to, že všetko na svete je jedno - bohovia, príroda, ľudia. Všetko, čo sa zrodilo z Kin, dodnes nesie jeho meno:

Mnohí z vás sa pýtajú: prečo stále nevieme nič o slovanskom náboženstve?

Biblia vám odpovie:

Zničte všetky miesta, kde národy, ktoré vlastníte, slúžili svojim bohom na vysokých horách a pahorkatinách a pod akýmikoľvek stromami; zničiť ich oltáre a rozdrviť ich stĺpy a spáliť ich háje ohňom a rozbiť obrazy ich bohov a zničiť ich meno z toho miesta. “(5M 12: 2).

Predtým starí Slovania vyrábali a vyrábali takmer všetko z dreva: riad, lyžice, gombíky, postavené domy. Pre každú položku bol zo Slovanov vybraný špeciálny strom. Slovania rozdelili stromy na dobro a zlo. Dobrí sa používali na stavbu domu, potreby domácnosti a slávnostné akcie.
V našej dobe bioenergia potvrdila rozdelenie drevín na tie, ktoré dokážu vyživovať človeka energiou a naopak odobrať, vysať vitalitu. Energizujúce energie zahŕňajú: breza, dub, borovica, gaštan. Stromy, ktoré odčerpávajú energiu, zahŕňajú osiku, topoľ a smrek, oslabujú energiu, ale Slovania boli veľmi dôvtipní a inteligentní a osiku používali nasledovne. Protokol z osiky bol vyrobený z osiky, potom bol aplikovaný, aby sa zbavili bolesti hlavy, v prípade bolesti ďasien bol ďasien potieraný osvetľovačom, čím osika čerpá energiu a zmierňuje stres a zmierňuje bolesť.

Naši predkovia často opustili strom, ktorý začal rásť v dome alebo postavil dom okolo kmeňa ušľachtilého plemena. Začiatkom 20. storočia bola na mieste, kde bude dom vyrúbaný, vysadený mladý horský popol, breza alebo dub a na Sibíri bol vysadený mladý sibírsky céder. Vysadili sa v červenom rohu, kde neskôr, počas kresťanstva, začali zavesiť ikonu. Slovania verili, že svet je založený na Strome, ktorý podporuje Zem a všetkých deväť nebies. Stavba domu sa rovnala zariadeniu sveta.

Obzvlášť uctievané stromy - vysoké, široké a staré - neboli nikdy vyrezané pre potreby domácnosti. Verili, že v nich vštepili duše mŕtvych, spravodlivých starých ľudí. Stromy, ktoré vyrastali na hroboch, neboli odrezané - a zrazu v tomto strome prebývala duša zosnulého! Báli sa dotýkať sa stromov vývojovými anomáliami - skrútené, skrútené, najmä „proti Slnku“ (soľný roztok). Nepoužívajte "zatratené" plemeno - osiku a smrek. Z úcty - a topánok, a niekedy obliekali starých Slovanov lipu. Nebrali suché mŕtve stromy, už nemali životnú energiu, ktorá živí človeka. V zime neťažili drevo, pretože podľa predkov boli rastliny v hibernácii - boli „mŕtve“.

No, strom bol vyzdobený na rezanie. Teraz hľadeli: kam dopadne na temeno hlavy. Keby padol na sever alebo bol zavesený na susedných stromoch, kmeň nebol vzatý - zlé znamenie. Hodili strom, ktorý drvil drevorubač. Nazývalo sa to „násilné“, „steroidy“. Dokonca aj kúsok takéhoto stromu, vkĺznutý zlým tesárom do zrubového domu, viedol podľa Slovanov k smrti majiteľov.

Nikdy nesekajte stromy vysadené ľuďmi, záhradou a rastúcimi vo vnútri plota. Pamätáte si príbehy: postavy hovoria, konzultujú s jablkom alebo čerešňou? Boli uctievaní ako členovia rodiny.

Stromy boli považované za živé bytosti, tie isté deti zeme a z neba. Ľudia verili, že keď sú stromy vyťaté, plačú. V súčasnosti vedecké štúdie potvrdili, že črepníkové rastliny „panika“, keď sa k nim blíži niekto, kto práve zabil inú rastlinu.

Naši predkovia triasli stromami predtým, ako ich rozsekali. Bolo potrebné zložiť si klobúk, pokloniť sa, rozprávať o potrebe, pre ktorú prišiel do lesa. Ošetrovaním lákali liehoviny stromu tak, aby pri rezaní netrpeli. Po návrate z lesa bolo potrebné vyčistiť: rýchlo a dôkladne umyť, najlepšie v kúpeli.

Naši predkovia intuitívne cítili, čo vedci z celého sveta potvrdili v našej dobe, a žili v harmónii s prírodou a tvormi, ktoré ju obývali.

Vŕba je veľmi zaujímavý strom, niekedy sa nazýva aj ker, čo nie je úplne pravda. Willow je hlavným symbolom plodnosti, ktorý sa aktivuje v cykle Yaril - Slnko. V tejto dobe je vŕba veľmi užitočná ako kúzlo proti zlu a pri narodení detí, ak sú vetvy v spálni novomanželov.
Dievčatá v Kupale sa hrali s vŕbou a umiestnili na ňu tyč s vŕbovými vetvami, viedli okolo nej tanec a chlapci sa museli dostať do kruhu a chytiť aspoň jednu vetvu, ktorá symbolizovala úvod do plodnosti, ktorý bol v súlade s duchom dovolenky.
Na prvej pastvine dobytka vŕba nevyhnutne viedla zvieratá. Verilo sa, že potom bude dobrý potomok a zvieratá nebudú choré.
Stará vŕba medzi Slovanmi bola považovaná za zlý strom, čiastočne preto, že nepriniesla ovocie, čiastočne preto, že bola zhnitá vo vnútri. Takýto strom bol vystrelený z luku a verilo sa, že taký strom nemá tieň.
Západní Slovania majú povesť o vŕbe. V týchto krajinách sa verí, že ak ste našli vŕbu v hustom lese, potom z tohto stromu môžete urobiť nádhernú fajku, ktorá dokáže oživiť zmysly a dať ľuďom a živým organizmom skvelú náladu!

Pretože bezinky rastú bližšie k západným Slovanom, najčastejšie sa o nich nachádzajú v tradíciách našich bratov. Bezinky je západoslovanským analógom našej osiky. Verí sa, že bezinky sú mimoriadne škodlivé a dokonca nebezpečné stromy, ktoré môžu človeku ublížiť.
Bezinky sa nepoužívali v budovách a ako palivové drevo, a ak to bolo potrebné vykoreniť, požiadali svätých bláznov, pretože sa verilo, že bezinky im neubližujú. A na mieste, kde sa pestujú bezinky, už nič viac nerastie.
Bezinky sa v obradoch používali ako kúzlo v daždi. Dievčatá uvažovali s vetvami bezinky na zúženom, ale po rituálnych akciách bolo potrebné utopiť vetvy bezinky. Je to veľmi symbolické, pretože Slovania verili, že bezinky rastú vo všetkých troch svetoch, a preto ich posielajú na dno nádrže, poslali do tohto sveta správy.
Bezinky sa ťažko dajú nazvať jedným z hlavných slovanských stromov, ale v praxi sa vyskytujú - magické činy a sú pevne stanovené z kultúrneho hľadiska.

Hazel je posvätný strom Slovanov. Verí sa, že chráni pred búrkami a bleskami, takže sa počas búrky schovávali pod vetvami. Obzvlášť lieska absorbuje ochrannú silu na Kupale. V tento deň sa z jeho pobočiek získajú najviac nabité amulety bielizne. ale samozrejme musíte požiadať strom o povolenie na odrezanie vetvy!
Amulety obdarené takou silou chránenou pred navi duchmi, zlým okom a nepriateľskou silou.
V slovanskej kultúre je obvyklé identifikovať ducha zosnulého stromom. V súvislosti s lieskou je táto tradícia čo najrelevantnejšia. takže pre všetky slovanské sviatky je zvyčajné šuškantovi zašepkať slová, ktoré sú určené zosnulého príbuznému. Odtiaľto existuje presvedčenie, že povedal vážne chorému pacientovi: „Nechajte oriešok a vyjasnite si to,“ čo si želá, aby sa pacient vrátil z naviho sveta do živého sveta.
Prirodzene, bez extrémnej potreby, lieska nebola nasekaná ani narušená.
Existujú koledné výpovede s maticou. Tu ovocie vyzerá. Ak je ovocie veľké a nasýtené, rok bude teplý a plný, ak ovocie nie je, v novom roku môže byť všetko zlé.

Horský popol v slovanskej mytológii pevne zakorenený. Horský popol sa považuje za ochranno-kúzelný strom. Predpokladá sa, že ak chorý prechádza cez popraskaný horský popol trikrát, potom nebude prekonaný žiadnou chorobou. Pokračujem v téme chorôb. Dá sa povedať, že druhý deň bolo povinné na svadobnú hostinu priviesť rowanovú vetvu a potešiť hostí od nepriaznivého stavu a chorôb a potom ju nabiť, aby dala mladým zlé oko. Zrejme vďaka týmto tradíciám bola nad dverami zavesená veslárska vetva, vracajúca sa z pohrebe. Napríklad na ruskom severe pastier jazdil hovädzí dobytok cez vetvy horského popola, aby sa hovädzí dobytok vrátil domov.
Bielorusi a Ukrajinci nevyužívali horský popol ako palivové drevo a bol zakázaný výrub tohto stromu. Verilo sa, že tí, ktorí poškodia horský popol, sa potom ponáhľajú zubami.
Slovania sa často obrátili na samotný strom a požiadali ho, aby prekonal bolesť a ťažkosti v živote.
Horský popol je populárne spájaný so smútkom (zjavne kvôli ovoci) a strašným životom.

O jelše nie je toho veľa známe. Tento strom je však prítomný v niekoľkých legendách. Najslávnejšia legenda hovorí. Keď Černobog a Belbog súťažili v Irii, pokúsili sa vytvoriť dravca pre ruské lesy. Černobog sa nepodaril a Belbog dokázal vytvoriť vlka. A potom nahnevaný Černobog prenasledoval vlka. Vlk sa schoval vo olše, ale keď sa pokúsil vyšplhať sa na temeno hlavy, Černobog bol schopný uštipnúť vlka na päte. Z krvi prvého vlka jelša kôra zčervenala.
Alder je silný amulet a dá sa dokonca povedať, že je regulátorom počasia. Preto kúsok olše šetrí počasie.
Aj kúsok olše zlého oka je položený pod šaty novomanželov.

Javor v slovanskej kultúre zosobňuje prvok reinkarnácie. Slovania v skutočnosti verili, že v každom javoru je živá bytosť osoby, ktorá čaká na znovuzrodenie. Stredný názov javora je „Yavor“. Napríklad matka sa odvoláva na svojho syna, ktorý zomrel skoro, „Ach, môj synu, si moja maličkosť.“ Preto nebolo možné vyrobiť truhly a pohrebné hranice z javora. a všeobecne sa pokúšali zničiť javor na tieto účely. Čiastočne je také porovnanie možné pre všetky stromy, iba javor má päťprstý list, ktorý ho koreluje s človekom.
V západoslovanskej kultúre sa verilo, že javor bol osudový. Určuje, či je osoba úprimná. Ak sa dotknete suchého javora, rozkvitlo to. potom dobrá správa v človeku žije a je úprimná. Ak javor vyschol, potom človek žije lož. Niektoré tradície dokonca naznačujú, že sporné prípady boli takto vyriešené počas večerov a súdov.

Aspen bol Rusovi dlho známy. Z nej boli najčastejšie stavané lode a lode. Slovo „osika“ pochádza zo slova „osika“ - vtedy je pílka osiky pokrytá modrou farbou. Táto sémantika pevne zakotvila tento strom so smrtiacim kontextom v mnohých kultúrach, dokonca aj v tých, ktoré sú ďaleko od slovanských.
Amfety z osika z aspektu zachránia pred zlom a zlom a blokujú prístup navoiho sveta k ľudským myšlienkam. Z tohto dôvodu sa verí, že mrkva môže byť zabitá iba v prípade osiky.
Táto úzka hranica medzi životom a smrťou nás vedie k pochopeniu, že toto je strom bohyní Alive a Marne, ktoré vo svojej binárnej konfrontácii poháňajú vreteno Makoshi.
Táto hodnota osiky rýchlo viedla k tomu, že tento strom je nevyhnutným prvkom brnenia bojovníka. Štíty a mnoho ďalších prvkov brnenia boli vyrobené z osiky. Je to viac kúzlo ako skutočná obrana.
Vo všeobecnom presvedčení ovplyvnila konfrontácia medzi Marenou a Alive legendu o živej a mŕtvej vode. Verilo sa, že osika sa môže oživiť.
Osika pevne zakorenená v slovanskom mytologickom systéme.

Smrek, rovnako ako borovica, je veľmi starý strom, ktorý na území ruského pobytu rastie už od staroveku. Slovania používali smrek ako stavebný materiál veľmi aktívne. Bratia Bielorusi, aby uctili Peruna počas výstavby domu, položili pri každom podpornom kameni smrekové vetvy. Podľa všeobecného presvedčenia to spôsobilo milosrdenstvo bleskom a oheň obišiel dom.
Smrek, podobne ako borovica, sa aktívne používa pri pohrebných obradoch. Po prvé, zastrašuje zlých duchov a za druhé, vysadili jedľa u ľudí, ktorí zomreli skoro. Rusi sa preto domnievali, že smrek je jedným zo symbolov večného života. Čiastočne preto, že smrek je vždyzelený strom.
Smrek je kvôli svojmu tvaru spojený so ženskou postavou, a preto je to ženský strom.

Borovica sa môže pochváliť tým, že jej rod je známy na našej planéte už viac ako 100 miliónov rokov. Najstaršia borovica je stará 4900 rokov. To znamená najmenší rešpekt!
V ľudovom liečiteľstve sa používajú ihly. kôra a guma. Zhivitsa - očisťuje telo, takže dnes ho Rodnover obzvlášť miluje.
Borovicový ihličnatý strom so špecifickou vôňou. Ľudia veria, že v meste Sosnovy Bor je potrebné sa len uškrtiť. Je to tak, pretože vo védskej kultúre je borovica silne spojená so svetom mŕtvych, svetom Navi. Podľa Rodnoverie spája borovica Yav-Prav-Nav.
Preto keď pochovávajú, hádzajú konáre borovíc. Vôňa borovice odstrašuje nálady Navi a spálené vetvy borovice odnášajú podstatu človeka zo sveta Navi. Borovica je prítomná vo všetkých pohrebných obradoch.
Vo védskej kultúre je borovica silne korelovaná s Makoshou. Toto je jej strom.

Dub je originálny slovanský strom. Vždy sa volal kniežací strom. To je dôvod, prečo sa dub považuje za strom boha Thundera Peruna. Dub je mužský strom, na rozdiel od brezy - ženský strom. Je to čiastočne preto, že dub je veľmi odolný strom, ktorý sa ťažko spracováva, a preto je veľmi odolný.
Keď cestovali po Rusku pred tisíc rokmi, často sa stretávali dubové tváre s chrámami. To bola v tom čase norma. V každom dubovom háji býval Magus, ktorý vykonával služby a pozoroval háj. Zvlášť ocenil najstarší dub. Slávnosti sa konali hneď vedľa neho. Niet divu, že si ľudia zachovali epitet, ktorý súvisí so slovom „dub“, musí to byť stáročia ...
Bolo to blízko dubov, kde sa predtým hrali svadby a dali sa mená.
Dub v ľudovom liečiteľstve je pevne spojený s bolesťami zubov, ktoré liečia jeho kôru.
Dub je mocný a zaujímavý strom z hľadiska slovanskej védskej mytológie.

Breza je krásny a flexibilný strom, ktorý sa pýši miestom domorodej viery. S brezovým kultom je veľa spojené. Napríklad veľa obradov sa uskutočňovalo výlučne v brezových hájoch. Dôvodom je skutočnosť, že breza je ľahký strom, a preto je vhodná pre ľahké obrady. V Rusku nebolo zbytočne brezový háj porovnávaný s borovicovým hájom, kde podľa všeobecného presvedčenia nastal čas len sa uškrtiť.
Breza v Rodnovérii je považovaná za dievčenský strom. Preto boli kolísky pre mladé matky vyrobené z brezy, aby pomohli matke pri ochrane dieťaťa. Všetky amulety ženského tela boli vyrobené z brezy.
Ochranné vlastnosti brezy ako talizmanu sú veľmi silné, pretože tento strom dodáva energiu, a preto jeden z ľudových znakov hovorí, že pri bolestiach hlavy je potrebné na hlavu aplikovať brezovú vetvu.
Breza je čarovný a krásny strom, ktorý poteší oko a pri správnom prístupe dáva Slovanovi veľa užitočného.

Stromy dnes sú suroviny, ktoré nemilosrdne ničíme. Používame ho na zbytočné remeslá a ako stavať materiál, utopili sme ich doma a jednoducho ich hlúposťou spálili. Stromy pre nás nie sú zdrojom života, ale zdrojom príjmu. Bolo to inak. Strom bol oveľa viac ako len strom. Každý strom tečie životom, ktorý niekedy prechádza [...]

V starovekých ruských pamiatkach z 11. - 17. storočia. hovorí sa o uctievaní pohanov „hájov“ a „lesov“, o modlitbách pod nimi („háj ... bastard“). Chronici spomínajú existenciu posvätných hájov medzi Slovanmi v staroveku. Zrejme to boli spravidla uzavreté oblasti lesa. Na týchto miestach sa uctievanie stromov niekedy spájalo s prvkami kresťanského kultu. Vo vnútri hája sa nachádzala svätyňa - strom, kaplnka, kríž, atď. Háje boli považované za vyhradené, nesekali stromy, nezhromažďovali kefy. Počas sviatkov sa tu konali náboženské procesie.

Ľudia prišli na tieto stromy, aby sa zbavili chorôb, zlého oka, neplodnosti atď. Priniesli dary a obete (uteráky, oblečenie, handry na stromoch), modlili sa, dotýkali sa stromov. Pacienti sa plazili dierami a trhlinami takýchto stromov, akoby nechávali svoje choroby mimo tejto diery.

Mythopoetické vedomie Slovanov sa vyznačuje dôsledným zbližovaním chrámu a stromu ako posvätných miest, kde sa vykonávali rituály. Dôkazom toho sú početné legendy, legendy a apokryfné legendy o stavbe kostolov blízko uctievaných stromov, ako aj stromov vysadených na mieste bývalého kostola.

V blízkosti posvätných stromov sa konali rôzne posvätné obrady. Južní Slovania praktizovali zvyk „korunovať“ mladých okolo stromu (alebo predchádzať tejto akcii svadobný obrad). Medzi Srbmi, Bulharmi a Macedóncami sa pri „rekorde“ konalo množstvo obradov a slávností - posvätný strom (zvyčajne dub alebo ovocný strom). Na dovolenke zariadili sviatočné jedlá, zabité obetné zvieratá, spálili oheň na Maslenitsa; v blízkosti „záznamu“ požehnali vodu, sľubovali, usporiadali súdy atď.

V slovanskej mytológii a folklóre je známy obraz stromu, ktorý je stredom vesmíru. Takýto strom koreluje so všetkými tromi svetmi. Podzemné, pozemské a horné nebeské a spája ich. Podľa legendy je strom cestou, ktorou hady idú na jeseň do mýtickej krajiny.

Strom spájajúci pozemský a podzemný svet sa objavuje v západoslovanských mytologických povestiach detí nahradených démonmi. Aby žena získala svojho syna, nesie pod stromom striedku a neskôr odtiaľ vezme svoje dieťa.

Veci, ktoré museli byť zlikvidované, boli hodené na strom (alebo nesené k nemu) - aby ho poslali do ďalšieho sveta (predmety, ktoré boli v kontakte s zosnulých, staré svadobné atribúty atď.). Okrem toho existovali aj zvyky, ktoré horeli, pochovávali a nechali tieto vody položky.

Strom ako metafora cesty, ako cesta, po ktorej sa dostanete až k posmrtnému životu, je spoločným motívom slovanských vier a rituálov spojených so smrťou.

Je charakteristická predstava posmrtného prechodu duše človeka na strom. Bielorusi teda verili, že v každom vrzajúcom strome zmizne duša zosnulých, čo žiada okoloidúcich, aby sa za ňu modlili; ak po takejto modlitbe niekto zaspí pod stromom, bude mať dušu, ktorá rozpráva, ako dlho a za aké hriechy bola uväznená v tomto strome. Srbi verili, že duša človeka nájde pokoj na strome rastúcom na jeho hrobe; preto nie je možné trhať ovocie z cintorínov a lámať konáre. S kruhom týchto názorov sú spojené slovanské balady o ľuďoch prisahajúcich na stromy. Takéto folklórne príbehy sa zvyčajne týkajú ľudí, ktorí predčasne zomreli pred prideleným časom; ich prerušený život, ako to bolo, sa snaží pokračovať v iných formách.

Strom, rovnako ako rastlina všeobecne, je v korelácii s človekom vonkajšími príznakmi: kmeň - kmeň, korene - nohy, konáre - ruky, džúsy - krv atď. Existujú „samčie“ a „samičie“ stromy (breza - breza, dub - dub), ktoré sa líšia tvarom: pri breze sa vetvy otvárajú po stranách, pri breze hore.

Pri narodení dieťaťa sa pre neho vysadí strom, ktorý verí, že dieťa bude s jeho vývojom rásť. Avšak v niektorých presvedčeniach rast tohto stromu spôsobuje vyčerpanie človeka a vedie k jeho smrti. Preto sa pokúsili v blízkosti domu zasadiť veľké stromy. Južanskí Slovania nezasadili liesku, veriac, že \u200b\u200bkeď sa jeho kmeň rovná krku muža, ktorý ho vysadil, zomrie.

Strom úzko súvisí s démonologickou oblasťou. Toto je prostredie rôznych mytologických stvorení. Morské panny žijú na brezy, diabol sedí v koreňoch bazy čiernej, v dutej vŕbe, vidle a samodivy na rozľahlých veľkých stromoch, ktorých konáre sa hrajú. Démoni často žijú v trnitých kríkoch (hloh je strom vidly).

Popolník

Popol je považovaný za strom, ktorý pomáha človeku nájsť cieľ života. V slovanskej mytológii bol popol uctievaný ako strom vzkriesenia, ako vodič medzi svetom ľudí a svetom bohov. K dnešnému dňu sa jaseňové drevo používa na veštenie: runy, amulety sa z neho vyrábajú. V Škandinávii boli zbrane z tohto stromu vybavené magickou silou, čo dáva vlastníkovi právo viesť. A podľa predstáv obyvateľov Európy má dym z ohňa z jaseňového dreva zvláštnu magickú schopnosť vyhnať zlých duchov a mať priaznivý vplyv na človeka.

Podľa európskych symbolov je jabloň symbolom večného života. V mnohých ľudových povestiach sa vyskytujú legendy o plodoch tohto stromu: sú to grécke zlaté jablká a keltský ostrov jabĺk a samozrejme slovanské omladzovacie jablká. Jabloň je patrónkou žien. Veria: Aby sa vaše zasnúbené sny a cítili erotické emócie, v lete musí ležať plachá dievčina pod jabloňom. Amulety z tohto stromu sú prospešné pre zdravie: pomáhajú zlepšovať metabolizmus a regulovať metabolizmus vody. Jabloň má tiež priaznivý vplyv na emocionálny stav človeka, neutralizuje vzrušenie a stres.

staršie

Charakteristický je postoj k bezinky ako k zatratenej, nečistej a nebezpečnej rastline; preto jeho obmedzené použitie v rodinných a kalendárnych rituáloch a jeho rozšírené použitie v mágiách, kúzlach, veštení a ľudovej medicíne.
Elderberry je vybavený funkciou mediátora: predpokladá sa, že existuje od začiatku sveta, a preto sa podieľa na mýtických udalostiach.

To bolo veril, že pod bezinky žije duch, démonické stvorenie (peklo, démon, atď.) V poľskej povesti sa hovorí, že prvý démon sa usadil v obrovskej jamy a zasadil bez bazy na jeho ochranu. Na Ukrajine verili, že starší „vysadil diabla“ a teraz pod ním neustále žije, takže ho nemôžete vykopať koreňom, aby ste ho neobťažovali. Na západnej Ukrajine sú známe mytologické príbehy o lesných liehovinách žijúcich v jej húštinách, o premene vlkodlaka na ker bez bazy. Srbi to považovali za miesto pre vidle.

V rovnakom čase je baza čierna príbytkom domácich duchov, ktoré prinášajú úžitok majiteľom, ochrancom hospodárstva atď.
   Bezoddelník mal zakázané vykopávať, vykoreniť, pretože by to mohlo viesť k smrti človeka, nešťastiam a rôznym chorobám, ako aj k smrti dobytka. Ak je to potrebné, bezinky si najali osobitne zmrzačených alebo duševne chorých ľudí na vykorenenie. Verilo sa, že tam, kde sa vykopali kríky bez bazy, by nikdy nič nerástlo.
   Na Ukrajine bolo zakázané vyrábať detské hračky z bazy čiernej, inak by deti mali bolesti hlavy; aj medzi západnými Slovanmi bolo zakázané spaľovať bezinky, spať pod ňou, močiť pod ňou, liezť na bezinky. Bez bazy sa nepoužívali ako palivo, aby nepriniesli do domu blchy a chyby.
   Na Ukrajine av Poľsku sa bezinky považovali za prekliaty strom. Bezinky sú uvedené v kliatbe. Existujú známe príbehy o tom, ako človek nemohol nájsť cestu a putoval okolo kríkov bez bazy. Podobné presvedčenie Slovanov sa týka osiky.
   Na Ukrajine sú sprisahania obrátené na bezinky všeobecne známe a obsahujú motívy „zázraku“ a vyhlasujú sa za bezinky s istým magickým účelom: „z protivenstva“, „aby súd neodsúdil“, „získal silu a odvahu“, „zbavil sa všetkého nešťastia“. Zápletky takýchto sprisahaní často reprodukujú akýsi mýtický protest, o čom svedčí starší. Napríklad táto udalosť výrazne porušila morálne normy, napriek tomu však mala priaznivý výsledok.

V ľudovom liečiteľstve boli tieto choroby pri liečení určitých chorôb „prevedené“ na bezinky.
Medzi Češmi a Slovincami sa dievčatá pri výpovedi o manželstve obrátili na starších.
Ako univerzálny amulet sa používali pobočky bazalky čiernej. Ozdobili domy, prístavby, ploty, brány atď. Boli tiež používané ako predmety na ochranu ľudí a domácností pred čarodejnicami v predvečer Ivana Kupaly. Na Balkáne sa vetvy bezinky (spolu s inými rastlinami) používali pri dažďových obradoch. Ozdobili dodolu, peperudu, Hermanovu bábiku od hlavy až k päte a na konci rituálu hodili vetvy do vody.

Horský popol

Podobne ako jabloň, horský popol dáva ženám silu. V dávnych dobách sa verilo, že prebúdza lásku vo férovom sexe a dodáva kráse. Na ten istý účel sa odporúčalo nosiť domáce korálky z bobúľ. Od nepamäti symbolizuje horský popol skromnosť a milosť. V záujme ochrany domu pred ohňom boli okolo domu vysadené veselí. Verilo sa, že horský popol rozvíja dar predvídavosti a chráni pred nepriazňou osudu. Nad prahom boli pripojené dve vetvy horského popola, krížovo zviazané červenou niťou - od zlého oka. A turisti av našej dobe na dezinfekciu vody do nej dali na tri hodiny vetvu horského popola s bobuľami.

V provincii Novgorod, vracajúc sa z cintorína, visiace veslové mreže nad dverami, aby sa zosnulý nevrátil domov. V provincii Voronež nalial dohadzovač korene koránu na vrch ženícha, aby ho na svadbe nekazili. V roku 1630 istý syn chlapca, obvineného z čarodejníctva, povedal vyšetrovaniu, že pri ceste na svadbu brata zlomil vetvu zhnitého horského popola pozdĺž cesty a povedal: „Ako pôjde na svadbu alebo niekde a zlomí ... vetvu horského popola, a žiadny prítok (choroba) túto osobu nezoberie. ““

Pri rôznych chorobách sa muž trikrát plazil cez roztrhaný horský popol a priviazal sa pozdĺž okrajov horského popola alebo cez krík horského popola. Na ruskom severe pastier išiel do lesa a vykorenil tri stromy - horský popol, smrek a borovica, nasekal ich na vrchol, vložil ich do brány a po prvý raz na jar priviedol dobytok na pastvinu.

V Rusku a Bielorusku bol zakázaný sekanie, lámanie Rowanových kríkov, používanie horského popola na palivové drevo, zberanie kvetín a dokonca aj bobúľ popola z horského popola. Bielorusi považovali strom za popol za pomstu: ktokoľvek ho zlomí alebo oreže, čoskoro zomrie sám, alebo niekto z jeho domu zomrie.
Horský popol sa nedal rozrezať, pretože liečitelia naň preniesli ľudské choroby; ten, kto vyrúbal taký strom, sám onemocní a zomrie.

Podľa ruských a bieloruských vyznaní budú mať tí, ktorí poškodzujú horský popol, bolesti zubov. S úsmevom v ranných svitaniach si tajne pokľakli pred veslarom, objali ju, pobozkali a vydali sprisahanie, kde sľúbili, že nepoškodia veslara na oplátku za to, že sa zbavili bolesti. Potom sa vrátili domov, aby sa s nikým nestretli a neohliadli.

V ľudových piesňach, väčšinou lyrickom, sa horský popol symbolicky spája s túžobnou ženou a horkosť jej plodov sa spája s bezútešným životom.

kalina

V reprezentáciách ruského ľudu bol osud ženy symbolom kalina. Nie je náhodou, že jej šarlátové bobule sa používali ako ozdoba pre veniec nevesty, ako aj ako svadobná torta. Na Ukrajine sa novonarodené dievča, ktoré bolo zdravé a šťastné, kúpalo vo vode s bobuľami z kalina. Kalina ako zosobnenie starostlivosti o matku bola vysadená na hroboch nezosobášených a skorých mŕtvych mužov.

cyprus

Ale mužský strom je cyprus. Už dlho sa verí, že tento strom má pozitívny vplyv na sexuálnu aktivitu mužov, zvyšuje potenciu. Cypress prináša harmóniu a odvahu manželskému zväzku. Bylinkári hovoria, že aby ste pocítili zázračný účinok cypřiša, môžete ho pestovať doma. A potom silná energia cypřiša obdarí človeka šarmom a šarmom. Verí sa tiež, že cyprus pomôže s problémom, ktorý si vyžaduje okamžité vyriešenie.

Bird cherry

Čerešňa vtáctvo v Rusku zosobňuje mladosť a vitalitu. Ľudia s melancholiou, slezinou a ľahostajnosťou sa k nej obracali. Vnáša do duše optimizmus, radosť, zmierňuje bolesť od sklamania a pomáha v láske.

lieska

Slovania verili, že lieska pomôže obnoviť spravodlivosť. Aby sa upokojili a urobili správne rozhodnutie, ľudia často prichádzali k tomuto stromu „pre radu“. Mnoho fytoterapeutov sa dnes domnieva, že lieska má skutočne veľmi silnú energiu, čo prispieva k objektívnemu pohľadu na problém.

V ľudovej kultúre západných a južných Slovanov - posvätný strom spojený s posmrtným životom a oblasťou meteorológie.
Líska patrila medzi „požehnané“ stromy, do ktorých „hrom nenarazil“. Zároveň sa verilo, že búrka a hrom, ktoré nemajú moc nad samotným stromom, by mali škodlivý vplyv na jeho plody. Orechy sa kazia, sčernávajú, akoby horeli zvnútra.
Vďaka svojmu stavu sa lieska široko používala ako talizman zo zlých duchov.

Bulhari vylúčili démonov, ktorí posielali nespavosť na deti, a obchádzali kolísku dieťaťa so zapálenou vetvou orechov. Pobočky vlašských orechov sa bránili pred morskými vínami.

Lieskové orechy boli účinným strážcom chtonických tvorov, predovšetkým hadov a myší. Bulhari verili, že sa hadi nebáli len liesky, ale tiež na ňu zomrú. Česi a Slováci vysadili konáre lískových orechov v stodolách, porazili ich na stenách domov a chodieb a vyhnali odtiaľ myši.

V Bulharsku, Macedónsku a východnom Srbsku sa lieskové orechy a jej vetvy považovali za habitat duší svojich predkov.

Pri narodení žriebätá sa domáce zvieratá pokúsili čo najskôr zdvihnúť zo zeme a povedať: „Nechajte maticu, vezmite si kornútku“, čím si prajete, aby novonarodený opustil sféru neexistencie, odkiaľ sa narodil, a začal rásť, byť zdravý (symbolika dogwood, ako zdravotný strom a pevnosť). Rovnaké slová hovorila matka dieťaťa, ktorá sa nemohla dlho naučiť chodiť, t. ešte nedokončil svoj prechod na „tento“ svet. Rovnaké slová boli niekedy určené vážne chorému človeku.

Ako každý ovocný strom, aj lieskový orech sa vo veľkej miere používa v produktívnej mágii (ako je chov hovädzieho dobytka, poľnohospodárstvo, akumulácia veno).

Javor

Maple (sycamore) - v etiologických tradíciách západných a východných Slovanov, strom, na ktorý sa človek zmení („prísaha“). Z tohto dôvodu sa javor nepoužíva na palivové drevo („odišiel od človeka“), do pece nedávajte pod chlieb javorové listy (v javorovom liste vidíte dlaň s piatimi prstami), z nej nevyrábajú truhlu („je to hriech, ktorý hnije v zemi) osoba “) atď.
Transformácia človeka na klenbu je jedným z populárnych motívov slovanských balad. Môžete to porovnať s nárekom matky nad zosnulého syna, typického pre východných Slovanov, s výzvou k nemu: „Aj, môj synu, si moja maličkosť,“ atď.

V juhoslovanskej tradícii, kde nie sú také balady známe, sa javí, že javor je zapojený do ľudského osudu. Podľa srbského presvedčenia, ak je suchý javor objatý nevinným odsúdeným, javor zmení farbu na zelenú; ak sa nešťastný alebo urazený človek dotkne zeleného javora na jar, javor vyschne.

Maple predstavuje zdržanlivosť. V minulosti sa javor nazýval dobrým jasným stromom, ktorý veril, že na ňom žijú božstvá. Hovorilo sa, že javor, ktorý rastie v blízkosti domu, mu prináša pohodu, chráni ho pred živlami a zlom.

smrekovec

Smrekovec medzi stromami hrá pokojnú úlohu. Za starých čias, s cieľom liečiť duchovné rany, sa prvá vec, na ktorú sa obrátili, stala smrekovcom. A teraz veria, že ak úprimne poviete stromu o svojich skúsenostiach, určite to zlepší vašu náladu a pomôže vám naladiť sa pozitívne.

vŕba

V starovekom Grécku bola vŕba symbolom inšpirácie, melanchólie, ženskej milosti. Slovania verili, že vŕba sympatizuje s utrpením človeka a preberá všetku svoju bolesť. Je známe, že mnoho európskych národov verilo, že vŕba dokáže uzdraviť ženu z neplodnosti: preto boli pod posteľ položené vŕby.

Breza

Jeden z najuznávanejších stromov medzi Slovanmi. Môže pôsobiť ako „šťastný“ strom, chrániť pred zlom a ako škodlivý strom spojený s ženskými démonmi a dušami mŕtvych.
Podľa karpatských vierovyznaní, ak si na dvore vysadil breza breza, jeden z členov rodiny zomrie. Na ruskom severe nebolo miesto, kde sa pestovali brezy, zvyknuté stavať dom.

V rovnakom čase, niekedy a na mnohých miestach, bola breza špeciálne zasadená v blízkosti domu pre blaho rodiny pri príležitosti narodenia dieťaťa ... [Takéto rozpory môžu súvisieť so „ženskou“ povahou brezy.]

Brezová vetva inštalovaná v prednom rohu pri výstavbe domu bola symbolom zdravia majiteľa a rodiny. Brezové vetvy uviazli na poli, aby získali dobrú úrodu ľanu a obilnín. Brezové guľatiny boli pochované pod prahom novej stajne „tak, aby boli vedené kone“.

Symbolika žien brezy sa prejavuje v ceremóniách na liečenie detských chorôb: napríklad choré dievčatá boli nosené pri breze a chlapci dub. V manželských obradoch boli symbolmi nevesty a ženícha dub a breza.

V Polesie sa verilo, že zasadená breza blízko domova spôsobuje ženám choroby; že výrastky sa vytvárajú na breza z „ženských kliatb“. V niektorých dedinách Polesie bolo na pohrebnom mieste ženské telo pokryté brezovými vetvami, mužské telo pokryté topoľovými vetvami. V svadobných a lyrických piesňach je breza najobľúbenejším symbolom dievčaťa.

Spojenie brezy so zlými duchmi a dušami mŕtvych tiež naznačuje ženský symbolizmus: o morských pannách v Polezii povedali, že „zostupujú z brezy“. Morské panny boli považované za brezy, ktorých konáre zostupujú na zem.

V Poľsku sa také stromy, stojace osamote na poli, nazývali parfumy. Duše mŕtvych dievčat, ktoré do nich v noci vštípili, vyšli z brezy a „tancovali“ k smrti náhodných okoloidúcich. Podľa poľských presvedčení leží pod osamelým breza duša zosnulého násilnou smrťou a namiesto džúsu v nej prúdi krv.

Pre Bielorusov boli dôkazom neobvyklého typu brezy (skrútené alebo spojené s iným stromom), že pod ním bola pochovaná nevinne zničená duša. V mnohých východoslovanských tradíciách, legendách a piesňach sa zosnulé dievča zmení na brezu. Na území Kostromy hovorili o umierajúcom človeku, ktorý „šiel do brezy“.

Breza sa často označuje ako atribút zlých duchov v démonických presvedčeniach a rozprávkach. Čarodejnica mohla mlieko získavať z brezových vetiev, mohla tiež lietať nielen na metlu alebo lopatke na chlieb, ale aj na brezovej palici. Biele kone darované človeku diablom sa zmenili na krivé brezy a chlieb, ktorý dal diabol, na brezu brezy; žena, do ktorej bol démon „obývaný“ počas útoku „hodený“ na brezu.

S pomocou brezy sa pokúsili chrániť pred zlými duchmi, najmä „chodiacimi mŕtvymi“. V predvečer Ivana Kupalu nemohli brezové vetvy uviaznuté v stenách stodoly dovoliť čarodejníkom konzumovať mlieko od kráv iných ľudí a všeobecne ich poškodzovať. Kravy mali na rohoch aj brezové vence. Medzi západnými Slovanmi sa za spoľahlivého amuletu považovala breza, ktorá sa opierala o lôžko ženy v práci alebo o kolísku novorodenca. Na mnohých miestach sa verilo, že bití chorého dieťaťa brezovou tyčou ho zachráni pred chorobou.

Breza sa tiež používa na „prenos choroby“. Pod brezu sa vyliala voda z kúpania chorého dieťaťa. Ruskí roľníci požiadali brezový strom, aby sa uzdravil pred chorobou, pričom krútia brezové konáre nad pacientom a hrozí, že sa pustí, až kým choroba neustane. V Mazovii mal trpiaci maláriou triasť brezovým stromom vetou „Triaste ma, ako sa mi páči, a potom to zastavte.“

dub

Jeden z najuznávanejších stromov medzi Slovanmi. Symbolizuje maskulinný princíp, silu, silu, pevnosť. Spojený s obrazom hromu Perun, slúžil ako miesto a predmet obete.

Medzi pobaltskými Slovanmi sa za sídlo božstva považoval dub alebo dubový háj. Uctievanie dubov východnými Slovanmi niekde do 18. až 19. storočia. na niektorých miestach si zachoval náboženský charakter: v ich blízkosti sa konali modlitby, oženil sa, obrátil sa k nim v sprisahaniach a prisúdil im liečivú silu. Duchovná regulácia z roku 1721 uviedla, že „kňazi s ľudom sa modlia pred dubom a pop ľudia rozdávajú vetvy dubu dubu ľuďom za požehnanie“.

V Srbsku mala každá vidiecka komunita niekoľko posvätných stromov - „záznamy“. A zvyčajne to boli duby. V Bulharsku neďaleko Sofie boli tri úctyhodné duby, ktoré zrejme chránili okolité polia pred krupobitím, búrkami a inými katastrofami.

Koncom 19. storočia Bielorusi z provincie Minsk o tom rozprávali legendu. to už dávno "vyrástlo v jednom mýte" starý dub "veľmi veľkých rozmerov. Ak niekto, stalo sa to. udrel ho sekerou, potom sa stalo nešťastie. A kedy. rozkazom majiteľa krájali tento dub a potom padali, rozdrvili každého, kto ho nasekal, a. okrem toho celý týždeň zúrila hrozná búrka, ktorá vyvolala hromy a blesky, čo spôsobilo veľa problémov. ““

Na niektorých miestach, medzi starými veriacimi-bespopovitmi už v polovici 19. storočia, sa manželstvo uzavrelo týmto spôsobom: chlap, ktorý sa sprisahal s dievčaťom, išiel s ňou k cenenému dubu a trikrát okolo nej cestoval.

Archeologické nálezy tiež poukazujú na kultovú úlohu dubu: v roku 1975 bol zo dna Dnepra vyrastený starodávny dub, do ktorého kmeňa bolo vložených 9 čeľustí diviakov. V roku 1910 bol zo dna Desny odstránený podobný dub. Zdá sa, že tieto stromy boli použité v obetiach.

Medzi mnohými európskymi národmi bol dub zasvätený najvyššiemu bohu hromu; Slovania sú vyznačení polohou Perunu medzi Slovanmi, najmä lokalitou Perunovský dub, zmienenou v liste z roku 1302.

V stredovekom apokryfe je dub alebo železný dub zobrazený ako strom sveta: bol vysadený na začiatku stvorenia sveta, stojí „na Božej sile“ a celý svet drží na svojich vetvách.

V regióne Zhytomyr sa v sprisahaní z detskej nespavosti obrátili na dub, z ktorého každá vetva má svoj vlastný názov: vetva s žalúdkami je mužská a bez žalude je ženská. Ak dievča trpelo nespavosťou, potom bolo v zápletke uvedené meno pobočky a naopak. Čarodějka alebo matka navrhli, aby sa dub zastavil a nedotýkal sa detí druhých.

dubtiež sa používa na prenášanie choroby na to. Duby s priechodnou dierou, cez ktorú mohli byť deti ťahané, boli pre ľudí obzvlášť úspešné. Potom bol taký dub spojený s krídlom.

http://mirmystic.com/2010/05/11/mysteryofwoodinslavianparanscultes/