Święte drzewa Słowian z Rusi. Światowe drzewo Słowian - fundusz starożytnej rosyjskiej kultury wedyjskiej „Svarog”

Wszechświat ukazał się naszym przodkom - Słowianom, jako wspaniałe drzewo, którego korona spoczywa na niebie, a korzenie splatają się wokół podziemnego świata. Na szczycie tego drzewa świeciło słońce i księżyc, gwiazdy migotały, poniżej królowały ptaki, pień oddano w posiadanie pracowitych pszczół; wszystkie żywe stworzenia urodziły się u korzeni, a pod korzeniami czają się węże, bobry, pieprzyki, ryjówki, a także wszystkie złe duchy i nieumarłe.

W spiskach drzewo świata stoi na „pępowinie morza” - ogromnej wyspie, na której znajduje się kamień Alatgr. Święci święci na nim żyją, a u korzeni zwinął się okropny wąż Shkurupeya i przykuty łańcuchem diabła.
  Jeden z konspiracji zaczyna się w następujący sposób: „Jest dąb na morzu, na Okiyan, na wyspie Buyan, jest łóżko pod tym dębem, dziewczyna leży na łóżku, węże są na mojej siostrze, przychodzę do niej, przynoszę skargę do kazuli (kozulka, kazulka to stary lud nazwa węża), dla skurczu ... ".

W mitach związanych z twórczością ludową cała ziemia spoczywa jak statek na oceanie morskim, ocean morski rozpryskuje się w ogromnej kamiennej misce, misa spoczywa na grzbietach czterech wielorybów, wieloryby pływają wzdłuż rzeki uniwersalnego ognia, a ogień spoczywa na „posadzonym żelaznym dębie ponad wszystko, ale jego korzenie są karmione świętą mocą niebiańską ”.
  Czasami Słowianie uważali główne, światowe drzewo, wsparcie całej ziemi i brzozy, jak wspomniano w starym spisku:
  „Na morzu, na oceanie, na wyspie Buyan, znajduje się biała brzoza w dół gałęzie, w górę korzenie ...” Urzekający obraz drzewa świata znajduje się nie tylko w spiskach i weselnych pieśniach, ale także w obrzędach.
  Na przykład, kiedy zaczęli rąbać nową chatę, w centrum najpierw założyli drzewo i dopiero po krótkiej „wstępnej uczcie” rozpoczęli pracę. Później stało się niestandardowe, aby umieścić choinkę (Nowy Rok) w domu.

PIOSENKA ŚLUBNA

Och, zagrajmy wesele - młody romans,
  Młody romans, drzewo świata,
  Drzewo świata od ziemi do nieba
  Przynieś nam, Boże, zarówno wino, jak i chleb.
  Przynieś nam ciepło i światło na wiosnę,
  Przynieś nam więcej śniegu zimą.
  Och, zagrajmy wesele z boską
  Oczyść sokolenkę z ptakiem niewinności.
  To młody romans, złoty czas
  Złoty czas, drzewo świata.

Wiecznie słonecznie nad wioską,
  Kwitnij z radości, drzewa nowego życia!
  Skowale głośno wychwalają Boga
Pszczoły w dziupli są w kolorze miodowym.
  Chmury nad drzewem, wiatr wolny
  Gronostaj pod drzewem pielęgnacji małych dzieci.
  Och, zagrajmy wesele w wysokiej wieży ...
  Witaj Falcon! Witaj, sokół jest czysty!

  Chasovskikh Cyril (Gandharva) Światowe drzewo

  Drzewo życia, drewno, akryl, lakier, 2009
  Muzeum Mitologii Słowiańskiej

Obraz drzewa jest jednym z unikalnych wynalazków ludzkości, które zdeterminowały strukturę wszystkich systemów mitologicznych. Dzięki drzewu świata człowiek widział świat jako jedną całość, a siebie na tym świecie jako jego cząstkę. Podziemny świat korzeni, świat Navi, w którym rodzi się życie. Środkowy świat - pień drzewa - świat rzeczywistości, w której żyjemy (APPEAR, zjawisko). Świat objawia Yarila, Bóg młodzieńczej emerytury, płodnych sił natury, wzrostu. Nic dziwnego, że pola zasiane wiosną to „wiosna”, wiosenne wschody słońca - „wiosna”, „wiosna” - wiosna w Czechach, i „wiosna” - śpiewanie wiosennych drzew w dawnych czasach. Górny świat - gałęzie Drzewa - świat Prawa, siedziba Sił Światła i Prawicy, prawa. Rodzaj - uosobienie uniwersalnej męskiej zasady, „rodzica” Wszechświata - wieńczy ten obraz. Jest „ojcem i matką” wszystkich bogów, ucieleśnieniem nienaruszalności słowiańskiego plemienia, którego liczni potomkowie wywodzili się kiedyś od jednego wspólnego przodka.

Kiedy człowiek się rodzi, jego przyszły los jest zapisany w księdze Rod i, jak mówi stare rosyjskie przysłowie: „co jest napisane w rodzinie - nikt nie może przejść!” Święte pojęcia związane są z imieniem Kin dla każdej osoby - RODZICÓW (tych, którzy urodzili ciało), RODZAJÓW, RODZAJÓW, RODZAJÓW, RODZAJÓW, NATUR ...

Rodzaj jest jednocześnie jednostronny, podobnie jak sam człowiek. Nazywają to inaczej: Rod, Roof, Vyshen, Svarog, Belobog ... Istnieją tajne nazwy ... Wszystkie te przejawy uniwersalnego umysłu, oryginalnej męskiej energii, życiodajnej zasady.

Prorocze ptaki, posłańcy Bogów, przedstawione po obu stronach Rodziny, śpiewają boskie pieśni ludziom i zwiastują przyszłość tym, którzy je słyszą.

***

  Słowiańska mitologia

Rosyjskie legendy

Kiedy wiatr bawi się liśćmi, tak płyną uczucia, wznoszące się z liścia na liść, z gałęzi na gałąź - płonące ogniem, lśniące, brzmiące nieopisaną zmysłową pieśń, Pieśń Boga! Zanurz się głębiej w niekończącą się studnię uczuć! Strażnicy Początku Zwierząt nie zasypiają, próbując ukraść LUDZKĄ uwagę, ale jeśli jesteś konsekwentny i dokonałeś wyboru, na pewno zostaniesz nagrodzony BOSKIM SZCZĘŚCIEM, czyli ŻYCIEM.

DRZEWO ŚWIATA

Każdy naród miał własne święte drzewo, którego cechy i właściwości opierały się na naturalnych, a czasem okultystycznych cechach, określonych w naukach ezoterycznych. Tak więc Ashwattha, czyli święte drzewo Indii, siedziba Pitri, stało się drzewem buddystów Bo (lub ficus religiosa) na całym świecie, ponieważ Gautama Buddha osiągnął najwyższą wiedzę i nirwanę właśnie pod tym drzewem. Ash, Yggdrasil, służy jako drzewo świata wśród Skandynawów. Banyan - symbol ducha i materii, zstępujący na ziemię, zakorzeniający się, a następnie znów pędzący do nieba. Pałac z potrójnymi liśćmi jest symbolem potrójnej esencji we Wszechświecie - Ducha, Duszy, Materii. Czarny cyprys był światowym drzewem Meksyku, a teraz wśród chrześcijan i mahometanów jest symbolem śmierci, pokoju i spokoju. Jodła była uważana za świętą w Egipcie, a jej szyszki były przenoszone w procesjach religijnych, chociaż teraz prawie zniknęła z kraju mumii; Jawor, tamaryszek, palma i winorośl były również święte. Jawor był Drzewem Życia w Egipcie, a także w Asyrii. Był poświęcony Hathor (Hathor) w Heliopolis; teraz, w tym samym miejscu, jest poświęcony Dziewicy Maryi. Jego sok był cenny ze względu na jakość jego okultystycznych mocy, a także Somy dla Braminów i Haomy dla Parsis. „ Owoc i sok z Drzewa Życia zapewniają nieśmiertelność"W wierzeniach erzyńskich drzewo nazywa się Echke Tumo, gdzie znajduje się gniazdo świętej kaczki Ine Narmun, które rodzi to samo jajo, z którego urodził się cały świat. W mitologii tureckiej drzewo to nazywa się Baiterek - utrzymuje ziemię na miejscu ze swoimi korzeniami i wspiera firmament z gałęziami, aby nie upadł. W Kabale jest to Drzewo Mekabtsiel. W Koranie jest to Sidrat al-muntaha. W Chinach jest to Kien-Mu, wzdłuż którego Słońce i Księżyc, panowie, mędrcy, bogowie, duchy i tak dalej. te święte drzewa starożytności, niektóre z nich są czczone do tej pory, mogę napisać dużą objętość i nadal sprawa nie została rozstrzygnięta.

Zgodnie z ideami starożytnych Egipcjan, oś ziemi jest gigantycznym złotym drzewem, którego szczyt spoczywa na niebie. Kamienie szlachetne wyrastają na górnych gałęziach, a niebiańska bogini Nut żyje. Deszcz, który iryguje ziemię i przenika w postaci wody glebowej do podziemi, wynika z faktu, że wspaniały ptak feniks uderza skrzydłami gałęzie tego świętego drzewa i rozpyla swoją życiodajną wilgoć. Kult drzewa świata był ściśle związany z kultem Ozyrysa, boga płodności i wiecznej odnowy przyrody. Obok jego grobowca było drzewo, na którym wierzono, że dusza Boża siedziała w formie ptaka. Na starożytnych egipskich obrazach widać, jak to mityczne drzewo wyrasta przez cały grobowiec Ozyrysa, oplatając go swoimi korzeniami i gałęziami. Co więcej, sam Ozyrys był często utożsamiany z drzewem.

Podobnie jak starożytni Indianie i inne narody, Egipcjanie wierzyli, że ziemskie drzewo, które czczą, było kopią niebieskiego drzewa, które rośnie na wyższym świecie. Dla innych starożytnych mieszkańców Bliskiego Wschodu - Fenicjan zamieszkujących wybrzeże Palestyny \u200b\u200b- wszechświat został przyciągnięty w postaci gigantycznego namiotu, wspartego przez ogromne drzewo stojące pośrodku, podpierające niebo.

Starożytni Chińczycy wierzyli w istnienie kosmicznego drzewa. Mity umieściły go daleko na wschodzie, w Dolinie Światła. To tam olbrzymia morwa o niskiej grubości wyrosła z kipiącego morza. Cudowny kogut siedział na jego szczycie, a jego krzyk zwiastował nadejście dnia, dlatego wszystkie złe duchy wędrujące po ziemi w nocy wycofały się w pośpiechu. Na gałęziach morwy żyło dziesięć słońc, które wyglądały jak złote trójramienne kruki. Kolejne drzewo świata zostało umieszczone na dalekim zachodzie wszechświata, jego liście były jak gwiazdy i oświetlały świat nocą. W ciągu wieków swego istnienia mitologia stale ewoluowała: niektóre wątki i obrazy zostały zapomniane, inne powstały i pokrywały się ze starym. Dlatego oprócz dwóch nazwanych kosmicznych drzew w chińskich mitach istnieje wiele odniesień do innych takich jak one. Mówi zatem o wielkim drzewie Xun o wysokości tysiąca li, a także o wspaniałym drzewie chlebowym o grubości pięciu obwodów, rosnącym na światowej górze Kunlun; biją tam wspaniałe źródła i żyją wszyscy bogowie Królestwa Środka. Mówi się także o drzewach, przez które można wstąpić do nieba i zejść do podziemnego świata, jest to droga bogów i szamanów.

Majowie w Ameryce Środkowej umieścili także fantastyczne Pierwsze Drzewo Świata, przedstawione z pniem w kształcie beczki usianym kolczastymi kolcami, w centrum wszechświata. Uważano, że wspiera wszechświat. Oprócz niego w czterech krańcach świata znajdowały się jeszcze cztery święte drzewa. Miały służyć jako dodatkowe wsparcie. Ale nadal centralne drzewo pozostało głównym, ponieważ przede wszystkim zgromadzili się wokół niego bogowie, tam, w centrum wszechświata, rozwiązali najważniejsze kwestie dotyczące losu ludzi i wszechświata. Kult wielkiego drzewa świata przenikał wiele obszarów życia religijnego Majów, wiele jego wizerunków znajduje się w ich rękopisach i płaskorzeźbach. Przynajmniej o jego znaczeniu świadczy fakt, że ołtarz, na którym składano ludzkie ofiary, otrzymał kształt pnia świętego drzewa. Uważano, że skoro łączy wszystkie światy wszechświata, to ofiara z łatwością wpada do nieba i będzie bardziej podobać się bogom.

Drzewo świata odgrywa bardzo szczególną rolę w archaicznych religiach szamańskich. To tam jego obraz został opracowany bardziej szczegółowo niż cokolwiek innego. W mitologii Jakuców wielką uwagę zwrócono na cudowne drzewo Aal Luuk Mas, jakby rosło w środku ziemi Sibiir. Legendy mówią, że emanuje życiodajną wilgocią „ilge”, co daje tym, którzy jej smakowali, żywotność i nową siłę. Kiedyś drzewo to poczęło rosnąć w niebiańskiej krainie duchów wyższych, aby je zniszczyć, ale ostatecznie odmówiło świętej myśli i po dotarciu do nieba stało się zaczepem dla niebiańskich. Postanowiwszy dotrzeć do świata podziemnego i zniszczyć niższe duchy, ponownie zmienił zdanie, a jego korzenie zaczęły służyć jako wieszak dla stworzeń z niższego świata. Rozciągając się wysoko i głęboko, Aal Luuk Mas tworzy niewzruszony rdzeń wszechświata

Według wierzeń Ałtaju, w żyznym miejscu, w którym łączy się siedemdziesiąt rzek, unosi się wiecznie topola siedmio-kolanowa o wiecznych kolanach ze złotymi i srebrnymi liśćmi. Pod jedną gałęzią tego fantastycznego drzewa kryje się całe stado koni. Dwa złote kukułki siedzą na jego szczycie, zwiastując los, z ich śpiewu kwitną cudowne kwiaty na całej ziemi. Na środkowych gałęziach znajdują się dwa czarne złote orły z diamentowymi pazurami, czule strzegącymi głębin niebieskiego nieba. Dwa przerażające psy o przekrwionych oczach są przykute do podstawy topoli żelaznymi łańcuchami. Magiczny koń pasie się tam spokojnie, który może posiadać tylko wielki bohater.

Drzewo świata jest nieodzownym atrybutem szamańskiego obrazu świata i kultu szamańskiego. Szamanom przypisano wiele nadprzyrodzonych zdolności, jedną z najważniejszych było to, że mogli podróżować do innych światów na bogów i duchy. Dokonano tego w różnych celach, ale najczęściej w celu przywrócenia duszy chorego, o którym wierzono, że został porwany przez duchy, lub w celu utożsamiania się z duchami, dla których wysłali szczególną katastrofę na ludzi. Przygotowując się do takiej podróży, szaman wprowadził się w stan świętej ekstazy. Aby osiągnąć ten stan, pokonał tamburyn i tańczył, krążąc w jednym miejscu. W rezultacie przychodzą do niego jego duchy pomocnicze. Razem z nimi wyruszył w drogę. I tutaj na pierwszy plan wysunęło się drzewo świata, bo wzdłuż niego wiodła droga do nieba lub do podziemnego świata. Z pomocą przyjaznych duchów szaman wspiął się na górę lub, przeciwnie, zszedł do samych korzeni i wreszcie znalazł się w innych światach.

Drzewo świata (Evenki)

Powyższe pomaga zrozumieć, dlaczego drzewo świata jest często nazywane szamanistą. Dla szamanów służyła ona nie tylko jako święta droga, ale także była uważana za ich kolebkę. Legendy mówią, że na węzłach tego drzewa znajdują się jedne nad drugimi gniazdami, jak ptaki, tam powstają dusze wszystkich przyszłych szamanów. Im wyższe gniazdo, tym silniejszy narodzi się szaman. Sami „rzucający czary” powiedzieli o sobie: „Jestem czwartą szamanką”, „siódmą szamanką” itd. Rytualne substytuty drzewa uniwersalnego odegrały dużą rolę w rytuale szamanistycznym. Przed jurty szamanów często sadzono specjalne drzewo. Podczas inicjacji w szamanów podmiot wspiął się na drzewo, które symbolicznie oznaczało jego wejście do nieba. Wybrano również specjalne święte drzewo jako miejsce pochówku szamana, aby mógł łatwiej pójść do nieba, a następnie odrodzić się jako jeden z ludu.

Oprócz łączenia światów w jedną całość, najważniejszą funkcją drzewa świata było to, że w skoncentrowanej formie ucieleśniało ono ideę płodności. Jest to modlitwa o płodność, która jest główną treścią ogromnej liczby obrzędów religijnych i wierzeń: człowiek modlił się do bogów, aby przysłali mu więcej jedzenia, dziczyzny, zbóż, wilgoci, niezbędnych do zbiorów. Powyższe dane pokazują, że wszystko to było obfite pod magicznym drzewem świata. Życiowe klucze, dające siłę i nieśmiertelność, są tam bite, wszelkiego rodzaju rośliny i owoce rosną bujnie, różne zwierzęta pasą się tam spokojnie. Co więcej, kosmiczne drzewo nie tylko reprezentuje nadmiar żywności, ale także wysyła dzieci. Istnieje wiele mitów, według których dusze ludzi rosną na nim w postaci kwiatów lub owoców. Upadając w macicy, stają się przyczyną narodzin dziecka. W bajkach przetwarzano takie przedstawienia: pojawiła się magiczna różdżka, pierwotnie reprezentująca gałąź cudownego drzewa. Jednym dotknięciem można dokonać różnych cudów - wydobywać wodę z pustyni, zamieniać kamień w złoto, wskrzeszać umarłych.

Jest całkiem naturalne, że pod drzewem świata, w centrum wszechświata, rodzą się bogowie, bohaterowie i wielcy królowie. Według starożytnego greckiego mitu mały Zeus był karmiony przez kozła Amaltheę u podnóża świętego drzewa. Pod drzewem urodził się inny wielki bóg starożytnej Grecji - Apollo. Legendy mówią, że babiloński król Nabuchodonozor został znaleziony pod drzewem jako dziecko. Maya, matka Buddy, spacerując po ogrodzie, poczuła zbliżający się poród i urodziła „wybawiciela wszystkich żywych istot”, trzymając dłonią gałąź jednego z drzew. Legendarny doradca jednego z wielkich królów starożytnych Chin, Yin, zgodnie z legendą, został znaleziony w zagłębieniu morwy, który, jak wiemy, był czczony przez Chińczyków jako drzewo świata. Czyngis-chan, jak głosi legenda, został znaleziony w stepie ssącym liście samotnego stojącego cudownego drzewa. Wreszcie apokryficzne tradycje chrześcijańskie informują o Jezusie Chrystusie prawie to samo. Ewangelia Pseudo-Mateusza mówi, że archanioł Gabriel przyniósł Marii wieści o Niepokalanym Poczęciu w czasie, gdy czerpała wodę ze źródła u podnóża drzewa.

Drzewo wiedzy, które pojawia się w Księdze Rodzaju, najwyraźniej jest drzewem świata znanym nam już z mitów wielu narodów. W Starym Testamencie jest to raczej wypukłe. Wiele szczegółów dodają późniejsze talmudyczne i apokryficzne legendy. Zgodnie z niektórymi tradycjami drzewo, z którego smakował Adam i Ewa, było winogronem, ponieważ nic nie przynosi więcej zła niż wino. Według innych było to drzewo figowe, z którego przodków rzekomo szyli ubrania dla siebie, a według trzeciego pszenicy lub chlebowca: w końcu, jak wyjaśnia Talmud Babiloński, żadne dziecko nie może nazwać ani ojca, ani matki przed jedzeniem chleba, - dlatego Stary Testament mówi o drzewie wiedzy. W Księdze Rodzaju wspomniane jest inne drzewo raju - drzewo życia (wydaje się być jedynie duplikatem drzewa wiedzy). W Talmudzie przypisuje się mu prawdziwie kosmiczne wymiary: obejście go zajmuje tylko 500 lat.

Drzewo świata w zaratusztrianizmie

Drzewo Życia i Istoty, którego zniszczenie jako jedyne prowadzi do nieśmiertelności, zgodnie z Bhagavad-gitą, wyrasta z korzeni i rozgałęzia się. Korzenie przedstawiają Najwyższą Istotę lub Pierwszą Przyczynę, Logos; ale trzeba dążyć poza te korzenie, aby połączyć się z Kryszną, który, jak mówi Arjuna, „Ponad Brahmanem i Pierwszą Przyczyną ... Wieczny! Jesteście zarówno Byciem, jak i Onem, niewyrażalnym To, co jest ponad nimi. ” Jego gałęzie to Hiranya-Garbha, najwyższy Dhyan-Kogan lub Deva. Wedy są jego liśćmi. Tylko ten, kto wzniósł się ponad korzenie, nigdy nie powróci, to znaczy, nie będzie reinkarnowany w tym Wieku Brahmy.

Najbardziej znanym drzewem świata jest niewątpliwie Yggdrasil - gigantyczny popiół mitologii skandynawskiej, który jest osią, strukturalną podstawą świata, drzewem życia i przeznaczenia. Opisy Yggdrasil, „drzewa najlepszych”, zawarte są w wielu starożytnych tekstach skandynawskich, przede wszystkim w Starszych i Młodszych Eddach. Czasami różnią się od siebie, ale ostatecznie składają się na mitologiczny opis całego wszechświata, jak to rozumieli Skandynawowie.

Ash wiem
  o nazwie Yggdrasil,
  drzewo umyte
  mętna wilgoć;
  rosa od niego
  zejść do dolin;
  nad źródłem urd
  na zawsze zmienia kolor na zielony.
(Starszy Edda, Divination of the Velva)

Yggdrasil jednoczy wszystkie światy: świat bogów (Asgard); świat ludzi i gigantów; podziemia, królestwo umarłych. Trzy z jego korzeni, które stale gryzą węże i smok Nidhegg, mają trzy źródła: źródło Mimira, Urda i Wrzący Kocioł (Hvergelmir). Miedziane źródło giganta Mimira, „w którym ukryta jest wiedza i mądrość”, odżywia Drzewo Świata miodem. Święty życiodajny miód jest impregnowany całym Yggdrasil. U źródła Urd jego imię oznaczało także „Los”, „Rock”. W tym źródle żyją trzy dziewice: pierwsza nosi tę samą nazwę Przeznaczenia, Urd, druga nazywa się Verdandi, co oznacza „Stawanie się”, trzecia to Skuld, „Obowiązek, Obowiązek”. Jednocześnie ich nazwy oznaczają nieuchronność upływu czasu: nazwa Urd oznacza spełniony, miniony czas, Verdandi - teraźniejszość, Skuld - nieuchronną przyszłość. Są to dziewice losu lub norn, podobne do greckiego moira. Wiele żeńskich bóstw lub duchów, podobnych do nich, które są również nazywane norn lub disami, przybywa do każdego noworodka i daje mu los - dobry lub zły, w zależności od natury samego bóstwa. Pochodzą z różnych mitologicznych stworzeń - niektóre od bogów, inne od krasnoludów (carls, zwergów), a inne - od alków, naturalnych duchów, których nazwa przypomina elfy z europejskich bajek i legend. Ale główni bohaterowie decydują o losie całego świata, ucieleśniają jego przeszłość, teraźniejszość i przyszłość. Ich pochodzenie jest tajemnicze, podobnie jak tajemniczo wiele sięga początków czasów. Drzewo świata, rosnące u źródła nornu, nie tylko jednoczy wszystkie światy w mitologicznej przestrzeni, ale łączy przeszłość i przyszłość. Ten mityczny czas - czas mierzony naprzemiennością dnia i nocy, oświetleniem poruszającym się po firmamencie w swoich rydwanach - wydaje się obojętny na losy świata i człowieka. To czas kosmicznych cykli, czas wiecznych powtórzeń.

W wierzeniach wielu ludzi dusze nienarodzonych dzieci żyją w gałęziach drzewa świata. Drzewo losu było również drzewem rodzinnym. Islandzki skald Egil Skallagrimson w swojej piosence „The Loss of Sons” porównuje zmarłego syna z jesionem wyhodowanym z jego rodziny i jego żony i zabranym przez Gauta Odina do świata bogów - do jego własnych dusz. Umarli powrócili do świata swoich przodków, do drzewa świata. O losie wszystkich stworzeń decyduje drzewo świata, a inkarnacje wszystkich światów zbiegają się na pniu, w koronie i u korzeni. Ogromny mądry orzeł mieszka w swoich gałęziach, między których oczami siedzi jastrząb; Wiewiórka Rodenttooth wypacza się w górę iw dół pnia - niesie przekleństwa wymieniane między smokiem Nidheggiem a orłem. Cztery jelenie jedzą wokół jego liści, a Starsza Edda wspomina o wielu innych wężach, które gryzą wraz z Nidheggiem jego korzenie, a pień jesionu jest zepsuty. Dlatego norn powinien codziennie podlewać popiół ze źródła Urd, a nawet go nawozić - czerpią wodę wraz z błotem pokrywającym brzegi. Woda tego źródła jest święta - wszystko, co do niej dostanie się, stanie się białe. Jest tak życiodajny, że popiół pozostaje wiecznie zielony. „Drzewo życia jest zawsze zielone”, napisał Goethe w Faust, kontynuując tę \u200b\u200bstarożytną niemiecką tradycję.

Rosą płynącą z Yggdrasil do ziemi jest rosa miodowa, pszczoły żywią się nią i zbierają nektar. Wiosną płyną dwa cudowne łabędzie. Łabędzie to magiczne ptaki, w których boskie dziewice i towarzysze Odin Walkirii lubiły się obracać. Cały bestiariusz - świat zwierząt, który jest połączony z drzewem świata, ucieleśnia wszystkie sfery wszechświata i ich związek: orzeł (i jastrząb) żyją na niebie, ale szukają zdobyczy na ziemi, smok jest potworem podziemnego świata, ale dzięki swoim skrzydłom może dotrzeć do nieba, łabędzie - ptactwo wodne; cztery jelenie ucieleśniają także cztery główne punkty, jak krasnoludy siedzące na skraju ziemi.

„Drzewo Granicy”, rosnące w centrum świata i łączące wszystkie światy mitologii skandynawskiej, sięga swą koroną Walhallą, salą Odin, położoną w boskim mieście Asgard. Tutaj zaczynamy rozumieć, dlaczego Asgard jest jednocześnie w niebie i w centrum świata: przenika go drzewo świata. W Walhalli nazywa się Lerad - „Schronienie”. Na dachu Valhalli znajduje się koza Heydrun i zbiera liście popiołu, dlatego chmielowy miód wypływa z wymienia i napełnia duży dzban każdego dnia, więc wystarczy się upić pijąc w pokoju Odin. Yggdrasil jest naprawdę miodowym drzewem życia, które odżywia magiczny napój. Cały zagajnik magicznych drzew rośnie w Asgardzie u bram Valhalli, nazywa się Glasir - „Błyszczący”, ponieważ wszystkie liście są wykonane z czerwonego złota. Oprócz kozy na dachu Valhalli jest także jeleń Eikturnir - „Z dębowymi końcami rogów”; zjada także liście i tyle rogów opada z jego rogów, że spływając, wypełnia strumień Wrzącego Kotła, z którego pochodzi dwanaście ziemskich rzek. Jeleń to święte zwierzę związane z drzewem świata w najróżniejszych mitologiach świata; połączenie to uderzyło twórców starożytnych mitów nie tylko dlatego, że jelenie żywią się gałęziami drzew, ale także dlatego, że same rogi przypominają drzewo. Nieprzypadkowo „wierzchołki dębu” zostały przypisane rogom Eikturniru - możemy podejrzewać, że sam jeleń, w niemieckim micie, który do nas nie dotarł, działał jak drzewo świata - w końcu wszystkie wody świata zaczęły się od jego rogów. Późna islandzka Pieśń Słońca, napisana już w erze chrześcijańskiej, ale w tradycji pogańskiej poezji Skaldów, mówi o jeleniu słonecznym, którego nogi stały na ziemi, a rogi dotykały nieba. Bogowie (asy) zbierają się w Yggdrasil, aby wymierzyć sprawiedliwość, najwyższy bóg Odyn przywiązał konia do ośmiu nóg Slapera do pnia.

World Serpent Yormungand - urodził się, gdy stworzenie zostało już ukończone. Zło jako Loki został ojcem tego i innych potworów, które pod koniec czasu atakują Asgarda i niszczą starożytnych wrogów. Wąż ten urósł tak bardzo, że mógł zmieścić się tylko w oceanach, gdzie otacza ziemię pierścieniem, gryząc własny ogon. Dlatego nazywa się to Midgardsorm - Wąż Midgardu lub Pas świata. Ale ma inne imię, Jörmungand, co oznacza „świetny personel”.

Elena Blavatsky w książce - „Isis Unveiled” vol. 1 ch. 5 - uważa, że \u200b\u200begipskie piramidy również symbolicznie przedstawiają tę ideę drzewa ziemskiego. Jego szczyt stanowi mistyczne połączenie między niebem a ziemią i wyraża ideę korzenia, podczas gdy podstawa reprezentuje rozbieżne gałęzie rozciągające się na cztery kraje świata materialnego wszechświata. Piramida przekazuje ideę, że wszystko ma swój początek w duchu

Według starożytnych Drzewo Życia było ściśle związane z przednią esencją człowieka, na przykład wśród Asyryjczyków często jednorożec (symbol przedniej esencji) był przedstawiany obok Drzewa Życia.

Symbol w postaci jednorożców na pieczęci ludów protoindyjskich.

Zacytuję z książki Anastasia Novykh AllatRA:

Rigden: Od czasów starożytnych Jednorożec był jednym z symboli Istoty Frontowej, która promuje duchowo czystą osobę łączącą się z Jego Duszą, opuszczającą krąg odrodzeń. Uosabiał pragnienie tylko w jednym kierunku - duchowym, i dlatego został obdarzony cechami charakterystycznymi dla człowieka w jego duchowej pracy nad sobą: czystością, szlachetnością, mądrością, siłą, odwagą, doskonałą dobrocią, a także związany z siłami Allata - boską czystością kobiety początek (mity o Dziewicy i jednorożcu). Jeśli prześledzimy historię symboli, wówczas na przykład Sumerowie umieszczą obraz jednorożca jako symbolu związanego z kołem (Duszą), który badacze interpretują jako „symbol księżyca”, a także atrybut bogiń w koncepcji duchowej czystości. Asyryjczycy przedstawiali jednorożca w płaskorzeźbach obok Drzewa Życia, Egipcjanie przedstawiają najlepsze cechy moralne na jego obraz. Persowie, według ich świętej wiedzy, uważali jednorożca za idealnego, przedstawiciela „czystego świata” wśród zwierząt (pierwotnie czterech zwierząt), a jego róg był jedyną siłą zdolną do pokonania Ahrimana. Albo weź starożytne słowiańskie legendy i epopeje zapisane w starej rosyjskiej kolekcji pieśni duchowych „Księga gołębi” (książka, która w XIII wieku została zakazana przez ówczesnych kapłanów religijnych), gdzie jednorożec jest nazywany bestią Indrik (Indra). Istnieją takie linie:

„Mamy bestię Indrik dla wszystkich bestii. I idzie, bestia, przez loch, mija wszystkie góry białego kamienia, czyści strumienie i rowki. Kiedy ta bestia bije, cały wszechświat podnosi. Wszystkie bestie czczą go, bestię, nikogo nie obraża.

Rigden: Ponadto uważa się, że Indra jest Strażnikiem jednego z czterech głównych punktów. Jest też wzmianka, która odnosi się do Wiedzy o układzie świata. W szczególności, że Indra rządzi Svarga (Niebo) - zgodnie z ideami Hindusów, raju, położonego na szczycie góry Meru. A teraz pamiętajcie, że w słowiańsko-rosyjskiej mitologii był także bóg Svarog - bóg Niebios, niebiański ogień, ojciec Dazhboga i Svarozhicha. W całkowicie rosyjskiej skarbcowej kronice z początku XII wieku „Opowieść o minionych latach”, zawartej w Kronice Ipatiewa, znajdują się takie odniesienia do niego: „... ze względu na ksywę i boga Svaroga ... i syna króla, który nazywa się Słońce, będzie się nazywał Dazhbog .. „Słońce jest królem, synem Svarogova, jeśli istnieje Dazhbog ...”.

Anastasia: Zgadza się, to wszystko ma ten sam rdzeń! Rzeczywiście, choć alegorycznie, mówi o siedmiu wymiarach, duchowej pracy człowieka nad sobą. Ten sam Svarog, co uosobienie nieba, według eposów, „w ciemności chmur rozpalił płomień niebiańskiego ognia (błyskawicy)”. A potem „łamiąc chmury strzałami gromu, zapalił lampę słońca, zgaszoną przez demony ciemności”. Jeśli weźmiemy pod uwagę, że Svarog odgrywa tutaj rolę Istoty Frontowej, chmury są myślami z Początku Zwierząt, a lampą jest Dusza, „zgaszona przez ciemność” podosobowości, wówczas starożytna rosyjska mitologia wychodzi całkiem zabawnie.

Rigden: Cóż ... Nawiasem mówiąc, w tej samej „Gołębiej Księdze” wyjaśniającej pochodzenie świata wspomniany jest także kamień Alatyr. Zgodnie z legendą uważa się, że wytłoczone są na niej znaki „mówiące” o prawach boga nieba Svaroga. Według starożytnych rosyjskich wierzeń, właśnie spod kamienia Alatyra pochodzą źródła żywej wody, które dostarczają żywność i uzdrowienie całemu światu (stworzeniu), to pod nim ukryta jest moc, która nie ma końca, a na kamieniu Alatyra, siedząca na czerwono dziewica Zarya nieustannie budzi świat z nocnego snu. Porównaj to teraz ze znajomością znaku AllatRa, mocy boskiej twórczej kobiecej zasady Allata i jego ważnej roli zarówno w procesach rozwoju Wszechświata, jak i w duchowym przebudzeniu Osoby i jej połączeniu z Duszą. Nawiasem mówiąc, Alatyr - więc przodkowie Słowian od czasów starożytnych wzywali w duchowych legendach moc Allata, emanującą od Boga, oraz osobę, która zgromadziła tę moc i pomnożyła ją w sobie przez pracę duchową. „

Według poglądów starożytnych Słowian Drzewo Świata znajduje się na wyspie Buyan na kamieniu Alatyr, który jest również centrum wszechświata. Magiczne rzeki wypływają spod kamienia Alatyra na cały świat - Alatyra pilnuje mądry wąż Garafen i ptak Gagana.

Moim zdaniem łatwo jest ustalić etymologię słowa Alatyr - tyr, tyr, steal, akumulate - Alatyr oznacza akumulowane (akumulujące) Allat! Słowa Boga mają tę samą etymologię. Tyr - nurkowanie - gromadzenie (gromadzenie) Boga, zdobywanie (gromadzenie) Ducha Świętego - to zadziwiające, jak współcześni filologowie interpretują to słowo jako Bogate i Wojewodowe - a nawet gwałtowne, uznając je za pochodzenie tureckie lub mongolskie, chociaż jego jasne znaczenie leży na powierzchni !!

Obraz tego drzewa zszedł do nas, zarówno na obrazie różnych bajek, legend, eposów, fabuł, piosenek, zagadek, jak i w formie ceremonialnego haftu na ubraniach, wzorach, ceramice, naczyniach do malowania, skrzyniach itp. Oto przykład, w jaki sposób Drzewo Pokoju zostało opisane w jednej ze słowiańskich opowieści ludowych, które istniały w Rosji i opowiada o wydobyciu konia przez bohatera-bohatera: „... stoi miedziany słup, a za nim przywiązany jest koń, po bokach są czyste gwiazdy, miesiąc świeci na ogonie , czerwone słońce na czole ... ” Ten koń jest mitologicznym symbolem całego wszechświata, który jest jednak przywiązany do środkowego filaru lub drzewa.

Podam jeszcze jeden fragment książki Anastasii Novykh „AllatRa”:

„Rigden: Tak jest. Ikona Dziewicy „Płonąca kopuła” nie ma nic wspólnego z tymi wszystkimi sprawami kapłaństwa. I w Rosji zaczęli to tak nazywać nie od słowa „kupina” - „tarnina, krzewy”, ale od starosłowiańskiego słowa „kupa”, co oznacza „połączenie”, „wyniesienie”, „całość czegoś”. I fakt, że była związana z wiarą w ochronę przeciwpożarową, ale teraz, jak słusznie zauważyłeś, stoi w każdym domu, słynącym z cudów. Ale co ważniejsze, wiedza docierała do niej przez większość, choć w tak „nieotwartej formie”. I są teraz, a to ważne!

Nieprzypadkowo „Płonący kielich” kojarzy się z symboliką Niepokalanego Poczęcia Ducha Świętego. To tylko symbol tego, o czym ci mówiłem. Matka Boża jest dyrygentem mocy Boga - dla każdego człowieka, który idzie ścieżką duchową, dzięki której Dusza ludzka jest wolna od ziemskich reinkarnacji. Jezus jako duchowa istota ze świata odnowił prawdziwą Wiedzę, która została utracona przez wieki i dał ludziom duchowe narzędzia do duchowego zbawienia. Innymi słowy, zostawił klucze. Pracując nad sobą za pomocą tych narzędzi, osoba nabyła, mówiąc w przenośni, klucz do znaku. A Matka Boża jako Dyrygent mocy Boga, jako duchowo wyzwolona Istota, usytuowana między światami dla duchowego wyzwolenia ludzkich dusz, dał znaki. I tylko wtedy, gdy zapał, praca nad sobą duchowego poszukiwacza i siła Matki Boga (Allat) zostały połączone, Osoba połączyła się z Duszą, to znaczy, osoba osiągnęła wyzwolenie swojej Duszy, siódmego wymiaru lub, jak mówią w chrześcijaństwie, „raju”, „królestwa Ojca i Syna” „. I zależało to tylko od wyboru osoby, czy znak będzie aktywny, czy człowiek byłby godzien otrzymać boską moc, która doprowadziłaby go do Boga. Klucz został podany do użycia. Aby użyć klucza, musisz podjąć własne wysiłki. Jest to ścieżka osoby duchowej - ścieżka duchowej obojętności, która tylko (razem) ze stwórczą mocą Boga prowadzi do wyzwolenia.

I jest to znane nie tylko w chrześcijaństwie, ale także w innych religiach. Było to znane w czasach starożytnych, kiedy ludzie nazywali Boga i Jego Syna oraz Matkę Bożą (Wielką Matkę) w inny sposób. W końcu sprawa nie dotyczy kapłańskich koncepcji umysłu i ich epitetów, lecz tych samych duchowych ziaren, na których spoczywają wszystkie ich religie. Dam prosty przykład.

Jak już wspomniałem, nie tak dawno temu kult bogini Izydy, pochodzącej ze starożytnego Egiptu, cieszył się dużą popularnością wśród różnych ludów wschodnich i zachodnich. Nawiasem mówiąc, wystarczy zwrócić uwagę na sztukę starożytnego Egiptu, na jego próbki, które sprowadzają się do współczesności w budynkach, malowidłach starożytnych świątyń, rzeźbiarskich wizerunkach. I możecie zobaczyć te same symbole przekazywania podstaw wiedzy duchowej, które są wszędzie na świecie: znak roboczy AllatRa, lotos, koło, sześcian, romb, piramida, krzyż, kwadrat, symboliczny obraz czterech Istot. Kult bogini Izydy trwał więc ponad tysiąc lat, w tym epokę Imperium Rzymskiego. A jaki jest prawdziwy powód takiej popularności? W aktywnych znakach - „AllatRa”, który był rozpowszechniany w tamtych czasach z pomocą kultu bogini Izydy, tak jak dzisiaj jest rozpowszechniany z pomocą kultu Matki Boskiej. Wiedza pierwotna już dawno została w dużej mierze utracona, ale symbole i znaki pozostają!

Anastazja: Tak, Izyda jako „Wielka Matka” była często przedstawiana dokładnie ze znakiem AllatRa na głowie, jak już powiedzieliśmy, w postaci rogów w górę, powyżej których, podobnie jak wypukła strona perły, jest.

Rigden: Ten znak wskazuje, że ta moc należy do Tego, który stworzył wszystko we Wszechświecie. Powiedziałem już, że dawno temu ludzie określili koncepcję „One Higher” (One Eternal) dźwiękiem Ra. Gdzie później, wraz z narodzinami kapłaństwa, pojawił się bóg Ra, który zgodnie z legendą powstał z kwiatu lotosu, który wyrósł z oceanów. Wielka bogini (którą nazywano różnymi epitetami, później przekształconymi w imiona) pojawiła się początkowo jako siła przewodząca Ra (One Eternal). Oprócz Izydy nosicielami takiego znaku w starożytnym Egipcie w różnych czasach byli bogini Hathor (córka słońca Ra; jej imię oznaczało „dom Nieba”), bogini ISat (jej imię oznaczało „twórczą rękę Boga”, „największą spośród tych, którzy przychodzą”) . Uważano na przykład, że jeśli ktoś spróbuje duchowych darów bogini Hathor, to da mu to dodatkową siłę duchową, pomoże przenieść tę osobę ze świata ziemskiego do (duchowego) świata. Z tego powodu otrzymała epitety Wielkiej Matki, bogini Miłości, duchowej radości, „Lśnienia w promieniach Ra”, Wielkiej Kobiety, Stwórcy wszystkich żywych istot. Wśród dodatkowych oznaczeń asocjacyjnych symbolizujących ją znalazły się drzewa jaworowe jako „Drzewo Życia”, a także symbole życia - kolory zielony i niebieski, które zgodnie z legendą dowodziła. Ten ostatni wiąże się z zaszyfrowaną wiedzą i momentem duchowej transformacji. „

Centrum świata dla starożytnych Słowian stanowiło Drzewo Świata. Jest centralną osią całego wszechświata, w tym Ziemi, i łączy Świat ludzi ze Światem Bogów i Światem Podziemnym. Korona drzewa dociera do Świata Bogów w niebie - Iry lub Svargu, korzenie drzewa schodzą pod ziemię i łączą Świat Bogów i Świat ludzi ze światem podziemnym lub Światem Umarłych, rządzonym przez Czarnoboga, Marenę i innych „ciemnych” Bogów. Gdzieś w górze, za chmurami (niebiańska otchłań; nad siódmym niebem), korona rozłożystego drzewa tworzy wyspę, tutaj znajduje się Irius (słowiański raj), w którym żyją nie tylko bogowie i ludzcy przodkowie, ale także przodkowie wszystkich ptaków i zwierząt . Zatem Drzewo Pokoju było fundamentalne w światopoglądzie Słowian, jego głównym składnikiem. Jednocześnie są to schody, droga, przez którą można dostać się do dowolnego świata. W słowiańskim folklorze Drzewo Pokoju nazywa się inaczej. Może to być dąb, jawor, wierzba, lipa, kalina, wiśnia, jabłko lub sosna.

W rytualnych pieśniach i ogólnie tradycyjnym folklorze doszły do \u200b\u200bnas takie opisy Drzewa Świata: słowik gniazduje w swojej koronie (podobnie jak inne święte ptaki - Gamayun, Sirin, Alkonost, Utochka, Firebird itp.), W pniu żywych pszczół, które przynoszą miód, gronostaje żyją u korzeni, w dziurze (gnieździe) węża (Shkurupey), dem jest przykuty łańcuchem (ta ostatnia, najwyraźniej późniejsza ściółka), owoce Drzewa Pokoju są nasionami wszystkich istniejących ziół, kwiatów, drzew. Tradycyjne w folklorze są kłopoty z samym wężem żyjącym w korzeniach i ptakiem żyjącym w koronie. Jednocześnie wąż stale grozi spaleniem drzewa, a ptak za każdym razem broni się lub podstępnie.

W koronie Drzewa Świata Słońce i Księżyc są często umieszczane. W białoruskim folklorze bobry żyją u nasady drzewa, a sokół żyje w koronie, liście pokryte są koralikami, kwiaty są jak srebro, owoce wykonane są z czystego złota. Ponieważ jest to Drzewo Świata, słowiańska tradycja w swoim folklorze umieściła tutaj wszystkie najbardziej niesamowite stworzenia, od mitologicznych ptaków po pół ludzi, pół koni, pół byków, pół psów, a także wszystkie możliwe Bóstwa i stworzenia. Tutaj ich miejsce znajduje się w pobliżu centrum świata.

Drzewo Świata było tak czczone przez Słowian, że uczestniczyło w wielu uroczystościach. Rytualne drzewo zostało zainstalowane tuż przed budową nowego domu w samym centrum planowanej budowy, przyciągając w ten sposób moc do tego miejsca i czyniąc go świętym, z potężną bazą energetyczną. Budowniczy nowego domu sprawia, że \u200b\u200bjego dom jest rzutem środka wszechświata, to samo mistyczne modelowanie centrum ma miejsce, gdy drzewo jest wprowadzane do domu, umieszczane w środku lub w czerwonym rogu. Kolejnym rytuałem może być okrągły taniec w słoneczne wakacje wokół drzewa, przy którym często wybiera się brzozę lub dąb. W czasach starożytnych istniały całe święte gaje, święte lasy, gdzie surowo zabroniono wycinania lub psucia drzew. Odnosi się to bezpośrednio do postaci samego Drzewa Świata, ponieważ przez analogię do świętych drzew żyły duchy, stworzenia. W takich gajach miały miejsce święta, ceremonie, rytuały leczenia chorób.

Krzyż scytyjski z wykopalisk w Olbii

Jak wiemy, starożytny krzyż jest symbolem człowieka, a także symbolem Drzewa Świata. A nagrobek został umieszczony jako symbol Drzewa Życia, odrodzenia. Jako wskaźnik i asystent duszy zmarłego. Drzewo świata jest nierozerwalnie związane z człowiekiem

Połączenie krzyża z drzewem raju znajduje odzwierciedlenie w etiopskim dziele znanym jako „Trzynaście cierpień krzyżowych”. „Istnieje kraj leśny o nazwie Litoster. Tam ścięli osiem drzew i zrobili krzyż o długości siedmiu łokci i jednej długości, trzech łokci i jednej szerokości. Pierwsze cztery drzewa to drzewa figowe, piąta - oliwka, szósta - dzika oliwka, siódma pszenica, ósma trzcina ”. Opowiada się dalej, że drzewo figowe przyniósł orzeł z raju, a następnie wrzucił do Jordanii, gdzie popłynął pod prąd, ujawniając w ten sposób swoje cudowne właściwości.

Na uwagę zasługuje charakterystyczny szczegół: tu krzyżówka składa się z wielu roślin różnych gatunków. Można to zrozumieć tylko w tym sensie, że reprezentuje ono wcieloną płodność, a zatem jest uważane za symbol niewyczerpanej energii życiowej, wiecznej odnowy i odrodzenia. A płodność jest jednym z ważnych mitologicznych znaków drzewa świata. Inną cechą tego, jak pamiętamy, jest to, że łączy różne światy. Znajduje to również odzwierciedlenie w mitologii chrześcijańskiej. Na przykład w apokryficznym „Dziejach Apostoła Andrzeja” gloryfikacja krzyża mówi: „Sięgasz do nieba i przekazujesz o Najwyższym Słowie. Kłaniacie się w prawo i w lewo, wyrzucacie ciemne siły i zbieracie rozproszone. Jesteście umocnieni na ziemi i łączycie to, co ziemskie z niebiańskim ... O krzyżu, zasadzony na ziemi i owocujący w niebie

Należy dodać, że obraz krzyża w postaci kwitnącego, wiecznie zielonego drzewa był bardzo popularny w średniowieczu. Starożytny i uniwersalny obraz mitologiczny, który już kilkakrotnie zmieniał swój wygląd, stał się jednym z ulubionych symboli światowej religii - chrześcijaństwa.

  Ojciec chrzestny (średniowieczna Europa)

Obraz Drzewa Świata został naśladowany podczas obrzędów pogrzebowych. W czasach starożytnych ludzie chowani byli w gałęziach drzew. Później ten obrzęd został zmodyfikowany, a teraz po kremacji prochy ludzi pozostały na tak zwanych Bdyny - filarach z chatami, które są również prototypem Drzewa Świata i pomagają zmarłym wejść do Świata Bogów i zejść z tego drzewa do Świata Ludzi, aby odwiedzić potomków . Wiadomo, że choinka działała jako symbol śmierci, która wiązała się z „innym światem”, przejściem do niego i niezbędnym elementem rytuału pogrzebowego.

Ponieważ nasi przodkowie spalili swoich zmarłych, tj. wysłał je do rodziny, świerka, ponieważ smoliste drzewo, które pali się dobrze o każdej porze roku, zostało użyte do uprawy. Zmarły słowiański książę lub księżniczka był gęsto podszyty gałęziami świerka i szyszek, pod koniec modlitw pogrzebowych czarowników, a kiedy owies, żyto zostały zrzucone ze zbóż, a „głosowanie” wielu płaczących żałobników zostało podpalone, rozpalono żałobny ogień lub krodę. Płonące płomienie rzuciły się w niebo. Uważano, że za pomocą ognia, który wznosi się na wielką wysokość (a ogniska kremacyjne były często bardzo duże), dusza spadła bezpośrednio do królestwa zmarłych. Ważnym atrybutem na pogrzebie była także łódź. Wynika to z przekonań i mitologii Słowian, które mówią, że w innym świecie, w Navi (Świat umarłych, gdzie umierają ludzie i gdzie żyją nasi przodkowie).

Wynika to z wierzeń i mitologii Słowian, które mówią, że w innym świecie, w Navi, dusza zmarłego musi przepłynąć rzekę Smorodina, aby dostać się bezpośrednio do miejsca, w którym powinna być. W niektórych tradycjach możemy odkryć, że dusza przepływa rzekę wzdłuż mostu Kalinowa, jednak zmarli zostali spaleni w łodzi. Nawiasem mówiąc, warto powiedzieć, że współczesna trumna do pochówku jest właśnie zmodyfikowaną, uproszczoną łodzią, której tradycja grzebania przyszła do nas od wieków. Kapłan lub czarnoksiężnik podpala zmarłych o zachodzie słońca. Fakt, że kremacja następuje o zachodzie słońca, jest również bardzo symboliczny. Po pierwsze, zachód dnia, jak zachód życia. Po drugie, zgodnie z wierzeniami starożytnych Słowian, słońce w nocy przenika do podziemnego świata Nav i zabiera duszę zmarłego. Po trzecie, uważa się, że o zachodzie słońca dusza widzi światło zachodzącego słońca i, w zasadzie, rozumie, gdzie zachować swoją ścieżkę. Na obwodzie ognia rozłożono płot ze snopami siana, który również został podpalony. Płonące ogrodzenie było także ogrodzeniem w świętym znaczeniu, które odróżniało świat umarłych od świata żywych i było analogiem legendarnej płonącej rzeki w innym świecie. Należy również zauważyć, że wraz z ludzkim ciałem spalono ciała zwierząt domowych i dzikich - ptaka, niedźwiedzia, zająca itp. - poświęcenie zwierzęcej zasady człowieka.

Podczas palenia czytano specjalne rytualne modlitwy i śpiewy. Odbyła się Strava - uczta dla zmarłych, a Trizny - rytuały pogrzebowe i gry wojskowe. Ogień wznoszący się do samego nieba oznacza, że \u200b\u200bdusza ludzka podniosła się do Svargi i pozostawiła tylko swoje szczątki na ziemi. Po wypaleniu ognia (lub rano) ludzie zbierają kości i popioły (chociaż na przykład mieszkańcy północy nie zbierali resztek, ale wlewali wzgórze, na którym zamontowali statyw) do glinianego garnka (garnek na jedzenie lub w specjalnej urnie) i umieścić w specjalnej „chacie na słupie”, zaimprowizowanym małym domku na wysokim patyku. Niektóre opisy tego działania pomijają wzmiankę o chatach i mówią, że statek z popiołem został po prostu umieszczony na słupie przy drodze. Takie chaty ze szczątkami umieszczono w drodze ze wsi na zachód słońca bezpośrednio wzdłuż drogi. W niektórych regionach Rosji zwyczaj umieszczania domów na grobach trwał aż do XX wieku.

Filar może nas także przenieść do archaicznej przeszłości naszych przodków. Jeszcze przed spaleniem zwłok ludzie chowali się na drzewach. Takie drzewa były prototypem „drzewa świata”, które nie tylko połączyło świat żywych i świat umarłych, bogów, ale także pełniło wiele innych funkcji, takich jak utrzymanie sklepienia nieba, funkcje głównej osi wszechświata itp. Później zamiast drzewa zaczęto używać filaru, który najwyraźniej kontynuował rolę Drzewa Świata. Z pomocą Drzewa Świata (filaru) dusza zmarłego mogła wznieść się do świata umarłych i zejść. Warto również zauważyć, że jednym z miejsc, zgodnie z założeniami starożytnych Słowian, gdzie dusze udały się po śmierci, był księżyc. Ogólnie rzecz biorąc, planety, gwiazdy, ciała kosmiczne zostały przedstawione starożytnym Słowianom przez bogów i dusze ich przodków. Droga Mleczna została więc nazwana jedynie „Ścieżką umarłych, zmierzającą do życia wiecznego”

Pamiętajcie, jakie wierzenia mieli starożytni Egipcjanie - oto fragment książki Anastasia Novykh, Sensei 4:

Cóż, skoro zainteresowanie tą kwestią jest takie interesujące, proszę ... Jeden z elementów, które starożytni Egipcjanie nazywali, jak już wiesz, Ba jest duszą, która stanowi podstawę zasady duchowej. Ba było często przedstawiane jako sokół, z głową mężczyzny i płonącą lampą umieszczoną przed nim, jako symbol przynależności Ba do nieba. Ludzie wierzyli, że gwiazdy są nagromadzeniem małych ikonowych lampek błogosławionego Ba - duszy matki gwiazd Nut. - Sensei przerwał i wyraźnie powtórzył. - Matko gwiazd! Pamiętaj o tym, w przyszłości zrozumiesz, dlaczego jest to konieczne. Ponadto starożytni Egipcjanie obdarzyli swoich bogów Ba. Na przykład konstelacja Oriona została nazwana jedynie duszą boga Ozyrysa. Sotis, lub, naszym zdaniem, Syriusz, była duszą bogini Izydy, wiernej żony Ozyrysa ... Jest to również zauważone.

Sensei milczał przez chwilę, najwyraźniej dając nam możliwość lepszego zrozumienia tego, co usłyszeliśmy, a następnie kontynuował:

Drugim elementem, który składa się na istotę ludzką według wierzeń starożytnych Egipcjan, jest „Ach”, lub jak to się nazywa również „Ab”. Ah oznacza „ducha”, „błogosławionego”, „oświeconego”, to znaczy z egipskiej podstawy leksykalnej „ah” - „świecić, promieniować”. Ah było postrzegane jako ogniwo łączące człowieka z promieniującą siłą życiową. Uważano, że po śmierci Ah opuszcza ciało, aby dołączyć do gwiazd. Istniało nawet takie wyrażenie: „Ach - do nieba, ciała - na ziemię”.

Ah został przedstawiony w postaci ptaka z jasnym upierzeniem - ibisa, który Egipcjanie faktycznie nazwali „akhu”, to znaczy „świetlistym”. Ponadto w starożytnym Egipcie Thot był czczony - bóg wiedzy (a także nosiciel boskiej mocy i duszy), który był przedstawiany jako osoba z głową ibisa lub całkowicie jak ibis. Uważano, że jego żona Seshat zapisała szczegóły życia każdej osoby na liściach Drzewa Nieba.

Warto również powiedzieć, że starożytne plemiona budowały chaty i świątynie w taki sposób, że w środku pojawiło się żywe drzewo, to znaczy budowały wokół drzewa dom - dąb, jesion, brzozę i inne. Podobnie jak bożki reprezentujące krainę bogów, drzewo w domu było ucieleśnieniem Drzewa Świata, które może również łączyć wszystkie trzy światy i być głównym miejscem podczas pewnego rodzaju rytuałów domowych. Tradycja ta istniała aż do początku XX wieku praktycznie na całym terytorium Rosji i dalej, ale w uproszczonej formie. Przed budową domu wykopano młode drzewo i posadzono je w środkowym lub czerwonym rogu przyszłego domu z bali, podając zdanie: „Oto jesteś, babciu, ciepły dom i kudłaty cedr!”, Jasne jest, że oznaczało to Susedushka-Domovoi. Tam rósł aż do samego końca budowy. Następnie został przeprowadzony i posadzony w innym miejscu. W starożytności rósł wraz z ludźmi i wznosił się z koroną nad dachem, jak nad firmamentem nieba.

Najbardziej rozwinięta obecność Słowian w rozwiniętych poglądach związanych z drzewem świata ilustruje „Słowo kampanii Igora” (XII wiek), w którym pogańskie motywy i tradycje nie ustąpiły jeszcze tradycjom prawosławnego światopoglądu. Twórca piosenek Boyan w „The Tale of Igor's Campaign”, podobnie jak skandynawski Odyn, który skosztował miodu poezji, dokonuje szamańskiej podróży przez drzewo świata:

„Jeśli boisz się tego zrobić, jeśli przynajmniej pamiętasz, aby coś stworzyć, wtedy myśl zostanie zniszczona na drzewie, na ziemi,

Shizym orlom w górę chmur ... ”-

„... skakanie, chwała, zgodnie z drzewem myśli, latanie umysłu pod chmurami, skręcanie chwały na obu piętrach tego czasu ...”.
  „... diwa woła o drzewo…”.

Łatwo zauważyć, że Drzewo Świata było obecne we wszystkich starożytnych kulturach - na wszystkich kontynentach istniała ta wiedza - wiedza na temat nierozerwalnego połączenia Duszy Człowieka z Jedynym Stwórcą - oraz nierozerwalne połączenie Allata z koncepcjami Drzewa Świata! Tak więc osoba zdobywająca Ducha Świętego, co sekunda będąc w stwórcy - zyskuje Nieśmiertelność, wznosząc się na szczyt zgodnie z korzeniami Drzewa Świata do swoich korzeni - do studni bez dna, na dnie której będzie nagroda!

Przygotowane przez Arbat

W jego przypadku wola natury jest bardzo liczna i różnorodna. Nie ma symbolu, który oznaczałby samą naturę. Ale poświęcono temu całkiem sporo magicznych znaków. Przede wszystkim jest to magiczna natura. Dlatego zaczynamy od symboli Drzewa Świata (Drzewa).

Drzewo Świata (wśród Skandynawów - jesion Yggdasil) jest „osią świata”, utrzymuje wszystkie światy na sobie. W koronie jest świat prawdy. W bagażniku - Yav, w korzeniach, gdzie stłoczony jest Wąż Światowy Yusha - Nav. Będąc w transie szaman może odbyć podróż przez te światy.

Obraz drzewa jest jednym z największych wynalazków ludzkości. Powstał dawno temu i określił strukturę wszystkich systemów mitologicznych. Dzięki Drzewu Świata człowiek widział świat jako jedną całość, a siebie samego na tym świecie jako jego cząstkę ... Drzewo weszło w naszą pamięć genetyczną, do królestwa nieświadomości. Jak dowodzą psycholodzy, na pewnym etapie rozwoju psychiki dziecka odczuwa się go jako pierwotny obraz, który wszedł w ciało i krew: jeśli dziecko dużo rysuje, w jego rysunkach dominuje drzewo. Niektórzy psychologowie uważają, że jest to Drzewo Świata, Drzewo Życia - miejsce spotkania się z Wszechświatem, ich wspólny symbol - symbol dowolnej całości, złożony z części, podstawa każdego języka z jego rozgałęzionymi frazami, idea przenikająca poezję, malarstwo, architekturę, dowolne gry, choreografia, struktury społeczne, ekonomiczne, a nawet mentalne.

Zaczęły się na nim naciągać wszystkie elementy świata, jak na osi: od konkretnych bogów i zwierząt po abstrakcyjne pojęcia, takie jak kategorie czasowe. Pionowa struktura Drzewa Świata składała się z trzech części lub poziomów: dolnego (korzenie), środkowego (pień) i górnego (gałęzie). W wyobraźni starożytnych powstały więc główne strefy kosmiczne, a wraz z nimi podwójne przeciwieństwa: ziemia - niebo, ziemia - piekło, ogień (suchy) - wilgoć (mokry), przeszłość - teraźniejszość, teraźniejszość - przyszłość, dzień - noc. Pary te są zmieszane w strukturze drzewa z potrójną jednością: przeszłość - teraźniejszość - przyszłość; przodkowie - współcześni - potomkowie; trzy części ciała: głowa - tułów - nogi; trzy elementy: ogień - woda - ziemia. Pary i tróje obejmowały wiele różnych form życia. Ludzie rozumieli związek przeciwieństw, esencję wszelkiego rozwoju.

Drzewo Świata jest podstawą usprawnienia myślenia, pamięci i percepcji. Obrazy świata zewnętrznego i wewnętrznego są zawieszone na tym pniu, a teraz można je wyrazić w systemach znaków - słowami, liczbami, wzorami, obrazami. Drzewo z trzema poziomami jest schematyczne w świadomości, a abstrakcje i symbole już się pojawiają. Koło słoneczne pojawia się obok koni i pszczół, ośmioramienny krzyż wpisany w okrąg. Ten symbol znajdujemy w kościołach prawosławnych i kościołach tybetańskich.

Każda z trzech części Drzewa zawierała określone stworzenia. Powyżej na gałęziach przedstawiono ptaki, pośrodku, przy pniu - zwierzęta kopytne (jelenie, łosie, krowy, konie), czasem ludzie i pszczoły, a u korzeni - węże, żaby, ryby i bobry. Bóg usiadł na samym szczycie drzewa. Czasami toczył bitwę z wężem lub smokiem i uwalniał bydło, które ukradli. Drzewo, symbolizujące poczęcie i płodność, zostało przedstawione na kobiecych ubraniach.

Pionowa struktura Drzewa jest bardziej związana z kosmologią, a pozioma - magicznymi rytuałami. Najczęściej Drzewo było przedstawiane z ośmioma gałęziami, po cztery z każdej strony. Miał cztery główne kolory: czerwony, czarny, biały, niebieski.

Powszechnie wiadomo, że dla starożytnych Słowian drzewa były nie tylko materiałem budowlanym. Nasi pogańscy przodkowie widzieli w nich dzieci ziemi i nieba, podobnie jak oni sami, którzy zresztą mieli nie mniej prawo do życia. Z drzewa, według niektórych legend, stworzono pierwszych ludzi - co oznacza, że \u200b\u200bdrzewa są starożytne i mądrzejsze od ludzi. Ścinanie drzewa jest jak zabijanie człowieka. Ale musisz zbudować chatę!

Rosyjscy chłopi woleli siekać chaty z sosny, świerku, modrzewia. Drzewa o długich, równych pniach spadły dobrze do domu z bali, ściśle przylegając do siebie, dobrze zachowały wewnętrzne ciepło i długo nie gniły. Jednak wybór drzew w lesie podlegał wielu zasadom, których naruszenie może doprowadzić do przekształcenia zbudowanego domu z domu dla ludzi w dom przeciwko ludziom, przynosząc nieszczęście.

Oczywiście nie mogło być nawet mowy o podniesieniu ręki na drzewo, które było czczone „święte”. Były całe święte gaje, w których wszystkie drzewa były uważane za boskie i grzechem było oderwać od nich nawet gałąź.

Poszczególne drzewa można również uznać za święte, przyciągając uwagę ich niezwykłym rozmiarem, wiekiem lub cechami rozwojowymi. Z reguły z takimi drzewami kojarzyły się lokalne legendy. Przybyły do \u200b\u200bnas legendy o prawych starych ludziach, którzy o zachodzie słońca zostali zamienieni w drzewa przez bogów.

Starożytny człowiek nigdy nie odważyłby się wyciąć drzewa wyhodowanego na grobie. Pod koniec XIX wieku. chłopi pokazali etnografom dużą sosnę, rzekomo wyhodowaną z warkocza zrujnowanej dziewczynki; ale co, jeśli dusza ludzka osiadła na drzewie? Trzeszcz wydany przez drzewo został uznany za prawdziwy znak tego na Białorusi: na skrzypiących drzewach, zgodnie z powszechnymi przekonaniami, dusze torturowanych ludzi płakały. Każdy, kto pozbawia ich schronienia, prawdopodobnie zostanie ukarany: zapłacą za zdrowie, a nawet za życie.

W niektórych miejscach w Rosji przez bardzo długi czas obowiązywał ścisły zakaz ścinania wszystkich starych drzew. Według chłopów grzechem było pozbawienie leśnych patriarchów prawa do naturalnej, „spontanicznej” śmierci z powodu nadzwyczajnej lub po prostu starości. Naruszenie takiego drzewa nieuchronnie musiałoby zwariować, okaleczyć lub umrzeć. Odtrącenie „młodego mężczyzny”, młodego, niedojrzałego lasu, również uznano za grzech. W tym przypadku pogląd mitologiczny opierał się na całkowicie naturalnym pragnieniu zachowania młodych drzew, które nie osiągały najlepszych warunków. W stosunku do „starszych leśnych” działało prawo myślenia mitologicznego: najstarszy oznacza główny, czczony, święty.

Drzewa z anomaliami rozwojowymi - dużym zagłębieniem, kamieniem lub innym przedmiotem, który wyrósł na pień, o nietypowym kształcie pnia, z niesamowitym przeplataniem korzeni - również nie podlegały cięciu: „nie jak wszyscy inni” - nigdy nie wiadomo, ile mocy może w nich leżeć !

W różnych obszarach obowiązywały zakazy wyrębu niektórych ras. Przede wszystkim dotyczyło to oczywiście „przeklętych” drzew, takich jak osika i świerk. Rasy te są niekorzystne energetycznie dla ludzi, „wypompowują” z nich energię życiową, a nawet przedmioty wykonane z drewna zachowują tę właściwość. Niechęć naszych przodków do życia w świerkowym lub osikowym domu znów nie była bez powodu. Z drugiej strony człowiek, który ściął całkowicie „życzliwą” lipę, z pewnością powinien zgubić się w lesie. Najwyraźniej bogowie ostro bronili drzewa, które od stuleci ubierało buty, a nawet ubierało ludzi ...

Martwe, suche drzewa nie nadawały się do budowy. Jest to zrozumiałe: takie drzewa nie mają w sobie witalności, noszą pieczęć śmierci - co dobrego, wprowadzą ją do domu. I nawet jeśli nikt nie umrze w domu, „suchość” z konieczności zostanie przywiązana. Z tego powodu w wielu miejscach unikali ścinania drzew zimą, kiedy są pozbawieni soku i „czasowo martwi”.

Zakaz narzucony na drzewa, które spadły na północ, gdy ścinają szczyty na czubku głowy, wiąże się również z ideą śmierci, zaświatów: nasi przodkowie kojarzyli tę stronę świata z wieczną ciemnością, zimą, martwym zimnem - jednym słowem - drugim światem. Włóż takie drzewo do domu z bali, a ludzie w domu nie będą długo żyć!

Szczególną i bardzo niebezpieczną odmianą zakazanych drzew są „gwałtowne”, „złe”, „squirujące”. Wydaje się, że takie drzewo stara się pomścić człowieka za jego śmierć: może zmiażdżyć drwala, a oni wycią z niego kłodę do domu - i spójrz, powali cały dom na głowę mieszkańców. Nawet taśma z takiego drzewa, celowo posadzona przez złego cieśli, była zdolna, według rosyjskich chłopów, do zniszczenia nowego domu lub młyna. Jeśli „dzikie” drewno zostało pocięte na drewno opałowe - powinieneś bać się ognia!

Białorusini nazywali „bujne” drzewa „stojącymi”. Stąd pochodzi nasze wyrażenie „klub steros”, co oznacza głupią i niemiłą osobę.

Według powszechnego przekonania „bujne” drzewa najczęściej rosły na opuszczonych leśnych drogach, zwłaszcza na skrzyżowaniach takich dróg. Faktem jest, że Słowianie przypisywali drodze wielkie mitologiczne znaczenie, a ponadto negatywne. Droga, która wiedzie w dal, według naszych przodków, ostatecznie doprowadziła do innego świata - bo poza terytorium plemiennym, jak wiecie, zaczęło się królestwo nieznanych sił, a granica między światami umarłych i żywych była bliska. Poza tym poganin uważał tę drogę za swego rodzaju „horyzontalną projekcję” Drzewa Świata, która łączyła światy. Nieprzypadkowo zachowano tajemnice dotyczące drogi, takie jak: „Gdy światło się pojawiło, wtedy dąb spadł, a teraz leży”, a etymolodzy twierdzą, że słowa „drzewo” i „droga” w języku rosyjskim sięgają tego samego korzenia. Skręcony pień, skręcony pod słońce, również nie wzbudził zaufania do pogan.

Zakazano używania w budowie drzew zasadzonych przez człowieka. Przede wszystkim - drzewa ogrodowe, ponadto znajdują się wewnątrz ogrodzenia osiedla. Naukowcy uważają, że chodzi tutaj o mitologiczną interpretację takich przeciwieństw, jak „własny” - „obcy”, „naturalny” - „kulturowy”, „dziki” - „dom”. Drzewo wzięte w lesie i użyte do budowy ludzkich domów z pewnością musiało przejść „zmianę jakości”: z „obcego”, by stać się „swoim”. Taka transformacja nie mogła nastąpić w przypadku drzewa ogrodowego, a poza tym jabłka i wiśnie ogrodowe były prawie członkami rodziny dla naszych pogańskich przodków ...

Jeśli pierwsze trzy drzewa przeznaczone do ścinki okażą się z jakiegoś powodu nieodpowiednie, to w tym dniu lepiej nie zabierać się do pracy - nie będzie dobra.

Pomimo faktu, że koncepcja Drzewa Świata nie istnieje w mitologii greckiej, średniowieczne greckie tradycje ludowe twierdzą, że istnieje Drzewo, które utrzymuje Ziemię.

Drzewo świata (Wacah Chan) pojawia się również w religii Majów jako oś świata. Oś świata łączy ludzi (Świat środkowy), z lochami (en) (Inny świat) i niebem (Górny świat).

Drzewo świata i starożytne koncepcje czasu i przestrzeni

Na obrazie drzewa łączy się idea czasu, przestrzeni, życia i śmierci. Spróbuj rozwiązać zagadkę:

Jest drzewo, na drzewie są kwiaty, kocioł pod kwiatami, orzeł nad kwiatami, podnosi kwiaty, rzuca kwiaty do kociołka nie zmniejsza się, nie zwiększa się w kociołku. (Życie i śmierć)

Najstarsze kolędy ukraińskie przyniosły nam wyobrażenie o tym, jak wyglądał świat z chaotycznego prymitywnego oceanu. Mówią o czasach, w których wciąż nie było nieba, ziemi, a było tylko błękitne morze. W tym morzu stało drzewo (jawor lub sosna). Na drzewie trzy ptaki spierały się: jak założyć świat? Jeden ptak zanurkował w morzu - wydobył złoty kamień. Drugi zanurkował - wydobył srebrny kamień. Trzeci to kamień miedziany. Od złotego słońca wyłoniło się, od srebra - księżyca, od miedzi - świt. Wraz ze stworzeniem w wyobraźni prymitywnych ludzi obrazu drzewa świata powstał rozległy system opozycji:

• dzień - noc
• lato - zima
• życie jest śmiercią
• prawo - lewo
• prosty - krzywy
• góra - dół
• ogień - woda
• mężczyzna - kobieta
• sparowane - niesparowane

W płaszczyźnie poziomej drzewo świata i otaczająca go przestrzeń są podzielone na cztery części, wyrażające ideę czasu (poranek, dzień, wieczór, noc; wiosna, lato, jesień, zima) i przestrzeni (wschód, południe, zachód, północ). Na szczycie drzewa znajduje się Słońce, to jego „ruch” determinował „podział” otaczającej go przestrzeni na cztery części. Pionowo drzewo jest podzielone na trzy części: dolna to korzeń (podziemia), środkowa to pień (świat ziemski), a górna to korona (świat niebiański). Każda z tych części zawiera określone stworzenia. Poniżej, w pobliżu korzenia, znajdują się węże, żaby, ryby, ptactwo wodne i zwierzęta, ponieważ dno drzewa symbolizuje nie tylko świat podziemny, ale także wodę. W środkowej części, na ziemi, znajdują się duże zwierzęta: wycieczki, jelenie, konie, niedźwiedzie, wilki. To także świat ludzi. Na szczycie świata zasiedlają drzewa, ptaki i pszczoły, oto ciała niebieskie.

Folklor

Drzewo świata

Najczęściej w folklorze, gdy pojawiają się drzewa świata, dąb, jawor, wierzba, lipa, kalina, wiśnia, jabłoń, sosna. Drzewo świata znajduje się w bajecznej przestrzeni folkloru, zwykle na górze, na środku morza, na czystych polach w pobliżu drogi, u mistrza mistrza na jego podwórku. Czas oznaczono także drzewem. Kiedy drzewo wyznacza rok, jest ono rysowane lub wycinane wieloma gałęziami, tak zwaną „sosną”. Zachowały się również tajemnice dotyczące roku drzewa: „Dąb dębowy ma wiele lat, ma dwanaście głów, cztery gniazda na każdej gałęzi i siedem jaj w każdym gnieździe, a każde ma swoją nazwę”.

W mitologicznych przedstawieniach świat jest podzielony na trzy światy: osoba  (mikrokosmos), społeczeństwo  i wszechświat  (makrokosmos). Lub kronika rzeczywistość, nav  i rządzić  - świat jest nowoczesny, nieziemski i idealny - niebiański. Co więcej, wszystkie zjawiska naturalne, wydarzenia w społeczeństwie i doświadczenia jednostek zachodziły w ten sam sposób w każdym z tych trzech światów, i we wszystkich jednocześnie i były ze sobą powiązane, jak w jednym organizmie. Drzewo było mediatorem między tymi światami i umieściło je na sobie. Za jego pomocą możesz przenosić się z jednego świata do drugiego (do świata przodków, do świata niebieskiego).

Światowe drzewo w bajkach

W bajkach występuje motyw „drzewa do nieba”, wspinający się po nim, na którym bohater widzi niebiańskie bóstwo i otrzymuje magiczne prezenty. Zwyczaj sadzenia drzew lub krzewów na grobach jest również związany z wizerunkiem drzewa pośredniczącego między światami. Istnieje koncepcja - „daj dąb” (die). Znaczenie tego zwyczaju podkreśla fakt, że sadzą rośliny niektórych ras. Wśród Słowian jest to głównie kalina.

W słowiańskich legendach dziewczęta zamieniają się w drzewa z tęsknoty za bliskimi. W bajce o magicznym flecie z kości dziewczyny podstępnie zabitej przez siostry rośnie krzak kaliny. Fajka wykonana z jej gałązki mówi ludzkim głosem. Ogólnie rzecz biorąc, w bajce epickie drzewo jest ściśle związane z kobietami i dziewczętami. Przypomnijmy: ognisty ptak przybył na dwór królewski, aby ukraść złote jabłka lub gruszki z magicznego drzewa. Carewicz rozpoczyna kampanię mającą na celu złapanie złodzieja i wraca do domu ze swoją narzeczoną. Z tego punktu widzenia ciekawa jest bajka „Dziadek i córka babci”, w której na leśnej ścieżce osieroconej dziewczynki znajduje się piec, studnia i jabłoń (postacie żeńskie). W bajce „Złoty but” umierająca matka zostawiła córce prezent-amulet: ziarno, z którego wyrosła wierzba. Przez długi czas pomagało drzewo zamieszkane przez magicznych ludzi, biedną sierotę. Drzewo przydało się, gdy nadszedł czas na poszukiwanie partnera. A po ślubie dziewczęta z księciem „wierzba ze studnią zeszła do podziemia i ponownie wyszła do ogrodu księcia”.

W wiosennych drzewach znajduje się bajkowy motyw drzewa, który koronuje miłośników: z niego wyłaniają się trzy kościoły i dzwonnica: trzy jasne świece (powiedzmy: Mariyka, Oksanka i Nadiyka) w kościele oraz trzy dzwonki samogłoskowe (Iwanko, Petrus i Vasilko) w dzwonnicy. Potem Iwanko mówi: „Kocham Mariykę, kupię buty dla Mariyki” i tak dalej dla każdej pary.

Drzewo świata jako ucieleśnienie płodności

Symbolem drzewa życia jest także obraz płodności, kobiety, Bogini Matki. Natura, matka wszystkich żywych istot, jest drzewem życia. Na obrazach (na haftach, pisankach, ręcznikach i dywanach) wizerunek kobiety kojarzy się ze znakiem drzewa; łączy się z nim, a czasem całkowicie go zastępuje. Mówią, że dom spoczywa na kobiecie, jak dach drania. Drań trzyma dach, jak drzewo życia - niebo. Kiedy mieszkanie pojawiło się u ludzi, zdawało się być punktem odniesienia w nieograniczonym wszechświecie, centrum bytu dla każdej osoby. Cztery ściany domu były zorientowane z czterech stron świata. A podstawą obudowy była szumowina, która symbolizowała siłę domu. Podczas instalowania szumowiny w domu było sporo obrzędów i zwyczajów. Kiedy śniło mi się, że w domu nie ma szumowiny, wierzono, że to na śmierć. Związek między „rdzeniem domu” a wyobrażeniami o drzewie życia potwierdza również szumowiny: znaki słoneczne, węże, zygzakowate obrazy wody, „sosny”.

Drzewo świata jest również drzewem rodzinnym. Najczęstszym obrazem drzewa świata jest pień z trzema gałęziami. Takie drzewa genealogiczne były haftowane czerwonymi nićmi na białym płótnie z ręczników losu i zawieszane jako amulety nad obelgami, oknami, portretami krewnych. Ptaki będące pośrednikami między światem żywych a światem przodków, a także strażnicy klanu, w kolędach i baśniach, działają jako asystenci i doradcy w wyborze pary. Jednak oni oczywiście siedzą na drzewie. Czasami w roli takiego asystenta młodego mężczyzny jest wąż, który znajduje się w pobliżu korzenia drzewa. Symbole ślubne zdobią słowne i ręcznie haftowane obrazy drzewa życia. Jest to wieniec weselny, malowidła ścienne i hafty nasycone symboliką małżeńską oraz piosenki, które mówią o rajskim drzewie, które urodziło dwie jagody - młodą i młodą.

Synonimy Drzewa Świata

Podobnie jak w przypadku większości symboli, drzewo świata ma synonimy, które w pewnym stopniu zastępują go w niektórych tekstach lub podkreślają i rozwijają jedno ze znaczeń lub odrębną właściwość drzewa. Takimi symbolami w bajkach i rytualnych pieśniach są kolumna, góra świata, droga, kościół z trzema szczytami, trzy wieże, statek, drabina, hak, łańcuch, łuk, miasto. Personifikacja drzewa świata jest kamieniem milowym - wysokim kijem z kołem u góry (koło jest symbolem słońca), drzewami Kupala i May i tym podobne. Te atrybuty drzewa świata występują w prawie każdym z największych świąt w cyklu kalendarzowym, a także na weselu. Jako ucieleśnienie losu dziewczyny symbol drzewa pojawia się w jednym z wróżb na St. Katarzyna (7 grudnia). Dziewczyna ścina gałązkę wiśni w ogrodzie, wprowadza ją do domu i wkłada do szklanki wody. Jeśli kwitnie przed hojnym wieczorem (St. Malania, 13 stycznia) - dobry znak, w tym roku odbędzie się ślub. A jeśli nie zakwitnie - kolejny rok będzie musiał usiąść w dziewczynach. Tutaj gałąź wiśni symbolizuje los dziewczyny, samej dziewczyny - lub rozkwitnie dla niej na tegorocznym ślubie, czy nie.

Na weselu młody symbolizuje wieniec - młode drzewo lub gałąź, najczęściej z sosny lub wiśni. Na sobotnim wieczorze panieńskim dziewczęta ozdabiają je kwiatami, kaliną i kolorowymi wstążkami, śpiewając piosenkę „To the Giltsya”. To jest jak symbol kobiecości panny młodej. Kiedy zaczynają dzielić bochenek, wieniec jest rozbierany przez młodego przyjaciela na gałęzi. Uważa się, że gałęzie wieńca ślubnego, ozdobione kwiatami, pomagają przyjaciołom w szczęśliwym małżeństwie.

W niektórych miejscach na Polesiu zwyczaj „jeździć krzakiem” Zielone wakacje  (Dzień Trójcy Świętej). Jedna z dziewcząt z grupy wybiera „krzak”. Aby to zrobić, splot dwa wspaniałe wieńce z gałęzi klonu i lipy, duże - na szyi, małe - na głowie. W przypadku paska dziewczyny zatrzaskują gałęzie, aby tworzyły się jak spódnica wykonana z zieleni. Z krzaczastą dziewczyną wracają do domu, witają właścicieli w zielone święta, życzą szczęścia i bogactwa. Podobno jest echo wiary, że martwe dusze przenoszą się na drzewa i przybywają do potomków w Zielone święta.

Drzewo Kupalaktóry nazywa się Kupaylitsa  lub Madder, symbolizuje płodność, dzieciństwo, jedność młodych w małżeństwie. Przypomina także pierwsze drzewo, od którego zaczął się świat. To drzewo (duża gałąź, najczęściej wykonana z wierzby lub wiśni) jest ustawione przez facetów wieczorem na skraju święta Iwana Kupały (6 lipca). Pod koniec ceremonii Kupaylitsa jest topiona lub łamana na małe gałązki, a każda dziewczyna bierze sobie gałązkę.

Przed Bożym Narodzeniem istnieje zwyczaj (który przyszedł do nas z Europy Zachodniej), aby zainstalować w domu i ozdobić choinkę. Wiecznie zielone drzewo symbolizuje życie wieczne, a ozdoby na nim to te prezenty, które człowiek powinien otrzymać w nowym roku. Istnieje myśl, że choinka jest obrazem świętego drzewa, a gwiazda, którą jest koronowana, jest symbolem nieba lub słońca. Wśród Słowian wizerunek drzewa świata utrwala się w ozdobnych obrazach na haftowanych i tkanych ręcznikach, dywanach, haftach, pisankach, szkatułkach, meblach, płytach z piernika, naczyniach oraz w dekoracji ubrań.

Słowiański symbol Drzewo życia (Drzewo Świata) jest jednym z najstarszych i najpotężniejszych. Jest on przedstawiony w postaci figury podobnej do drzewa: pionowej linii, z której w górnej części wystają mniejsze linie (jak pień i gałęzie) w różnych kierunkach. Ten znak jest uosobieniem związku między niebiańskim i ziemskim.

Drzewo życia, jak wierzyli Słowianie, jest osią świata. Te ostatnie są „naciągnięte” przez Prav (powyżej), Yav (w środku pnia), Nav (korzenie drzewa). Taki układ jest bardzo odpowiedni, biorąc pod uwagę, że Reguła jest Górnym Światem, Yav jest ziemski, a Nav to podziemne.

Symbol Drzewa Życia zjednoczył wszystkie idee dotyczące struktury świata starożytnych Słowian, jego jedności i ścisłego połączenia jego składników. Jest to również związane z pamięcią plemienną. W końcu korzenie drzewa często reprezentują przodków, których nie można zapomnieć, aby mieć grubą i bujną koronę (potomków). Pień w tym przypadku symbolizuje współczesnych. Możesz również uznać ten znak za połączenie przeszłości, teraźniejszości i przyszłości. Z drugiej strony drzewo jest częściowo podobne do osoby: pień to pień, korona to głowa, a korzenie to nogi. Ogólnie znaczenie tego symbolu jest bardzo głębokie.

Drzewo życia stało się punktem wyjścia do lokalizacji wszystkich elementów środowiska. Ptaki osiadły na koronie, gady u korzeni, ryby i płazy. A poziom tułowia stał się rajem dla ludzi i innych ssaków.

Stosunek do drzew wśród Słowian był bardzo pełen czci. Dla nich wycięcie drzewa było jak zabicie człowieka. W końcu, jak wszyscy ludzie, jest dzieckiem bogów. Jednak mieszkania musiały być zbudowane z czegoś ...

Najczęściej symbol Drzewa Życia można znaleźć na haftach jako wzory i ozdoby (na ubraniach, ręcznikach, pościeli).

Drzewo życia.