Kur senovės slavai naudojo medieną. Medžiai senovės slavų kultūroje

Mes gyvename rusų krašte, kuris visada buvo vadinamas Rus. Turime gerbti ją ir senovės įstatymus, ir jos papročius. Mes nesigilinsime į valstybių sienų kontūro aiškinimo terminologiją. Mes pasakysime tik vieną dalyką: Rusija visada buvo, Rusija visada bus.
Nuo pirmosios žinios (Rusija visada buvo), mes, tiesą sakant, parengsime šį straipsnį.
Terminas „visada buvo“ reiškia, kad tie laikai, kuriuos pagrindinė žmonija laiko pirminiais, Rusijai buvo dabartiniai, bet ne iš pradžių. Tuomet, kai (pasak Darvino) pagrindiniai žmogaus įgūdžiai buvo tik pradedami formuoti plaukuotame žmogaus primatų rankose, Rusija jau minėjo labai apvalią ir didelę savo egzistavimo datą.
Abejojantis skaitytojas gali pasakyti: „Iš kur atsirado tokie teiginiai?“ Ir jis, aišku, bus iš dalies teisus, nes yra neišmanantis - „nežinomų“ pajėgų įvestas tabu tikrosios Rusijos istorijos srities tyrimams griežtai vykdomas „nežinomos“ biurokratinės giminės.
Tie tiesos grūdai, kurie tapo vieši, leidžia daryti tokias išvadas apie mūsų tėvynės - Rusijos - istoriją.

Ieškodamas civilizacijos šaknų, bet kuris tyrinėtojas laiko šią žinią teisinga - tai, kas buvo anksčiau, kas tapo, yra anksčiau. Taigi, jei anksčiau religinės žinios egzistavo anksčiau, tai yra anksčiau. Prieš krikščionybę, kuri į mūsų Rusiją atkeliavo iš priešiškos šalies (kadangi antikos laikais bet kuri šalis, išskyrus Rusiją, buvo priešiška Rusijai, kaip, tiesą sakant, bet kuri kita šalis bet kuriai kitai), Rusija turėjo savo religiją.
Prieš kurdama naują religiją, kuri vienu metu buvo tapusi krikščionybe, žmonija turėtų labai gerai valdyti objektą, vadinamą religija. Tuo metu, kai krikščionybė atėjo į pasaulį, religija jau tapo būdvardžiu. Buvo suformuoti visi pagrindiniai religinių žinių institutai: ceremonijos, šventės, hierarchai, transliuotojai (pranašai), Dievo žodžiai, šventyklos, vaizdai, simbolika, religinė literatūra ir kt.
T. y., (Socioideologinis-politinis-komercinis) įmonės modelis, pavadintas „religija“, buvo visiškai išplėtotas, plačiai žinomas ir plačiai pritaikytas visoms Rusijoje gyvenančioms tautoms, įskaitant tas šalis, kuriose vėliau atsirado krikščionybė.
Gerai žinomi moksliniai įrodymai rodo, kad naujesnė, bet svetima Rusijai krikščionybė buvo pritarta gerai veikiančiai, gimtajai slavų tautų religijai. Mūsų tyrimai parodė, kad slavų religija yra vadinama „dvasininkais“ vienintelio Dievo vardu - Rod.

KINDAS yra vienas visuotinis slavų dievas, kurį visos žemės planetoje gyvenančios tautos pagerbė prieš žemės krikščioniškumą.

Natūralu, kad iš tokios ilgos garbinimo buvo suformuota daugybė religinių epizodų, išreikštų tiek tiesioginiais religiniais akompanimentais (ceremonijomis, pamaldomis, hierarchais, šventyklomis), tiek netiesiogiai. Tai rusų pasakos, mitai, tradicijos. Taip pat kanoniniuose kitų vėlesnių religijų įrodymuose, pavyzdžiui, Biblijoje.
Visų pirma, įdomu tai, kad žydų Tora (pirmosios penkios Biblijos knygos) liudija tuos laikus, kai tam tikroje teritorinėje Žemės dalyje pasirodė „bevardis“ dievų genties atstovas ir pradėjo formuoti savo pasekėjų-vergų religinę „armiją“. Pasirodo, kad:

„Iš pradžių Dievas kūrė dangų ir žemę. Žemė buvo beformė ir tuščia, o tamsa buvo virš bedugnės; ir Dievo Dvasia kabojo virš vandenų “(sumušta, 1: 1-2).

Biblija nepaaiškina, iš kur atsirado vanduo. Bet, aišku, vanduo egzistavo. Po to Dievas atskyrė šviesą nuo tamsos, sukūrė tvirtovę, dangaus kūnus ir žemę, kurią jis gyveno su visais gyvais tvariniais. Kitas, Biblijos „bevardis“ Dievas, sukūręs žmogų:

Dievas sukūrė žmogų pagal savo atvaizdą, pagal Dievo atvaizdą sutvėrė jį. vyras ir moteris juos sukūrė “(Pradžios 1:27).

Tik iš pirmo žvilgsnio tokia formuluotė atrodo juokinga. Kaip jau minėjome aukščiau, Biblija gali pateikti daug įdomių įrodymų.
Nuo pirmųjų Pradžios knygos skyrių, kai „Dievo dvasia sklandė virš vandenų“, jis pasirodo prieš mus vienas asmuo ir nepripažįsta savęs daugiskaita (kaip kai kurie imperatoriai). Ir kodėl jam, Vienam Dievui (kaip žydai ir krikščionys jį vertina), jis galėtų kalbėti apie save daugiskaita? Ir Pradžios knygos 26 eilutėje jis staiga be jokios priežasties pareiškia, kad aiškiai kreipiasi į savo draugus.

„Ir Dievas pasakė: padarykime žmogų pagal savo atvaizdą ir panašumą; ...“ (Pradžios 1:26).

Klausimas, kas buvo Dievo bendražygiai, Biblijoje buvo iškeltas iš pirmo puslapio ir nebuvo paaiškintas. Bibliotekininkai, be abejo, sakys, kad kartu su Dievu žmogų kūrė angelai ir šėtonas, todėl vartojama daugiskaita. Bet kiekviena iš šių būtybių turi savo „įvaizdį ir panašumą“ ir yra skirtinga, ir, antra, cituojamose Biblijos eilutėse nėra jokių požymių nei apie jų buvimą, nei apie sugebėjimą sukurti asmenį. Ir tada Biblija labai aiškiai ir nedviprasmiškai parodo dievų giminės pliuralizmą. Taigi apgailestaudamas, kad Adomas paragavo draudžiamų vaisių rojuje, Viešpats paskelbė:

„... Štai Adomas tapo panašus į vieną iš mūsų ...“ (Pradžios 3:22).

Į klausimą: kas yra tas „mes“? Biblija beveik iškart pateikia atsakymą:

„Kai žmonės pradėjo daugintis žemėje ir gimė jų dukterys, tada Dievo sūnūs pamatė, kad žmonių dukros yra gražios, ir jie priėmė jas kaip savo žmonas, kurios išrinko ... Tuo metu žemėje buvo milžinų, ypač nuo to laiko, kaip Dievo sūnūs pradėjo eiti pas žmonių dukteris ir pradėjo jas gimdyti “(Pradžios 6: 1-4).

Apie paskutinius 10-ame amžiuje Rusijoje gyvenusius milžinus buvo išsaugotos grynai istorinės naujienos. Taigi arabų diplomatas ir gerbiamas kraštotyrininkas Ibn Fadlanas, kuris aplankė viršutinę Volgą, Bulgarijos khano teisme pamatė ką tik nužudyto Ogrės milžino palaikus.

Ir aš mačiau, kad jo galva buvo kaip didelis kubilas, o dabar jo šonkauliai buvo panašūs į didžiausias sausų palmių vaisių šakeles, o apatinių kojų ir abiejų jo gleivinės kaulai buvo vienodi. Mane tai nustebino ir išėjau “.

Šis milžinas buvo sugautas Vesi genties miškuose (tai yra Muromo miškuose). Jis buvo smurtinio pobūdžio, nes buvo laikomas ant grandinės ir buvo smaugiamas dėl to, kad nuo jo verkimo moterys turėjo persileidimų.
Čia jie - daugiskaita - Dievo sūnūs! Ne angelai. Ne šėtonas. Ir už tokį „rasių“ mišinį Viešpats nubaudė žmones !?

Svarbus yra Dievo paveikslo klausimas. Kai kurie šventieji raštai tiesiogiai nurodo tai, kai Dievas sukuria įvairią reikšmę. Biblija, sakanti, kad žmogus buvo sukurtas pagal Dievo atvaizdą ir panašumą, pateikia tam tikrą Dievo paveikslo aprašymą:

„Ir jis išgirdo Viešpaties Dievo balsą, einantį per rojų vėsią dieną. Adomas ir jo žmona pasislėpė nuo Viešpaties Dievo veido tarp rojaus medžių “(Pradžios 3: 8).

Yra žinoma ir nustatyta, kad Dievas Rodas nėra žmogaus atvaizdo padaras. Visų pirma knygoje „Gamayun paukščio dainos“ („Tangle One“) apie jį pasakoma:

„1.10. ... Prieš gimstant baltai šviesai
Pasaulis buvo užtemdytas pikio tamsoje.
Tamsoje buvo tik tamsa - mūsų protėvis.
1.11. Gentis yra visatos pavasaris ir dievų tėvas.
Iš pradžių strypas buvo įdėtas į kiaušinį,
Jis buvo sėkla be sėklų
Jis buvo neatidarytas inkstas.
1.12. Bet pabaiga buvo uždarymas,
Rod pagimdė Meilę - Lada-motiną.
Rod'as meilės jėga sutriuškino požemį,
Ir tada pasaulis buvo užpildytas meile.
1.13. Rodas ilgą laiką kentėjo, ilgą laiką sunkiai dirbo.
Jam gimė dangaus karalystė
Ir po juo sukūrė dangaus.
Nupjaukite virkštelę vaivorykšte
1.14. Atskirtas vandenynas - Mėlynoji jūra
Iš dangaus vandenų su tvirtu akmeniu.
Jis iškėlė tris skliautus danguje.
Atskirtas šviesa ir tamsa, Tiesa su „Crivdoi“.
1.15. Tada Rod pagimdė Motiną Žemę ...
... Tada iš jo veido pasirodė saulė ...
1.20. ... Jis yra dievų tėvas, jis ir dievų motina,
Jis gimsta pats ir gims iš naujo.
Gentis - visi dievai ir visas dangus,
1.21. Jis - kas buvo ir kas turėtų būti,
Kas gimė ir kas gimsta.
Rodas pagimdė dangiškąjį Svarogą
Ir įkvėpė jam savo galingą dvasią “.

Tais tolimais ikikrikščioniškais laikais kiekvienas Dievo Rūšies palikuonis veikė kaip savo tautos pradininkas ir palikuonis. Žmonės, kilę iš savo palikuonių dievo, buvo vadinami savo palikuonių vardais. Iš Rusijos atvyko rusai. Iš skruosto - čekai. Iš Kia - Kievans. Iš Horebo, kroatai. Iš Khazarų - Khazarai. Ir taip toliau.
Vienas iš šaltinių, pripažintų visame pasaulyje tikrajai Rusijos istorijai, yra Veleso knyga. Jis parašytas keista rusų kunigų abėcėle - „Velesovitsa“.
Knyga savo vardą skolinga dviem faktais - pirma, vardo Veles paminėjimas vienoje iš planšetinių kompiuterių, kuriame aiškiai sakoma, kad „Magi“ knyga yra skirta jam. Antra - išmintingi vyrai patys yra ministrai išminties dievo - Velso (Volosas yra senesnė versija) tarnais. Pagalvok, beje, žodžius „galia“, „magija“, „volosba“ ...
Knyga pasakojimą pradeda legendiniu senovės rusų išėjimu iš Septynių upių II tūkstantmetyje prieš Kristų, kuriam vadovavo Arijus ir jo sūnūs. Ji vienareikšmiškai klasifikuoja mūsų tariamai „nepilnaverčius“ protėvius-slavus tarp dievų sūnų ir anūkų.
Štai ką rašo J. P., studijavęs Veleso knygą. Mirolyubovas apie planšetinius kompiuterius, ant kurių jie buvo „atspausdinti“:

„Mes labai džiaugėmės matydami„ plokšteles “iš dailininko Isenbeko kolekcijos, skaičiaus 37 ... Dalis laiškų priminė graikiškas didžiąsias raides, o dalis - sanskrito kalbas. Tekstas buvo sujungtas. Turinį buvo sunku išanalizuoti, tačiau pagal atskirų žodžių prasmę tai buvo Peruno maldos, kurios kartais buvo vadinamos „Parun“, kartais „Varun“, o Dazhbog buvo vadinamos „Dazhbo“ arba „Even“. Tekste taip pat buvo aprašymas, kaip „Velesas išmokė senelius santykiuose žemės“. Ant vieno iš jų buvo parašyta apie „Coupe-Bose“, tikriausiai Kupala, ir apie valymąsi pilant „užteršimą“ bei auką „Rod-Rozhanitsa“, taip pat „Dedo Sventu“. Buvo eilučių, skirtų „stribai, bet lazda geresnė“, taip pat apie „Dieve, pranoki, yra mūsų skrandžio sandėlis“. Išsamią „tablečių“ analizę, kurią mums pavyko perskaityti prieš jų išnykimą, pateiksime atskirai. Šias „lentas“ Isenbekas atrado per pilietinį karą sunaikintoje Zadonskio kunigaikščių bibliotekoje “.

Pasakojimas baigiasi minint Eriką-Ruriką, taip pat Askoldą, kuris bando pakrikštyti Kijevą. Toliau tam tikra pasakojimo pertrauka ir paskutinė skaityta planšetė:

„Ir šiandien Rusija buvo pakrikštyta ...“

Beje, priėmus krikščionybę, Rusijos gyventojų Kijevo Rusijoje sumažėjo nuo 12 milijonų iki 3 milijonų, iš kurių 6 milijonai mirė prieš mongolų-totorių jungą, o 3 - su ordos pagalba (NN Ostrovskio „Šventieji vergai“, p. 10). 75% Rusijos gyventojų. Vladimiras sunaikino slavų papročius, religiją, magus, liaudies išminties sergėtojus. Baltųjų horvatų krikštas buvo žiaurus, kai jis padarė „daugiau kaip dešimt miestų apleistą, o mažiausiai penkis šimtus kaimų buvo visiškai sugriautas“ („Graikijos viršūnės pastaba“). Šie genocido aktai iš tikrųjų paaiškina nepaprastai mažą išlikusių slavų šaltinių skaičių.
Vienas iš jų, senoji rusiška „Bojanovo giesmė“ (IV a. AD), runiškas ir telegrafinis, ypač glaustas dokumento stilius, stebėtinai primena „Velesovitą“. Dokumentas yra dviejų mažakraujų (likimo paukščių) korespondencija. Vienas iš jų yra „Staraya Ladoga“ kunigas, o antrasis magas yra kilęs iš Novgorodo. Tyrėjas V. Torop pateikia šias eilutes:

„... laukinis kobe suite hrsti ide vorok ldogu
mlm aukos orot vergas laipsnio šūdas
kb kalbos proupe wildebeest ummu kbi psl
mzhu terminas caa lv grmtu m kimru rusa
ir prieš kimra malonų vrgo kambarį ir tu
steelhu blv dor warrior mkom bu vrvu
nuliūdęs otuarichą į izhodriką į
t yherek karys ir klmu aldorog
mru dei ir sudegink dievo mrchi grdniku verg
vcna borus ant kostuhe stau
šrad autobusas į doriu nobubsur ... “
„Ryškaus burbulo valdovui:
Krikščionys, priešai, eina į Ladogos miestą.
Melskitės, aukokite aukas, kad mes neliktume
pavergti ir nesunaikins miesto.
Siunčiu Peruno kalbą savo šeimininkui,
senas burbuolis.
Siunčiu savo vyrą, laukiu trokštamo termino,
prieš klaidingą raštingumą.
Rusai buvo Kimry ir gyveno iki Kimry.
Buvote Romos priešai ir jūs, Stilicho;
Bolorevas; Elnias karys mus kankino, jis buvo barbaras, o graikas - savotiškas.
Otuarich. Tada Izhodrikas, tada gulintis Erikas, karys;
prakeiktas Aldorgas
jie pasėjo mirtį, sudegino mūsų dievą, nužudydami miestiečius.
Amžinasis Borisas, stovintis ant kaulų.
Kenčia nuo autobuso iki elnio .... “

Inglingo saga (beje, vienintelė Rusijoje esanti Inglijos rusų religinė bendruomenė, be jokios priežasties 2004 m. Uždaryta neteisėtu teismo sprendimu) patvirtina tai, kas išdėstyta minėtuose šaltiniuose, ir sako:

„... sritis prie Dono žiočių yra Vanovo šalis ir kad tūzai, vadovaujami Odino, kilo iš už Vanaksvilio.
... Iš šiaurės iš kalnų, esančių už nusistovėjusių teritorijų, per Švediją (Skytia) teka upė, kurios teisingas pavadinimas yra Tanais. Anksčiau jis buvo vadinamas Tanakvisl, arba Vanakvisl (Don). Ji teka į Juodąją jūrą. Tuomet zona prie jos žiočių buvo vadinama Vanų šalimi arba Vanų rezidencija. Ši upė dalija trečdalius pasaulio. Viena į rytus vadinama Azija, o kita - į vakarus vadinama Europa.
... Azijos šalis į rytus nuo Tanakwislo vadinama Ases žeme arba Ases rezidencija, o šalies sostinė vadinosi Asgard.
Ten buvęs valdovas buvo vadinamas Odinu. Buvo didelė šventykla. Pagal senovės paprotį jame buvo dvylika aukštųjų kunigų. Jie turėjo aukoti dievus ir teisti žmones. Jie buvo vadinami melionais arba lordais. Visi žmonės turėjo jiems tarnauti ir juos gerbti. Vienas buvo puikus karys, daug keliavo ir užvaldė daugybę galių ...
... Iš šiaurės rytų į pietvakarius (Uralas) driekiasi didelis kalnų masyvas. Tai atskiria Didžiąją Švediją (Didžiąją Skytę) nuo kitų šalių. Netoli į pietus nuo jo yra Turkijos šalis (Turkmėnistanas). Odinas ten turėjo puikų turtą ... "

Saksonijos gramatikas, kurį citavo Snorri Sturlusson, ir šiuolaikiniai autoriai, pavyzdžiui, Franco Cardini (žr. „Viduramžių riteriškumo šaltiniai“) ir Vladimiras Shcherbakovas, rašė apie tūzų ištremimą iš Turkmėnistano (Parthijos).
Schliemannas, sutelkęs dėmesį į Homerą, atrado Troją. Ir Shcherbakovas atrado vieną iš Asgardo (Ašchabadas), daugiausia dėmesio skirdamas Snorri Sturlusson „Jaunesnei Eddai“ ir „Inglingo sagai“ (jo išvadas patvirtina neseniai atlikti kasinėjimai Senojoje Nizoje).

„... Tais laikais romėnų valdovai vykdė kampanijas visame pasaulyje ir užkariavo visas tautas, o daugelis valdovų tada pabėgo iš savo valdų. Kadangi Odinas buvo regėtojas ir burtininkas, jis žinojo, kad jo palikuonys gyvens šiauriniame pasaulio pakraštyje. Jis paskyrė savo brolius Be ir Willy valdovus Asgardo mieste ir leidosi į kelionę su savimi visus Dii ir daugelį kitų žmonių. Pirmiausia jis nuvyko į vakarus iki Gardariki (Novgorodo Rusija), o paskui į pietus iki Saksonijos žemės “.

1018 m. Dietmaras, Mezhiborskio vyskupas (Merseburgo Titmaras), pranešė:

„Mažmenininkų žemėje yra miestas, vadinamas Riedegost (šiandienos Vokietija - autorius). Mieste nėra nieko, išskyrus šventyklą, sumaniai pastatytą iš medžio. Jos sienas iš išorės puošia nuostabūs raižiniai, vaizduojantys dievų ir deivių atvaizdus. Viduje yra žmogaus sukurti dievai, ... ant kiekvieno jo vardas yra supjaustytas. Vyriausiasis iš jų yra Svarozhich “.

Taigi atrodo keista, kad biblinė tautų, kurios dabar yra civilizacijos viršūnė, kilmė nerado atitinkamo atspindžio atitinkamų tautų vardu.
Ir tuo pat metu atrodo ne mažiau keista, kad „visuotinai priimtas“ slavų prilyginimas laukiniams ir necivilizuotiems žmonėms dabar yra giliai supjaustytas su tuo, kad visos Žemės slavų diržo tautos nešioja slavų dievų vardus - gilų, neištrinamą seniausių senovės pėdsakų. Dieviškoji slavų civilizacija.
Tikslas - žinios apie Tėvynės istoriją ir visos Žemės civilizacijos raidą turėtų būti tikros, o ne patrauktos ideologinėms ausims.
Mūsų tyrimai, pagrįsti daugybe literatūros šaltinių, iš kurių kai kurie atsispindi šio straipsnio bibliografijoje, leido versijos pavidalu sukurti slavų civilizacijos giminės medį:

[spustelėjus [+], atsidarys papildomas medis]
Maloni - Vienas slavų dievas | +——— Alatyras - akmuo | [+] —— Barma - maldos dievas - gimė iš žodžio Rod

| +——— Ožka Sedun iš jos pieno gimė Pieno kelias | [+] —— Karvė Zemun - iš jos pieno gimė Pieno kelias

| [+] —— Lada motina - nekaltas

| [+] —— Majai - išsiuvinėti aukso spalvos skaidrus mėnuo, raudona saulė, dažnos žvaigždės

| [+] —— Motina supyko - Dievo dvasia, - iš lūpų išlindo Rodas

| [+] —— Motinos žemės sūris - gimė iš plakto pieno

| [+] —— Pasaulio antis - gimė iš Vandenyno putų

| [+] —— Stribas - gimė iš Rod's kvėpavimo

| [+] —— Tarusa - Barmos dvasia

Svarbiausia, kad Aukščiausiasis (Vyshenas), Rod ir Svarog, visi dievai ir žmonės, kilę iš jų, yra giminės, giminės. Visi jie yra pirmųjų dievų apraiškos, jų maža kopija. Žmonės save vadino anūkais (pavyzdžiui, „Dazhobnye anūkais“), o ne dievų vergais, kaip įprasta kai kuriuose šiuolaikiniuose kultuose.

Pagrindinis ir svarbiausias slavų ir rusų tikėjimo bruožas buvo tas, kad viskas pasaulyje yra viena - dievai, gamta, žmonės. Viskas, kas gimė iš Kinijos, iki šiol yra jo vardas:

Daugelis jūsų paklaus: kodėl mes vis dar nieko nežinome apie slavų religiją?

Biblija jums atsakys:

Sunaikink visas vietas, kur tavo turimos tautos tarnavo savo dievams, aukštuose kalnuose ir kalvose bei po bet kokiu šakotu medžiu; sunaikink jų altorius, sutriuškink jų stulpus, sudeginsi jų giraites, sudaužyk jų dievų atvaizdus ir sunaikink jų vardą iš tos vietos “(Įst 12, 2).

Anksčiau senovės slavai gamino ir gamino beveik viską iš medžio: indus, šaukštus, sagas, statomus namus. Kiekvienam daiktui iš slavų buvo pasirinktas specialus medis. Slavai padalijo medžius į gėrį ir blogį. Gerieji buvo naudojami namo statybai, buities reikmėms ir iškilmingiems veiksmams.
Mūsų laikais bioenergetika patvirtino medžių rūšių atskyrimą į tas, kurios gali maitinti žmogų energija ir, atvirkščiai, atimti, išsiurbti gyvybingumą. Energiją suteikia: beržas, ąžuolas, pušis, kaštonas. Medžius, kurie nuteka energiją, sudaro drebulė, tuopos ir eglės, jie silpnina energiją, tačiau slavai buvo labai taupūs ir protingi bei naudojo drebulę taip. Iš drebulės buvo pagamintas drebulės žurnalas, tada jis buvo naudojamas atsikratyti galvos skausmo; esant danties skausmui, dantenos buvo trinamos drebulės drožlėmis, taigi drebulė semia energiją, mažina stresą ir malšina skausmą.

Mūsų protėviai dažnai palikdavo medį, kuris pradėjo augti namo viduje, arba pastatė namą aplink kilmingos veislės kamieną. XX amžiaus pradžioje toje vietoje, kur bus nukirstas namas, buvo pasodinti jauni kalnų pelenai, beržas ar ąžuolas, o Sibire pasodintas jaunas Sibiro kedras. Jie pasodinti į raudoną kampą, kur vėliau, krikščionybės laikais, jie pradėjo kabinti ikoną. Slavai tikėjo, kad pasaulis remiasi Medžiu, palaikančiu Žemę ir visus devynis dangus. Namo statyba buvo prilyginta Pasaulio įrenginiui.

Ypač garbinami medžiai - aukšti, platūs ir seni - niekada nebuvo nukirsti namų ūkio reikmėms. Jie tikėjo, kad į juos buvo įkalintos mirusių, teisių senų žmonių sielos. Ant kapų užaugę medžiai nebuvo nupjauti - ir staiga mirusiojo siela apsigyveno šiame medyje! Jie bijojo liesti medžius su vystymosi anomalijomis - susukti, susukti, ypač „prieš saulę“ (fiziologiniu tirpalu). Nenaudokite „prakeiktos“ veislės - drebulės ir eglės. Iš pagarbos - ir batus, ir kartais apsirengė senovės slavų liepas. Jie nesiėmė sausų negyvų medžių, nebeturėjo gyvybinės energijos, kuri maitina žmogų. Jie žiemą medienos nekirto, nes, pasak protėvių, augalai buvo žiemoję, jie buvo „negyvi“.

Na, medis buvo išrinktas pjovimui. Dabar jie žiūrėjo: kur jis kris ant galvos. Jei jis nukrito į šiaurę ar pakabino ant kaimyninių medžių, tada kamieno nepaėmė - blogas ženklas. Jie išmetė medį, kuris sutraiškė medieną. Jis buvo vadinamas „smurtiniu“, „steroidu“. Net tokio medžio drožlė, blogo dailidės įlūžusi į rąstinį namą, slavų teigimu, privedė prie savininkų mirties.

Niekada neišpjaukite medžių, kuriuos pasodino žmonės, sodas ir auga tvoros viduje. Prisimeni pasakas: personažai kalbasi, tariasi su obuoliu ar vyšnia? Jie buvo gerbiami kaip šeimos nariai.

Medžiai buvo laikomi gyvomis būtybėmis, tais pačiais Žemės ir Dangaus vaikais. Žmonės tikėjo, kad iškirtus medžius, jie verkia. Šiais laikais moksliniai tyrimai patvirtino, kad vazoniniai augalai „panikuoja“, kai ką nors ką tik užmušęs augalas kreipiasi į juos.

Mūsų protėviai drebino medžius prieš juos pjaustydami. Reikėjo nusiimti kepurę, nusilenkti, papasakoti apie poreikį, dėl kurio jis atėjo į mišką. Apdorodami jie suviliojo medžio dvasią, kad pjaustant nenukentėtų. Grįžtant iš miško, reikėjo valytis: greitai ir kruopščiai nuplauti, geriausia vonioje.

Mūsų protėviai intuityviai jautė tai, ką mūsų laikais mokslininkai, tyrinėdami mus supantį pasaulį, patvirtino ir gyveno harmonijoje su gamta ir joje gyvenusiais tvariniais.

Gluosnis yra labai įdomus medis, kartais jis netgi vadinamas krūmu, o tai nėra visiškai tiesa. Gluosnis yra pagrindinis vaisingumo simbolis, suaktyvinamas Yaril - Saulės cikle. Šiuo metu gluosniai yra labai naudingi kaip žavesys prieš blogį ir pagimdyti vaikus, jei šakos yra jaunavedžių miegamajame.
Merginos prie „Kupala“ žaidė su gluosniu ir pastatė stulpą su gluosnių šakomis ir vedė apvalų šokį aplink jį, o vaikinai turėjo įsilieti į ratą ir pagriebti bent vieną šaką, kuri simbolizavo įvedimą į vaisingumą, suderintą su atostogų dvasia.
Pirmosiose galvijų ganyklose gluosniai būtinai išvarė gyvūnus. Buvo tikima, kad tada bus gera atžala ir gyvūnai nesirgs.
Senas gluosnis tarp slavų buvo laikomas blogu medžiu iš dalies todėl, kad jis nenešė vaisių, iš dalies dėl to, kad viduje supuvęs. Toks medis buvo nušautas iš lanko ir buvo manoma, kad toks medis neturi šešėlio.
Vakarų slavai turi legendą apie gluosnius. Šiose žemėse manoma, kad jei tankiame miške radote gluosnį, tada iš šio medžio galite padaryti nuostabų vamzdį, kuris gali atgaivinti pojūčius ir žmonėms bei gyviesiems organizmams suteikti puikią nuotaiką!

Kadangi šeivamedis auga arčiau Vakarų slavų, dažniausiai apie tai rasi mūsų brolių tradicijose. Šermukšnis yra vakarų slavų mūsų aspeno analogas. Manoma, kad šeivamedžio uogos yra ypač kenksmingas ir netgi pavojingas medis, galintis pakenkti žmogui.
Šeivamedžio uogos nebuvo naudojamos pastatuose ir kaip malkos, ir, jei reikėjo jas išrauti, jie klausinėjo šventųjų kvailių, nes buvo manoma, kad šeivamedis jiems nepakenks. Ir toje vietoje, kur augo šeivamedžio uogos, paprastai daugiau niekas nebeauga.
Šermukšnis buvo naudojamas apeigose kaip žavesys lietaus metu, mergaitės stebėjosi serbentų šakomis ant susiaurėjusios, bet po ritualinių veiksmų buvo būtina nuskinti šeivamedžio šakas. Tai labai simboliška, nes slavai tikėjo, kad šeivamedžio uogos auga visuose trijuose pasauliuose, todėl siųsdami ją į rezervuaro dugną, jie siuntė naujienas į tą pasaulį.
Šermukšnį vargu ar galima vadinti vienu iš pagrindinių slavų medžių, tačiau jis egzistuoja praktikoje - stebuklingi veiksmai ir yra fiksuotas kultūriniu aspektu.

Lazdynas yra šventas slavų medis. Manoma, kad jis apsaugo nuo perkūnijos ir žaibo, todėl perkūnijos metu jie pasislėpė po jo šakomis. Ypač lazdynas sugeria apsauginę Kupala jėgą. Šią dieną iš jos šakų gaunami labiausiai apkrauti apatiniai amuletai. bet, be abejo, reikia paprašyti medžio leidimo nupjauti šaką!
Amuletai, aprūpinti tokia galia, apsaugoti nuo navi spirito, piktos akies ir priešiškos galios.
Slavų kultūroje įprasta mirusiojo dvasią tapatinti su medžiu. Lazdyno kontekste ši tradicija yra kiek įmanoma aktualesnė. taigi per visas slavų šventes įprasta lazdynui šnabždėti žodžius, kurie skirti mirusiojo giminaičiui. Iš čia tikima, kad jie sunkiai sergančiam pacientui pasakė: „Palik riešutą ir eik prie akivaizdaus“, taip palinkėdamas pacientui grįžti iš navi pasaulio į gyvąjį pasaulį.
Natūralu, kad be ypatingo poreikio lazdynas nebuvo susmulkintas ar net sutrikdytas.
Yra rimties reikalaujančių carolio patarimų su riešutais. Čia vaisiai atrodo. Jei vaisiai yra dideli ir sotūs, tada metai bus šilti ir sotūs, jei vaisių nėra, tada naujaisiais metais viskas gali būti blogai.

Slavų mitologijoje kalnų pelenai tvirtai įsitvirtinę. Kalnų pelenai yra laikomi apsauginiu-magijos medžiu. Manoma, kad jei sergantis žmogus tris kartus pereis per sudaužytą kalnų peleną, jo neišgydys jokia liga. Tęsiu ligų temą .Galiu pasakyti, kad antrą dieną į vestuves buvo privaloma atnešti šermukšnio šaką, paguldyti svečius nuo negandų ir ligų, o tada įkrauti, kad jaunimas atsidurtų nuo piktos akies. Matyt, dėl šių tradicijų virš durų buvo pakabinta šermukšnio šaka, grįžusi iš laidotuvių. Pavyzdžiui, Rusijos šiaurėje piemuo ganė galvijus per kalnų pelenų šakas, kad galvijai grįžtų namo.
Baltarusiai ir ukrainiečiai nenaudojo kalnų pelenų kaip malkos ir buvo neišsakytas draudimas kirsti šį medį. Buvo tikima, kad tie, kurie kenkia kalnų pelenams, tada nusivalys dantis.
Dažnai slavai kreipėsi į patį medį, prašydami jo įveikti skausmą ir gyvenimo sunkumus.
Kalnų pelenai populiariai siejami su liūdesiu (matyt, dėl vaisių) ir nuobodžiu gyvenimu.

Apie alksnį mažai žinoma. Tačiau vis dėlto yra keletas legendų, kuriose yra šis medis. Garsiausia legenda sako. Kai Chernobog ir Belbog varžėsi Airijoje, jie bandė sukurti plėšrūną Rusijos miškuose. Černobogui nepavyko, ir Belbog sugebėjo sukurti vilką. Ir tada piktasis Černobogas nukovė vilką. Vilkas pasislėpė alksnyje, tačiau bandydamas užkopti į galvos viršūnę, Černobogas sugebėjo įkandėti vilkui į kulną. Nuo pirmojo vilko kraujo alksnio žievė pasidarė raudona.
Alksnis yra galingas amuletas ir netgi galima sakyti, kad yra oro reguliatorius. Todėl alksnio gabalas taupo nuo oro sąlygų.
Taip pat iš jaunavedžių drabužių paguldytas alksnio gabalas, iš piktos akies.

Klevas slavų kultūroje personifikuoja reinkarnacijos elementą. Iš tikrųjų slavai tikėjo, kad kiekviename kleve yra gyvas žmogaus, kuris laukia atgimimo, būtybė. Vidurinis klevo pavadinimas yra „Yavor“. Pvz., Motina nurodo anksti mirusį sūnų: „Aha, mano sūnau, tu esi mano smulkmena“. Todėl iš klevo buvo neįmanoma padaryti karstų ir laidojimo pirelių. ir apskritai šiems tikslams jie stengėsi nesunaikinti klevo. Iš dalies toks palyginimas galimas visiems medžiams, tiesiog klevas turi penkių pirštų lapą, kuris jį koreliuoja su žmogumi.
Vakarų slavų kultūroje buvo manoma, kad klevas yra lemtingas. Tai lemia, ar žmogus sąžiningas. Jei palietę sausą klevą, jis žydėjo. tada gera žinia žmoguje gyvena ir yra sąžininga. Jei klevas išdžiūvo, tada žmogus gyvena melą. Kai kurios tradicijos net nurodo, kad ginčijamos bylos buvo išspręstos tokiu būdu vakarais ir teismais.

Aspenas Rusui buvo seniai žinomas. Dažniausiai iš jo buvo statomi laivai ir laivai. Žodis "Aspen" kilęs iš žodžio "aspen" - tai yra tada, kai pjaunamas drebulės pjūvis yra padengtas mėlyna spalva. Ši semantika tvirtai įtvirtino šį medį su mirtinu kontekstu daugelyje kultūrų, net tose, kurios yra toli nuo slavų.
Aspeno kūno amuletai gelbsti nuo blogio ir užburto ir blokuoja Navoi pasaulio patekimą į žmogaus mintis. Taigi manoma, kad karioną galima nužudyti tik su drebulės kopa.
Ši plona gyvenimo ir mirties linija leidžia mums suprasti, kad tai gyvų deivių ir Marnės medis, kurios savo dvejetainėje konfrontacijoje varo Makoshi verpstę.
Ši drebulės vertė greitai lėmė, kad šis medis yra nepakeičiamas kario šarvų elementas. Skydai ir daugelis kitų šarvų elementų buvo gaminami iš drebulės. Tai daugiau žavesys nei tikra gynyba.
Liaudies įsitikinimuose Marena ir Alive konfrontacija turėjo įtakos gyvo ir negyvo vandens legendai. Buvo tikima, kad drebulė gali atgaivinti.
Aspenas tvirtai įsitvirtinęs slavų mitologinėje sistemoje.

Eglė, kaip ir pušis, yra labai senas medis, nuo senų senovės augantis Ruso viešnagės teritorijoje. Slavai eglę kaip statybinę medžiagą naudojo labai aktyviai. Broliai baltarusiai, norėdami pagerbti Perūną statant namą, prie kiekvieno atraminio akmens padėjo eglės šakas. Remiantis populiariais įsitikinimais, tai sukėlė griaustinio gailestį, o ugnis aplenkė namą.
Eglė, kaip ir pušis, aktyviai naudojama laidojimo apeigose. Pirma, tai atbaido piktąsias dvasias, antra, pasodino eglę žmonėms, kurie anksčiau mirė. Taigi rusai tikėjo, kad eglė yra vienas iš amžinojo gyvenimo simbolių. Iš dalies todėl, kad eglė yra visžalis medis.
Dėl savo formos eglė yra susijusi su moteriška figūra, todėl ji yra moteriškas medis.

Pušis gali pasigirti tuo, kad būtent jos gentis mūsų planetoje žinoma daugiau nei 100 milijonų metų. Seniausia pušis yra 4900 metų. Tai reiškia švelniausią pagarbą!
Liaudies medicinoje naudojamos adatos. žievė ir guma. Živitsa - valo kūną, todėl šiandien jį ypač myli Rodoveris.
Pušis spygliuočių medis, turintis specifinį kvapą. Žmonės tiki, kad Sosnovy Bor mieste reikia tik pasmaugti. Taip yra, nes Vedų kultūroje pušys yra stipriai susijusios su mirusiųjų pasauliu, Navi pasauliu. Rodnoverie nuomone, pušis jungia Yav-Prav-Nav.
Štai kodėl, palaidoję, jie meta pušies šakas. Pušies kvapas atbaido „Navi“ dvasią, o sudegusios pušies šakelės nuneša žmogaus esmę iš „Navi“ pasaulio. Pušis yra visose laidojimo apeigose.
Vedų \u200b\u200bkultūroje pušys yra stipriai koreliuojamos su Makosha. Tai jos medis.

Ąžuolas yra originalus, slavų medis. Jis visada buvo vadinamas kunigaikščio medžiu. Štai kodėl ąžuolas laikomas Thunder Perun dievo medžiu. Ąžuolas yra vyriškas medis, priešingai nei beržas - moteriškas medis. Iš dalies taip yra todėl, kad ąžuolas yra labai patvarus medis, kurį sunku perdirbti, todėl jis yra toks patvarus.
Keliaujant po tūkstantį metų Rusijoje, dažnai buvo galima sutikti ąžuolų veidus su šventyklomis. Tais laikais tai buvo norma. Kiekvienoje ąžuolo giraite gyveno magusas, kuris aptarnavo ir stebėjo giraitę. Ypač buvo pagerbtas seniausias ąžuolas. Būtent šalia jo vyko ceremonijos. Nenuostabu, kad žmonės išsaugojo epitetą, einantį kartu su žodžiu „Ąžuolas“. Jis turi būti šimtametis ...
Būtent prie ąžuolų anksčiau buvo grojamos vestuvės ir buvo teikiami vardai.
Ąžuolas liaudies medicinoje yra tvirtai susijęs su dantų skausmu, kuris išgydo jo žievę.
Ąžuolas yra galingas ir įdomus medis slavų Vedų mitologijos požiūriu.

Beržas yra gražus ir lankstus medis, kuris didžiuojasi vietiniu tikėjimu. Daug kas siejama su beržo kultu. Pavyzdžiui, daugelis apeigų buvo atliekamos tik beržų giraites. Taip yra dėl to, kad beržas yra lengvas medis, todėl jis puikiai tinka lengvoms apeigoms. Ne veltui Rusijoje beržo giraitė buvo kontrastinga su pušies giraite, kur, remiantis populiariais įsitikinimais, reikėjo tik pasmaugti.
Beržas Rodnoveryje laikomas mergaitės medžiu. Štai kodėl jaunų motinų lopšiai buvo gaminami iš beržo, kad padėtų motinai ir apsaugotų kūdikį. Visi moters kūno amuletai buvo pagaminti iš beržo.
Beržo, kaip talismano, apsauginės savybės yra labai stiprios, nes šis medis suteikia energijos, todėl vienas iš liaudies ženklų sako, kad, kai skauda galvą, būtina beržo šaką uždėti ant galvos.
Beržas yra stebuklingas ir gražus medis, kuris džiugina akį ir, teisingu požiūriu, suteikia daug naudingo slavui.

Medžiai šiandien yra žaliavos, kurias mes negailestingai naikiname. Mes naudojame tai nereikalingam amatams ir kaip susikurti medžiagą, paskandiname juos namuose ir tiesiog dėl kvailumo sudeginame. Medžiai mums nėra gyvybės, o pajamų šaltinis. Anksčiau buvo kitaip. Medis buvo daug daugiau nei tik medis. Kiekvienas medis teka gyvybe, kuri kartais eina [...]

Senovės Rusijos paminkluose 11–17 a. pranešama apie pagonių „giraites“ ir „miškus“, pamaldas po jas („giraitė ... baravykas“). Kronistai senais laikais mini šventųjų giraites tarp slavų. Matyt, tai paprastai buvo uždari miško plotai. Šiose vietose medžių garbinimas kartais buvo derinamas su krikščioniškojo kulto elementais. Griovyje buvo kažkokia šventovė - medis, koplyčia, kryžius ir kt. Griovos buvo laikomos rezervuotomis, jos nepjaudavo medžių, nesurinko krūmų. Šventinių dienų metu ten būdavo rengiamos religinės procesijos.

Žmonės atėjo prie šių medžių atsikratyti ligų, blogos akies, nevaisingumo ir kt. Jie atnešė dovanų ir aukų (pakabintų rankšluosčių, drabužių, skudurų ant medžių), meldėsi, palietė medžius. Pacientai šliaužiojo po tokių medžių įdubas ir įtrūkimus, tarsi palikdami savo ligas už šios skylės.

Mitopoetinei slavų sąmonei būdingas nuoseklus šventyklos ir medžio, kaip šventų vietų, kur buvo atliekami ritualai, derinimas. Tai liudija daugybė legendų, legendų ir apokrifinių legendų apie bažnyčių statybą šalia garbinamų medžių, taip pat buvusios bažnyčios vietoje pasodintus medžius.

Prie šventųjų medžių buvo atliekamos įvairios sakralinės apeigos. Pietiniai slavai laikėsi papročio „karūnuoti“ jaunuolius aplink medį (arba prieš tai atlikdami vestuvių ceremoniją). Tarp serbų, bulgarų ir makedonų buvo surengta daugybė ceremonijų ir iškilmių prie „įrašo“ - šventojo medžio (paprastai ąžuolo ar vaismedžio). Atostogų metu jie rengdavo šventinius valgius, skerdė aukojamus gyvūnus, degino laužus ant Maslenitsa; prie „įrašo“ jie palaimino vandenį, davė įžadus, sutvarkė aikšteles ir pan.

Slavų mitologijoje ir tautosakoje žinomas medžio, kuris yra visatos centras, įvaizdis. Toks medis yra susijęs su visais trim pasauliais. Požeminis, žemiškasis ir viršutinis-dangiškasis ir juos jungia. Pasak legendos, medis yra kelias, kuriuo gyvatės rudenį eina į mitinę žemę.

Medis, jungiantis žemiškąjį ir požeminį pasaulius, pasirodo ir Vakarų slavų mitologinėse pasakose apie vaikus, kuriuos pakeičia demonai. Kad atgautų sūnų, moteris po kažkokiu medžiu nešioja kotletą, o vėliau iš ten pasiima vaiką.

Daiktai, kuriuos reikėjo sunaikinti, buvo mesti ant medžio (arba nešami į jį) - norint nusiųsti jį į kitą pasaulį (daiktai, kurie turėjo kontaktą su velioniu, seni vestuvių atributai ir kt.) Be to, buvo ir papročių deginti, laidoti ir leisti šiems vandenis. daiktai.

Medis, kaip kelio metafora, kaip kelias, kuriuo galite pasiekti pomirtinį gyvenimą, yra bendras slavų įsitikinimų ir ritualų, susijusių su mirtimi, motyvas.

Būdingas žmogaus sielos pomirtinio perėjimo į medį vaizdavimas. Taigi, baltarusiai tikėjo, kad kiekviename klykiančiame medyje miršta mirusiojo siela, kuri prašo praeivių melstis už tai; Jei po tokios maldos žmogus užmiega po medžiu, jis turės sielą, pasakojančią, kiek laiko ir už kokias nuodėmes jis buvo įkalintas šiame medyje. Serbai tikėjo, kad žmogaus siela randa ramybę medyje, augančiame ant jo kapo; todėl neįmanoma iš kapinių medžių nuplėšti vaisių ir sulaužyti šakų. Slavų baladės apie medžiuose prisiektus žmones yra susijusios su šių įsitikinimų ratu. Tokie tautosakos pasakojimai paprastai yra susiję su žmonėmis, kurie mirė per anksti, prieš jiems skirdami laiką; jų nutrūkęs gyvenimas tarsi siekia tęsti kitas formas.

Medis, kaip ir augalas apskritai, yra koreliuojamas su žmogumi išoriniais požymiais: kamienas - kamienas, šaknys - kojomis, šakos - rankomis, sultys - krauju ir kt. Yra „vyriškų“ ir „moteriškų“ medžių (beržas - beržas, ąžuolas - ąžuolas), kurie skiriasi savo forma: prie beržo šakos atsidaro į šonus, prie beržo - iki.

Gimus vaikui, jam pasodinamas medis, tikint, kad vaikas augs, kol šis medis vystysis. Tačiau kai kuriais įsitikinimais tokio medžio augimas sukelia žmogaus išsekimą ir lemia jo mirtį. Todėl jie stengėsi nestatyti didelių namų šalia namų. Pietiniai slavai nestatė lazdyno, manydami, kad kai jo kamienas bus lygus jį pasodinusio žmogaus kaklui, jis mirs.

Medis yra glaudžiai susijęs su demonologijos sritimi. Tai yra įvairių mitologinių būtybių buveinė. Undinėlės gyvena ant beržų, velnias sėdi šeivamedžio šaknyse, tuščiaviduriame gluosnyje, varnalėšose ir samodivy ant besiplečiančių didelių medžių, kurių šakos žaidžiamos. Dažnai demonai gyvena žaliuojančiuose krūmuose (gudobelė yra žiogelis).

Uosis medis

Uosis yra laikomas medžiu, kuris padeda žmogui rasti gyvenimo tikslą. Slavų mitologijoje pelenai buvo gerbiami kaip prisikėlimo medis, kaip laidininkas tarp žmonių pasaulio ir dievų pasaulio. Iki šiol peleninė mediena naudojama skaičiavimui: iš jos gaminamos runos, amuletai. Skandinavijoje ginklai iš šio medžio buvo apdovanoti magiška galia, suteikiant savininkui teisę vadovauti. Remiantis Europos gyventojų idėjomis, dūmai, kylantys iš ugnies iš pelenų medienos, pasižymi ypatingu magišku sugebėjimu nušalinti nuo piktųjų dvasių ir teigiamai paveikti žmogų.

Pagal Europos simbolius obelis yra amžinojo gyvenimo simbolis. Daugelyje liaudies pasakų yra legendų apie šio medžio vaisius: tai yra graikiniai auksiniai obuoliai, o keltų saloje - obuoliai ir, žinoma, slavų atjauninantys obuoliai. Obuolys yra moterų globėja. Jie tiki: norėdama pamatyti sapne savo sužadėtinę ir pajusti erotines emocijas, droviai merginai reikia vasarą gulėti po obelimi. Šio medžio amuletai naudingi sveikatai: jie padeda pagerinti medžiagų apykaitą ir reguliuoti vandens apykaitą. Obuolys taip pat teigiamai veikia žmogaus emocinę būklę, neutralizuodamas jaudulį ir stresą.

Briedis

Būdingas požiūris į šeivamedžio uogą kaip prakeiktą, nešvarų ir pavojingą augalą; todėl jo ribotas panaudojimas šeimos ir kalendorinėse apeigose bei platus panaudojimas magijoje, žavesiuose, pasakojime ir liaudies medicinoje.
„Elderberry“ yra suteikta tarpininko funkcija: manoma, kad ji egzistuoja nuo pasaulio pradžios ir todėl yra susijusi su mitiniais įvykiais.

Buvo tikima, kad po šeivamedžio uogiene gyvena dvasia, demoniškas padaras (velnias, demonas ir kt.). Lenkų legendoje sakoma, kad pirmasis demonas apsigyveno didžiulėje duobėje ir pasodino šeivamedžio šeivamedį, kad jį apsaugotų. Ukrainoje jie tikėjo, kad vyresnysis „pasodino velnią“ ir dabar nuolat gyvena po juo, todėl jo negalima iškasti su šaknimi, kad jo nesuerzintų. Vakarų Ukrainoje yra žinomos mitologinės pasakos apie miško dvasias, gyvenančias jos tirštumoje, apie šturmo virsmą šeivamedžio krūmu. Serbai tai laikė bokšto buveine.

Tuo pačiu metu šeivamedžio uogos yra naminių dvasių, teikiančių naudą savininkams, ekonomikos sergėtojams ir kt., Buveinė.
   Šermukšnį buvo draudžiama iškasti, išrauti, nes tai gali sukelti žmogaus mirtį, bėdas ir įvairias ligas, taip pat galvijus. Prireikus šeivamedžio samdydavo specialiai išvargintus ar psichiškai nesveikus žmones. Buvo tikima, kad ten, kur buvo iškastas šeivamedžio krūmas, niekas niekada neaugs.
   Ukrainoje buvo draudžiama gaminti vaikų žaislus iš šeivamedžio uogų, kitaip vaikams skaudės galvą; taip pat tarp Vakarų slavų buvo draudžiama deginti šeivamedžio uogą, miegoti po ja, šlapintis po ja, lipti ant šeivamedžio uogos. Šermukšniai nebuvo naudojami kaip kuras, kad į namus nepatektų blusos ir blakės.
   Ukrainoje ir Lenkijoje šeivamedis buvo laikomas prakeiktu medžiu. Šeivamedis yra minimas keiksmažodžiuose. Yra žinomų istorijų apie tai, kaip žmogus negalėjo rasti kelio, klaidžiodamas po šeivamedžio krūmą. Panašūs slavų įsitikinimai liečia drebulę.
   Ukrainoje plačiai žinomi sąmokslai, nukreipti į šeivamedžio uogą, turintys „stebuklo“ motyvus ir skelbiami po šeivamedžio uogomis, turintys tam tikrą magišką tikslą: „nuo negandų“, „kad teismas nesmerktų“, „pasisemti stiprybės ir drąsos“, „atsikratyti visų nelaimių“. Tokių sąmokslų sąmokslai dažnai atkuria savotišką mitinį protestą, kurį liudijo vyresnysis. Pavyzdžiui, šis įvykis smarkiai pažeidė moralės normas, tačiau vis dėlto turėjo teigiamą rezultatą.

Liaudies medicinoje, gydant tam tikras ligas, šios ligos buvo „perkeltos“ į šeivamedžio uogą.
Tarp čekų ir slovėnų merginos kreipdavosi į vyresniąją, pasakodamos apie vedybas.
Briedžių šakos buvo naudojamos kaip universalus amuletas. Jie papuošė namus, priestatus, tvoras, vartus ir kt. Jie taip pat buvo naudojami kaip daiktai, skirti apsaugoti žmones ir namų ūkius nuo raganų Ivano Kupalos išvakarėse. Balkanuose šeivamedžio žiedų šakos (kartu su kitais augalais) buvo naudojamos lietaus gaminimo ceremonijose. Jie papuošė Dodolą, peperudą, Hermano lėlę nuo galvos iki kojų, o apeigų pabaigoje metė šakas į vandenį.

Kalnų pelenai

Kaip obelis, kalnų pelenai moterims suteikia jėgų. Senovėje buvo tikima, kad ji žadina meilę dailiosios lyties atstovėms ir prideda grožio. Tuo pačiu tikslu buvo rekomenduojama nešioti naminius karoliukus iš šermukšnio uogų. Nuo neatmenamų laikų kalnų pelenai simbolizavo kuklumą ir malonę. Norėdami apsaugoti namą nuo ugnies, aplink namą buvo pasodinti šermukšnių medžiai. Buvo tikima, kad kalnų pelenai ugdo įžvalgos dovaną ir apsaugo nuo negandų. Virš slenksčio buvo pritvirtintos dvi kalnų pelenų šakos, surištos skersai raudonu siūlu - nuo piktos akies. Turistai ir mūsų laikais dezinfekuoti vandenį trims valandoms į jį įnešė kalnų pelenų šaką su uogomis.

Novgorodo provincijoje grįžęs iš kapinių virš durų kabojo šermukšnių strypai, kad mirusysis negrįžtų namo. Voronežo provincijoje piršlys išpylė pīlono šaknis virš jaunikio viršaus, kad vestuvėse jie jo nesugadintų. 1630 m. Berniuko sūnus, kaltinamas raganavimu, tyrimui papasakojo, kad eidamas į brolio vestuves jis sulaužė supuvusios kalnų pelenų šaką pakelėje ir sakė: „Kaip jis eis į vestuves ar kur nors ir sulaužys ... kalnų pelenų šaką, ir joks intakas (liga) to žmogaus neatims “.

Sergant įvairiomis ligomis, vyras tris kartus praskriejo per suskaidytą kalnų peleną ir surišo išilgai kalnų pelenų kraštų arba per kalnų pelenų krūmą. Rusijos šiaurėje aviganis išėjo į mišką ir iškirto tris medžius - kalnų pelenus, egles ir pušis, susmulkino juos į viršų, įmetė į vartus ir pirmą kartą pavasarį nuvedė galvijus į ganyklą.

Rusijoje ir Baltarusijoje buvo uždraustas kapoti, skaldyti šermukšnių krūmus, malkoms naudoti kalnų pelenus, skinti gėles ir net kalnų pelenų uogas. Baltarusiai kalnų pelenus laikė keršto medžiu: kas juos sulaužys ar nupjaus, netrukus mirs pats, arba kas nors iš jo namų mirs.
Nebuvo galima nupjauti kalnų pelenų, nes gydytojai pernešė į jį žmonių ligas; Tas, kuris nukirs tokį medį, pats susirgs ir mirs.

Remiantis rusų ir baltarusių įsitikinimais, dantis skauda tiems, kurie žaloja kalnų pelenus. Dantų skausmu ryte auštant jie slapčia atsiklaupė prieš pirtį, ją apkabino ir pabučiavo ir ištarė sąmokslą, kuriame pažadėjo nepakenkti rowan mainais už atsikratymą. Tada jie grįžo namo, kad su niekuo nesimatytų ir neieškotų atgal.

Liaudies dainose, dažniausiai lyriškuose, kalnų pelenai simboliškai siejami su trokštančia moterimi, o jos uogų kartumas siejamas su niūriu gyvenimu.

Kalina

Rusijos žmonių reprezentacijose moters likimą simbolizavo viburnum. Neatsitiktinai jos skaisčios uogos buvo naudojamos kaip nuotakos vainiko puošmena, taip pat kaip vestuvių tortas. Ukrainoje naujagimė mergaitė, kad ji būtų sveika ir laiminga, buvo maudoma vandenyje su viburnum uogomis. Vis dėlto viburnum, kaip motinos priežiūros personifikacija, buvo pasodintas ant nesusituokusių ir anksti mirusių vyrų kapų.

Kiparisas

Bet vyriškas medis yra kiparisas. Seniai buvo įsitikinta, kad šis medis teigiamai veikia vyrų seksualinį aktyvumą, didina potenciją. Cypress suteikia santuokiniam ryšiui harmonijos ir drąsos. Žolininkai sako, kad norėdami pajusti stebuklingą kipariso poveikį, galite jį auginti namuose. Ir tada galinga kipariso energija suteiks žmogui žavesio ir žavesio. Taip pat manoma, kad kiparisas padės išspręsti problemą, kurią reikia nedelsiant išspręsti.

Paukščių vyšnia

Paukščių vyšnia Rusijoje personifikavo jaunystę ir gyvybingumą. Į ją kreipėsi žmonės, turintys melancholiją, blužnį ir abejingumą. Tai ugdo optimizmą, džiaugsmą sieloje, atpalaiduoja skausmą nuo nusivylimų ir padeda meilėje.

Lazdynas

Slavai tikėjo, kad lazdynas padės atkurti teisingumą. Norėdami nusiraminti ir priimti teisingą sprendimą, žmonės dažnai ateidavo prie šio medžio „patarimo“. Šiandien daugelis fitoterapeutų mano, kad lazdynas turi tikrai labai stiprią energiją, kuri prisideda prie objektyvaus požiūrio į problemą.

Vakarų ir Pietų slavų liaudies kultūroje - šventas medis, susijęs su pomirtiniu gyvenimu ir meteorologijos lauku.
Lazdynas priklausė „palaimintiems“ medžiams, į kuriuos „negauna griaustinis“. Tuo pat metu buvo manoma, kad perkūnija ir griaustinis, neturėdami galios pačiam medžiui, padarys neigiamą poveikį jo vaisiams. Riešutai gadina, juodina, tarsi dega iš vidaus.
Dėl savo statuso lazdynas buvo plačiai naudojamas kaip talismanas nuo piktųjų dvasių.

Bulgarai išsklaidė demonus, siųstančius nemigą vaikams, apeidami vaiko lopšį su apšviesta riešutų šakele. Graikinių riešutų šakos apsigynė nuo undinių.

Lazdyno riešutai buvo veiksminga chtoninių būtybių, pirmiausia gyvačių ir pelių, globėja. Bulgarai tikėjo, kad gyvatės ne tik bijo lazdyno, bet ir nuo jo miršta. Čekai ir slovakai tvartuose sodino lazdyno riešutų šakas, mušė jas ant namų sienų ir sandėliukų, taip išvarydami pelės iš ten.

Bulgarijoje, Makedonijoje ir rytinėje Serbijoje lazdyno riešutas ir jo šakos buvo laikomos jų protėvių sielos buveine.

Gimdami kumeliumi, naminiai gyvūnai stengėsi kuo greičiau jį pakelti nuo žemės sakydami „Palikite riešutą, paimkite lavoną“ ir taip palinkėjo naujagimiui kuo greičiau palikti nebūties sferą ir pradėti augti, būti sveikiems (kampelio šuns simbolika) sveikatos medis ir tvirtovė). Tais pačiais žodžiais tarė vaiko motina, kuri negalėjo ilgai išmokti vaikščioti, t. dar nebaigė perėjimo į „šį“ pasaulį. Tie patys žodžiai kartais buvo skirti sunkiai sergančiam asmeniui.

Lazdyno riešutas, kaip ir bet kuris kitas vaismedis, yra plačiai naudojamas produktyvioje magijoje (pvz., Galvijų veisime, žemės ūkyje, kaupiant kaupą).

Klevo medis

Klevas (sycamore) - Vakarų ir Rytų slavų etiologinėse tradicijose medis, į kurį asmuo yra paverstas („prisiekęs“). Dėl šios priežasties klevo medis nenaudojamas malkoms („išėjo žmogaus skiautė“), jie nededa klevų lapų po duona krosnyje (klevo lape matote delną su penkiais pirštais), iš jo negamina karsto („yra nuodėmė pūti žemėje) asmuo “) ir kt.
Žmogaus transformacija į gitarą yra vienas iš populiariausių slavų baladių motyvų. Galite palyginti tai su motinos raudojimu dėl mirusio sūnaus, būdingo rytų slavams, su kreipiniu į jį: „Aj, mano sūnau, tu esi mano mažas dalykas“ ir pan.

Pietų slavų tradicijoje, kur tokios baladės nežinomos, vis dėlto manoma, kad klevas gali dalyvauti žmogaus likime. Remiantis serbų įsitikinimais, jei sausą klevą priima nekaltai pasmerktas asmuo, klevas taps žalias; Jei pavasarį nelaimingas ar įžeistas asmuo paliečia žalią klevą, klevas nudžiūs.

Klevas reiškia santūrumą. Anksčiau klevas buvo vadinamas geru, ryškiu medžiu, manydamas, kad ant jo gyvena dievybės. Buvo sakoma, kad šalia namo augantis klevas suteikia jam gerovę, apsaugo jį nuo elementų ir blogio.

Maumedis

Maumedis tarp medžių vaidina raminančią reikšmę. Senais laikais, norint išgydyti dvasines žaizdas, pirmas dalykas, į kurį jie kreipdavosi, buvo maumedis. Ir dabar jie tiki, kad jei nuoširdžiai papasakosite medžiui apie savo išgyvenimus, tai tikrai pagerins jūsų nuotaiką ir padės nusiteikti pozityviai.

Gluosnis

Senovės Graikijoje gluosniai buvo įkvėpimo, melancholijos, moteriškos malonės simbolis. Slavai tikėjo, kad gluosnis užjaučia žmogaus kančias ir prisiima visą savo skausmą. Yra žinoma, kad daugelis Europos tautų tikėjo, kad gluosniai gali išgydyti moterį nuo nevaisingumo: už tai gluosniai buvo paguldyti po lova.

Beržas

Vienas iš slavų labiausiai gerbiamų medžių. Jis gali veikti kaip „laimingas“ medis, apsaugantis nuo blogio, ir kaip kenksmingas medis, susijęs su moterų demonais ir mirusiųjų sielomis.
Remiantis Karpatų įsitikinimais, jei vedęs vyras pasodino kieme beržą, mirs vienas iš šeimos narių. Rusijos šiaurėje namo statybai nebuvo naudojama vieta, kur augo beržai.

Tuo pačiu metu, kartais ir daugelyje vietų, beržas buvo specialiai sodinamas šalia namo šeimos gerovei, vaiko gimimo proga ... [Tokie prieštaravimai gali būti susiję su „moteriška“ beržo prigimtimi.]

Namo statybos metu priekiniame kampe įrengta beržo šaka buvo savininko ir šeimos sveikatos simbolis. Į lauką įstrigo beržo šakos, kad gautų gerą linų ir javų derlių. Beržo rąstai buvo palaidoti po naujo arklidės slenksčiu, „kad žirgai būtų vedami“.

Moteriška beržo simbolika pasireiškia vaikų ligų gydymo ceremonijose: pavyzdžiui, sergančios mergaitės buvo nešamos prie beržo, o berniukai - prie ąžuolo. Santuokos apeigose nuotakos ir jaunikio simboliai buvo ąžuolas ir beržas.

„Polesie“ buvo manoma, kad pasodintas beržas, arti namų, sukelia moterų ligas; kad beržas suauga iš „moteriškų keiksmažodžių“. Kai kuriose Polesie gyvenvietėse per laidotuves moters kūnas buvo padengtas beržo šakomis, o vyro kūnas buvo padengtas tuopų šakomis. Vestuvių ir lyrinių dainų metu beržas yra populiariausias mergaitės simbolis.

Beržo ryšys su piktosiomis dvasiomis ir mirusiųjų sielomis taip pat rodo moters simboliką: jie sakė apie undines Polesie, kad jie „nusileidžia nuo beržo“. Undinėlės buvo laikomos beržais, kurių šakos nusileidžia į žemę.

Lenkijoje tokie medžiai, stovintys vieni lauke, buvo vadinami kvepalų medžiais. Naktį joms įkalbintos mirusių merginų sielos išėjo iš beržo ir „šoko“ iki atsitiktinių praeivių mirties. Remiantis lenkų įsitikinimais, po vienišai stovinčiu beržu slypi smurtaujančiojo siela, o vietoje sulčių kraujyje teka kraujas.

Kai kurie neįprasto tipo beržo požymiai (susukti ar sulieti su kitu medžiu) buvo įrodymas baltarusiams, kad po juo buvo palaidota nekaltai sužlugdyta siela. Pagal daugelį Rytų slavų tradicijų, legendų ir dainų mirusi mergina virsta beržu. Kostromos teritorijoje jie kalbėjo apie mirštantį žmogų, „susirenkantį į beržus“.

Beržas demonologiniuose įsitikinimuose ir pasakose dažnai minimas kaip piktosios dvasios atributas. Ragana galėjo melžti pieną iš beržo šakų, ji taip pat galėjo skristi ne tik ant šluotos ar duonos kastuvo, bet ir ant beržo lazdelės. Žmogui velnio paaukoti balti žirgai virto kreivais beržais, o velnio duota duona - beržo žieve; moteris, į kurią puolimo metu demonas buvo „išmestas“ ant beržo.

Beržo šakų pagalba jie bandė apsisaugoti nuo piktųjų dvasių, ypač nuo „vaikščiojančių negyvųjų“. Ivano Kupalos išvakarėse svirno sienose įstrigusios beržo šakos neleido raganoms melžti kitų žmonių karvių pieno ir apskritai joms pakenkti. Karvės taip pat nešiojo beržinius vainikus ant ragų. Tarp Vakarų slavų beržo šluota, atsiremianti į gimdančios moters lovą ar naujagimio lopšį, buvo laikoma patikimu amuletu. Daugelyje vietų buvo manoma, kad sergančio vaiko sumušimas beržo lazdele išgelbės jį nuo ligos.

Beržas taip pat buvo naudojamas „ligai perduoti“. Po beržo vanduo buvo pilamas iš maudymosi sergančio vaiko. Rusijos valstiečiai paprašė beržo medžio išgydyti nuo ligos, o pacientui sukiodami beržo šakas, grasindami neišleisti, kol liga nepraeis. Mazovijoje maliarija serganti šalis turėjo sukrėsti beržą su sakiniu „purtyk mane kaip aš tave, o paskui sustabdyk“.

Ąžuolas

Vienas iš slavų labiausiai gerbiamų medžių. Simbolizuoja vyrišką principą, jėgą, jėgą, tvirtumą. Susietas su perkūno Peruno atvaizdu, tarnavo kaip aukos vieta ir objektas.

Tarp baltų slavų dievybės buveine buvo laikomas ąžuolas arba ąžuolo giraitė. Rytų slavų ąžuolai buvo gerbiami kažkur iki 18–19 amžių. kai kuriose vietose jis išlaikė religinį pobūdį: maldos buvo tarnaujamos šalia jų, vedė, kreipėsi į juos sąmokslu, priskirdamos jiems gydomąją galią. 1721 m. Dvasiniame potvarkyje teigiama, kad „kunigai su žmonėmis meldžiasi priešais ąžuolą, o popiežius palaimina žmones, išleisdami Onago ąžuolo šakas“.

Serbijoje kiekviena kaimo bendruomenė turėjo kelis šventus medžius - „įrašus“. Ir paprastai tai buvo ąžuolai. Bulgarijoje, netoli Sofijos, augo trys garbingi ąžuolai, kurie tarsi apsaugojo aplinkinius laukus nuo krušos, audrų ir kitų nelaimių.

XIX amžiaus pabaigoje Minsko provincijos baltarusiai papasakojo legendą. kad seniai „išaugo viename klipe„ labai senas ąžuolas “. Jei kas, tai atsitiko. smogė jam kirviu, tada be vargo įvyko nelaimė. O kada. savininko įsakymu, jie nupjovė šį ąžuolą, tada, nukritęs, sutraiškė visus, kas jį susmulkino, ir. be to, visą savaitę siautė siaubinga audra, griaustinis ir žaibas sukėlė daug problemų “.

Kai kuriose vietose, tarp XIX amžiaus vidurio sentikių ir Bespopovitų, santuoka buvo sudaryta tokiu būdu: vaikinas, sąmokslas su mergina, nuėjo su ja į brangintą ąžuoliuką ir tris kartus juo apeidavo.

Archeologiniai radiniai taip pat rodo kultinį ąžuolo vaidmenį: 1975 m. Iš Dniepro dugno buvo iškeltas senovinis ąžuolas, į kurio kamieną buvo įkišti 9 šerno žandikauliai. 1910 m. Panašus ąžuolas buvo pašalintas iš Desnos dugno. Matyt, šie medžiai buvo naudojami aukoms.

Tarp daugelio Europos tautų ąžuolas buvo skirtas aukščiausiajam griaustinio dievui; Slavus nurodo Peruno vieta tarp slavų, visų pirma, Perunovo ąžuolas, minimas 1302 m. Laiške.

Viduramžių apokrifoje ąžuolas arba geležinis ąžuolas vaizduojamas kaip pasaulio medis: jis buvo pasodintas pasaulio sukūrimo pradžioje, stovi „ant Dievo galios“ ir ant šakų laiko visą pasaulį.

Žytomyro regione sąmokslo metu nuo vaikų nemigos jie kreipėsi į ąžuolą, kurio kiekviena šaka turi savo pavadinimą: šaka su aronijomis yra patinė, o be aronijų - moteriška. Jei mergaitę kankino nemiga, tada sklype buvo nurodytas šakoto berniuko vardas, ir atvirkščiai. Raganaitė ar motina pasiūlė ąžuolui atsipūsti ir neliesti vieni kitų vaikų.

Ąžuolastaip pat nešiojo ligą. Žmonėms ypač pasisekė ąžuolai su skylute, pro kurią buvo galima nutempti vaikus. Tada toks ąžuolas buvo surištas varčia.

http://mirmystic.com/2010/05/11/mysteryofwoodinslavianparanscultes/