Pasaulio medis simbolizuoja. Pasaulio medis yra

Pasaulio medis valstybės simboliuose

Pasaulio medžio simbolis pavaizduotas ant Chuvash Respublikos nacionalinės herbo ir vėliavos.

Folkloras

Dažniausiai tautosakoje, kaip pasaulio medžiai, pasirodo ąžuolas, gvazdikas, gluosnis, liepa, vibrūnas, vyšnia, obelis, pušis. Pasaulio medis yra pasakų tautosakos erdvėje, paprastai ant kalno, jūros viduryje, skaidriuose laukuose prie kelio, pas meistrą savo kieme. Laikas taip pat buvo pažymėtas medžiu. Kai medis žymi metus, jis nubraižomas arba iškirstas daugybe šakų, vadinamųjų „pušų“. Taip pat išsaugotos paslaptys apie medžių metus: „Ąžuolas yra daug metų, turi dvylika galvų, po keturis lizdus kiekvienoje šakoje ir po septynis kiaušinius kiekviename lizde. Kiekvienas iš jų turi pavadinimą“.

Mitologinėse reprezentacijose pasaulis yra padalintas į tris pasaulius: asmuo  (mikrokosmas), visuomenės  ir visata  (makrokosmas). Arba kronika realybe, nav  ir taisyklė  - pasaulis yra modernus, pasaulis ir idealus - dangiškas. Be to, visi gamtos reiškiniai, įvykiai visuomenėje ir individų išgyvenimai įvyko taip pat kiekviename iš šių trijų pasaulių ir visuose juose vienu metu ir tarpusavyje susiję, kaip ir viename organizme. Medis buvo tarpininkas tarp šių pasaulių ir padėjo šiuos pasaulius ant savęs. Su jo pagalba galite pereiti iš vieno pasaulio į kitą (į protėvių pasaulį, į dangiškąjį pasaulį).

Pasaulio medis pasakose

Pasakose yra „medžio į dangų“ motyvas, ant kurio lipant herojus mato dangiškąją dievybę ir gauna stebuklingų dovanų. Medžių ar krūmų sodinimo ant kapų paprotys taip pat yra susijęs su tarp medžių tarpininkaujančio medžio įvaizdžiu. Yra sąvoka „duok ąžuolo“ (mirsi). Šio papročio svarbą pabrėžia tai, kad jie sodina tam tikrų veislių augalus. Tarp slavų tai daugiausia viburnum.

Slavų legendose merginos virsta medžiais iš ilgesio savo artimiesiems. Pasakoje apie stebuklingą fleitą iš merginos, kurią klastingai nužudė seserys, kaulų, auga viburnum krūmas. Iš jos šakelės padaryta fleita kalba žmogaus balsu. Apskritai pasakos epinis medis yra glaudžiai susijęs su moterimis ir mergaitėmis. Prisiminkite: ugnies paukštis atėjo į karališkąjį teismą - vogti aukso obuolius ar kriaušes iš stebuklingo medžio. Princas vykdo kampaniją, norėdamas sugauti vagis, ir grįžta namo su savo nuotaka. Šiuo požiūriu įdomi yra pasaka „Senelis ir senelės dukra“, kurioje našlaičio mergaitė susitinka su virykle, šuliniu ir obelimi (moteriškos lyties personažai). Pasakoje „Auksinis batas“ mirštanti motina dukrai paliko dovanų amuletą: sėklą, iš kurios išaugo gluosnis. Ilgą laiką padėjo magiškų žmonių apgyvendintas medis, vargšas našlaitis. Medis buvo naudingas, kai buvo laikas ieškoti kapitono. O po vestuvių merginos su princu „gluosniai su šuliniu nuėjo po žeme ir vėl liko princo sode“.

Pavasario medžiuose yra pasakų medžio motyvas, vainikuojantis įsimylėjėlius: iš jo iškyla trys bažnyčios ir varpinė: trys skaidrios žvakės (tarkime, Mariyka, Oksanka ir Nadiyka) bažnyčioje ir trys balsių varpai (Ivanko, Petrus ir Vasilko) varpinėje. Tada Ivanko sako: „Aš myliu Mariyka, aš perku savo batus Mariyka“ ir panašiai kiekvienai porai.

Pasaulio medis kaip vaisingumo įsikūnijimas

Gyvybės medžio simbolis taip pat yra vaisingumo, moters, Motinos deivės, atvaizdas. Gamta, visų gyvų dalykų motina, yra gyvybės medis. Atvaizduose (ant siuvinėjimų, Velykų kiaušinių, rankšluosčių ir kilimų) moters vaizdas susietas su medžio ženklu; ji susilieja su juo, o kartais visiškai pakeičia jį. Jie sako, kad namas guli ant moters, kaip ant stogo ant bambos. Vargdienis laiko stogą, kaip gyvybės medis - dangus. Kai žmonėms atsirado būstas, atrodė, kad tai yra atskaitos taškas beribėje visatoje, kiekvieno žmogaus būties centras. Keturios namo sienos buvo nukreiptos į keturias pasaulio puses. O būsto pagrindą sudarė laužai, kurie simbolizavo namų tvirtumą. Įrengiant namuose esančią laužą, būta daugybės apeigų ir papročių. Kai svajojau, kad namuose nėra purvo, buvo tikima, kad tai miršta. „Namo šerdies“ ryšį su mintimis apie gyvybės medį taip pat patvirtina ant laužo esantis ornamentas: saulės ženklai, gyvatės, vandens zigzago atvaizdai, „pušys“.

Pasaulio medis taip pat yra šeimos medis. Labiausiai paplitęs pasaulio medžio vaizdas yra kamienas su trimis šakomis. Tokie šeimos medžiai buvo išsiuvinėti raudonais siūlais ant balto likimo rankšluosčių audinio ir pakabinti kaip amuletai virš įžeidimų, langų, giminaičių portretų. Paukščiai, kurie yra tarpininkai tarp gyvojo pasaulio ir protėvių pasaulio, taip pat klano sargai, grojant ir pasakose, yra padėjėjai ir patarėjai renkantis porą. Be to, jie, žinoma, sėdi ant medžio. Kartais tokio jaunuolio padėjėjo vaidmenyje yra gyvatė, esanti šalia medžio šaknies. Vestuvių simbolius puošia žodiniai ir rankomis nupiešti gyvybės medžio vaizdai. Tai ir vestuvių vainikas, ir santuokine simbolika prisotinti sienų paveikslai ir siuvinėjimai, ir dainos, pasakojančios apie rojaus medį, kuris pagimdė dvi uogas - jaunas ir jaunas.

Pasaulio medžio sinonimai

Kaip ir daugelyje simbolių, pasaulio medis turi sinonimus, kurie tam tikru mastu jį pakeičia kai kuriuose tekstuose arba pabrėžia ir plėtoja vieną iš medžio reikšmių ar atskirą savybę. Tokie simboliai pasakose ir apeiginėse dainose yra kolona, \u200b\u200bpasaulio kalnas, kelias, bažnyčia su trimis viršūnėmis, trys bokštai, laivas, kopėčios, kabliukas, grandinė, arka, miestas. Pasaulio medžio personifikacija yra etapas - aukšta lazda su ratu viršuje (ratas yra saulės simbolis), Kupala ir May medžiai ir panašiai. Šie pasaulio medžio atributai būna beveik visose didžiausiose kalendorinio ciklo šventėse, taip pat ir vestuvėse. Kaip mergaitės likimo įsikūnijimas, medžio simbolis pasirodo viename iš likimo pasakojimų ant Šv. Kotryna (gruodžio 7 d.). Mergina sode nupjauna vyšnių šakelę, nuneša ją į namus ir supila į puodelį vandens. Jei jis žydi prieš dosnų vakarą (Šv. Malanija, sausio 13 d.) - geras ženklas, šiemet bus vestuvės. O jei ne žydės - kitus metus teks sėdėti mergaitėms. Vyšnių šaka simbolizuoja merginos, pačios mergaitės likimą - ar žydi jai šių metų vestuvėse, ar ne.

Vestuvėse jauną simbolizuoja vainikas - jaunas medis ar šaka, dažniausiai iš pušies ar vyšnios. Šeštadienį vykusiame kalėdiniame vakarėlyje merginos papuošė gėlėmis, viburnumu ir spalvingais kaspinais, dainuodamos dainą „į gilią“. Tai tarsi nuotakos mergelės simbolis. Kai jie pradeda dalinti kepalą, jauną draugą ant šakos vainiką nuima. Manoma, kad vestuvių vainiko šakos, papuoštos gėlėmis, tada padeda draugams ištekėti laimingai.

Kai kuriose Polesie vietose buvo įprasta „vairuoti įvorę“ Žalios atostogos  (Šventosios Trejybės diena). Viena iš merginų grupėje pasirenka „krūmą“. Norėdami tai padaryti, pynkite du nuostabius klevų ir liepų šakų vainikus, didelius - ant kaklo, mažus - ant galvos. Prie mergaitės diržo jie užsega šakas taip, kad susiformuotų kaip žalumoje padarytas sijonas. Su krūmo mergaite jie eina namo, sveikina savininkus per žaliąsias šventes, linki laimės ir turtų. Matyt, yra tikėjimo aidas, kad mirusios sielos persikelia į medžius ir ateina pas palikuonis aplankyti žaliųjų švenčių.

Kupalsky mediskuris vadinamas Kupaylitsa  ar dar kitaip Madderis, simbolizuoja vaisingumą, mergaitę, jauno vyro vienybę santuokoje. Tai taip pat prisimena pirmąjį medį, nuo kurio prasidėjo pasaulis. Šį medį (didelę šaką, dažniausiai padarytą iš gluosnio ar vyšnios) vaikinai nustato vakare prie Ivano Kupalos šventės (liepos 6 d.). Ceremonijos pabaigoje kupaylitsa paskandinama ar suskaidoma į mažas šakeles, ir kiekviena mergaitė pasiima sau šakelę.

Prieš Kalėdas yra paprotys (kuris pas mus atkeliavo iš Vakarų Europos) namuose įrengti ir papuošti eglutę. Amžinai žaliuojantis medis simbolizuoja amžinąjį gyvenimą, o ant jo esančios dekoracijos yra tos dovanos, kurias žmogus turėtų gauti naujaisiais metais. Kyla mintis, kad eglutė yra šventojo medžio atvaizdas, o žvaigždė, su kuria ji vainikuojama, yra dangaus ar saulės simbolis. Tarp slavų pasaulio medžio vaizdas fiksuojamas dekoratyviniuose paveikslėliuose ant išsiuvinėtų ir austų rankšluosčių, kilimų, siuvinėjimų, velykinių kiaušinių, karstų, baldų, meduolių lentų, indų ir papuošiant drabužius.

Pasaulio medis ir gyvybės medis

„Gyvenimo medžio“ ir „Pasaulio medžio“ sąvokos neturėtų būti painiojamos.

„Gyvybės medis“ neša vaisius, kurie suteikia amžinąjį gyvenimą, o „Pasaulio medis“ yra Visatos pagrindas (rėmas). Kai kurių etninių grupių kultūrose derinami gyvybės medžio ir pasaulio medžio simbolikai, dažnai naudojamas pavadinimas „Gyvybės medis“.

Šaltiniai

• „100 garsiausių Ukrainos mitologijos vaizdų“, pagal bendrąjį. Redagavo filosofijos daktaras Jelena Talančiuk
• Santillana, Giorgo de / Dechend, Hertha von: Hamleto malūnas. Gambitas, 1969 m. Bostonas

Lit .: Kagarovas EG, Mitologinis augančio medžio vaizdas, „SSRS mokslų akademijos pranešimai“, 1928 m. B serija, Nr. 15, B. Latyninas, Pasaulio medis - Rytų Europos ornamentuose ir tautosakoje, 1933 m. (Izvestija GAIMK ", 69 m.), Zelenin D. K., toteminis medžių kultas tarp rusų ir baltarusių," TSRS mokslų akademijos biuletenis. 7 serija. Socialinių mokslų katedra ", 1933, Nr. 8; jam, Totemai - medžiai Europos tautų legendose ir apeigose, M.-L., 1937 m .; Toporovas V. N., Apie kai kurių archajiškų tekstų struktūrą, susietą su „pasaulio medžio“ samprata, knygoje: Transactions on Sign Systems, 5 tomas, Tartu, 1971; jam, Iš vėlesnės pasaulio medžio schemos istorijos, knygoje: Straipsnių apie antrines modeliavimo sistemas rinkinys, Tartu, 1973; jam, „Saldus medis“: universalus mitinės poezijos įvaizdis, „Viskas“, 1977, Nr. 6; Fergusson J., Medis ir gyvatė, 2 leidimas, L., 1873; Evansas A. J., Mikėnų medis ir PIIIar kultas bei jo santykiai Viduržemio jūroje, „The Journal of Hellenic Studies“, 1901, v. 21; Wensinck A. J., Medis ir paukštis kaip kosmologiniai simboliai Vakarų Azijoje, Amst., 1921 m .; Wilke G., Der Weltenbaum und die beiden kosmischen Vögel in der vorgeschichtlichen Kunst, „Mannus“, 1922, Bd 14, H. 1-2; Holmbergas U., Der Baum des Lebens, Helsinkis, (Annales Academiae Scientiarum Fennicae, serija B, v. 16, Nr. 3); Thurneуsen R., Der mystische Baum, „Zeitschrift für celtische Philologie“, 1923 m., Bd 14, H. 1–2; Smith S., Užrašai apie „Asirijos medį“, „Orientalistikos mokyklos biuletenis“, 1926, v. 4, Nr. 1; Henry P., L „Arbre de Jessie“ dans les and glises de Bucovine, Buc., 1928; Jacoby A., Der Baum mit den Wurzeln nach oben und den Zweigen nach unten, „Zeitschrift für Missionskunde und Religionswissenschaft“, 1928, Bd. 43; Kagarow E., Der umgekehrte Schamanenbaum, „Archiv für Religionswissenschaft“, 1929, Bd 27; Coomaraswam AK, Jesse medis ir Indijos paralelės ar šaltiniai, „Art Bulletin“, 1929, v. 11; Jis pats, Medis Jesse ir Rytų paralelių rinkinys, „Parnassus“, 1935 m. sausio mėn .; pats, apverstas medis, „Mitinės draugijos ketvirčio žurnalas“, 1938 m., v. 29; Engberg RM, Medžio pavyzdžiai ant keramikos su pasiūlymais dėl kilmės protojoninės sostinės: gegužės HG, Engbergo RM, Megiddo kultūros medžiagos liekanos, Chi., 1935 m. (Čikagos universitetas - Rytų instituto leidiniai, v. 26); Nava A., L "" Albero di Jesse „nella cattedrale d“, Orvieto e la pittura bizantina, „Rivista del Reale istituto d“ archeologia e storia dell „arte“, 1935–36, t. 5; Perrot N. Les prezentacijos de l "arbre sacré sur les monuments de Mésopotamie et de l" Elam, P., 1937; Danthine H., Le Palmier dattier ir les arbres sacrés dans 1 "iconographie de l" Asie occidentale ancienne. Texte, P., 1937; Gegužė H. G., Šventasis medis ant Palestinos nutapytos keramikos, „Amerikos rytų visuomenės žurnalas“, 1939, v. 59, Nr. 2; Chaudhuri N. Priešistorinis medžio kultas, „Indijos istorinis ketvirtinis“, 1943, p. 318–29; Edemanas S. M., pavėsinė atvirkštinė, „Religion och bibel“, 1944, v. 3; Emeneau M. V., Scenos figūros sanskrito literatūroje, „Kalifornijos universiteto leidiniai klasikinėje filologijoje“, 1949, v. 13, Nr. 10; Barbeau M., Totam lenkai, v. 1-2, Otava, 1950 m .; Widengren G., karalius ir gyvybės medis senovės Artimųjų Rytų religijoje, Upsala, 1951 m. (Uppsala Universitets Arsskrift, v. 4); Viennot O., Le culte de l "arbre dans l" lInde ancienne, P., 1954; Pierrefeu N. de, Irminsul et levre de pierre des Externsteine \u200b\u200ben Westphalie, „Ogam“, 1955, v. 7, Nr. 6; Linton R., Kultūros medis, N. Y., 1955; Le Roux F., „Des chaudrons celtiques a l“ arbre d “Esus Lucain et les Scholies Bernoises,„ Ogam “, 1955, v. 7, Nr. 1; Le Roux P., „Les arbres combattants et la forêt guerrière“; ten pat, 1959, v. 11, Nr. 2-3; Lommel H., Baumsymbolik beim altindischen Opfer, „Paideuma“, 1958, v. 6, Nr. 8; Haavio M., Heilige Bume, „Studia Fennica“, 1959, v. 8; Bosch F. D. K., Auksinis gemalas, Haga, 1960 m .; Hancar F., Der heilige Baum der Urartär in vorarmenischer Zeit, „Handes Amsorya“, 1961, Nr. 10–12; jam, Das urartdische Lebensbaummotiv, „Iranica Antiqua“, 1966, v. 6; Сzer L., Der mitische Lebensbaum und die Ficus Ruminalis, „Acta Antiqua“, 1962, v. 10, Nr. 4; Pques V., L “arbre cosmique dans la pansy populares and dans la quotidienne du Nord-Ouest africain, P., 1964; Kuiper FBJ, Asa palaima,“ Indo-Iranian Journal ”, 1964, v. 8, No. 2; Esin E., Le Symbole de l "arbre dans l" iconographie turque, in: XXIX Congrès International des Orientalistes. Résumés des Communications, P., 1973; Toporov VN L "" Albero universale ". „Saggio d“ interpretazione semiotica, sud .: Ricerche semiotiche, Torino, 1973; Taylor MD, trys vietiniai motyvai Moldovos Jesse medžiuose, „Revue desütudes Sud-Est Européennes“, 1974, v. 12; Cook R., The gyvybės medis, Kosmoso atvaizdas, L., 1974; Nasta AM, L „Arbre de Jessé“ - tai „Sud-Est Européenne“, „Revue desétudes Sud-Est Européennes“, 1976, t. 14, Nr. 1.

Nepaisant to, kad graikų mitologijoje pasaulio medžio sąvokos nėra, viduramžių graikų liaudies tradicijos teigia, kad egzistuoja Žemę laikantis medis.

Pasaulio medis (Wacah Chan) taip pat pasirodo majų religijoje kaip pasaulio ašis. Pasaulio ašis jungia žmones (Vidurinis pasaulis) su požemiu (en) (Kitas pasaulis) ir dangų (Viršutinis pasaulis).

Pasaulio medis ir senovės laiko ir erdvės sampratos

Medžio įvaizdyje susivienija idėjos apie laiką, erdvę, gyvenimą ir mirtį. Pabandykite išspręsti mįslę:

Yra medis, ant medžio yra gėlės, po gėlėmis yra katilas, virš gėlių yra erelis, jis renka gėles, įmestas gėles į katilą nemažėja, katile nepadidėja. (Gyvenimas ir mirtis)

Seniausi Ukrainos giesmės mums atnešė idėją, kaip pasaulis atsirado iš chaotiško primityvaus vandenyno. Jie kalba apie laikus, kai dar nebuvo nei dangaus, nei žemės, o tik žydra jūra. Toje jūroje stovėjo medis (gvazdikas arba pušis). Ant medžio trys paukščiai ginčijosi: kaip sukurti taiką? Vienas paukštis pasinėrė į jūrą - išnešė auksinį akmenį. Antrasis nardytas - išnešė sidabrinį akmenį. Trečiasis yra varinis akmuo. Iš auksinės saulės pasirodė, iš sidabro - mėnulio, iš vario - aušros. Kartu su primityvių žmonių vaizduotėje susikūrusiu pasaulio medžio įvaizdžiu, atsirado plati opozicijų sistema:

• diena - naktis
• vasara - žiema
• gyvenimas yra mirtis
• dešinė - kairė
• tiesus - kreivas
• viršuje - apačioje
• ugnis - vanduo
• vyras - moteris
• suporuotas - nesuporuotas

Horizontalioje plokštumoje pasaulio medis ir erdvė aplink jį yra padalinti į keturias dalis, išreiškiančias laiko (rytas, diena, vakaras, naktis; pavasaris, vasara, ruduo, žiema) ir erdvės (rytų, pietų, vakarų, šiaurės) idėją. Medžio viršuje yra Saulė, būtent jo „judėjimas“ nulėmė erdvės aplink ją „padalijimą“ į keturias dalis. Vertikaliai medis yra padalintas į tris dalis: apatinė - šaknis (požeminis pasaulis), vidurinė - kamienas (žemiškasis pasaulis) ir viršutinė - karūna (dangiškasis pasaulis). Kiekvienoje iš šių dalių yra tam tikri padarai. Žemiau, šalia šaknies, yra gyvatės, varlės, žuvys, vandens paukščiai ir gyvūnai, nes medžio apačia simbolizuoja ne tik požemį, bet ir vandenį. Vidurinėje dalyje, žemėje, yra dideli gyvūnai: turai, elniai, arkliai, lokiai, vilkai. Tai taip pat yra žmonių pasaulis. Pasaulio medžio viršuje įsikuria paukščiai ir bitės, čia yra dangaus kūnai.

Folkloras

Pasaulio medis

Dažniausiai tautosakoje, kaip pasaulio medžiai, pasirodo ąžuolas, gvazdikas, gluosnis, liepa, vibrūnas, vyšnia, obelis, pušis. Pasaulio medis yra pasakų tautosakos erdvėje, paprastai ant kalno, jūros viduryje, skaidriuose laukuose prie kelio, pas meistrą savo kieme. Laikas taip pat buvo pažymėtas medžiu. Kai medis žymi metus, jis nubraižomas arba iškirstas daugybe šakų, vadinamųjų „pušų“. Taip pat išsaugotos paslaptys apie medžių metus: „Ąžuolas yra daug metų, turi dvylika galvų, po keturis lizdus kiekvienoje šakoje ir po septynis kiaušinius kiekviename lizde ir kiekvienas turi savo vardą“.

Mitologinėse reprezentacijose pasaulis yra padalintas į tris pasaulius: asmuo  (mikrokosmas), visuomenės  ir visata  (makrokosmas). Arba kronika realybe, nav  ir taisyklė  - pasaulis yra modernus, pasaulis ir idealus - dangiškas. Be to, visi gamtos reiškiniai, įvykiai visuomenėje ir individų išgyvenimai įvyko taip pat kiekviename iš šių trijų pasaulių ir visuose juose vienu metu ir tarpusavyje susiję, kaip ir viename organizme. Medis buvo tarpininkas tarp šių pasaulių ir padėjo šiuos pasaulius ant savęs. Su jo pagalba galite pereiti iš vieno pasaulio į kitą (į protėvių pasaulį, į dangiškąjį pasaulį).

Pasaulio medis pasakose

Pasakose yra „medžio į dangų“ motyvas, ant kurio lipant herojus mato dangiškąją dievybę ir gauna stebuklingų dovanų. Medžių ar krūmų sodinimo ant kapų paprotys taip pat yra susijęs su tarp medžių tarpininkaujančio medžio įvaizdžiu. Yra sąvoka „duok ąžuolo“ (mirsi). Šio papročio svarbą pabrėžia tai, kad jie sodina tam tikrų veislių augalus. Tarp slavų tai daugiausia viburnum.

Slavų legendose merginos virsta medžiais iš ilgesio savo artimiesiems. Pasakoje apie stebuklingą fleitą iš merginos, kurią klastingai nužudė seserys, kaulų, auga viburnum krūmas. Iš jos šakelės padaryta fleita kalba žmogaus balsu. Apskritai pasakos epinis medis yra glaudžiai susijęs su moterimis ir mergaitėmis. Prisiminkite: ugnies paukštis atėjo į karališkąjį teismą - vogti aukso obuolius ar kriaušes iš stebuklingo medžio. Princas vykdo kampaniją, norėdamas sugauti vagis, ir grįžta namo su savo nuotaka. Šiuo požiūriu įdomi yra pasaka „Senelis ir senelės dukra“, kurioje našlaičio mergaitė susitinka su virykle, šuliniu ir obelimi (moteriškos lyties personažai). Pasakoje „Auksinis batas“ mirštanti motina dukrai paliko dovanų amuletą: sėklą, iš kurios išaugo gluosnis. Ilgą laiką padėjo magiškų žmonių apgyvendintas medis, vargšas našlaitis. Medis buvo naudingas, kai buvo laikas ieškoti kapitono. O po vestuvių merginos su princu „gluosniai su šuliniu nuėjo po žeme ir vėl liko princo sode“.

Pavasario medžiuose yra pasakų medžio motyvas, vainikuojantis įsimylėjėlius: iš jo iškyla trys bažnyčios ir varpinė: trys skaidrios žvakės (tarkime, Mariyka, Oksanka ir Nadiyka) bažnyčioje ir trys balsių varpai (Ivanko, Petrus ir Vasilko) varpinėje. Tada Ivanko sako: „Aš myliu Mariyka, aš perku savo batus Mariyka“ ir panašiai kiekvienai porai.

Pasaulio medis kaip vaisingumo įsikūnijimas

Gyvybės medžio simbolis taip pat yra vaisingumo, moters, Motinos deivės, atvaizdas. Gamta, visų gyvų dalykų motina, yra gyvybės medis. Atvaizduose (ant siuvinėjimų, Velykų kiaušinių, rankšluosčių ir kilimų) moters vaizdas susietas su medžio ženklu; ji susilieja su juo, o kartais visiškai pakeičia jį. Jie sako, kad namas guli ant moters, kaip ant stogo ant bambos. Vargdienis laiko stogą, kaip gyvybės medis - dangus. Kai žmonėms atsirado būstas, atrodė, kad tai yra atskaitos taškas beribėje visatoje, kiekvieno žmogaus būties centras. Keturios namo sienos buvo nukreiptos į keturias pasaulio puses. O būsto pagrindas buvo laužai, kurie simbolizavo namų tvirtumą. Įrengiant namuose esančią laužą, būta daugybės apeigų ir papročių. Kai svajojau, kad namuose nėra purvo, buvo tikima, kad tai miršta. „Namo šerdies“ ryšį su mintimis apie gyvybės medį taip pat patvirtina ant laužo esantis ornamentas: saulės ženklai, gyvatės, vandens zigzago atvaizdai, „pušys“.

Pasaulio medis taip pat yra šeimos medis. Labiausiai paplitęs pasaulio medžio vaizdas yra kamienas su trimis šakomis. Tokie šeimos medžiai buvo išsiuvinėti raudonais siūlais ant balto likimo rankšluosčių audinio ir pakabinti kaip amuletai virš įžeidimų, langų, giminaičių portretų. Paukščiai, kurie yra tarpininkai tarp gyvojo pasaulio ir protėvių pasaulio, taip pat klano sargai, grojant ir pasakose, yra padėjėjai ir patarėjai renkantis porą. Be to, jie, žinoma, sėdi ant medžio. Kartais tokio jaunuolio padėjėjo vaidmenyje yra gyvatė, esanti šalia medžio šaknies. Vestuvių simbolius puošia žodiniai ir rankomis nupiešti gyvybės medžio vaizdai. Tai ir vestuvių vainikas, ir santuokine simbolika prisotinti sienų paveikslai ir siuvinėjimai, ir dainos, pasakojančios apie rojaus medį, kuris pagimdė dvi uogas - jaunas ir jaunas.

Pasaulio medžio sinonimai

Kaip ir daugelyje simbolių, pasaulio medis turi sinonimus, kurie tam tikru mastu jį pakeičia kai kuriuose tekstuose arba pabrėžia ir plėtoja vieną iš medžio reikšmių ar atskirą savybę. Tokie simboliai pasakose ir apeiginėse dainose yra kolona, \u200b\u200bpasaulio kalnas, kelias, bažnyčia su trimis viršūnėmis, trys bokštai, laivas, kopėčios, kabliukas, grandinė, arka, miestas. Pasaulio medžio personifikacija yra etapas - aukšta lazda su ratu viršuje (ratas yra saulės simbolis), Kupala ir May medžiai ir panašiai. Šie pasaulio medžio atributai būna beveik visose didžiausiose kalendorinio ciklo šventėse, taip pat ir vestuvėse. Kaip mergaitės likimo įsikūnijimas, medžio simbolis pasirodo viename iš likimo pasakojimų ant Šv. Kotryna (gruodžio 7 d.). Mergina sode nupjauna vyšnių šakelę, nuneša ją į namus ir supila į puodelį vandens. Jei jis žydi prieš dosnų vakarą (Šv. Malanija, sausio 13 d.) - geras ženklas, šiemet bus vestuvės. O jei ne žydės - kitus metus teks sėdėti mergaitėms. Vyšnių šaka simbolizuoja merginos, pačios mergaitės likimą - ar žydi jai šių metų vestuvėse, ar ne.

Vestuvėse jauną simbolizuoja vainikas - jaunas medis ar šaka, dažniausiai iš pušies ar vyšnios. Šeštadienį vykusiame kalėdiniame vakarėlyje merginos papuošė gėlėmis, viburnumu ir spalvingais kaspinais, dainuodamos dainą „į gilią“. Tai tarsi nuotakos mergelės simbolis. Kai jie pradeda dalinti kepalą, jauną draugą ant šakos vainiką nuima. Manoma, kad vestuvių vainiko šakos, papuoštos gėlėmis, tada padeda draugams ištekėti laimingai.

Kai kuriose Polesie vietose buvo įprasta „vairuoti įvorę“ Žalios atostogos  (Šventosios Trejybės diena). Viena iš merginų grupėje pasirenka „krūmą“. Norėdami tai padaryti, pynkite du nuostabius klevų ir liepų šakų vainikus, didelius - ant kaklo, mažus - ant galvos. Prie mergaitės diržo jie užsega šakas taip, kad susiformuotų kaip žalumoje padarytas sijonas. Su krūmo mergaite jie eina namo, sveikina savininkus per žaliąsias šventes, linki laimės ir turtų. Matyt, yra tikėjimo aidas, kad mirusios sielos persikelia į medžius ir ateina pas palikuonis aplankyti žaliųjų švenčių.

Kupalsky mediskuris vadinamas Kupaylitsa  ar dar kitaip Madderis, simbolizuoja vaisingumą, mergaitę, jauno vyro vienybę santuokoje. Tai taip pat prisimena pirmąjį medį, nuo kurio prasidėjo pasaulis. Šį medį (didelę šaką, dažniausiai padarytą iš gluosnio ar vyšnios) vaikinai nustato vakare prie Ivano Kupalos šventės (liepos 6 d.). Ceremonijos pabaigoje kupaylitsa paskandinama ar suskaidoma į mažas šakeles, ir kiekviena mergaitė pasiima sau šakelę.

Prieš Kalėdas yra paprotys (kuris pas mus atkeliavo iš Vakarų Europos) namuose įrengti ir papuošti eglutę. Amžinai žaliuojantis medis simbolizuoja amžinąjį gyvenimą, o ant jo esančios dekoracijos yra tos dovanos, kurias žmogus turėtų gauti naujaisiais metais. Kyla mintis, kad eglutė yra šventojo medžio atvaizdas, o žvaigždė, su kuria ji vainikuojama, yra dangaus ar saulės simbolis. Tarp slavų pasaulio medžio vaizdas užfiksuotas dekoratyviniuose vaizduose ant siuvinėtų ir austų rankšluosčių, kilimų, siuvinėjimų, velykinių kiaušinių, karstų, baldų, meduolių lentų, indų ir dekoruojant drabužius.

Pasaulio medis ir gyvybės medis

„Gyvenimo medžio“ ir „Pasaulio medžio“ sąvokos neturėtų būti painiojamos.

Mano anūkė man uždavė klausimą, kaip veikia visata. Mes su ja darėme rytinę energijos praktiką ir ji pamatė šimtamečio ąžuolo atvaizdą. Ji manęs paklausė:

O ką reiškia, kad praktikos metu matau ąžuolą?

Tai puiku. Ąžuolo atvaizdas yra Pasaulio medžio simbolis. Kadangi jūs jau galvojate apie Visatos struktūrą, domitės, kaip atsirado Visata, tada priėjote prie svarbiausio visatos įvaizdžio - ąžuolo įvaizdžio. Tai yra pasaulio medis. Norite sužinoti daugiau apie jį?

Labai noriu.

Tada parašysiu jums įrašą apie Pasaulio medį. Tai bus įdomu visiems mano dienoraščio skaitytojams. Ar sutikai?

Taip, žinoma!

Ir dabar, mano draugai, aš parašiau šį įrašą Christinai ir, žinoma, jums.

Visata, Visatos Kūrėjas, Dieviškasis Absoliutas - šios sąvokos perteikia didingumą, nesupratimą, paslaptingumą ir didžiulį norą sužinoti daugiau ir atskleisti paslaptį, kaip buvo sukurta Visata. Kas jis - Visatos Kūrėjas?

Geriausi žmonijos protai laužys ietis, įrodydami kiekvienam savo supratimą apie Dieviškojo Absoliuto esmę. Supratimas, kas yra Dievas, Kūrėjas, neatsiejamai susijęs su pasaulio tvarkos supratimu ...

Mes visi esame dievobaimingi, esame kūrėjai ir turime didelę galią.

Hermesas Trismeisteris taip pat sakė, kad aukščiau yra žemiau.

Jau senovėje žmonės žinojo, kad pasaulio tvarka grindžiama panašumo principu. Mūsų protingi protėviai turėjo legendas, mitus ir tradicijas apie Pasaulio medį ir Pasaulio kiaušinį.

Ši informacija mus pasiekė, net senovėje jų idėjos apie pasaulio tvarką ir apie dieviškumą buvo labai aiškios, nors ir vaizdinės. Ir šią mintį jie perteikė savo mitų ir legendų atvaizduose, paminkluose. Dėl daugybės akmeninių omfalos, kurios buvo įrengtos visoje planetoje, mes suprantame, kad jų žinios apie pasaulio tvarką ir Dieviškąją Dvasią, kvėpuojančią visą gyvenimą, buvo stebėtinai tikros.

Pasaulio medžio atvaizdas randamas tarp visų planetos tautų. Pasaulio kiaušinis ir pasaulio medis atspindi visko, kas egzistuoja - nuo atomo iki galaktikos - organizavimą. Tai yra gyvo sutvėrimo kiaušinis, užklijuojantis matricą, išilgai kurios kūnas toliau vystosi. Galbūt ta pati „Matrix-Egg“ iš pradžių turėjo visas mūsų apsireiškusio pasaulio visatas?

Žmogaus psichika yra tarsi makrokosmas. Ir jei žmogus suvokia save kaip Pasaulio medį, tvirtai stovintį ant galingo ir tvirto pagrindo - Žemės planetos, tada jis jaučiasi ir jaučiasi kaip Dievas savo visatoje. Tada jo reikalai susitvarko, o gyvenimas alsuoja džiaugsmu ir laimėjimais. Jei žmogus jaučiasi atskirtas nuo savo dieviškumo, nuo savo dvasios, tada kur jis gali rasti stiprybės laimėjimams ir laimei. Tada jo kančios daug ...

APIE PASAULINĮ MOKĄ.

Nuo seniausių laikų medis vaizduoja be galo atsinaujinantį gyvą Kosmosą. Kartu su akmeniu medis tarnauja ir kaip altorius, nes medis yra pasaulio centras ir Visatos atrama. Medis yra gyvybės, vaisingumo simbolis, yra tapatinamas su nemirtingumo šaltiniu (Gyvybės medžiu) ir atitinkamai yra augmenijos prisikėlimo, pavasario ir metų „atgimimo“ (gegužinės) simbolis; Senovės mitai pabrėžia mistinius ryšius tarp medžių ir žmonių (medžiai pagimdo žmones; medis yra žmonių protėvių sielų saugykla).

Seniausios „šventos vietos“ atrodė kaip akmenų, vandens (šaltinio) ir medžių kraštovaizdis. Prieš Indiją vykusioje Mohenjo-Daro civilizacijoje šventą vietą sudarė aptvertas plotas aplink medį. Tuo metu, kai Buda pamokslavo, panašias šventas vietas buvo galima rasti visoje Indijoje. Pali raštuose dažnai minimas akmuo ar altorius, pastatytas ant švento medžio, sudarantis vaisingumo dievybių garbinimo struktūrą (Jakša). Šis senovės įgūdis sujungti medžius su akmenimis buvo priimtas ir priimtas budizmo. Budistų chaitas kartais buvo tik medis. Nei budizmas, nei induizmas negalėjo susilpninti senovės šventų vietų religinės reikšmės, įtraukti jas į save ir taip įteisinti. Tą pačią seką galima pastebėti Graikijoje ir semitų pasaulyje.

Kanaanas ir žydai aukojo vietas „ant kiekvienos aukštos kalvos ir po kiekviena medžio šaka“ (Jer 2, 20). Tas pats pranašas prisimena Judo vaikų, kurie Astartės altorius ir atvaizdus pastatė „prie žalių medžių, ant aukštų kalvų“ (Jer 17, 2), nuodėmes.

„Šventoji vieta“, atkurdama natūralų kraštovaizdį, atspindi Visumą, yra mikrokosmas. Altorius, šventykla (arba rūmai, arba laidojimo paminklas), kurie toliau plėtoja primityviąją „šventąją vietą“, taip pat yra mikrokosmosai, nes jie yra pasaulio centrai ir reprezentuoja imago mundi, pasaulio įvaizdį (plg .: sodas). Akmuo labai vaizduojamas. tikrovė, jos nesunaikinamumas ir stiprumas; medis, periodiškai atgimdamas, parodė šventosios galią gyvenimo tvarka.

Bhagavad Gitoje kosminis medis išreiškia ne tik Visatą, bet ir žmogaus padėtį pasaulyje: "... Yra nemirtingas bananų medis, kurio šaknys užauga ir šakos žemyn, o jo lapai yra Vedų giesmės. Tas, kuris žino šį medį, žino Vedas [ ...] Tikroji šio medžio forma šiame pasaulyje negali būti suprantama. Niekas negali suprasti, kur jis baigiasi, kur prasideda jo pamatas ir kur reikia ryžtingai nupjauti šį medį, kurio šaknys giliai įžengė į žemę. reikia surasti vietą, kurią pasiekti O vienas kada nors vėl neateina atgal, ir ten pasidavimas Aukščiausiajam dieviškosios esmės, iš kurios viskas prasidėjo ir iš ko viskas pratęstas nuo neatmenamų laikų "(XV, 1-3).

Pasaulio medis, kurio šaknys siekia dangų, o šakos - žemėje, yra hebrajų mokyme (Zogar), islamo tradicijoje „Laimės medis“ ir skandinavų mitologijoje. Įrašytas XX a. australų genčių apeigos.

Mesopotamijos ikonografijoje medį paprastai supa ožkos, žvaigždės, paukščiai ar gyvatės. Kiekvienas iš šių simbolių turi specifinę kosmologinę prasmę. Archajiškame Susos piešinyje pavaizduota gyvatė, vertikaliai kylanti iš medžio vaisių.

Vyresnėje Edoje „Yggdrasil“ yra kosminis medis, kurio šaknys siekia pačią Žemės širdį, kur yra pragaras ir milžinų karalystė. Netoliese yra Mimiro šaltinis („apmąstymai“, „atmintis“), kur Odinas paliko vieną akį saugumui ir kur nuolat grįžta norėdamas atnaujinti save ir savo išmintį. „Yggdrasil“ šakose gyvena Heydrun, ožka, erelis, elnias ir voverė; gyvatė Nidhoggas apjuosia savo šaknis ir visą laiką bando sunaikinti. Kiekvieną dieną erelis kovoja su gyvate. Kai „Vyresnėje Eddoje“ numatyto kataklizmo metu Visata drebės ant žemės, „Yggdrasil“ bus smarkiai supurtyta, bet ne pralaimėta.

Pasaulio medis jungia erdves ir laikus - viršų ir apačią, praeitį ir ateitį. Medžio ir (arba) šalia esančios „amžinos upės“ suteikti nemirtingumo, vaisingumo motyvai derinami su aukštesnių žinių motyvu.

TREE yra pagrindinis kultūros simbolis, vaizduojantis vertikalų pasaulio modelį, semantiškai pagrįstą dvejetainių opozicijų (tiek kosmologiškai, tiek aksiologiškai artikuliuotų) idėja. Tradicinėje kultūroje jis veikia kaip pagrindinis Visatos sutvarkymo simbolis („pasaulio medis“) ir kaip užbaigtos bei produktyvios genezės metafora. Archajiškos kultūros rėmuose D. pasaulio mitologija veikia kaip svarbiausias mitologinės kosmogonijos komponentas. Antropomorfinių kosmogenezės modelių kontekste, remiantis sakralinės Žemės ir Dangaus santuokos siužetu (Riešutas ir Gebas senovės Egipto mitologijoje, Gerdas ir Freudas Skandinavijos, Gaia ir Uranas senovės graikų kalboje ir kt.), Pagrindinis pasaulio kosmoso momentas yra vienas nuo kito atskiriančios vertikalės, esančios atskirai, sukūrimas. iš draugo Žemės ir Dangaus ir užtikrinant pasaulio kosmoso egzistavimą.

D. pasaulis, kaip kosminė vertikalė, viena vertus, tradiciškai yra falinis simbolis ir šiuo atžvilgiu nurodo dangaus (vyriškojo) principą (pasaulio medis kaip Urano falusas senovės graikų mitologijoje), kita vertus, mitologinis D. yra glaudžiai susijęs su moteriškuoju principu: nekaltybės bagažinėje (senovės egiptiečių švaka, senovės hamadriadai, mitas apie Adonio gimimą iš tuščiavidurio angos bagažinėje) ar net tapatinamas su bagažine (Lilith šumerų mitologijoje). Mitologija D. yra semantiškai dvilypė, susijusi tiek su žemiškais (moteriškais), tiek su dangiškais (vyriškais) principais. Šia prasme, atskirdamas dangų ir žemę, D. kartu simbolizuoja jų santuoką.

Vėjui žaidžiant su lapais, jausmai teka, kylantys iš lapo į lapą, iš šakos į šaką - degant ugniai, šviečiant, skamba neapsakoma jausminga giesmė - Dievo giesmė! Pasinerkite giliau į nesibaigiantį jausmų šulinį! Gyvūnų pradžios sargybiniai nenuobodžiauja, bandydami pavogti ŽMOGAUS dėmesį, tačiau jei būsite nuoseklūs ir padarėte savo pasirinkimą, tikrai būsite apdovanoti dieviška laime, reiškiančia GYVENIMĄ.

PASAULINIS MOKAS

Kiekviena tauta turėjo savo šventą medį, turintį savybes ir savybes, pagrįstas natūraliomis ir kartais okultinėmis savybėmis, kaip išdėstyta ezoteriniuose mokymuose. Taigi Ashwattha, arba šventasis Indijos medis, Pitri buveinė, tapo viso pasaulio (arba ficus religiosa) budistų medžiu visame pasaulyje, nes Gautama Buda pasiekė aukščiausias žinias ir Nirvaną būtent po šiuo medžiu. Uosis, „Yggdrasil“, yra skandinavų pasaulio pasaulis. Banjanas - dvasios ir materijos simbolis, nusileidžiantis į žemę, įsišaknijęs, o paskui vėl skubantis į dangų. Rūmai su trigubais lapais yra trigubos esmės Visatoje simbolis - dvasia, siela, materija. Juodasis kiparisas buvo pasaulio Meksikos medis, o dabar tarp krikščionių ir mahometiečių tai yra mirties, taikos ir ramybės simbolis. Fir buvo laikoma šventa Egipte, o jos spurgai buvo vežami religinių procesijų metu, nors dabar ji beveik išnyko iš mumijų šalies; Taip pat buvo šventa Sycamore, tamariskas, palmė ir vynmedis. Sycamore buvo gyvybės medis Egipte, taip pat Asirijoje. Jis buvo skirtas Hathorui (Hathorui) Heliopolyje; dabar toje pačioje vietoje jis yra skirtas Mergelė Marijai. Jo sultys buvo brangios dėl jo okultinių galių kokybės, taip pat Soma Brahminams ir Haoma Parsis. " Gyvybės medžio vaisiai ir sultys suteikia nemirtingumą. "Erzjano įsitikinimais medis vadinamas Echke Tumo, kuriame yra šventosios anties Ine Narmuno lizdas, kuris pagimdo tą patį kiaušinį, iš kurio gimsta visas pasaulis. Turkų mitologijoje medis vadinamas Baiterek - jis laiko žemę savo šaknimis ir palaiko stangrą su šakomis. jis nenukrito žemyn. Kabaloje tai yra Mekabtsiel medis. Korane tai Sidrat al-muntaha. Kinijoje tai yra Kien-Mu, šalia kurio eina Saulė ir Mėnulis, viešpačiai, išminčiai, dievai, dvasios ir panašiai. šie šventieji antikos medžiai, kai kurie iš jų yra gerbiami iki šios dienos, aš galėjau parašyti didelės apimties, ir dar šis klausimas nebuvo išspręstas.

Remiantis senovės egiptiečių idėjomis, žemės ašis yra milžiniškas aukso medis, kurio viršūnė ilsisi prieš dangų. Ant jo viršutinių šakų auga brangakmeniai ir gyvena dangiškoji deivė Riešutė. Lietus, drėkinantis žemę ir prasiskverbiantis į požemį į dirvožemio vandenį, kyla dėl to, kad nuostabus fenikso paukštis sparnais smogia į šio šventojo medžio šakas ir purškia savo gyvybę suteikiančią drėgmę. Pasaulio medžio garbinimas buvo glaudžiai susijęs su Osirio, vaisingumo ir amžinojo gamtos atnaujinimo dievo, kultu. Šalia jo kapo buvo medis, ant kurio buvo tikima, kad Dievo siela sėdėjo paukščio pavidalu. Senovės Egipto vaizduose galite pamatyti, kaip šis mitinis medis dygsta per visą Osirio kapą, aprišdamas jį šaknimis ir šakomis. Be to, pats Osiris dažnai buvo tapatinamas su medžiu.

Kaip ir senovės indėnai bei kitos tautos, egiptiečiai tikėjo, kad žemiškas medis, kurį jie garbina, yra dangaus medžio, augančio viršutiniame pasaulyje, kopija. Kitiems senovės Artimųjų Rytų žmonėms - finikiečiams, gyvenusiems Palestinos pakrantėse, Visata buvo nupiešta milžiniškos palapinės pavidalu, paremta didžiuliu medžiu, stovinčiu jo centre ir atremiančiu dangų.

Senovės kinai buvo įsitikinę kosminio medžio egzistavimu. Mitai padėjo jį toli rytuose, Šviesos slėnyje. Būtent ten iš jūros gniaužtų pakilo kolosalus, nemenko storio šilkmedis. Ant viršaus sėdėjo nuostabus gaidys, kurio verkimas skelbė dienos pradžią, todėl visos piktosios dvasios, naktį klajojančios žemėje, skubiai atsitraukė. Ant šilkmedžio šakų gyveno dešimt saulės, kurios atrodė auksinės, trijų ginklų varnos. Kitas pasaulio medis buvo padėtas tolimuosiuose Visatos vakaruose, jo lapai buvo kaip žvaigždės ir naktį apšvietė pasaulį. Per savo egzistavimo šimtmečius mitologija nuolat keitėsi: vieni siužetai ir vaizdai buvo pamiršti, kiti iškilo ir sutapo su senaisiais. Todėl, be dviejų Kinijos mitų įvardytų kosminių medžių, yra daugybė nuorodų į kitus, kaip jie. Taigi kalbama apie didžiulį Xun tūkstantį li aukščio medį, taip pat apie nuostabų penkių apvadų storio duonos medį, kuris auga pasaulio Kunluno kalne; ten sumušė nuostabūs šaltiniai ir gyvena visi Vidurinės Karalystės dievai. Taip pat pranešama apie medžius, pro kuriuos galima pakilti į dangų ir nusileisti į požemį, tai yra dievų ir šamanų kelias.

Majai Centrinėje Amerikoje visatos centre taip pat padėjo fantastišką pirmąjį pasaulio medį, pavaizduotą statinės formos kamieno, kuriame yra dygliuotų smaigalių. Buvo tikima, kad ji palaiko visatą. Be jo, tačiau keturiuose pasaulio kampeliuose buvo ir dar keturi šventieji medžiai. Jie turėjo tarnauti kaip papildoma parama. Tačiau vis tiek centrinis medis liko pagrindinis, nes pirmiausia aplink jį susirinkę dievai, Visatos centre, išspręsdavo svarbiausius klausimus, susijusius su žmonių ir visatos likimais. Didžiojo pasaulio medžio kultas persmelkė daugelį majų religinio gyvenimo sričių, daugelis jo atvaizdų rasti rankraščiuose ir ant akmens reljefų. Bent jau apie jo svarbą rodo tai, kad altoriui, ant kurio buvo aukojamos žmonės, buvo suteikta šio šventojo medžio kelmo forma. Buvo tikima, kad kadangi jis jungia visus Visatos pasaulius, tada per jį auka lengvai patenka į dangų ir bus maloniau dievams.

Pasaulio medis vaidina labai ypatingą vaidmenį archajiškose šamanistinėse religijose. Būtent ten jo įvaizdis buvo kuriamas išsamiau nei bet kas kitas. Jakutų mitologijoje didelis dėmesys buvo atkreiptas į nuostabų medį Aal Luuk Mas, tarsi augantį Sibiiro žemės viduryje. Legendos sako, kad jis išskiria gyvybinę drėgmę „ilge“, o tai paragavusiems suteikia gyvybingumo ir naujos stiprybės. Kartą šis medis buvo sumanytas išaugti į aukščiausiųjų dvasių dangiškąją žemę, kad jas sunaikintų, tačiau galų gale jis atsisakė šios šventosios minties ir, pasiekęs dangų, tapo dangaus skliautu. Nusprendęs pasiekti požemį ir sunaikinti žemutines dvasias, jis vėl persigalvojo, o jo šaknys ėmė tarnauti kaip apatinio pasaulio tvarinių pakaba. Ištemptas aukštai ir giliai, Aal Luuk Mas sudaro nepalaužiamą visatos šerdį

Remiantis Altajaus įsitikinimais, derlingoje vietoje, kur susilieja septyniasdešimt upių, pakyla šimto kamieno septyniasdešimties amžių tuopos su auksiniais ir sidabriniais lapais. Po viena šio fantastinio medžio šaka gali pasislėpti visa banda arklių. Ant jo viršaus sėdi dvi auksinės gegutės, vaizduojančios likimą, nuo jų dainuojančios nuostabios gėlės žydi visoje žemėje. Ant vidurinių šakų yra du juodi auksiniai ereliai su deimantinėmis žnyplėmis, jautriai saugantys mėlyno dangaus gelmes. Du baisūs šunys, turintys kraujo praliejimo akis, grandinėmis grandinėmis pririšti prie tuopos pagrindo. Taikingai ten ganosi magiškas arklys, kurį gali turėti tik puikus didvyris.

Pasaulio medis yra būtinas šamanistinio pasaulio paveikslo ir šamanistinio kulto atributas. Daugybė antgamtinių sugebėjimų buvo priskirti šamanams, vienas iš svarbiausių buvo tai, kad jie galėjo keliauti į dievus ir dvasias į kitus pasaulius. Tai buvo daroma įvairiais tikslais, tačiau dažniausiai tam, kad sugrąžintų sergančiojo, kuris, kaip manoma, buvo pagrobtas dvasios, sielą arba išsiaiškinta iš dvasių, dėl kurių jie siuntė tą ar tą nelaimę žmonėms. Besiruošdamas tokiai kelionei, šamanas atsidūrė šventos ekstazės būsenoje. Norėdami pasiekti šią būseną, jis mušė tambūrą ir šoko, sukdamasis vienoje vietoje. Dėl to į jį ateina dvasios padėjėjas. Su jais jis leidosi į kelią. Ir štai pasaulio medis iškilo į priekį, nes būtent juo tiesė kelią į dangų ar į požemį. Padedant draugiškoms dvasioms, šamanas pakilo aukštyn arba, atvirkščiai, žemyn iki pačių šaknų ir, pagaliau, pateko į kitus pasaulius.

Pasaulio medis (Evenki)

Tai, kas pasakyta, padeda suprasti, kodėl pasaulio medis dažnai vadinamas šamanistiniu. Šamanams jis ne tik tarnavo kaip šventas kelias, bet ir buvo laikomas jų lopšiu. Legendos sako, kad šio medžio mazguose yra vienas virš kito lizdai, kaip paukščiai, ten išauga visų būsimų šamanų sielos. Kuo aukštesnis lizdas, tuo galingesnis gims šamanas. Patys „rašytojai“ taip pasakė apie save: „Aš esu ketvirtoji moteris šamanė“, „Jis yra septintoji šamanė moteris“ ir tt Šamanistiniame rituale didelę reikšmę turėjo universaliojo medžio ritualiniai pakaitalai. Prieš šamanų jurtas dažnai buvo pasodinamas specialus medis. Pradėdamas į šamanus, subjektas lipo ant medžio, kuris simboliškai reiškė jo pakilimą į dangų. Šamano laidojimo vieta taip pat buvo pasirinktas specialus šventasis medis, kad jis galėtų lengviau nukeliauti į dangų, o paskui reinkarnuotis kaip vienas iš žmonių.

Be to, kad pasauliai buvo susieti į vieną visumą, svarbiausia pasaulio medžio funkcija buvo tai, kad koncentruota forma jis įkūnijo vaisingumo idėją. Tai yra vaisingumas, kuris yra pagrindinis daugybės religinių apeigų ir įsitikinimų turinys: žmogus meldėsi dievams, kad atsiųstų jam daugiau maisto, žvėrienos, javų, drėgmės, reikalingų derliui. Aukščiau pateikti duomenys rodo, kad viso to buvo gausu po stebuklingą pasaulio medį. Ten sumušti gyvybės suteikiantys raktai, suteikiantys stiprybės ir nemirtingumo, prabangiai auga visokie augalai ir vaisiai, ten ramiai ganosi įvairūs gyvūnai. Be to, kosminis medis ne tik reiškia maisto perteklių, bet ir siunčia vaikus. Yra daugybė mitų, pagal kuriuos žmonių sielos ant jo auga gėlių ar vaisių pavidalu. Kritę gimdoje, jie tampa vaiko gimimo priežastimi. Pasakose tokios reprezentacijos buvo apdorojamos: atsirado stebuklinga lazdelė, iš pradžių vaizduojanti nuostabaus medžio šaką. Vienu jos prisilietimu galima atlikti įvairius stebuklus - išgauti vandenį dykumoje, paversti akmenį auksu, atgaivinti mirusiuosius.

Visiškai natūralu, kad po pasaulio medžiu, visatos centre, gimsta dievai, didvyriai ir didingi karaliai. Pagal senovės graikų mitą, šventojo medžio papėdėje kūdikį Dzeusą maitino ožka Amalthea. Po medžiu gimė dar vienas puikus senovės Graikijos dievas - Apolonas. Legendos sako, kad Babilono karalius Nebukadnecaras buvo rastas po medžiu kaip kūdikis. Maya, Budos motina, vaikščiodama sode, pajuto artėjimą prie darbo ir pagimdė „visų gyvų būtybių išvaduotoją“, ranka sugriebdama vieno iš medžių šaką. Legendinis vieno didžiųjų senovės Kinijos karalių Yino patarėjas, pasak legendos, buvo rastas šilkmedžio dauboje, kurią, kaip žinome, kinai gerbė kaip pasaulio medį. Čingischanas, kaip pasakoja legenda, buvo rastas stepėse, čiulpiant vienišai stovinčio nuostabaus medžio lapus. Pagaliau apokrifinės krikščioniškos tradicijos praneša beveik tą patį dalyką apie Jėzų Kristų. Pseudo-Mato evangelija sako, kad arkangelas Gabrielius Marijai atnešė Nekaltojo Prasidėjimo žinią tuo metu, kai ji iš medžio šaltinio ėmė šaltinį iš šaltinio.

Pradžios knygoje pasirodęs žinių medis, matyt, yra pasaulio medis, mums jau pažįstamas iš daugelio tautų mitų. Senajame Testamente tai parodyta gana išgaubtai. Daugybę detalių prideda vėlesnės „Talmudic“ ir apokrifinės legendos. Pagal kai kurias tradicijas medis, iš kurio paragavo Adomas ir Ieva, buvo vynuogė, nes niekas neatneša daugiau blogio nei vynas. Pasak kitų, tai buvo figmedis, iš kurio lapų protėviai neva siuvo sau drabužius, o pagal trečiąjį - kviečius ar duonos vaisius: galų gale, kaip paaiškina Babilono Talmudas, nė vienas vaikas negali įvardinti nei tėvo, nei motinos prieš valgydamas duoną, - Štai kodėl Senasis Testamentas kalba apie žinių medį. Pradžios knygoje minimas kitas rojaus medis - gyvybės medis (atrodo, kad tai tik žinių medžio kopija). Talmūde jam priskiriami tikrai kosminiai matmenys: aplink jį praeiti reikia tik 500 metų.

Pasaulio medis zoroastrianizme

Gyvybės ir būties medis, kurio sunaikinimas vienintelis lemia nemirtingumą, anot Bhagavad-gitos, šaknys auga ir šakos žemyn. Šaknys vaizduoja Aukščiausiąją Būtybę arba Pirmąją Priežastį, Logos; tačiau reikia stengtis anapus šių šaknų, kad susilietų su Krišna, kuris, sako Ardžuna, „Virš Brahmano ir pirmoji priežastis ... Amžina! Jūs abu esate ir jis esate neišpasakomas, kas yra anapus jų “. Jos šakos yra Hiranya-Garbha, aukščiausia Dhyan-Kogan arba Deva. Vedos yra jos lapai. Tik tas, kuris pakilo virš šaknų, niekada negrįš, tai yra, nebus reinkarnuotas per šį Brahma amžių.

Garsiausias pasaulio medis yra neabejotinai Yggdrasil - skandinavų mitologijos milžiniški pelenai, kurie yra ašis, pasaulio struktūrinis pagrindas, gyvybės ir likimo medis. „Yggdrasil“, „geriausio medžio“, aprašymai yra daugelyje senovės skandinavų kalbų tekstų, pirmiausia „Vyresniame ir Jaunesniame kraštuose“. Kartais jie skiriasi vienas nuo kito, bet galų gale iš tikrųjų prideda prie mitologinio visos visatos aprašymo, kaip jį suprato skandinavai.

Uosis aš žinau
  vardu Yggdrasil,
  medis nuplautas
  drumstas drėgmė;
  rasa nuo jo
  nusileisti į slėnius;
  per urd šaltinį
  amžiams pasidaro žalia.
(Vyresnioji Edda, „Velvos“ žinojimas)

Yggdrasil vienija visus pasaulius: dievų pasaulį (Asgardas); žmonių ir milžinų pasaulis; požemis, mirusiųjų karalystė. Tris savo šaknis, kurias nuolat gydo gyvatės ir drakonas Nidhegg, turi trys šaltiniai: Mimir, Urd ir Boiling Caultron (Hvergelmir) šaltiniai. Vario milžino Mimiro šaltinis, „kuriame paslėptos žinios ir išmintis“, maitina Pasaulio medį medumi. Šventas gyvybės suteikiantis medus yra įmirkytas visu „Yggdrasil“. Urdo šaltinyje jo vardas taip pat reiškė „Likimas“, „Rokas“. Šiame šaltinyje gyvena trys mergelės: pirmasis nešioja tą patį Likimo vardą, Urd, antrasis vadinamas Verdandi, kuris reiškia „Tapimas“, trečias yra Skuld, „Pareiga, pareiga“. Tuo pat metu jų vardai reiškia neišvengiamą laiko praleidimą: vardas Urd reiškia įvykdytą, praeities laiką, Verdandi - dabartį, Skuld - neišvengiamą ateitį. Tai likimo ar norno mergelės, panašios į graikų moirą. Daugybė moteriškų dievybių ar į jas panašios dvasios, kurios taip pat vadinamos norn arba disami, ateina prie kiekvieno naujagimio ir suteikia jam likimą - gerą ar blogą, atsižvelgiant į pačios dievybės prigimtį. Jie kilę iš skirtingų mitologinių būtybių - vieni iš dievų, kiti iš nykštukų (karlai, zwergai), dar kiti - iš alėjų, natūralių dvasių, kurių pavadinimas primena Europos pasakų ir legendų elfus. Bet pagrindiniai norvegai nulemia viso pasaulio likimą, įkūnija jo praeitį, dabartį ir ateitį. Jų kilmė yra paslaptinga, kaip ir paslaptingai daug laiko tarpo. Pasaulio medis, augantis normos ištakose, ne tik sujungia visus pasaulius mitologinėje erdvėje, bet ir jungia praeitį ir ateitį. Šis mitinis laikas - laikas, kurį pamatuoja dienos ir nakties kaita, kai žiburiai juda per tvirtovę savo vežimuose - atrodo abejingi pasaulio ir žmogaus likimams. Tai yra kosminių ciklų laikas, amžino kartojimo laikas.

Daugelio tautų įsitikinimu, negimusių kūdikių sielos gyvena pasaulio medžio šakose. Likimo medis taip pat buvo šeimos medis. Islandijos skaldas Egilis Skallagrimsonas savo dainoje „Sūnų praradimas“ lygina mirusį sūnų su pelenų medžiu, išaugintu iš jo ir jo žmonos šeimos, o Gaut-Odin išnešė į dievų pasaulį - į savo pačių sielas. Mirusieji grįžo į savo protėvių pasaulį, į pasaulio medį. Visų būtybių likimą lemia pasaulio medis, o visų pasaulių įsikūnijimai suartėja jo kamiene, vainike ir šaknyse. Jos šakose gyvena didžiulis išmintingas erelis, kurio akimis sėdi vanagas; Voverė „Rodenttooth“ perlenkia aukštyn ir žemyn savo bagažinę - ji neša keiksmažodžius, kuriuos keičia drakonas Nidhegg ir erelis. Keturi elniai valgo aplink savo žalumynus, o vyresnysis Edda mini dar daug gyvačių, kurios žiovauja kartu su Nidhegg jo šaknimis, o uosio kamienas supuvęs. Todėl norna turėtų kasdien laistyti pelenus iš Urd šaltinio ir netgi juos tręšti - jie traukia vandenį kartu su purvu, dengiančiu krantus. Šio šaltinio vanduo yra šventas - viskas, kas į jį patenka, tampa baltas. Tai taip gyvybinga, kad pelenai išlieka visžaliai. „Gyvybės medis visada yra žalias“, - rašė Goethe Fauste, tęsdamas šią senovės vokiečių tradiciją.

Iš „Yggdrasil“ į žemę tekanti rasa yra medaus rasa, bitės ja maitinasi ir renka nektarą. Pavasarį plaukia dvi nuostabios gulbės. Gulbės yra stebuklingi paukščiai, kuriuose dieviškosios mergelės ir Odino Valkyrių kompanionai mėgo pasisukti. Visas žentas - gyvūnų pasaulis, sujungtas su pasaulio medžiu, įkūnija visas Visatos sferas ir jų santykius: erelis (ir vanagas) gyvena danguje, bet ieško grobio žemėje, drakonas yra požemio monstras, tačiau savo sparnų dėka jis gali pasiekti dangų, gulbes. vandens paukščiai; keturi elniai taip pat įkūnija keturis kardinalius taškus, kaip nykštukai, sėdintys žemės pakraštyje.

„Limitmedis“, augantis pasaulio centre ir jungiantis visus Skandinavijos mitologijos pasaulius, su savo karūna Valhalla siekia Odino salę, esančią dieviškajame Asgardo mieste. Čia mes pradedame suprasti, kodėl Asgardas yra vienu metu danguje ir pasaulio centre: jį persmelkia pasaulio medis. „Valhalla“ jis vadinamas Leradu - „prieglauda“. Ant Valhalla stogo yra ožka Heidrun ir renka pelenų lapus, todėl apynių medus teka iš jos tešmens ir kiekvieną dieną užpildo didelį indelį, taigi užtenka atsigerti geriant Odino kambaryje. Yggdrasil yra tikras medaus gyvybės medis, maitinantis stebuklingą gėrimą. Asgardoje prie Valhalla vartų auga visa stebuklingų medžių giraitė, vadinama „Glasir“ - „Shiny“, nes visi lapai yra iš raudono aukso. Be ožkos ant Valhalla stogo, yra ir elnias Eikturnir - „Su ąžuolo ragų galiukais“; jis taip pat valgo lapus, ir nuo jo ragų patenka tiek drėgmės, kad jis, tekėdamas žemyn, užpildo Virimo katilo upelį, iš kurio kyla dvylika žemiškų upių. Elniai yra šventas gyvūnas, susijęs su pasaulio medžiu pačiose įvairiausiose pasaulio mitologijose; šis ryšys stebino senovės mitų kūrėjus ne tik todėl, kad elniai maitinasi medžio šakomis, bet ir todėl, kad jų ragai patys primena medį. Neatsitiktinai „ąžuolo galiukai“ buvo priskirti prie Eikturniro ragų - galime įtarti, kad pats elnias, dar nepasiekęs vokiečių mito, veikė kaip pasaulio medis - visi pasaulio vandenys prasidėjo nuo jo ragų. Vėlyvoji islandų giesmė apie saulę, parašyta jau krikščionybės laikais, tačiau pagal pakalnišką skaldžių poezijos tradiciją, kalba apie saulės elnią, kurio kojos stovėjo ant žemės, o ragai palietė dangų. Dievai (tūzai) susirenka ties Yggdrasil vykdyti teisingumo, aukščiausiasis dievas Odinas pririšo arklį apie aštuonias Slaperio kojas prie jo kamieno.

Pasaulio gyvatė Yormungand - gimė, kai kūrimas jau buvo baigtas. Blogis, kai Loki tapo šio ir kitų monstrų, kurie laikui bėgant puola Asgardą ir sunaikina senovės priešus, tėvu. Ši gyvatė užaugo tiek, kad ji galėjo tilpti tik vandenynuose, kur ji apsupo žemę žiedu, įkandusi savo uodegą. Todėl jis vadinamas Midgardsorm - Midgardo gyvatė arba pasaulio diržu. Bet jis turi kitą vardą - Jörmungand, kuris reiškia „puikus personalas“.

Jelena Blavatsky knygoje - „Isis atidengta“ 1 tomas. 5 - mano, kad Egipto piramidės taip pat simboliškai atspindi šią žemės medžio idėją. Jos viršus yra mistinis dangaus ir žemės ryšys ir išreiškia šaknies idėją, o pagrindas žymi besikeičiančias šakas, besitęsiančias iki keturių materialios visatos pasaulio šalių. Piramidė perteikia mintį, kad visi dalykai turėjo pradžią dvasioje

Anot senovės, gyvybės medis buvo glaudžiai susijęs su priekine žmogaus esme, pavyzdžiui, tarp asirų vienaragis (priekinės esmės simbolis) dažnai buvo vaizduojamas šalia gyvybės medžio.

Simbolis vienaragio pavidalu ant indėnų tautų antspaudo.

Cituoju iš Anastasijos Novykh AllatRA knygos:

Rigdenas: Nuo senovės vienaragis buvo vienas iš Pirmyn būtybės simbolių, kuris skatina dvasiškai tyrą žmogų, jungiantį su savo Siela, paliekant atgimimo ratą. Jis personifikavo norą tik viena kryptimi - dvasine, todėl jam buvo suteiktos savybės, būdingos žmogui atliekant dvasinį savo darbą: grynumas, kilnumas, išmintis, stiprybė, drąsa, tobulas gerumas, taip pat susijęs su Alatos jėgomis - dieviškosios moters grynumu. pradžios (Mergelės ir vienaragio mitai). Jei atsekime simbolių istoriją, tada, pavyzdžiui, šumerai vienaragio atvaizdą pateikia kaip su apskritimu (siela) susietą simbolį, kurį tyrėjai aiškina kaip „mėnulio simbolį“, taip pat kaip deivių atributą dvasinio tyrumo sampratoje. Asirijos vaizdavo vienaragį bareljefuose šalia Gyvybės medžio, egiptiečiai į savo įvaizdį įtraukė geriausias moralines savybes. Persai, pasak jų šventų žinių, vienaragį laikė tobulu, „švaraus pasaulio“ atstovu tarp gyvūnų (iš pradžių buvo keturi gyvūnai), o jo ragas buvo vienintelė jėga, galinti nugalėti Ahrimaną. Arba imkitės senovės slavų legendų ir epų, įrašytų į seną rusų dvasinių giesmių kolekciją „Balandžių knyga“ (knyga, kurią XIII amžiuje uždraudė to meto religiniai kunigai), kur vienaragis yra vadinamas Indriko žvėrimi (Indra). Yra tokios eilutės:

Mes turime žvėrį Indriką visiems žvėrims. Ir jis eina, žvėris, per požemį, jis eina per visus balto akmens kalnus, valo upes ir griovelius. Kai šis žvėris sumuš, visa visata pasirinks. Visi žvėrys garbina jį, žvėrį. Jis niekam neįžeidinėja.

Rigdenas: Be to, manoma, kad Indra yra vieno iš keturių kardinalių taškų sergėtoja. Taip pat yra paminėjimas, susijęs su žiniomis apie pasaulio sutvarkymą. Visų pirma, kad Indrė valdo Svargą (dangų) - pagal induistų idėjas, rojų, esantį Meru kalno viršuje. O dabar atsiminkite, kad slavų ir rusų mitologijoje taip pat buvo dievas Svarogas - Dangaus, dangaus ugnies dievas, Dazhbogo ir Svarozhicho dievas. XII a. Pradžios visos Rusijos kronikos skliaute „Praėjusių metų pasaka“, įtrauktame į Ipatievo kroniką, yra tokios nuorodos į jį: „... slapyvardžio ir dievo Svarogo vardan ... ir karaliaus sūnus, vardu Saulė, bus vadinamas Dazhbogu“. "Saulė yra karalius, Svarogovo sūnus, jei jis yra Dažbogas ...".

Anastasija: Teisingai, viskas turi tą pačią šaknį! Iš tiesų, nors ir alegoriškai, kalbama apie septynias dimensijas - dvasinį žmogaus darbą apie save. Tas pats Svarogas kaip ir dangaus personifikacija, pasak epų, „debesų tamsoje užsidegė dangiškos ugnies (žaibo) liepsna“. Ir tada, „nulaužęs debesis griaustinio strėlėmis, jis užsidegė saulės lempą, kurią užgesino tamsos demonai“. Jei atsižvelgsime į tai, kad Svarogas čia vaidina fronto būties vaidmenį, debesys yra mintys iš Gyvūnų pradžios, o lempa yra Siela, „užgesinta tamsos“ subpersonalumų, tada senovės rusų mitologija pasirodo gana juokinga.

Rigdenas: Na ... Beje, toje pačioje „balandžių knygoje“, paaiškinančioje pasaulio kilmę, taip pat minimas Alatyro akmuo. Pasak legendos, manoma, kad ant jos yra įspausti ženklai, „kalbantys“ apie dangaus dievo Svarogo įstatymus. Remiantis senovės rusų įsitikinimais, būtent iš Alatyro akmens kyla gyvojo vandens šaltiniai, kurie atneša maistą ir gydo visam pasauliui (kūrybai), būtent po juo yra paslėpta galia neturinti jėga, o būtent ant Alatyro akmens sėdi raudona mergaitė Zarya. nuolat pažadina pasaulį iš naktinio miego. Dabar palyginkite visa tai su žiniomis apie „AllatRa“ ženklą, apie dieviškosios kūrybingos moteriškos Allatos principo galią ir svarbų vaidmenį tiek Visatos vystymosi procesuose, tiek dvasiniame Asmens prabudime ir jo susiliejime su Siela. Beje, Alatyras - taip slavų protėviai nuo senų senovės dvasinėse legendose vadino Alatos jėgą, sklindančią iš Dievo, ir asmenį, kuris sukaupė šią galią ir padaugino ją savyje dvasinio darbo dėka. „

Senovės slavų vaizdais Pasaulio medis yra Buyano saloje ant Alatyro akmens, kuris taip pat yra visatos centras. Iš po Alatyro akmens visame pasaulyje teka stebuklingos upės - Alatyrą saugo išmintingoji Garafeno gyvatė ir Gagano paukštis.

Mano nuomone, nesunku nustatyti žodžio Alatyr etimologiją - tyr, tyr, vogti, kaupti - Alatyr reiškia sukauptą (kaupiantį) Allat! Dievo žodžiai turi tokią pačią etimologiją: tyrėjas - nardytojas - kaupiantis (sukaupęs) Dievą, įgyjantis (kaupiantis) Šventąją Dvasią - nuostabu, kaip šiuolaikiniai filologai aiškina šį žodį kaip turtingą ir vaivadą - ar net gausų, laikydami šį žodį turkiškos ar mongoliškos kilmės, nors aiški jo prasmė slypi paviršiuje !!

Šio medžio įvaizdis atėjo pas mus tiek įvaizdžių pasakų, legendų, epų, siužetų, dainų, mįslių atvaizduose, tiek ceremonijų siuvinėjimo ant drabužių, raštų, keramikos, indų, komodos ir tt pavidalu. Čia yra pavyzdys, kaip taikos medis aprašomas vienoje iš Rusijoje egzistavusių slavų liaudies pasakų ir pasakoja apie herojaus-didvyrio išgautą arklį: „... stovi varinis stulpas, o už jo yra pririštas arklys, šonuose yra švarios žvaigždės, ant uodegos šviečia mėnuo. , raudona saulė kaktoje ... " Šis arklys yra mitologinis visos visatos simbolis, vis dėlto pririštas prie centro stulpo ar medžio.

Pateiksiu dar vieną ištrauką iš Anastasijos Novykh knygos „AllatRa“:

„Rigdenas: Taigi taip yra. Mergelės piktograma „Degantis kupolas“ neturi nieko bendra su visais šiais kunigystės klausimais. Ir Rusijoje jie tai pradėjo vadinti ne iš žodžio „kupina“ - „juodmedis, krūmas“, bet iš senojo slavų žodžio „kupa“, kuris reiškia „ryšys“, „pakilimas“, „kažko visuma“. Ir tai, kad ją siejo tikėjimas priešgaisrine apsauga, tačiau dabar, kaip jūs teisingai pastebėjote, ji stovi kiekvienuose namuose, garsėjančiuose savo stebuklais. Bet dar svarbiau, kad žinios per ją pasiekė daugumą, nors ir tokia „neatidaryta forma“. Ir jie yra dabar, ir tai yra svarbu!

Neatsitiktinai „Deganti taurė“ siejama su Nekaltojo Prasidėjimo iš Šventosios Dvasios simbolika. Tai tik simbolis to, apie ką aš jums papasakojau. Dievo Motina yra Dievo galios vadovė kiekvienam asmeniui, kuris eina dvasiniu keliu, kurio pagalba žmogaus siela yra išlaisvinta iš žemiškų reinkarnacijų. Jėzus kaip dvasinė būtybė iš pasaulio atnaujino tikras žinias, kurios buvo prarastos per šimtmečius, ir suteikė žmonėms dvasinių priemonių dvasiniam išganymui. Tai yra, kitaip tariant, jis paliko raktus. Dirbdamas sau šių įrankių pagalba žmogus perkeltine prasme įgijo ženklo raktą. Dievo Motinai, kaip Dievo galios vadovei, kaip dvasiškai išsilaisvinusiai būtybei, esančiai tarp pasaulių žmogaus sielų dvasiniam išlaisvinimui, jis davė ženklų. Ir tik tada, kai dvasios ieškotojo uolumas, darbas su savimi ir Dievo Motinos (Alatos) stiprybė buvo sujungti, Asmuo susijungė su Siela, tai yra, asmuo pasiekė savo sielos išsivadavimą, septintąją dimensiją arba, kaip sakoma krikščionybėje, „rojų“, „Tėvo ir Sūnaus karalystę“. “. Ir tai priklausė tik nuo žmogaus pasirinkimo, ar ženklas bus aktyvus, ar asmuo bus vertas gauti šią dieviškąją jėgą, kuri atvestų jį pas Dievą. Raktas duotas naudoti. Ir kad galėtumėte naudoti raktą, turite patys pasistengti. Tai yra dvasinio žmogaus kelias - dvasinės nepasitenkinimo kelias, kuris tik (kartu) su kūrybine Dievo galia veda į išsivadavimą.

Ir tai žinoma ne tik krikščionybėje, bet ir kitose religijose. Tai buvo žinoma senovėje, kai žmonės Dievą ir Jo Sūnų bei Dievo Motiną (Didžiąją Motiną) vadino skirtingais būdais. Galų gale esmė ne kunigiškose sąvokose iš proto ir jų epitetų, o tuose pačiuose dvasiniuose grūduose, ant kurių ilsisi visos jų religijos. Pateiksiu paprastą pavyzdį.

Kaip minėjau, ne taip seniai senovės Egipte kilusios deivės Isis kultas buvo plačiai populiarus tarp įvairių rytų ir vakarų tautų. Beje, užtenka atkreipti dėmesį į Senovės Egipto meną, į jo pavyzdžius, kurie iki šių dienų nukrito pastatuose, senovės šventyklų freskose, skulptūriniuose vaizduose. Ir jūs galite pamatyti tuos pačius dvasinių žinių pagrindų perdavimo simbolius, kurie yra visur pasaulyje: „AllatRa“ darbinis ženklas, lotosas, apskritimas, kubas, rombas, piramidė, kryžius, kvadratas, simbolinis keturių subjektų atvaizdas. Taigi deivės Isis kultas truko daugiau nei vieną tūkstantmetį, įskaitant Romos imperijos erą. O kokia tikroji tokio populiarumo priežastis? Aktyviuose ženkluose - „AllatRa“, kuris tais laikais buvo platinamas padedant deivės Isis kultui, kaip šiandien platinamas padedant Dievo Motinos kultui. Pirmykštės žinios jau seniai prarastos, tačiau simboliai ir ženklai išlieka!

Anastasija: Taip, Isis kaip „didžioji motina“ dažnai buvo vaizduojamas tiksliai su „AllatRa“ ženklu ant galvos, kaip mes jau sakėme, ragų pavidalu į viršų, virš kurių, kaip ir išgaubta perlo pusė.

Rigdenas: Šis ženklas rodo, kad ši galia priklauso tam, kuris sukūrė viską Visatoje. Aš jau sakiau, kad kažkada žmonės garsindami Ra pavadino „vieno aukštojo“ (vieno amžino) sąvoką. Kur vėliau, gimus kunigystei, pasirodė dievas Ra, kuris, pasak legendos, kilo iš lotoso žiedo, kuris kilo iš vandenynų. Didžioji deivė (kuri buvo vadinama įvairiais epitetais, vėliau paversta vardais) iš pradžių pasirodė kaip Ra (viena amžinoji) jėga. Be Isiso, senovės Egipte tokio ženklo nešėjai skirtingais laikais buvo deivė Hathor (saulės dukra Ra; jos vardas reiškė „dangaus namus“), deivė ISat (jos vardas reiškė „kūrybinę Dievo ranką“, „didžiausią tarp atvykusiųjų“). . Pavyzdžiui, buvo manoma, kad jei žmogus paragaus deivės Hathoro dvasinių dovanų, tai suteiks jam papildomos dvasinės stiprybės, ji padės perkelti šį asmenį iš žemiškojo pasaulio į (dvasinį). Dėl šios priežasties ji buvo apdovanota Didžiosios Motinos, meilės deivės, dvasinio džiaugsmo, „Ekrano spinduliai“, Didžiosios moters, visų gyvų dalykų Kūrėjos, epitetais. Tarp papildomų asociatyviųjų ją simbolizuojančių ženklų buvo gvazdikmedžiai kaip „Gyvybės medis“, taip pat gyvybės simboliai - žalia ir mėlyna spalvos, kurias, pasak legendos, ji liepė. Pastaroji yra susijusi su užšifruotomis žiniomis ir dvasinio virsmo momentu. „

Senovės slavų pasaulio centras buvo Pasaulio medis. Tai yra visos Visatos, įskaitant Žemę, centrinė ašis ir jungianti žmonių pasaulį su Dievų pasauliu ir Požeminiu pasauliu. Medžio karūna pasiekia dievų pasaulį danguje - Iry ar Svargu, medžio šaknys eina po žeme ir sujungia dievų pasaulį ir žmonių pasaulį su pogrindžiu ar mirusiųjų pasauliu, kurį valdo Černobogo, Marena ir kiti „tamsieji“ dievai. Kažkur aukščiau, už debesų (dangaus bedugnė; virš septintojo dangaus), išsiskleidusio medžio vainikas sudaro salą, štai kur yra Iriusas (slavų rojus), kur gyvena ne tik dievai ir žmonių protėviai, bet ir visų paukščių bei gyvūnų protėviai. . Taigi taikos medis buvo esminis dalykas slavų pasaulėžiūroje, jo pagrindinis komponentas. Kartu tai yra ir laiptai, kelias, per kurį galima patekti į bet kurį pasaulį. Slavų tautosakoje taikos medis vadinamas kitaip. Tai gali būti ąžuolas, gvazdikas, gluosnis, liepa, viburnum, vyšnia, obuolys ar pušis.

Ritualinių dainų ir paprastai tradicinio folkloro dėka tokie pasaulio medžio aprašymai atėjo į mus: lagamino lizdas lizdelyje krinta (kaip ir kiti šventieji paukščiai - Gamayun, Sirin, Alkonost, Utochka, Firebird ir kt.), Bagažinėje gyvena bitės, kurios jie atneša medaus, ermėnas gyvena prie šaknų, gyvatės skylėje (lizde) (Shkurupey), grandinėlėje yra grandinė (paskutinė, matyt, vėliau patalynė), Taikos medžio vaisiai yra visų esamų žolelių, gėlių, medžių sėklos. Tradicinis folkloras yra vargo gyvatė, gyvenanti šaknyse, ir paukštis. Tuo pačiu metu gyvatė nuolat grasina sudeginti medį, o paukštis kiekvieną kartą ginasi arba eina į gudrumą.

Pasaulio medžio vainike dažnai dedama saulė ir mėnulis. Baltarusių tautosakoje bebrai gyvena ties medžio šaknimis, o vainikėlyje gyvena falukis, lapai yra padengti karoliukais, gėlės yra kaip sidabras, vaisiai gaminami iš gryno aukso. Kadangi tai yra pasaulio medis, slavų tradicija į savo tautosaką įtraukė visus nuostabiausius padarus, pradedant mitologiniais paukščiais ir baigiant pusiau žmonėmis, pusiau arkliais, pusiau jaučiais, pusiau šunimis, taip pat visomis įmanomomis dievybėmis ir būtybėmis. Jų vieta yra netoli pasaulio centro.

Pasaulio medį slavai taip gerbė, kad dalyvavo daugelyje švenčių. Ritualinis medis buvo įrengtas prieš pat statant naują namą pačiame planuojamos statybos centre, tokiu būdu pritraukiant į šią vietą galią ir paverčiant ją šventa, turinčia galingą energijos pagrindą. Naujo būsto statytojas savo namą paverčia visatos centro projekcija, tas pats mistinis centro modeliavimas įvyksta, kai medis įnešamas į namą, dedamas jo viduryje arba raudoname kampe. Kitas ritualas gali būti apvalus šokis per saulėtas šventes aplink medį, su kuriuo dažnai pasirenkamas beržas ar ąžuolas. Senovėje buvo ištisos šventos giraitės, sakraliniai miškai, kur buvo griežtai draudžiama medžius iškirsti ar sugadinti. Tai tiesiogiai taikoma pačiai Pasaulio medžio figūrai, nes pagal analogiją šventieji medžiai buvo dvasių, būtybių buveinė. Tokiose giraitėse vyko šventės, ceremonijos, ligų išgydymo ritualai.

Skitų kryžius iš Olbijos kasinėjimų

Kaip žinome, senovinis kryžius yra žmogaus simbolis, taip pat Pasaulio medžio simbolis. Antkapis buvo pastatytas kaip gyvybės medžio, atgimimo simbolis. Kaip rodyklė ir mirusiojo sielos padėjėja. Pasaulio medis yra neatsiejamai susijęs su žmogumi

Kryžiaus ryšį su rojaus medžiu atspindi Etiopijos kūrinys, žinomas kaip „Trylika kryžiaus kančių“. „Yra miško šalis, vadinama Litoster. Jie ten iškirto aštuonis medžius ir padarė septynių uolekčių ilgio, trijų uolekčių ir vieno colio ilgio kryžių. Pirmieji keturi medžiai buvo figmedžiai, penktasis - alyvmedis, šeštasis - laukinis alyvmedis, septintasis - kviečiai, aštuntasis - nendrėmis “. Toliau pasakojama, kad figmedį erelis atsinešė iš rojaus, o vėliau išmetė į Jordaniją, kur jis plaukė prieš bangą, taip atskleisdamas nuostabias jo savybes.

Pažymėtina būdinga detalė: kryžminį medį čia sudaro daugybė skirtingų rūšių augalų. Tai galima suprasti tik ta prasme, kad ji atspindi įkūnytą vaisingumą, todėl yra laikoma neišsenkančios gyvenimo energijos, amžino atsinaujinimo ir atgimimo simboliu. Vaisingumas yra vienas iš svarbių pasaulio medžio mitologinių požymių. Kitas jo bruožas, kaip mes prisimename, yra tai, kad jis jungia įvairius pasaulius. Tai atsispindi ir krikščionių mitologijoje. Pavyzdžiui, apokrifoje „Apaštalo Andriejaus aktai“ šlovinimas prie kryžiaus sako: „Jūs plečiate dangų ir transliuojate apie Aukštesnįjį žodį. Jūs veržiatės į dešinę ir į kairę, išsklaidote tamsiąsias jėgas ir renkate išsibarsčiusius. Tu esi sustiprintas žemėje ir sieji žemiškąjį su dangiškuoju ... O kryžius, pasodintas žemėje ir nešantis vaisių danguje

Reikia pridurti, kad kryžiaus vaizdas žydinčio, amžinai žaliuojančio medžio pavidalu buvo labai populiarus viduramžiais. Senovės ir visuotinis mitologinis įvaizdis, jau keletą kartų pakeitęs savo išvaizdą, tapo vienu mėgstamiausių pasaulio religijos simbolių - krikščionybe.

  Krikštatėvis (viduramžių Europa)

Laidojimo apeigų metu buvo imituojamas Pasaulio medžio vaizdas. Senovėje žmonės buvo laidojami medžių šakose. Vėliau ši apeiga buvo pakeista ir dabar, po kremavimo, žmonių pelenai buvo palikti ant vadinamųjų Bdynių - kolonų su trobelėmis, kurios taip pat yra Pasaulio medžio prototipas ir padeda mirusiesiems tiek pakilti į dievų pasaulį, tiek nusileisti šiam medžiui į žmonių pasaulį aplankyti palikuonių. . Yra žinoma, kad eglutė veikė kaip mirties simbolis, susijęs su „kitu pasauliu“, perėjimu į jį ir būtinu laidojimo ritualo elementu.

Kadangi mūsų protėviai sudegino mirusius, t. išsiuntė juos į šeimą, eglė, kaip derlingas medis, degantis gerai bet kuriuo metų laiku, buvo naudojama apkarpymui. Miręs slavų princas ar princesė buvo tankiai išklotos eglių ir kūgių šakomis, pasibaigus burtininkų laidotuvių maldoms, o kai avižos, rugiai buvo sudedami grūdais, o daugelio verkiančių malšintojų „balsavimas“ buvo padegtas, liepsnojama liepsna arba kroda. Į dangų puolė deganti liepsna. Buvo tikima, kad ugnies, kylančios į didelį aukštį, pagalba (ir kremavimo laužai dažnai būdavo labai dideli), siela pateko tiesiai į mirusiųjų karalystę. Taip pat svarbus atributas laidotuvėse buvo valtis. Taip yra dėl slavų įsitikinimų ir mitologijos, teigiančio, kad kitame pasaulyje, Navi (mirusiųjų pasaulyje, kur eina mirę žmonės ir kur gyvena mūsų protėviai).

Taip yra dėl slavų įsitikinimų ir mitologijos, kuri sako, kad kitame pasaulyje, Navi, mirusiojo siela turi kirsti Smorodinos upę, kad patektų tiesiai į vietą, kur ji turėtų būti. Pagal kai kurias tradicijas galime pastebėti, kad siela kerta upę palei Kalinovo tiltą, tačiau nepaisant to, mirusieji buvo sudeginti valtyje. Beje, verta pasakyti, kad modernus palaidojimo karstas yra būtent modifikuotas, supaprastintas kateris, kurio laidojimo tradicija atėjo pas mus per amžius. Kunigas ar burtininkas padegdamas saulėlydį pavogia kartu su mirusiaisiais. Tai, kad kremavimas vyksta saulėlydžio metu, taip pat yra labai simboliška. Pirma, dienos saulėlydis, kaip ir gyvenimo saulėlydis. Antra, pagal senovės slavų įsitikinimus, saulė naktį eina į Nav požemį ir pasiima mirusio žmogaus sielą. Trečia, manoma, kad saulėlydžio metu siela gali pamatyti besileidžiančios saulės šviesą ir iš principo suprasti, kur eiti savo keliu. Aplink gaisro perimetrą, kuris taip pat buvo padegtas, buvo išdėstyta tvora su šieno skiautėmis. Deganti tvora taip pat buvo tvora sakraline prasme, kuri išskyrė mirusiųjų pasaulį iš gyvųjų pasaulio ir buvo legendinės degančios upės analogas kitame pasaulyje. Taip pat pažymima, kad kartu su žmogaus kūnu buvo sudeginti naminių ir laukinių gyvūnų kūnai - paukštis, lokys, kiškis ir kt. - paaukoti gyvulišką žmogaus principą.

Deginimo metu buvo skaitomos specialios apeiginės maldos ir giesmės. Vyko „Strava“ - šventė mirusiesiems, o „Trizny“ - laidojimo apeigos ir kariniai žaidimai. Ugnis, kylanti į patį dangų, reiškia, kad žmogaus siela pakilo į Svargą ir paliko tik savo liekanas žemėje. Po gaisro (arba ryte) žmonės surenka kaulus ir pelenus (nors, pavyzdžiui, šiauriečiai palaikų nerenka, o piliakalnį, ant kurio viršaus pritvirtino trikojį, supilė) į molinį puodą (puodą maistui ar specialioje urnoje) ir pastatyti į specialią „trobelę ant kolonos“, ekspromtu pastatytą mažą namą ant aukštos lazdos. Kai kuriuose šio veiksmo aprašymuose neminimi nameliai ir sakoma, kad indas su pelenais buvo tiesiog pastatytas ant poliaus prie kelio. Tokios trobelės su palaikais buvo pastatytos pakeliui iš kaimo į saulėlydį tiesiai keliu. Kai kuriuose Rusijos regionuose paprotys statyti namus ant kapų išliko iki pat XX amžiaus.

Stulpas taip pat gali mus nunešti į archajišką mūsų protėvių praeitį. Dar prieš sudeginant lavonus, žmonės buvo laidojami medžiuose. Tokie medžiai buvo „pasaulio medžio“ prototipas, kuris ne tik sujungė gyvųjų ir mirusiųjų pasaulį, Dievus, bet ir atliko daugybę kitų funkcijų, pavyzdžiui, palaikė dangaus skliautą, pagrindinės visatos ašies funkcijas ir kt. Vėliau vietoj medžio buvo pradėtas naudoti stulpas, kuris, matyt, tęsė Pasaulio medžio vaidmenį. Pasaulio medžio (kolonos) pagalba mirusiojo siela galėtų pakilti į mirusiųjų pasaulį ir nusileisti. Taip pat verta paminėti, kad viena iš vietų, pagal senovės slavų prielaidas, kur sielos eidavo po mirties, buvo Mėnulis. Apskritai, senovės slavams planetų, žvaigždžių, kosminių kūnų dovanojo protėvių dievai ir sielos. Taigi Pieno kelias buvo vadinamas tik „Mirusiųjų keliu, einančiu į amžinąjį gyvenimą“.

Prisiminkite, kokius įsitikinimus turėjo senovės egiptiečiai - čia yra ištrauka iš Anastasijos Novykh knygos „Sensei 4“:

Na, kadangi yra toks susidomėjimas šiuo klausimu, tada prašau ... Senovės egiptiečiai vieną iš elementų vadino, kaip jūs jau žinote, Ba - siela, sudarančia dvasinio principo pagrindą. Ba dažnai buvo vaizduojama kaip falukas su žmogaus galva ir degančia lempa, pastatyta priešais jį, kaip Ba priklausymo dangui simbolis. Žmonės tikėjo, kad žvaigždės yra palaimintos Ba - mažų žvaigždžių motinos Riešto - mažų piktogramų lempučių spiečius. - Sensei pristabdė ir aiškiai pakartojo. - Žvaigždžių motina! Atminkite tai, ateityje suprasite, kodėl tai būtina. Be to, senovės egiptiečiai apdovanojo savo dievus Ba. Pavyzdžiui, Oriono žvaigždynas buvo vadinamas tik dievo Osirio siela. Sotis, arba, mūsų manymu, Sirijus, buvo deivės Isis, ištikimos Osirio žmonos, siela ... Tai pažymima ir sau.

Sensei kurį laiką tylėjo, matyt, suteikė mums galimybę geriau suprasti tai, ką išgirdome, ir tada tęsė:

Antrasis elementas, kuris sudaro žmogų pagal senovės egiptiečių įsitikinimus, yra „Ah“ arba, kaip jis dar vadinamas „Ab“. Ah reiškia „dvasia“, „palaimintas“, „nušvitęs“, tai yra, iš egiptiečių leksikos pagrindo „ah“ - „spindėti, spinduliuoti“. Ah buvo vertinamas kaip jungiantis ryšys tarp žmogaus ir spinduliuojančios gyvybės jėgos. Buvo tikima, kad po mirties Ah palieka kūną norėdamas prisijungti prie žvaigždžių. Net egzistavo tokia išraiška: „Ah - į dangų, kūnas - į žemę“.

Ah buvo pavaizduotas kaip paukštis su ryškiais plunksnomis - ibis, kurį egiptiečiai iš tikrųjų vadino „akhu“, tai yra, „švytinčiu“. Be to, Senovės Egipte buvo garbinamas Totas - žinių dievas (taip pat dieviškosios galios ir sielos nešėjas), kuris buvo vaizduojamas kaip asmuo, turintis ibisą ar visiškai, kaip ibisas. Buvo tikima, kad jo žmona Šešata užrašė kiekvieno žmogaus gyvenimo duomenis ant Dangaus medžio lapų.

Taip pat verta pasakyti, kad senovės gentys statė namelius ir šventyklas taip, kad viduje atsirado gyvas medis, tai yra, jie pastatė namą aplink medį - ąžuolą, uosį, beržą ir kitus. Kaip ir stabai, vaizduojantys dievų žemę, medis namo viduje buvo Pasaulio medžio įsikūnijimas, kuris taip pat galėjo sujungti visus tris pasaulius ir būti pagrindine vieta atliekant kažkokius namų ritualus. Ši tradicija gyva buvo iki pat XX amžiaus pradžios praktiškai visoje Rusijos teritorijoje ir toliau, tačiau supaprastinta forma. Prieš statant namą, būsimo rąstinio namo centre ar raudoname kampe buvo iškastas ir pasodintas jaunas medis su sakiniu: „Štai tu, močiutė, šiltas namas ir gauruotas kedras!“, Akivaizdu, kad tai reiškė Susedushka-Domovoi. Ten jis augo iki pat statybų pabaigos. Tada jis buvo atliktas ir pasodintas kitoje vietoje. Antikos laikais jis augo kartu su žmonėmis ir viršuje su savo vainiku virš stogo, kaip virš dangaus tvirtovės.

Slavai aiškiausiai sukūrė su pasaulio medžiu susijusias pažiūras, iliustruotas „Igorio žodžio kampanija“ (XII a.), Kurioje pagoniški motyvai ir tradicijos dar nepasidavė stačiatikių pasaulėžiūros tradicijoms. Dainos kūrėjas Boyanas „Pasakos apie Igorio kampaniją“, kaip skandinavas Odinas, paragavęs poezijos medaus, daro šamanišką kelionę per pasaulio medį:

„Jei bijai tai padaryti, jei bent jau atsimeni ką nors padaryti, mintis subyrės per medį ir skris per žemę.

Shizym orlom aukštyn debesys ... “-

"... šokinėjimas, šlovė, pagal minčių medį, skraidantis protas po debesimis, sukantis šlovė abiejuose šių laikų aukštuose ...".
  "... medyje šaukia dīva ...".

Nesunku pastebėti, kad Pasaulio medis egzistavo visose senovės kultūrose - visuose žemynuose buvo šios žinios - žinios apie neatsiejamą žmogaus sielos ryšį su vienu Kūrėju - ir neatsiejamą Alatos ryšį su Pasaulio medžio sąvokomis! Taigi žmogus, įsigyjantis Šventąją Dvasią, kas antras buvimas kūrėju, įgyja nemirtingumą, pagal Pasaulio medžio šaknis kylant į viršų iki šaknų - iki dugno šulinio, kurio apačioje bus atlygis!

Parengta pagal Arbat