Simbolių medžiai slavų liaudies kultūroje. Ką papasakos šventieji slavų medžiai?

Iš esmės civilizacijos protoros iš pradžių buvo miškas. Dėl to, kad miškas buvo visko, kas reikalinga žmogui gyventi, tiekėjas, jis buvo prototipo mitologinės kūrybos objektas ir subjektas. Ilgalaikiai tam tikrų medžių rūšių augimo stebėjimai, jų taikymo kasdieniniame gyvenime atradimai tapo tiek kosminių reprezentacijų, tiek pasakų pagrindu. Pagrindiniai liaudies mitų kūrimo personažai yra beržas, ąžuolas, drebulė, eglė, pušis.

Pirmąją vietą medžių eilėje užima ąžuolas. Tai atitinka pirmuosius kitų simbolinių serijų elementus, taip pat viršutinį pasaulį. Jam priskiriamos teigiamos vertybės.

Ąžuolas  - dievo Veleso buveinė: tarp ąžuolų giraites jam buvo pastatytos šventyklos. Gyvatė Veles gyvena ant didelių ąžuolų, saugodama teritoriją nuo krušos ir oro, kovoja su challah (challah, haiks, kagaly ir kt. - neandertaliečių tautų pavadinimu). Arba gyvatė Veles guli aplink ąžuolą, jo šaknis ar lapus, o šalia ąžuolo ar tiesiai ant jo yra karalius ir karalienė. Pasakų ir sąmokslų sąmoksluose gyvatė Vele ir falukas Ra slepiasi ant ąžuolo iš Peruno. Viena legenda pasakojo, kaip ąžuolo giraitė slėpė Dievą, bėgantį nuo maro (klajokliai). Dievas, dėkodamas už tai, ąžuolo lapus nukrito tik vėlyvą rudenį. Todėl Rusijoje nuo seno šis medis buvo vadinamas caro ąžuolu. Vėliau Europoje ąžuolas tapo monarchinės galios simboliu [ ]. Gausus gilių derliaus laikotarpis, pasikartojantis po 4–8 metų, buvo daugelio rinkimų laikotarpių pagrindas.

Ąžuolyne gyveno paukščių karalius Kukas (ornitomorfinis Veleso įsikūnijimas) ir erelis (ypač Makoshi dviašmenis erelis, ornitomorfinis įsikūnijimas). Ant ąžuolo gyvena undinės, Rusijos žmonių palikuonys: A.S. Puškinas mitologinės visatos centre pastatė Lukomorye ąžuolą, o ant jos šakos - undinė. Todėl slavų kalbose ir tarmėse žodis „ąžuolas“ dažnai vartojamas bendrine reikšme „medis“. Taigi žodžio „ąžuolas“ etimologija - pirminė „medžio“ reikšmė.

Ąžuolas - žymi garbinimo objektą ir vietą. Po šventais ąžuolais rusai rengė susirinkimus, teismus, vestuvių ceremonijas. Visuotinai buvo draudžiama pjaustyti ir žaloti šventus ąžuolus. Be kunigų leidimo nebuvo įmanoma nukirsti ąžuolo, nukirsti šakos. Karališkieji ąžuolai augo daugelio Europos monarchų rūmų parkuose iki buržuazinių žydų revoliucijų. Maištaujančios mišios iškirto „karališkąjį ąžuolą“, kuris simbolizavo kerštą su karūnuotais asmenimis [ Mitologinis žodynas, 1991; Lazarevas E., 1993 m].

Ąžuolas yra vienas iš labiausiai gerbiamų medžių, simbolizuojantis jėgą, jėgą ir vyriškumą. Tikėjimuose, praktinėje magijoje ir tautosakoje jis nuolat pasirodo kaip vyriškas simbolis. Ženklais ir draudimais ąžuolas buvo lyginamas su namo savininku. Po vestuvių jaunimas Voronežo provincijoje ėjo prie seno ąžuolo ir tris kartus juo keliavo. Vanduo po maudynių naujagimiui pilamas po ąžuolu. Akušerė perpjauna berniuko virkštelę ant ąžuolo bloko: kad jis augtų stiprus. Kai nuotaka atvežama į vyro namus, ji pirmiausia įeina į ten ir sako sau: „Netoli kiemo auga ąžuolai, o į namus įeina maži sūnūs“, jei ji nori, kad gimtų berniukai. Sklypuose ąžuolas buvo apdovanotas savo vardu (pavyzdžiui, Karkolist, Dorofei).

Sakralinėje praktikoje ąžuolas atlieka daugybę kulto funkcijų, tautosakoje ir praktinėje magijoje ąžuolas yra trijų dalių pasaulio medžio, vaizduojančio Visatą, atvaizde. Sąmoksluose ąžuolas, stovintis saloje, ant kalno, vandenyno viduryje, žymi pasaulio centrą ir patį pasaulį, o kartu ir idealią užsienio erdvę, kur įmanoma išspręsti vienokią ar kitokią krizinę situaciją (ypač atsikratyti ligos).

Ąžuolas tarnavo kaip objektas, ant kurio simboliškai buvo perneštos ligos. Po jaunu ąžuolu pilamas vanduo, kuriame nuplaunamas užpilas. Su abscesu burnoje, jie spjaudosi į skylę, iškastą po ąžuolu. Įprasta palikti paciento drabužius ant ąžuolo arba prisegti juosteles ir siūlus nuo drabužių prie jo šakų. Populiarus vaikų ligų gydymo ir vaikų mirštamumo sustabdymo būdas šeimoje yra paprotys paguldyti sergančio vaiko nupjautus nagus ir plaukus ar siūlą, kurį kūdikis anksčiau buvo matuojamas ąžuolo kamiene, o vėliau šią skylę sutvirtinti smeigtuku. Kai vaikas aplenks šią skylę, liga jį paliks [ Ivakin G.Yu, 1979; Ivanovas V. V., 1974 m]. Yra seni rusų papročiai: trink nugarą prieš ąžuolą prie pirmo griaustinio ar prieš pirmąjį pavasario paukštį, kad nugara būtų tvirta; įkišti ąžuolo šaką į diržą ant nugaros, kad nuėmimo metu neskaudėtų nugara; pakabinkite ąžuolinius vainikus ant karvių ragų, kad karvės būtų tvirtos ir ragai nesulaužytų užpakalio.

Rusichai jį laikė šventu, garbino, priskyrė stebuklingoms savybėms ir kadangi Velesas yra mokslo globėjas, druidai ąžuolą pavadino „mokslo medžiu“.

„Mokosh“ buveinė yra pušis. Per tūkstančius metų stebėjimų protėviai suformavo pušies, kaip pasaulio kosminės ašies, simbolį. Žodžio „pušis“ etimologija „sutampa su ašimi“ (pasaulyje). Iš čia paaiškėja pušies reikšmė mitologiniame trijų dalių pasaulio atspindyje. Nuo seniausių laikų centrinė rusų mitologijos figūra yra deivė Makosh - kosmoso, amžinybės ir visuotinio likimo deivė. Pušis - „Mokosh“ simbolis - amžinai žaliuojantis medis, amžinybės, ilgaamžiškumo ir nemirtingumo, atkaklumo ir nepalankių aplinkybių įveikimo simbolis. Iš pušies medienos buvo gaminami laužai, skirti sudeginti mirusiųjų kūnus (rusų Mokosh kultas - pilkapių, stupų, priemiesčių ir piramidžių pastatymas) [ Veikėjų enciklopedija, 1999 m].

Beržas  yra gyvybinės Mokosh - deivės Gyvosios - apsireiškimo buveinė. Beržas yra paprastas slavų Rusijos miškų medis. Auga greitai, ypač ankstyvame amžiuje. Jis lengvai apgyvendina erdves, kuriose nėra kitos augalijos, dažnai būna pionierių veislė. Žodžio „beržas“ etimologija yra „balta, švari, išsaugota“. Beržo semantika yra balta. Beržo kultas yra paplitęs nuo seniausių laikų Rusijoje. Beržas yra Rusijos simbolis. Beržo šakos yra vienas iš labiausiai paplitusių amuletų tarp rusų tautų. Vėliau beržo kultą pasiskolino Šiaurės šalys.

Rusijoje beržas yra gyvenimo pradžios simbolis, mergaitės, pavasario ir saulės prisikėlimo Ra simbolis po žiemos (balandžio mėnuo Rusijoje vadinamas birchozoliu). Beržas yra piršlybų kalba: kaip atsakas į piršlys, beržas reiškia sutikimą, o pušis, eglė, ąžuolas - paneigimą. Remiantis rusų įsitikinimais, undinės gyvena beržų šakose - deivės, kurios daro žmones rusiškais. Iš Rusijos undinės ir dievo Dazhbogos ėjo Rusijos žmonės. Senojo Rusalo festivalio (Ruso gimimo) metu mergaitės eina į mišką, garbanoja beržą su vainiku, pina jo šakas košėse (perėjimo iš mergaitės į santuoką simbolis; šis ritualas palankiai vertina santuoką), kabo su karoliukais ir šalikėliais ir apskritimais šoka aplink papuoštas kaspinais. Į kaimą atneša beržus. Rusalijoje jie taip pat spėja prie vandenyje įleistų beržų vainikų:

Štai liepa. Čia vasaros karštis.

Nuo pat pirmųjų dienų.

Mano mažasis vainikas plūdės

Taip, tolimoms jūroms!

- Ei, undinės, padėk,

Išgelbėk mano vainiką

Leisk jam plaukti ir plaukti

Gal susiaurėjęs ras! -

Merginos taip sakė

Rezervuoti žodžiai.

Vandens paviršiuje

Jų gandas pasklido.

Beržo šluotas moterys naudoja gyvos dienos metu (gegužės 1 d.), Norėdamos iš trobelės ir kiemo išvalyti visas Maros (Kristaus. Mergelės Marijos) paliktas ligas.

Aspenas  yra mirtingojo Mokosh - deivės Maros - apsireiškimo buveinė. Aspenas - paplitęs Rusijoje ir visos Eurazijos šiaurėje kaip priemaiša spygliuočių ir lapuočių miškuose. Jis naudojamas upių laivams statyti, tuščiavidurių gaminių, medinių batų, ratlankių ir arkų, statinių, demblių gamybai, jis geriausiai naudojamas ant medžio drožlių (raižytų ir iškaltų). Jis taip pat naudojamas gaminant įvairius ritualinius daiktus.

M. Fasmeris žodį „drebulė“ apibūdina kaip senąją rusų kalbą, įsišaknijusią bendroje indoeuropiečių kalbinėje vienybėje ir žymi „medį, kuris veda į mirtį“, „mirtiną erškėtį“: pjautinė drebulė pjūkleliu pasidaro mėlyna (plg. Pataisyti, otpininas, dažai mėlyna), tai rodo mėlynojo šešėlio (mirties) atvykimą.

Tarp protorų drebulė simbolizuoja patį MIRTĮ - deivę Marą, kuri gyvena drebulėje ir skina savo lapus [ „Mitų“ enciklopedija, 1988 m .; Friedrichas P., 1970, p. 49 - 53]. Tuo tarpu mirtis-Mara yra viena iš deivės Makoshi apraiškų (kita yra gyva). Makoshi valia yra aukščiau kitų dievų valios. Ji net dievus gali sukelti mirtį. Ir šiuo atveju pagrindinė slavų deivė pasireiškia per drebulę, o jos pasireiškimo esmė turi talismaninę vertę - nuo nepagrįsto smurto ar momentinių dievų užgaidų. Todėl drebulė apsaugo Veleso gyvatę nuo karo dievo griaustinio Perūno (todėl nuo senų senovės buvo draudžiama slėptis perkūnijos metu po drebulę).

Štai kodėl nuo senų senovės drebulė buvo gynėja, sauganti nuo blogio jėgų: drebulė vadinama pakabintu medžiu, o drebulės kuola apsaugo nuo viso pikto. Pagal tą pačią tradiciją drebulės kaiščius iš meškos supa sodo lovos. Rusų pasakose (Afanasjevas Nr. 350, 352, 366, 577 ir kt.) Ir ritualinėje praktikoje žinomas mirusio žmogaus nugaros ar širdies plaktuko drebulės drebulės motyvas. Tokiu atveju slavuose esančios „blogio jėgos“ yra tos, kurios nenori žengti į kito mirusio žmogaus pasaulį.

Tai paskutinė Jėzaus Kristaus atlikta religinė praktika. Ir drebulė yra vienintelis medis, kuris nepripažino Jėzaus. Jėzaus kryžiaus kelio metu aspenas nenusilenkė prieš jį ir ne drebėjo iš gailesčio ir užuojautos. Juostelės, kuriomis buvo apipjaustytas Kristus, ir kryžius, ant kurio jis buvo nukryžiuotas, buvo drebulės [ Funkas ir Wagnallsas, 1972, p. 83; Jobesas G., 1962, p. 141 - 142]. Ietis, kuria Romos karys baigė Jėzų, simbolizuoja drebulės žirgą, užbaigdamas jokiu būdu nenorėdamas nuraminti mirusiojo. Todėl drebulė Naujajame Testamente neminima. Iš čia galite pamatyti apsauginę drebulės simboliką, kuri vienintelė gynė žmoniją nuo nemirštančio mirusiojo Jėzaus Kristaus ir vienintelė, sugebėjusi nugalėti šį naujai gimusį „dievą“.

Aspeno veikimo būdą galima suprasti iš rusų pasakų, kuriose buvo prikeltas negyvas žmogus. Pirmiausia ant jo žaizdos buvo pilamas negyvas vanduo, kuris užmušė mirtį (drebulės medienos antibakterinis poveikis). Ir tada jie išliejo gyvą vandenį, kuris, tiesą sakant, atgaivino.

Iš čia kilusi „originali“ žydų ir krikščionių pasakojimas apie Abraomą, gyvenusį šalia Mamvriano ąžuolo, kurio šakose jam įvyko pirmasis Dievo apsireiškimas. Akivaizdu, kad tai buvo slavų dievai, nes kitų dievų, gyvenančių ąžuolais, tiesiog nebuvo. Tai patvirtina faktas, kad dziudo-krikščioniškoje semiotikoje ąžuolas yra stabmeldystės simbolis, o Senojo Testamento pranašai smerkė gentainius už „vaikščiojimą po ąžuolą“, tai yra, slavų apeigų ir papročių atlikimą. Tačiau patys pranašai buvo palaidoti pagal slavų paprotį - po ąžuolo šakelėmis [ Lazarevas E., 1993; Veikėjų enciklopedija, 1999 m   Paleolito laikais protėviai kariavo tik su neandertaliečiais, kurių jungtinis pavadinimas yra Haikas, Hagalas, Kakalis, Kaganas ir kt., Išreikštuose žvaigždžių mitų versijoje kaip laukinio medžiotojo Oriono žvaigždynas, o Rusijoje gavo pavadinimą Perun (iš rusų kalbos žodžio karas )

Aspenas neaugo su Kristaus pasakomis susijusiose vietose. Iš to tampa aišku, kad judėjų krikščionys ir ši mitologija pasiskolino iš senovės slavų.

Ar dažnai prisimename mišką? Tik kai einame ten ilsėtis. Ar dažnai paliečiame medžius? Tik kai renkame jų vaisius. O mūsų protėviams viskas buvo kitaip - jie mylėjo, gerbė ir rūpinosi mišku. Ir jų požiūris į medžius išaugo į tikrą kultą.

Mūsų protėvius supo įdomesnis pasaulis nei mes. Jie žinojo, kaip pamatyti magiją ir sielą dalykuose, į kuriuos mes dabar nekreipiame dėmesio. Jie netgi laikė medžius gyvomis būtybėmis, gebančiomis bendrauti ir draugauti, o miškas buvo laikomas maitintoju. Tai galime patvirtinti daugybėje senovės pasakų, mįslių, posakių, patarlių ir dainų apie mūsų protėvius.

Medžių meilė slavų tarpe įtikino, kad kiekvienas žmogus turi savo medį, į kurį po mirties persikėlė jo siela. Žmogus, žinoma, neturėjo vieno konkretaus medžio, bet visos rūšies: beržo, drebulės, tuopos. Šių medžių pagalba mūsų protėviai žinojo, kaip išgydyti: eidami į mišką skinti grybų ar uogų, jie ilgai sėdėjo po „savo“ medžiais, kalbėjosi su jais, palietė juos. Šiuolaikiniai mokslininkai šią praktiką vadina dendroterapija ir teigia, kad tokie pasivaikščiojimai normalizuoja spaudimą ir atneša psichinę bei fizinę palengvėjimą.

Apskritai mūsų protėviai, kaip ir visos kitos miške gyvenusios tautos, turėjo didelę meilę medžiams. Ir tai negalėjo atsispindėti jų pasaulėžiūroje, kur pasirodo Pasaulio medžio archetipas.

Pasaulio medis

Pasaulio medžio vaizdas buvo žinomas daugelio tautų mitologijoje. Jis vaidino reikšmingą vaidmenį ir slavų pasaulėžiūroje. Šis medis buvo gyvybės, erdvės ir laiko simbolis. Dangus stovėjo ant jo šakų, o žemiškas tvirtumas gulėjo ant šaknų. Medžio karūna simbolizavo lengvųjų dvasių pasaulį, šaknys - tamsiosios dvasios pasaulį, o kamienas - žemišką erdvę, kurioje gyveno žmonės. Medis padalijo šias erdves, ir kol jis stovėjo, visumai grėsmės nebuvo.

Slavų mitologijoje pasaulio medis buvo išdėstytas viso pasaulio virkštelėje (tai yra centre): saloje, esančioje visų jūrų viduryje, ant Alatyro akmens. Jis buvo vaizduojamas kaip obelis, gvazdikas, bet dažniausiai - ąžuolas. Prie medžio šaknų sėdėjo gyvatė, erminas ar kitas plėšrūnas, o virš jo esančiose šakose gulėjo paukščių lizdas. Šie gyvūnai visada prieštaravo vienas kitam, o jų priešiškumas simbolizavo kovą tarp gėrio ir blogio.

Pasaulio medžio atvaizdą puošė drabužiai, buities rakandai, darbo įrankiai. Kai kuriais atvejais tai turėjo atlikti apsauginį vaidmenį, kitais - privilioti sėkmę, sveikatą, turtus. Medis taip pat pasirodo mįslėse ir stebuklinguose sąmoksluose.

Saugomas miškas

Slavai savo pagoniškus altorius dažniausiai rengdavo miškuose ir giraitėse. Kiekviena dievybė turėjo įrengti šventyklą tarp tam tikros rūšies medžių. Kartais jie buvo pasodinti tikslingai, o po to buvo gauta visa giraitė. Vieta, kurioje buvo šventovė, tapo rezervuota. Jis buvo vadinamas „teisingu mišku“ arba „dieviškosios palankumu“.

Rezervato giraitė buvo įsikūrusi ne kaime. Buvo griežtai draudžiama į tai gilintis ar, be to, pjaustyti medieną. Neįdomus kelias vedė į šventyklą, o pati šventovė buvo apvali plyna, apjuosta rąstų piketų tvora. Altorius buvo centre, dažniausiai po dideliu senu medžiu, o aplink jį stovėjo mediniai stabai. Iškilmių metu į šventyklą susirinko visas kaimas, jie atlikdavo apeigas ir atnešdavo dovanų dievams.

Medžių kultas

Dabar mums gali pasirodyti keista, kad tarp slavų medžių kirtimas, kuris niekam netrukdė ar kas nors darė arba vasarą suteikė šešėlį, buvo laikomas nuodėme. Patys medžiai buvo gerbiami, be tikslo jų naikinimas buvo pasmerktas taip pat, kaip ir per didelis žiaurumas prieš gyvūnus ar grubus elgesys su žmonėmis. Labai seni medžiai buvo naudojami dar daugiau. Jie stengėsi jų nesmulkinti be didelio poreikio ir paskambino caro medžiu. Ir senovėje magai ir genčių vadovai įvedė griežtą draudimą kirsti tam tikrų rūšių medžius, kurie buvo laikomi šventais ir gerbiami kaip totemai - genties protėviai. Priėmus krikščionybę, to nebėra, tačiau ypatingų rūšių medžių gerbimas išlieka.

Kalnų pelenai  buvo laikomas žavesio medžiu. Jos šaka virš namų durų apsaugojo žmones ir galvijus nuo ligų, piktos akies, gaisrų ir griuvėsių. Šis medis galėjo užklupti žmogaus ligą, tačiau tas, kuris jį nukirsdino ar sulaužė, pasmerkė ilgoms ligoms. Liaudies mintyse kalnų pelenai simbolizavo liūdesį ir liūdesį.

Šakos gluosniai  simbolizavo vaisingumą. Jie buvo dovanojami jaunavedžiams vestuvėms, o pavasarį vedė galvijus, tikėdamiesi, kad jie abu turės daug vaikų.

Briedis  jis buvo laikomas „blogiu“ medžiu, galinčiu perduoti ligą tam asmeniui, kuris net netyčia jai pakenktų. Todėl iš jo nieko nebuvo pagaminta ar pjaustyta malkų. Bet juodojoje magijoje jie panaudojo šeivamedžio uogos šakelę, norėdami nukreipti piktą akį į žmogų.

Aspenas  buvo dar vienas „blogas“ medis. Jos burtininkai ir burtininkai su ja gali sukelti ligą ar sugadinti. Bet tuo pat metu žavesys nuo drebulės apsaugojo žmogų nuo piktųjų dvasių. Ne viena „Navi“ pasaulio gimtoji šalis galėtų liesti drebulę ir jos gaminius. Buvo tikima, kad tuo remiantis ir buvo galima nustatyti, kas yra priešais tave - gyvas ar nešvarus. Aspenas sulaukė tokios šlovės dėl vienos legendos. Sako, kad būtent ant šio medžio Judas pasmaugė save.

Beržas  visada buvo mėgstamas medis Rusijoje. Tai buvo ne tik naudinga medžiaga buityje, bet ir maloni akiai. Graži, lanksti, beržo dainose ir mįslėse vadinta linksma ir maloni mergina. Beržų giraitėse buvo šviesos dievų šventovės. O jos šakos atnešė dovaną geros nuotaikos.

Penki smailūs lapai   klevas Slavai, susiję su žmogaus kūnu - dvi rankos, dvi kojos ir galva. Todėl buvo manoma, kad klevas yra arčiau žmonių nei kiti medžiai ir visada stengėsi jiems padėti. Jis galėjo išgydyti bet kokią ligą, pasakyti likimą, taip pat nurodyti piktą ir nesąžiningą žmogų. Už tai tas, kuris įtariamas melavęs, turėjo liesti klevą, o jei medis artimiausiu metu netampa geltonas, tada įtarimai asmeniui buvo pašalinti. Karstai niekada nebuvo gaminami iš klevo - mūsų protėviai tikėjo, kad šio medžio gyvybinė jėga yra tokia stipri, kad gali atgaivinti mirusius.

Eglė  niekada nenuleidžia adatų ir visada išlieka žalia. Būtent todėl jis tapo amžinojo gyvenimo ir nuolatinio savęs atnaujinimo simboliu. Mūsų protėviai tikėjo, kad ji atbaidė piktas dvasias, norinčias atimti žmogaus gyvybę, taip pat ir mirusius. Todėl po laidotuvių virš durų buvo suvalgyta šaka, kad mirusysis negrįš.

Be šių medžių, slavai gerbė ir mylėjo, ir daugelis kitų. Tačiau tarp jų jis mėgavosi didžiausia pagarba ir meile   ąžuolas.  Dabar jis yra sunkiai galvojančio žmogaus sinonimas, o tarp mūsų protėvių jis turėjo omenyje stiprų ir nenugalimą karį. Didžiulis, galingas, nepaprastai stiprus ir atkaklus šis ilgamedis tarp medžių sukrėtė mūsų protėvių vaizduotę. Jie jį garbino, gerbė ir bijojo kaip nors jam pakenkti. Už tvirtą ir stiprią medieną ąžuolas buvo laikomas kunigaikščio ir jo būrio, kareivių ir visų vyrų globėju.

Jis taip pat buvo šventas Peruno medis - Griaustinis ir aukščiausias slavų dievas. Ąžuolas užėmė centrinę vietą šio dievo šventovėse, tačiau net paprasti ąžuolai buvo apsupti didžiulio pagarbos. Ąžuolo giraitės buvo rezervuotos, o priesaika, duota po ąžuolo šakomis, buvo viena stipriausių. Berniukams buvo duoti vardai ir pašvęsti suaugus būtent po šventu ąžuolu.

Galime sakyti, kad ąžuolas yra labiausiai slavų medis. Su ja siejama daugybė senų įsitikinimų, pasakų ir dainų. Jie parodė jam ypatingą pagarbą ir meilę.

Mūsų protėviai laikė miško erdvę, kurioje, remiantis senovės įsitikinimais, protėvių sielos buvo rastos, šventos, paslaptingos. Todėl slavų idėjose ją gyveno daugybė dvasių. Šiandienos istorijoje kalbėsime apie tuos, kurie tiesiogiai nepriklausė Leshy šeimai ir neturėjo ypatingo polinkio groti pranciškonais.

Jis dažnai painiojamas su Leshimu dėl to, kad kai kuriose vietose jis buvo vadinamas, tačiau kitose vietose tai buvo nepriklausomas veikėjas, netgi portretas, kuris labai skyrėsi nuo „namesake“. Šios geros senelio rankos ir kojos buvo padengtos ąžuolo žieve, gebenė apjuosė plaukus ir barzdą, o ant jo skruostų mirgėjo žalia samanė. Be to, jis turėjo paukščio lizdą galvos viršuje ...

Lesovikas padėjo pasiklydusiems miške, jei kreipėsi į jį žodžiais: „Seneli Lesovik, tu esi miške, bet aš esu pripratęs prie namo“. Ir jei goblinas buvo neklaužada, tada medžio skylutėje buvo galima pastatyti užrašą su skundu, o tada geras žmogus tikrai vertins pagal sąžinę ir teisingumą. Senelis turėjo visą būrį padėjėjų, kurie prižiūrėjo tvarką miške, kiekvienas turėjo savo valdžios sferą, taip pat galėjo eiti į tarnybą žmonėms.

Koltki.

Tai labai juokingi kvepalai. Jaunų dumblių išvaizda pasižymėjo tuo, kad jie turėjo net du veidus, o vienas iš jų buvo ant skrandžio. Galbūt šie kūdikiai buvo nevykę mazgai, gal labai kalbantys arba jų slapyvardis susijęs su gyvenviete šeivamedžio krūmynų - triukšmingo medžio.

Jų gyvenamoji vieta visų pirma nurodyta garsiajame Andrejaus Gottliebo Mašos Retarijų lobiuose (1771 m.). Įdomu, kad Vakarų Ukrainoje taip pat yra išlikusių miško dvasių, gyvenančių šeivamedžio uogienėse, įrodymų. Taip pat apie šaltnešius žinoma, kad jie vedė prieblandą ir galėjo kreiptis į žmonių tarnybą, jei jiems atneštų skanėstų.

Atvykę į darbdavių būstą, jie apie tai pranešė valgydami maistą, paruoštą laukiant darbuotojų, rinkdami šiukšles ir krūmynus krūvoje arba pilant šiukšles į pieno indelius. Pastarasis buvo išbandymas: tik jei savininkai gėrė pieną, tada šaltnešiai įsikūrė į namą ir vykdė žmonių nurodymus, taip pat ir gaudavo maisto iš šono, arba, tiksliau, iš kitų kaimo gyventojų.

Listinas ir Listinas.

Ši labai garbaus amžiaus vedusi pora turėjo ypatingą kompetencijos ratą, kurį ne iš karto lemia jų vardai. Sėdėdamas krūvoje su lapų blyškumu šalia kelmo ar kokioje paupyje, neregis Listinas ir jo ištikimasis bendražygis Listinas vedė miškus, liepdami jiems kada ir kaip rūdyti, kartas nuo karto rūdydami - šnabždėdamiesi tarpusavyje, aptardami kartu priimtą sprendimą. Senovėje net toks žaislas buvo moteris - Listina: kūnas, pagamintas iš samanų, rankos ir kojos iš eglės spurgų ir tikrai lapochki.

Borovik (Podgribovnik, Borovoy) ir Borovichki.

Pasak legendos, tai yra boro ir viršininko dvasia virš senų žmonių Borovichki - grybų savininkų, gyvenančių po šafrano grybais ir grybais. Buvo manoma, kad baravykas atrodė kaip didžiulis lokys, tačiau skirtingai nuo klubo kojos, jis neturėjo uodegos. Jo buvo paprašyta surasti ir grąžinti tuos, kurie dingo į mišką ar susirgo, jau būdami jame, tačiau labai savotiškai: jūs turite atsinešti katę į mišką ir pradėti ją smaugti. O ...

  ... ir kiti.

Prižiūrint seneliui Lesovikui, būta ir kitų, taip sakant, beveidžių būtybių, turinčių siaurą specializaciją. Kustichas, kaip atrodo iš jo vardo, šeimininkavo krūmuose, Listovik / Listich saugojo lapiją, Travnik / Travnik rūpinosi žole, Kornevik buvo atsakingas už šaknis, stiebas atitinkamai - už stiebus.

Taip pat buvo Oreshich, Yagodnik, Grybų rinkėjas. Be to, buvo visas būrys moterų personažų, įskaitant Dubravitsy, žolininkus, braškynus, Bereznitsy, Divnitsa, Senyavi, Rusyava ir Zelenitsa. Ir ten buvo miško lobių sargai - Ščekotuny ir Poluveritsy, šventieji medžiai. Apskritai įmonė yra didelė.

Žemė ištirps, ant jos atsiras žolė, ant medžių ir krūmų atsiras pumpurai, o ten, žiūrėk, ir gėlės eis, grybai ir uogos. Tegul miškas gyvena savo gyvenimą, mes jį saugosime. Gal senovės legendos giliai apie jos gyventojus, net jei jos sukelia šypseną, padės mums gerbti gamtą, kur viskas gyvena?

Šis veikėjas turi ir kitus vardus, pavyzdžiui, Leshakas, miško dėdė, lapė, senelis miškininkas, laukinis valstietis, teisus miškas, miško kerubas ir kiti. Ar netiesa, kad jų išvardijimas šiek tiek stebina?

Pagal slavų mitologiją, tai yra miško sargybinė dvasia. Mūsų senovės protėviai skirtingose \u200b\u200bvietose pateikė savo išvaizdą skirtingais būdais, jie sakydavo, kad jis gali būti vaizduojamas kaip lokys, nuolaidus senas žmogus ar geraširdis valstietis, medis, ožkos kojos ir raguotas padaras, kitaip panašus į žmogų, ir net gražaus palto ir lygaus pavidalo. į beždžionę panašus verzilas. Kaip specialūs požymiai buvo paminėti blakstienų, antakių ir dešinės ausies nebuvimas, žali ugniai akyse ir ilgi pilkai žali plaukai, šukuoti į kairę.

Taip pat buvo manoma, kad tai gali pakeisti savo augimą atsižvelgiant į aplinkinę augaliją: arba pakilti virš pušų, tada pasukti žemiau naktinio turgaus. Be to, jo bastų batai yra nusiauti priešingai - kairė į dešinę, dešinė į kairę pėdą, o kaftanas ar trumpas kailis bus įkandimas iš kairės į dešinę. Atrodydamas žmonėms, goblinas mėgino apsimesti paprastu žmogumi, ir buvo tikima, kad nustatant tikrąją jo esmę galima suprasti jo triukus, žiūrint pro arklio dešinę ausį.

Tariamo goblino gyvenimo vietų turėjo būti vengiama. Tuo pačiu metu jie gavo rezervų, skirtų Svyatoborui, statusą. Tačiau prieš įvažiuodamas į bet kurį mišką, miško dėdė turėjo paprašyti leidimo, nes jis valdo visą augmeniją ir visus joje esančius tvarinius, taip pat yra vilko ir lokio piemuo.

Leschas priskyrė galimybę gąsdinti žmones laukiniu juoku ir važiuoti ratu. Tas, kuris tapo jo auka, neturėjo nieko valgyti ar neštis plėšiką - liepų lentą be žievės, pasukti vidpadį į batus ir apversti drabužius iš vidaus. Taip pat buvo galima ištarti mėgstamą šio miško džentelmeno posakį: „Jis vaikščiojo, rado, pametė“. Bet tai, kas jam ypač nepatiko ir todėl neatleido, buvo keiksmažodžiai ir keiksmai.

Norėdami jį nuraminti, ant kelmo buvo paliktas kelmas, specialiai šia proga paimtas iš namų: meduoliai, pavyzdžiui, blynas ir pan., Taip pat padėkojo už grobį, nesvarbu, ar tai medžioklė, ar grybas - uoga. Nemažai žmonių, pavyzdžiui, vepsai, turėjo mintį, kad miško savininkas turėtų būti maitinamas maistu, kuriam labiau patinka meška. Rusijos šiaurėje medžiotojai po kalnų pelenais padėjo laiškus su peticijomis į „teisų mišką“, prieš tai įdėdami šermukšnio šaką prieš širdį ir keletą lazdų, išpjautų iš to paties kalnų pelenų.

Senovėje valstiečiai buvo įsitikinę, kad galima susitarti su goblinu, pavyzdžiui, apsaugoti gyvulius nuo miško gyvūnų ir netgi pasamdyti juos ganyti gyvulius. Pavyzdžiui, jie į mišką išmetė spyną su raktu, tikėdamiesi, kad „dėdė“ ją atrakins ir užrakins, o užrakinus bandą susirinks vienoje vietoje. Jie sumokėjo už paslaugą su pienu ar net pora karvių. Grąžinti dingusią karvę duona buvo išmesta per naminių gyvulių galvas - taip pat dovana jam.

Kaip žmona jis pasiėmė pelkėtą kikimora ar mažą lapę (Leshachikha, Leshukha) ar net pagrobė mergaitę, kuri miške lankė grybus ar uogas, ir buvo tikima, kad ne bet kuri, o iš pasmerktųjų. Kadangi laukinio miško kartais nepakako visam gyvenimui, ypač po vestuvių, jis tiesiog pavogė reikmenis kaimuose ir taip nubaudė savininkus, kurie neragavo maisto, neperėjo namų apyvokos reikmenų, nesimeldė prieš karvių melžimą ir pan. Tačiau kiti autoriai rašo, kad goblinas bijojo trispalvių kačių ir šunų, kurių virš akių yra ryškios dėmės, panašios į antrąją akių porą, taip pat juodų gaidžių ir pyragėlių bei bandelių pykčio.
  Kalbant apie velnio protėvius ir palikuonis, yra įvairių versijų. Anot vieno, jo močiutė ir senelis yra medžio drožėjai - žalumyne gyvenantys maži senukai, kurie, atrodo, moka snausti mažus vaikus, tačiau nuo vasaros pabaigos ir rudens jie „namuose“ šoka, švilpia ir švilpauja, rūdija ir riaumoja, ir Tada jie eina į ilgą žiemos miego režimą. Kita vertus - tie patys miškai yra goblino vaikai, kurie, linksmindamiesi ir žaisdami keiksmažodžius, numuša žmones iš miško keliukų, pila dulkes ir voratinklius ant galvos. Bet kokiu atveju, šių miško dvasių šeimyninius ryšius pripažįsta visi, nors įtikinamesnis variantas yra tas, kad jo jaunikliai yra panašūs pranciškonai, kurie iš pradžių buvo vadinami miškų naikinimu. Istorija apie miško savininko tėvus nutyli.

Leschui buvo įskaityta aistra azartiniams lošimams, jie teigė, kad jis supjaustys kortelėmis su bendradarbiu iš gretimo miško, be to, beatodairiškai, o pralaimėjęs atsiskaitys kiškiais ar voverėmis. Ir kartais žaidimą žaidžia ištisi arteliai. Anot S. Maksimovo, yra senbuvių liudijimų apie grandiozinę „kovų kovą“ su Rusijos ir Sibiro medienos gobliais, įvykusius 1859 m. Rusai laimėjo, o pralaimėjusieji turėjo per Uralo kalnus išstumti taigos kiškių armiją ...

Tūkstančius metų velnio įvaizdis gyveno legendose ir pasakose. Laikui bėgant jis susimaišė su nepilnaverčiais priešiškais žmonėms, todėl veikėjas pradėjo atrodyti labai prieštaringai. Jei pažvelgtumėte atidžiai, tai iš pradžių nebuvo ypač kenksminga, veikiau tai buvo bausmės už nepagarbą miškui ir slavų gyvenimo tradicijoms priemonė, tačiau galėtumėte atsilyginti, jei jų būtų laikomasi: jie rodytų kelią, duotų miško turtus ir net eitų samdyti darbo. Ir ne veltui jis buvo siejamas su Svyatoboro šventvietėmis - miškų ir miško žemių dievas, personifikavęs amžinai gyvą gamtą, užtikrino joje harmoniją ir darną.

Valentina Ponomareva

Informacijos vertinimas

GD žvaigždučių įvertinimas
„WordPress“ įvertinimo sistema

Pranešimai susijusiomis temomis

Kelyje. Vėl siela Dvasia  žinių kelias. Netrukus pasakos paveikia .... Marya Tsarevna jų klausia: - „Žvėrys miškas, dangiškieji paukščiai, jūs, gyvūnai, visur ... Protas savaime suprantamas. Sakralinės žinios senovės slavai  rusų liaudies pasakų vaizduose ...