მსოფლიო ხე სიმბოლოა. მსოფლიო ხეა

                           · წმინდა ქვები · სინკრეტიზმი · საიდუმლო საზოგადოებები

მსოფლიო ხე სახელმწიფო სიმბოლოებით

მსოფლიო ხის სიმბოლოა გამოსახული ჩუუვის რესპუბლიკის ეროვნულ ემბლემასა და დროშაზე.

ფოლკლორი

ყველაზე ხშირად ფოლკლორში, როგორც ჩანს, მსოფლიო ხეები, მუხა, sycamore, willow, linden, viburnum, ალუბალი, ვაშლის ხე, ფიჭვი. მსოფლიო ხე მდებარეობს ფოლკლორის ზღაპრულ სივრცეში, ჩვეულებრივ მთაზე, ზღვის შუაგულში, გზის მახლობლად ნათელ მინდვრებში, მის ეზოში ოსტატის ოსტატთან. დრო ასევე აღინიშნა ხეებით. როდესაც ხე წელიწადში აღნიშნავს, იგი იჭრება ან ამოჭრილია მრავალი ფილიალით, ე.წ. "ფიჭვი". ასევე შენარჩუნებულია საიდუმლოებები ხის წლის შესახებ: "მუხა მუხა მრავალი წლისაა, მას აქვს თორმეტი თავი, თითოეულ ტოტზე ოთხი ბუდე და თითოეულ ბუდეს შვიდი კვერცხი და თითოეულს აქვს სახელი."

მითოლოგიურ წარმოდგენებში, სამყარო იყოფა სამ სამყაროში: პიროვნება  (მიკროკოსმოსი), საზოგადოება  და სამყარო  (მაკროკოსმი). ან ქრონიკა რეალობა, ნავი  და წესი  - სამყარო თანამედროვეა, სხვა სამყარო და იდეალური - ზეციური. უფრო მეტიც, ყველა ბუნებრივი მოვლენა, საზოგადოებაში მოვლენები და ინდივიდის გამოცდილება ერთნაირი გზით მოხდა სამივე ამ სამყაროში და ყველა მათგანში ერთდროულად და ურთიერთდაკავშირებულნი, როგორც ერთ ორგანიზმში. და ხე იყო შუამავალი ამ სამყაროებს შორის და თავად ამ სამყაროებს ათავსებს. მისი დახმარებით შეგიძლიათ გადავიდეთ ერთი სამყაროდან მეორეზე (წინაპრების სამყაროში, ზეციური სამყაროში).

მსოფლიო ხე ზღაპრებში

ზღაპრებში არის "ხე სამოთხეში" მოტივი, რომელზეც ასვლა ხდება, რომელზეც გმირი ხედავს ზეციურ ღვთაებას და იღებს ჯადოსნურ საჩუქრებს. საფლავებზე ხეების ან ბუჩქების დარგვის ჩვეულება ასევე დაკავშირებულია სამყაროებს შორის შუამავალი ხის გამოსახულებასთან. არსებობს კონცეფცია - „მუხა მისცეს“ (იღუპება). ამ ჩვეულების მნიშვნელობას ხაზს ვუსვამთ იმით, რომ ისინი მცენარეთა გარკვეული ჯიშების. სლავებს შორის ის ძირითადად ვიბურნუმია.

სლავური ლეგენდების თანახმად, გოგონები ხეებისკენ გადაიქცევა საყვარელი ადამიანების სურვილებისგან. ზღაპრში დედების მიერ, რომლებიც დაჟინებით მოკლეს გოგონას ძვლებიდან ჯადოსნური ფლეიტის შესახებ, იზრდება ვიბურნუმის ბუჩქი. მისი ყლორტიდან შექმნილი ფლეიტა საუბრობს ადამიანის ხმაში. ზოგადად, ზღაპრებში ეპიკური ხე მჭიდრო კავშირშია ქალებთან და გოგონებთან. შეგახსენებთ: ცეცხლსასროლი იარაღი სამეფო კარზე მიადგა - ჯადოსნური ხისგან ოქროს ვაშლის ან მსხლის მოპარვა. თავადი ქურდის დაჭერის მიზნით მიდის კამპანიაში, ხოლო ბებიასთან ერთად ბრუნდება სახლში. ამ თვალსაზრისით, საინტერესოა ზღაპარი "ბაბუა და ბებიის ქალიშვილი", რომელშიც ობოლი გოგონა ხვდება ღუმელში, ჭაში და ვაშლის ხეს (ქალი პერსონაჟები), საინტერესოა ამ თვალსაზრისით. ზღაპარში "ოქროს ყელი", მომაკვდავმა დედამ ქალიშვილს საჩუქარი დატოვა: თესლი, საიდანაც ტირიფი გაიზარდა. დიდი ხნის განმავლობაში, ჯადოსნური ხალხით დასახლებული ხე, ღარიბი ობოლი, ეხმარებოდა. ხე მშვენივრად გამოვიდა, როდესაც დრო იყო მოძებნოდა მათე. და ქორწილის შემდეგ, პრინცის გოგოებმა "ჭაბუკი ტირიფით გაიარეს მიწისქვეშეთში და კვლავ დატოვეს პრინცის ბაღში".

საგაზაფხულო ხეებში არის ზღაპრის ხის მოტივი, რომელიც გვირგვინს ხდის მოყვარულებს: მისგან სამი ეკლესია და სამრეკლო ჩანს: სამი წმინდა სანთელი (ვთქვათ, მარიიკა, ოქსანგა და ნადიკა) ეკლესიაში, და სამი ხმოვანი ზარი (ივანკო, პეტრუსი და ვასილკო) სამრეკლოში. შემდეგ ივანკო ამბობს: ”მე მიყვარს მარიკა, ჩემი ფეხსაცმელი ვიყიდი მარიიკას” და ა.შ., ასე რომ, თითოეული წყვილი.

მსოფლიო ხე, როგორც ნაყოფიერების განსახიერება

სიცოცხლის ხის სიმბოლო ასევე ნაყოფიერების, ქალის, ღვთისმშობლის გამოსახულებაა. ბუნება, ყველა ცოცხალი არსების დედა, სიცოცხლის ხეა. სურათებში (ნაქარგებზე, სააღდგომო კვერცხებზე, პირსახოცებსა და ხალიჩებზე) ქალის გამოსახულება ასოცირდება ხის ნიშანთან; იგი ერწყმის მას და ზოგჯერ მთლიანად შეცვლის მას. ისინი ამბობენ, რომ სახლი ეყრდნობა ქალს, სახურავივით არის ზარბაზანი. კერძი უჭირავს სახურავს, სიცოცხლის ხის მსგავსად - ცას. როდესაც ადამიანებში საცხოვრებელი სახლები ჩანდა, ჩანდა, რომ ეს იყო უსაზღვრო სამყაროში მითითებული წერტილი, თითოეული ადამიანის არსებობის ცენტრი. სახლის ოთხი კედელი ორიენტირებული იყო მსოფლიოს ოთხ მხარეს. და საცხოვრებლის საფუძველი იყო ნაგავი, რომელიც სიმბოლოა სახლის სიძლიერე. Scum– ის დამონტაჟებისას სახლში უამრავი რიტუალი და ჩვეულება იყო. როდესაც ვოცნებობდი, რომ სახლში არ იყო ნაკაწრები, ითვლებოდა, რომ ეს სიკვდილამდე იყო. „სახლის ბირთვსა“ და იდეებს სიცოცხლის ხის შესახებ კავშირი ამტკიცებს ასევე ჯართებზე ამშვენებს: მზის ნიშნები, გველები, ზიგზაგის სურათები, „ფიჭვები“.

მსოფლიო ხე ასევე ოჯახის ხეა. მსოფლიო ხის ყველაზე გავრცელებული სურათი არის მაგისტრალური სამი ტოტი. ასეთი საოჯახო ხეები წითელი ძაფებით იყო გაფორმებული ბედის პირსახოცების თეთრ ტანსაცმელზე და ეკიდა როგორც ამულეტებს შეურაცხყოფის, ფანჯრების, ნათესავების პორტრეტებზე. ჩიტები, რომლებიც შუამავლები არიან ცოცხალ სამყაროში და წინაპრების სამყაროში, ასევე კლანის მცველები, ქეროლებში და ზღაპრებში მოქმედებენ როგორც ასისტენტები და მრჩევლები წყვილის შერჩევაში. უფრო მეტიც, ისინი, რა თქმა უნდა, ხეზე ზის. ზოგჯერ ამგვარი ასისტენტის როლში ახალგაზრდა მამაკაცი გველია, რომელიც მდებარეობს ხის ძირთან ახლოს. საქორწილო სიმბოლოებს ამშვენებს სიცოცხლის ხის ვერბალური და ხელით დახატული, ნაქარგი გამოსახულებები. ეს არის საქორწილო გვირგვინი, ხოლო კედლების მხატვრობა და ნაქარგები გაჯერებულია ოჯახური სიმბოლიზმით, და სიმღერები, რომლებიც საუბრობენ სამოთხის ხეზე, რომელიც ორი კენკრის ნაყოფს აძლევდა - ახალგაზრდა და ახალგაზრდა.

მსოფლიო ხის სინონიმები

როგორც უმეტეს სიმბოლოებში, მსოფლიო ხეს აქვს სინონიმები, რომლებიც გარკვეულწილად შეცვლის მას ზოგიერთ ტექსტში ან ხაზს უსვამს და ანვითარებს ერთი მნიშვნელობას ან ხის ცალკეულ თვისებას. ზღაპრებში და რიტუალურ სიმღერებში ასეთი სიმბოლოებია საყრდენი, მსოფლიოს მთიანი გზა, გზა, ეკლესია სამ მწვერვალზე, სამი კოშკი, გემი, კიბე, კაკალი, ჯაჭვი, თაღი, ქალაქი. მსოფლიო ხის პერსონალიზაცია არის ნაბიჯი - თავზე ბორბლიანი მაღალი ჯოხი (ბორბალი მზის სიმბოლოა), კუპალასა და მაისის ხეებს და ა.შ. მსოფლიო ხის ეს ატრიბუტები მოცემულია კალენდარული ციკლის თითქმის ყველა დიდ დღესასწაულზე, ისევე როგორც ქორწილში. როგორც გოგონას ბედის განსახიერება, ხის სიმბოლო ჩნდება წმ. ეკატერინე (7 დეკემბერი). გოგონა ბაღში ალუბლის ნაჭერს ჭრის, სახლში შემოაქვს და ჭიქა წყალში აყენებს. თუ ის გულუხვ საღამოზე ყვავის (წმინდა მალანია, 13 იანვარი) - კარგი ნიშანია, წელს ქორწილი იქნება. და თუ ეს არ ყვავის - კიდევ ერთი წელი მოუწევს გოგონების ჯდომა. აქ ალუბლის ფილიალი სიმბოლოა გოგონას, თავად გოგოს ბედზე - ან ყვავილობა მისთვის ამ წლის ქორწილში, თუ არა.

ქორწილში, ახალგაზრდა სიმბოლოა გვირგვინი - ახალგაზრდა ხე, ან ფილიალი, ყველაზე ხშირად ფიჭვის ან ალუბლისგან. შაბათს გამართულ ბაკალავრიატის წვეულებაზე, გოგონები მას ყვავილებით, ვიბურნუმითა და ფერადი ლენტებით ამშვენებენ, ხოლო სიმღერას "გილასამდე" მღერიან. ეს არის პატარძლის ქალიშვილობის სიმბოლო. როდესაც ისინი იწყებენ პურის გაზიარებას, გვირგვინი აწყდება ახალგაზრდა მეგობრის ფილიალზე. ითვლება, რომ საქორწილო გვირგვინის ფილიალები, რომლებიც ყვავილებით არის მორთული, შემდეგ მეგობრებს ეხმარება ბედნიერად დაქორწინდნენ.

Polesie- ს ზოგიერთ ადგილას ჩვევაა "ბუჩქის გაყვანა" მწვანე არდადეგები  (სამების დღეს). ჯგუფის ერთ – ერთი გოგონა ირჩევს "ბუჩქს". ამისათვის, ნაქსოვი და ნეკერჩხლის ფილიალების ორი ბრწყინვალე გვირგვინი დავხურეთ, დიდი - კისერზე, პატარა - თავზე. გოგონების ქამრისთვის ისინი ფილიალებს აჭერენ ისე, რომ ის გამწვანებისგან დამზადებული საცურაო ფორმისაა. ბუჩქის გოგოსთან ერთად ისინი სახლში მიდიან, მწვანე დღესასწაულებზე მიესალმებიან მეპატრონეებს, უსურვებენ ბედნიერებას და სიმდიდრეს. როგორც ჩანს, არსებობს რწმენის ექო, რომ მკვდარი სულები გადადიან ხეებზე და შთამომავლებთან მიდიან მწვანე არდადეგების მოსანახულებლად.

კუპალკის ხერომელსაც ეძახიან კუპაილიცა  ან სხვაგან მადა, სიმბოლოა ნაყოფიერება, გოგონა, ქორწინებაში ახალგაზრდების ერთიანობა. ის ასევე იხსენებს პირველ ხეს, საიდანაც დაიწყო სამყარო. ეს ხე (დიდი ფილიალი, რომელიც ყველაზე ხშირად ტირიფის ან ალუბლისგან არის დამზადებული) ბიჭებს ამყარებენ საღამოს ივან კუპალას დღესასწაულის პირას (6 ივლისი). ცერემონიის დასასრულს, კუპაილიცა დაიხრჩო ან იშლება პატარა ყლორტებში და თითოეულ გოგოს თავის თავს აჰყავს ყლორტი.

შობის წინ არსებობს ჩვევა (რომელიც დასავლეთ ევროპიდან ჩვენთან მოვიდა) სახლში დაყენება და ნაძვის ხის მორთვა. მარადმწვანე ხე სიმბოლოა მარადიულ ცხოვრებაზე, ხოლო მასზე გაფორმებული დეკორაციები არის ის საჩუქრები, რომლებიც ადამიანმა ახალ წელს უნდა მიიღოს. არსებობს მოსაზრება, რომ ნაძვის ხე არის წმინდა ხის გამოსახულება, ხოლო ვარსკვლავი, რომლითაც იგი გვირგვინდება, არის ცისა ან მზის სიმბოლო. სლავებს შორის, მსოფლიო ხის გამოსახულებაა ჩაწერილი ორნამენტულ გამოსახულებებზე ნაქარგიანი და ნაქსოვი პირსახოცების, ხალიჩების, ნაქარგების, სააღდგომო კვერცხების, კალთების, ავეჯის, ჯანჯაფილის დაფების, კერძების და ტანსაცმლის გაფორმებაში.

მსოფლიო ხე და სიცოცხლის ხე

„სიცოცხლის ხე“ და „მსოფლიო ხე“ ცნებები არ უნდა იყოს დაბნეული.

"სიცოცხლის ხე" აქვს ნაყოფს, რომელიც მარადიულ სიცოცხლეს იძლევა, ხოლო "მსოფლიო ხე" არის სამყაროს საფუძველი (ჩარჩო). ზოგიერთი ეთნიკური ჯგუფის კულტურებში გაერთიანებულია სიცოცხლის ხის სიმბოლო და მსოფლიო ხე და ხშირად გამოიყენება სახელი "სიცოცხლის ხე".

წყაროები

  • ”უკრაინული მითოლოგიის 100 ყველაზე ცნობილი სურათი”, ზოგადად. რედაქტირებულია ფილოსოფიის დოქტორის მიერ ელენა ტალანჩუკი
  • სანტილანანა, ჯორჯო დე / დეკრედი, ჰერტა ფონ: ჰამლეტის წისქვილი. გამბიტი, ბოსტონი 1969
  მსოფლიო ხე (arbor mundi, "კოსმიური" ხე), მითოპოეტური ცნობიერებისათვის დამახასიათებელი სურათი, რომელიც მოიცავს სამყაროს უნივერსალურ კონცეფციას. დ.მ.-ს გამოსახულებას თითქმის ყველგან შეესატყვისება, როგორც მისი სუფთა სახით, ან ვარიანტებით (ხშირად ამა თუ იმ სხვა კონკრეტულ ფუნქციაზე ხაზგასმით) - "", "ნაყოფიერების ხე", "ცენტრის ხე", "ამაღლების ხე", "ზეციური ხე" და ა.შ. "shaman ხე", "მისტიკური ხე", "" "და ა.შ.; იშვიათი ვარიანტები: "სიკვდილის ხე", "ბოროტების ხე", "ქვესკნელის ხე (ქვედა სამყარო)", "წარმოშობის ხე" (იხ. სურათი 1).  D. D.– ს დახმარებით, თავისი კულტურული და ისტორიული ვარიანტების მრავალფეროვნებაში (მათ შორის მისი გარდაქმნების ან მისი იზოფუნქციური სურათების ჩათვლით, მაგალითად, „სამყაროს ღერძი“ (ღერძი მობი), „მსოფლიო სვეტი“, „სამყარო“, „მსოფლიო კაცი“ (" "), ტაძარი, ტრიუმფალური თაღი, სვეტი, ობელისკი, ტახტი, ჯაჭვი და ა.შ.] საერთო ორობითი სემანტიკური წინააღმდეგობები, რომლებიც ემსახურება მსოფლიოს ძირითადი პარამეტრების აღწერას.
  დ.მ.-ს იდენტიფიცირება ან რეკონსტრუქცია მითიოლოგიური, კერძოდ, კოსმოლოგიური წარმოდგენების საფუძველზე, რომელიც აღბეჭდა სხვადასხვა ჟანრის სიტყვიერ ტექსტებში, სახვითი ხელოვნების ძეგლები (ფერწერა, ორნამენტი, ქანდაკება, გლიპტიკური, ნაქარგები და ა.შ.), არქიტექტურული სტრუქტურები (პირველ რიგში, რელიგიური ), ჭურჭელი სიტყვის ფართო გაგებით, რიტუალური აქტებით და ა.შ. პირდაპირ ან არაპირდაპირი გზით, დ.მ.ის სურათი აღდგება სხვადასხვა ტრადიციებისთვის ბრინჯაოს ხანიდან (ევროპაში და შუა აღმოსავლეთში) დღემდე [შდრ. autochthonous ციმბირული, ამერიკული (მშობლიური ამერიკელი), აფრიკული, ავსტრალიური ტრადიციები].   დ.მ.-ს გამოსახულებამ განსაკუთრებული ორგანიზაციული როლი ითამაშა კონკრეტულ მითოლოგიურ სისტემებთან მიმართებაში, განსაზღვრა მათი შინაგანი სტრუქტურა და ყველა მათი ძირითადი პარამეტრი. ეს როლი აშკარად ჩანს, როდესაც შედარებულია ის, რაც წინ უძღოდა "დ. მ. ეპოქას". იმ ფორმით, რაც შემდგომი ეპოქის ხალხმა წარმოიდგინა ეს ეტაპი. ეს არის საკმაოდ სტანდარტული აღწერილობა ხელმოწერილი და ხელმოწერილი არ არის ქაოსიმოწინააღმდეგის ნიშანი ორგანიზებული სივრცე . აღწერს სამყაროს ფორმირებას ძირითადი ბინარული სემანტიკური წინააღმდეგობების (- დედამიწა და ა.შ.) თანმიმდევრული შემოღების შედეგად და ისეთი თანდათანობითი სერიები, როგორიცაა ცხოველები და ა.შ. და სივრცის მხარდაჭერის შექმნა დ.მ.-ს ან მისი ეკვივალენტების სახით. ამის საპირისპიროდ, ადამიანის მიერ შექმნილი ადრეული ნიშნის სისტემები, რომლებიც აღდგენილია ზემო პალეოლითის ხატებით დათარიღებული უძველესი წყაროებიდან (გამოქვაბულის ფერწერული ტილოები და ა.შ.), არ გამოვლენენ დაპირისპირებების რაიმე მკაფიო კვალი ადგილობრივ-დროებითი მნიშვნელობით, ხოლო თავად გამოსახულებაა დ. ამ სისტემებში აკლია. მ მდებარეობს მსოფლიოს წმინდა ცენტრში (ცენტრს შეუძლია დიფერენცირება - ორი მსოფლიოს ხე, სამი მსოფლიო ხე და ა.შ.) და ვერტიკალურ პოზიციას იკავებს   ეს არის დომინანტი განმსაზღვრელი სივრცის სამყაროს ფორმალური და არსებითი ორგანიზაცია. D. m– ის ვერტიკალურად გაყოფისას, გამოირჩევა ქვედა (ფესვები), შუა (მაგისტრალური) და ზედა (ტოტები) ნაწილები. საპირისპიროდ გვხვდება ვერტიკალურად [ზედა - ქვედა, - დედამიწა, დედამიწა - ქვედა სამყარო, (მშრალი) - ტენიანობა (სველი) და სხვ.), საკმარისი სისრულე და სიზუსტით, იდენტიფიცირება მითოლოგიური პერსონაჟები და სამყარო, რომელშიც ისინი მოქმედებენ   დ-ის დახმარებით, მ-ისგან განასხვავებენ: სამყაროს ძირითადი ზონები - ზემო (ზეციური სასუფეველი), შუა (დედამიწა), ქვედა (მიწისქვეშა სამეფო) (სივრცული სფერო); წარსული - აწმყო - მომავალი (დღე - ღამე, ხელსაყრელი - წლის არახელსაყრელი დრო), კერძოდ, გენეალოგიური რეფრაქციის დროს: - მიმდინარე თაობა - შთამომავლები (დროებითი სფერო); მიზეზი და შედეგი: ხელსაყრელი, ნეიტრალური, არახელსაყრელი (ეტიოლოგიური სფერო); სხეულის სამი ნაწილი: თავი, მაგისტრალური, ფეხები (ანატომიური სფერო); ელემენტების ელემენტების სამი ტიპი: დედამიწა, ("ელემენტარული" სფერო) და ა.შ. ამრიგად, D. m- ს თითოეული ნაწილი განისაზღვრება ნიშნით სპეციალური თაიგულით
  სამების D. მ. ვერტიკალურად ხაზგასმით აღნიშნა, რომ განსაკუთრებული კლასის არსებათა, განსაკუთრებით ხშირად ცხოველების (ზოგჯერ ღვთაების ან სხვა მითოლოგიური პერსონაჟების) კლასების თითოეული ნაწილისთვის მინიჭებით. D. მ-ის ზედა ნაწილთან (ფილიალები) უკავშირდება (ხშირად ორი - სიმეტრიულად ან ერთი - ზედა, ხშირად -); შუა ნაწილის (მაგისტრალური) - ungules (ირმის, moose, ძროხა, ცხენები, ანტილოპების და ა.შ.), ზოგჯერ ფუტკარი, მოგვიანებით ტრადიციებში, და ადამიანები; ქვედა ნაწილში (ფესვები) - გველები, ბაყაყები, თაგვები, ბეღურები, ჭურჭელი, თევზი, ზოგჯერ დათვი ან ცტონური ტიპის ფანტასტიკური მონსტრები. ცოლად ჰულუპუს ხის აღწერილობა ეპოქის შუმერულ ვერსიაში გილგამეშის: ფესვებში - გველი, ტოტებში - ფრინველი, შუაში - ქალწული. ნაკვეთში ე.წ. ინდოევროპული მთავარი მითია ასევე ასრულებს D. m- ის ვერტიკალურ სტრუქტურას: ჭექა-ქუხილის ღმერთი, რომელიც მდებარეობს ხის (ან) ზევით, ხის დარტყმაზე გველს იტევს და ათავისუფლებს გველის, სიმდიდრის (ხის შუა ნაწილი) მოპარულ პირუტყვს. ეგვიპტური მზის ღმერთი (კატის სახით) გველს გველის გველში. ზღაპრები, როგორებიცაა AT 301, დრაკონიდან გადის, ასვლა დ. მ.-ზე, და გმირს ქვედა სამყაროდან იღებს.
  არაერთი ფაქტი მიუთითებს იმაზე, რომ დ.მ.ის სურათი უკავშირდება ქორწინების ზოგად მოდელს და, უფრო ფართო, თაობათა უწყვეტობასთან, გვარის მთლიანობას (მთლიანობაში) (შდრ. "მითოლოგიური" ოჯახის ხეები). საგვარეულო ხეებთან ნანებს შორის - მათი გამოსახულებები ტრადიციულია ქალის საქორწილო სამოსზე - იდეები იყო დაკავშირებული ქალის ნაყოფიერების შესახებ და გვარის გაგრძელება. ასეთი ხეები გაიზარდა ცაში ქალის სულის მფლობელობაში. თითოეულ გვარს ჰქონდა თავისი განსაკუთრებული ხე, რომლის ფილიალებშიც მრავლდებოდა ადამიანთა სულები, შემდეგ ჩიტების სახით ეშვებოდა მიწაზე, რომ ამ გვარის ქალის საშვილოსნოში შესულიყო. ნანას კვართის ზედა ნაწილი ასახავს დრაკონის სასწორს, ხოლო კვართის უკან ორი დრაკონი გამოსახულია კვართზე - მამაკაცი და ქალი. ამრიგად, D. m- ის სამივე რქა - მწვერვალი, მაგისტრალური და ფესვები - და სამივე ცხოველი მათთან ასოცირდება საკუთარი გზით, ასახავს კონცეფციისა და ნაყოფიერების იდეას. დ.-ის ინვერსიული გამოსახულებებია. აქ აღწერილია ასეთი დ. ტიპური აღწერილობები: "ციდან, ფესვი აღწევს ქვემოთ, დედამიწიდან იგი აღწევს" ("ათარვა ვედა") ან: "ფესვის თავზე, ფილიალის ძირში, ეს არის მარადიული ლეღვის ხე" ( "კატა Upanishad"), ან რუსულ შეთქმულებაში: "ოკეიანეს ზღვაზე, კუნძულ კურგანზე არის თეთრი არყი, ქვემოთ ტოტები, ფესვები." ასეთი ინვერსიული ხეები გამოსახულია შესაბამის ტრადიციებში, რიტუალურ ობიექტებზე. ხშირად, ბუნებრივი გაშენებული ხეები ასევე გამოიყენება რიტუალში [მაგალითად, საღამოობით, შამანური ჭირის მხარეებზე, რომელიც სიმბოლოა შუა სამყაროს, დედამიწაზე, მოთავსებულია ორი მწკრივი ხე - ტოტები მაღლა (ქვედა სამყაროს ხე), ფილიალები ქვემოთ (ზედა სამყაროს ხე)]. შესაძლებელია, რომ "ინვერსიული" ხის სურათი წარმოიშვა ზუსტად ქვედა სამყაროს გეომეტრიასთან დაკავშირებით, რომელშიც ყველა ურთიერთობა "ინვერსიულია" ზედა და შუა სამყაროსთან შედარებით (ცოცხალი არსებები მკვდარი ხდება, ხილული საგნები გახდებიან უხილავი და ა.შ.; იხილეთ ხელოვნება. ცხოვრების შემდეგ ) დამახასიათებელია, რომ ე.წ. "შამანისტური მოგზაურობით" შამანი, ზეციდან დედამიწაზე დაბრუნებული, პირველ რიგში ხედავს ტოტებს, შემდეგ კი მაგისტრსა და ფესვებს, ანუ იგივე "გადაქცეული" ხე. ამრიგად, "ინვერსია" აიხსნება ან სამყაროს სპატატოპორტული კონტინუმის მეტრიკის თავისებურებებით, ან დამკვირვებლის პოზიციაში ცვლილებებით. "გადაბრუნებული" ხის სურათი ხშირად მოგვიანებით ხანებში წარმოიშობა ინდივიდუალური მისტიკური ცნობიერების, ფერწერისა და პოეზიაში.
  D. მ – ის ჰორიზონტალური სტრუქტურა თავისთავად ხისგან იქმნება და მის გვერდებზე ობიექტებს ქმნის. ყველაზე ნათლად, იგი გვხვდება მაგისტრანთან კავშირში. როგორც წესი, მაგისტრალის ორივე მხარეს ყველაზე ხშირად სიმეტრიული გამოსახულებებია არაგულატელები და (ან) ადამიანის ფიგურები (ღმერთები, მითოლოგიური პერსონაჟები, წმინდანები, მღვდლები, ხალხი), შდრ. დ.მ.-ს ტიპიური აცტეკების გამოსახულებები, სადაც მზის ღმერთი მარჯვნივ არის, ხოლო მარცხნივ სიკვდილის ღმერთი, ან მსხვერპლშეწირვის სცენა ძველ შუამდინარეთში და ა.შ. ასეთი კომპოზიციები საკმაოდ გამჭვირვალე ჩანს, მოგვიანებით, ქრისტიანული და ბუდისტური ხელოვნების ნიმუშებშიც კი. თუ დ.მ. ვერტიკალური სტრუქტურა უკავშირდება მითოლოგიურ, უპირველეს ყოვლისა, კოსმოლოგიურ სფეროს, მაშინ ჰორიზონტალური სტრუქტურა არის დაკავშირებული რიტუალთან და მის მონაწილეებთან. რიტუალის ან მისი გამოსახულების ობიექტი (მაგალითად, შესაწირავი ცხოველის სახით - ძროხა, ირემი, ელკი და ა.შ., და ადრე ხე ერთად ხე), ყოველთვის ცენტრშია, რიტუალის მონაწილეები არიან მარჯვნივ და მარცხნივ. ელემენტების მთელი თანმიმდევრობა ჰორიზონტალურად აღიქმება, როგორც რიტუალური სცენა, რომლის მთავარი მიზანია კეთილდღეობის, ნაყოფიერების, შთამომავლობის, სიმდიდრის უზრუნველყოფა. თავად რიტუალი შეიძლება იქნას განმარტებული, როგორც მითის პრაგმატული რეალიზაცია, "მითოლოგიის" პროექცია "რიტუალის" სფეროში. რადგან დ. ჰ. ღვთაების მრავალი სურათი ხეზე, ჯვარზე, სვეტზე და ა.შ. (ტესტი ოდინი  ნაცარი Yggdrasil  სკანდინავიის მითოლოგიაში, კელტურ ხეზე სისხლიანი მსხვერპლი, იესო ქრისტე  და ა.შ.) ან პირის, როგორც ხე] აღწერას].
  ფაქტების მნიშვნელოვანი რაოდენობა საშუალებას გვაძლევს ორი ჰორიზონტალური ღერძის რეკონსტრუქცია მოვახდინოთ D. m., I.e სქემაში, ჰორიზონტალური სიბრტყის (ან, შდრ. მანდალა), განსაზღვრული ორი კოორდინატით - მარცხნიდან მარჯვნივ და წინა მხრიდან უკნიდან. კვადრატის შემთხვევაში, ოთხივე მხრიდან (ან კუთხეში) თითოეული მიმართულება მიუთითებს მიმართულებაზე (მსოფლიოს ქვეყანა). გვერდებზე ან კუთხეებში შეიძლება არსებობდეს კერძო სამყაროს ხეები ან მითოლოგიური პერსონაჟები, რომლებიც მთავარ დ. მ-სთან არის დაკავშირებული ცენტრში, მსოფლიოს ქვეყნების პერსონალიზაციებში, კერძოდ, ქარის დროს. [შდრ. "ედუ" ან ღმერთების "ოთხი", მაგალითად, აცტეკებს შორის: აღმოსავლეთის ღმერთი (წითელი), ჩრდილოეთის ღმერთი (შავი), დასავლეთის ღმერთი ("ბუმბული გველი", თეთრი), შუადღის მზის ღმერთი (ცისფერი), "ოთხი პერკუნასოვი”და ოთხსახიანი ღვთაებები. შდრ. ზბრუხის კერპი]. დ. მ აცტეკების გამოსახულებები, რომლებიც ლაპლანდიელებსა და ჩრდილოეთ სხვა ხალხებს შორის შამანურ ტამბურნებშია ჩაწერილი, ამა თუ იმ ქალაქის ან ქვეყნის მითოლოგიზებული სტრუქტურა (მაგ., ძველ ჩინეთში) და და ა.შ.
  დ.მ.-ს იგივე სქემა მუდმივად მეორდება რიტუალურ ფორმულებში; შდრ.: „მე ოთხი მხრიდან გამოვედი, მსხვერპლი გავწიე“ („გილგამეშის ლეგენდა“) ან „ოკეიანეს ზღვაზე, ბუიან კუნძულზე არის მუხა. ამ რუნის ქვეშ არის მორიელის გველი. და ჩვენ ვილოცებთ თქვენ, ოთხივე ჩვენ ველოდებით გვერდებს. "" დგას ხე.; დარეკე და მოისმინე ოთხივე მხრიდან გადინება და დასავლეთი, და წვიმა: წადი ოთხივე მხრიდან. როგორც თვე დადის, და ხშირი პატარა ვარსკვლავები "" ამ ოკეანეის ზღვაზე დგას ხის კოლქისტი; ამ ხეზე კოლქისტი ჩამოკიდეთ: კოზმასა და დემიანს, ლუკას და "(რუსული შეთქმულებები) იგივე ოთხკუთხა სქემა, როგორც მოგეხსენებათ, ემყარება რელიგიურ შენობებს, რომლებიც იცავენ თავიანთი ელემენტების სემანტიკას (შდრ. პირამიდა, ზიგგურატი, პოდაზა, სტუპა, ეკლესია, შამანისტური ჭირისუფალი, მენჰირები, დოლმენები, კრომელექტრები და ა.შ.), განსაკუთრებით მსოფლიოს ქვეყნები. ცოლად მექსიკის პირამიდის Tenochtitlan– ის გეგმა: ოთხ ნაწილად დაყოფილია დიაგონალების მიხედვით, ცენტრში - კაქტუსი, რომელსაც არწივი გველის ყეფა აქვს; საკურთხევლის სტრუქტურა, რომლის საშუალებითაც გადის მსოფლიოს ღერძი, აღინიშნება წმინდა ცენტრი. ხშირ შემთხვევაში, ჰორიზონტალური სტრუქტურის თითოეული ნიშანდობლივი ელემენტი გამოირჩევა სპეციალური D. მ.-ით, აქედან გამომდინარე, ფართო განაწილებაა ოქტალური ობიექტები (შდრ. მაგალითად, რვა ერთმანეთთან დაკავშირებულ ხეზე და რვა ქმნილებასთან, რომლებიც დაკავშირებულია მსოფლიოს ქვეყნებთან), დასავლეთ სუდანში ბოოსორკოში; სამყაროს სურათი ამ ფორმით რვაფეხა მთვარე შორეულ აღმოსავლეთში orcs; ხის რვა ტოტი იაკუთის მითოლოგიურ ტექსტებში ღვთაებისა და რვაფეხა დედამიწის საცხოვრებლის წინ; რვა ღვთაება   პტახოვი  ძველ ეგვიპტურ მემფისის შექმნის მითის ვერსიაში და ა.შ.). D. m– ს სქემის ჰორიზონტალური სტრუქტურა არა მხოლოდ ციფრული ურთიერთობებით (იხ რიცხვები) და მსოფლიოს ქვეყნები, არამედ (გაზაფხული, შემოდგომა, ზამთარი), დღის ნაწილები (დილა, დღე, საღამო, ღამე), ფერები, მსოფლიოს ელემენტები. ჰორიზონტალური სტრუქტურა საშუალებას გვაძლევს განვასხვავოთ ოსტატურად (კულტურასთან დაკავშირებული) - განუვითარებელი (ბუნებასთან ასოცირდება). თავად დ მ. გარკვეული გაგებით და გარკვეული კონტექსტებით ხდება კულტურის ნიმუში მთლიანობაში, ერთგვარი "ცივილიზაციის ხე" ბუნებრივ ქაოსს შორის.
  დ. მ. ჰყოფს კოსმიური სამყარო ქაოტური სამყაროსგან, მათ პირველში შემოაქვს ორგანიზაცია და გახდის მის ტექსტებს ნიშანი ტექსტურ სისტემებში. კერძოდ, ეს დ-ის დიაგრამაა მ., რომელიც შეიცავს "მითოპოეტური" რიცხვითი მუდმივების ერთობლიობას, რომელიც ატარებს კოსმიურ სამყაროს: სამი (ვერტიკალური განყოფილება, ღმერთების ტრიადები, ზღაპრის სამი გმირი, სამი ყველაზე მაღალი ღირებულება, სამი სოციალური ჯგუფი, სამი მცდელობა, სამი ეტაპი პროცესი და ა.შ.), როგორც გარკვეული სახის აბსოლუტური სრულყოფის, ნებისმიერი დინამიური პროცესის წარმოქმნა, განვითარება და დასრულება; ოთხი (ჰორიზონტალური განყოფილება, ღმერთების რვეულები, მსოფლიოს ოთხი ქვეყანა, ძირითადი მიმართულებები, სეზონი, სივრცის ასაკი, მსოფლიოს ელემენტი და ა.შ.), როგორც სტატიკური მთლიანობის იდეის სურათი; შვიდი, როგორც ორი წინა მუდმივების ჯამი და სამყაროს სტატიკური და დინამიური ასპექტების სინთეზის გამოსახულება (შდრ. სამყაროს შვიდჯერადი სტრუქტურა ზუნი ინდიელთა შორის; დ. მ. შვიდი ფილიალი, შამანური ხეები, შვიდჯერადი პანთეონები და ა.შ.); თორმეტი, როგორც ნომერი, რომელიც აღწერს დ. მ. ("მუხაზე არის მუხა, 12 ტოტი." ან "არის სვეტი სამოთხეში. მასზე 12 ბუდეა. რუსულ გამოცანები") როგორც სისრულის გამოსახულება.
არქაულ ტრადიციებში არსებობს მრავალფეროვანი ტექსტები, რომლებიც უშუალოდ ან ირიბად უკავშირდება დ. მ. უპირველეს ყოვლისა, ასეთი ტექსტები აღწერს მთავარ საკრალური მნიშვნელობის - თავად D.- ს. მ., მისი გარეგნობა, მისი ნაწილები, ატრიბუტები, კავშირები და ა.შ. ამ ტექსტებში დ. მ გამოსახულია სტატისტიკურად და, როგორც წესი, ადამიანის კოლექტივის საჭიროებებისგან იზოლირებულად. ამასთან, არსებობს სხვადასხვა სახის ტექსტები: მათში დ. მ აღწერილია მისი ფუნქციური ასპექტით. როგორც წესი, ამ ტიპის ტექსტები შემოიფარგლება მთავარი ყოველწლიური არდადეგების მდგომარეობასთან, რაც აღნიშნავს ძველი წლიდან ახალზე გადასვლას. ამ ვითარებაშია, რომ გლობალური დეტერმინიზმი, დამახასიათებელი მითიპოეტური მსოფლმხედველობით, რომელიც გამომდინარეობს მაკრო- და მიკროკოსმოსის, ბუნებისა და ადამიანის იდენტურობიდან, ვლინდება სპეციალური თანმიმდევრობით. ყველაზე მაღალი ღირებულება (მაქსიმალური სიწმინდე) ფლობს იმ წერტილს იმ სივრცეში და დროში, სადაც და როდესაც მოხდა ქმნილების მოქმედება, ანუ სამყაროს შუაგულში, სადაც დ დგას და „დასაწყისში“ არის შექმნის დრო (იხ. მითიური დრო ) დროებითი გეგმის მიხედვით, სიტუაცია "დასაწყისში" მეორდება დღესასწაულის დროს, როდესაც ძველი და ახალი წლების შესასვლელთან იგი აღწერს თავის წლიურ წელს დ.მ.-ს გარშემო და უბრალოდ ასახავს საგარეო ვითარებას თავისი სტრუქტურით, როდესაც დაშლის შედეგად ჩავარდნილი ქაოსის ძალებს ეწინააღმდეგებიან ძალები, რომლებმაც მოიპოვეს ძალა. საბედისწერო დუელი ხდება, როგორც "დასაწყისში", დამთავრებული კოსმიური ძალების გამარჯვებით და ახალი (მაგრამ მოდებული ძველი) სამყაროს რეკონსტრუქციით.
  სადღესასწაულო რიტუალი მიბაძვის შექმნის ამ სტადიებს. ეს იწყება ოპოზიციის მთელი სისტემის "გადატრიალებით" ( მეფე  ხდება მონა, - მეფე, მდიდარი - ღარიბი, ღარიბი - მდიდარი, ზემო - ქვედა და ა.შ.) და მთავრდება მისი აღდგენით წინა მოწყობით. კოსმოგონიურ ტექსტებზე დაყრდნობით, შესაძლებელია, ჰიპოთეტურად, დ.მ.-სადმი მიძღვნილი მთელი რიტუალური სქემის აღდგენა: 1) საწყისი პოზიცია არის ძველი და ახალი წლების ჯვარი, სამყარო დაიშალა ქაოსში; რიტუალის ამოცანაა მსხვერპლის კომპონენტებიდან ინტეგრირება, მითოლოგიურ კლასიფიკაციათა მიერ მოცემული იდენტიფიკაციის წესების ცოდნა; 2) მღვდელი გამოთქვამს ტექსტს, რომელიც შეიცავს ამ იდენტიფიკაციებს მსხვერპლზე, მსხვერპლშეწირვის სვეტთან ან დ. მ. სხვა გამოსახულების მახლობლად, მსოფლიოს წმინდა ცენტრის ნიშნით; 3) გამოცანები სივრცის ელემენტების შესახებ მათი შემთხვევების შესაბამისად და მათზე პასუხი; 4) მიმართეთ დ. მ, როგორც ახლად დასვენებული სივრცის გამოსახულებას. მითოლოგიური ასპექტი სათანადო კავშირშია ყველა ღმერთის თანდასწრებით, მათ შორის დუელში (ან მათ შორის მთავარი) და მათი მოწინააღმდეგე (მონსტრი), ორგანიზებულ სამყაროში სფეროებისა და ფუნქციების განაწილება ცალკეულ ღმერთებს შორის, ეტიოლოგიური ხასიათის მითოლოგიური მოტივები ("როგორ შეიქმნა?") რატომ ღამით ბნელი? "" საიდან გაჩნდა ქვები? "და ა.შ.).
  D. m– ს განსაკუთრებული როლი მითოპოეტური ეპოქისთვის განისაზღვრება, კერძოდ იმით, რომ დ. მ მოქმედებს, როგორც შუამავალი კავშირი სამყაროს (მაკროკოსმოს) და ადამიანს (მიკროკოსმოსს) შორის და წარმოადგენს მათი გადაკვეთის ადგილს. სურათი დ. გარანტირებული აქვს ჰოლისტიკური ხედვა სამყაროს შესახებ, პიროვნების მიერ სამყაროში მისი ადგილის განსაზღვრა.
კაცობრიობის კულტურულ განვითარებაში დ.მ. კონცეფცია დარჩა კვალდაკვალ მრავალ ენაზე ასახულ კოსმოლოგიურ, რელიგიურ და მითოლოგიურ წარმოდგენებში, სხვადასხვა სახის ზეპირსიტყვიერ ტექსტებში, პოეტურ გამოსახულებებში, სახვითი ხელოვნებებში, არქიტექტურაში, დასახლებების დაგეგმვაში, რიტუალებში, თამაშებში და ა.შ. ქორეოგრაფია, სოციალურ და ეკონომიკურ სტრუქტურებში, შესაძლოა, ადამიანის ფსიქიკის არაერთ მახასიათებლში (კერძოდ, ფსიქოლოგიაში სპეციალური „კოჩის ტესტი“), რომელიც ცხადყოფს, რომ ბავშვის ფსიქიკის განვითარების გარკვეულ ეტაპზე ევა დომინირებს ბავშვების სურათებზე). შუა საუკუნეებში, D. m– ს სქემა ფართოდ გამოიყენებოდა, როგორც მთლიანი ილუსტრაციის საშუალება, რომელიც მრავალი გეგმისგან იერარქიზირებული იყო მრავალი გეგმისგან [შდრ. "გენეალოგიური (ოჯახის ხე) ხე", "ალქიმიური ხე", "სიყვარულის ხე" (მისი სურათი მოცემულია პროვანსულ ლექსში მათრატა ერმენგაუს მიერ, მე -13 საუკუნე), "სულის ხე", "სიცოცხლის გზის ხე" და ა.შ.]. ამგვარი სქემების მოგვიანებით ვერსიები ფართო მასშტაბით გამოიყენება თანამედროვე მეცნიერებაში (ლინგვისტიკა, მათემატიკა, კიბერნეტიკა, ქიმია, ეკონომიკა, სოციოლოგია და ა.შ.), ანუ, სადაც განიხილება ერთი „ცენტრიდან“ „განშლის“ პროცესები. მრავალი საკონტროლო სქემა, დაქვემდებარება, დამოკიდებულება და ა.შ., რომლებიც ამჟამად გამოიყენება, ბრუნდება D. m– ის სქემაზე (შეადარეთ სტრუქტურის სურათი, სოციალური ურთიერთობები, ნაწილების შემადგენლობა, რომლებიც შეადგენენ სახელმწიფოს, მართვის სისტემებს და ა.შ.).

ლიტ.: კაგაროვი EG, ხის მზარდი ფესვების მითოლოგიური გამოსახულება, "სსრკ მეცნიერებათა აკადემიის მოხსენებები", 1928 სერია B, 1515, ბ. ლატინინი, მსოფლიო ხე - აღმოსავლეთ ევროპის ორნამენტსა და ფოლკლორში, L, 1933 (Izvestia GAIMK ”, 69 წელს), ზელენინ დ.კ., ხეების ტოტემიური კულტი რუსებსა და ბელორუსებს შორის,” სსრკ მეცნიერებათა აკადემიის ბიულეტენი. სერია 7. საზოგადოებრივ მეცნიერებათა განყოფილება ”, 1933, 88; მას, ტოტემსი - ხეები ევროპელი ხალხების ლეგენდებში და რიტუალებში, მ.- ლ., 1937; ტოპოროვი ვ. ნ., ზოგიერთი არქაული ტექსტის სტრუქტურის შესახებ, რომლებიც უკავშირდება „მსოფლიო ხის“ ცნებას, წიგნში: Transactions on Sign Systems, Systems5, Tartu, 1971; მას, მსოფლიო ხის სქემის გვიანდელი ისტორიიდან, წიგნში: სტატიების კრებული მეორადი მოდელირების სისტემებზე, ტარტუ, 1973; ის, "ტკბილი ხე": მითოლოგიური პოეზიის უნივერსალური სურათი, "ყველა", 1977, 66; ფერგიუსონ ჯ., ხე და გველი, 2 რედაქტორი, ლ., 1873; ევანს ა. ჯ., მიკენური ხე და PIIIar კულტი და მისი ხმელთაშუა ურთიერთობები, „ჟურნალი ელინური კვლევების შესახებ“, 1901, v. 21; Wensinck A. J., ხე და ფრინველი, როგორც კოსმოლოგიური სიმბოლოები დასავლეთ აზიაში, ამსტ., 1921; Wilke G., Der Weltenbaum und die beiden kosmischen Vögel in der vorgeschichtlichen Kunst, "Mannus", 1922, Bd 14, H. 1-2; ჰოლბერგგი უ., დერ ბაიმ დეს ლებენს, ჰელს., (Annales Academiae Scientiarum Fennicae, serja B, v. 16, No. 3); Thurneуsen R., Der mystische Baum, „Zeitschrift für celtische Philologie“, 1923, Bd 14, H. 1-2; სმიტ ს., შენიშვნები "ასურეთის ხეზე", "აღმოსავლეთმცოდნეობის სკოლის ბიულეტენი", 1926, ვ. 4, 1 1; ჰენრი პ., ლ "არბერ დე ჟესი" დანის გმირებს და გლაიზ დე ბუკოვინს, ბუკ., 1928; ჯაკობი ა. 43; Kagarow E., Der umgekehrte Schamanenbaum, "Archiv für Religionswissenschaft", 1929, Bd 27; Coomaraswam AK, Jesse and Indian პარალელების ან წყაროების ხე, "Art Bulletin", 1929, v. 11; თავად, ხე. ჯესი და აღმოსავლური პარალელები, "ფარნაუსი", 1935, იანვარი; იგი, გადაბრუნებული ხე, "მითიური საზოგადოების კვარტალი ჟურნალი", 1938, წინააღმდეგ 29; ენგბერგ RM, ხე დიზაინის ჭურჭელში, წინადადებებთან დაკავშირებით. პროტო-იონური დედაქალაქები, მაისში: HG, Engbergberg RM, Megiddo კულტურის მასალები, Chi., 1935 (ჩიკაგოს უნივერსიტეტი - აღმოსავლური ინსტიტუტის პუბლიკაციები, ქ. 26); Nava A., L "" Albero di ჯესი "nella cattedrale d" Orvieto e la pittura bizantina, "Rivista del Reale istituto d" archeologia e storia dell "arte", 1935-36, ტ. 5; Perrot N. Les Presentations de l "arbre sacré sur les Monument de Mésopotamie et de l" Elam, P., 1937; Danthine H., Le palmier dattier et les arbres sacrés dans 1 "iconographie de l" Asie occidentale ancienne. ტექსტე, პ., 1937; მაისი ჰ. გ., პალესტინის სასულიერო ხატი შეღებილი ჭურჭელი, "ჟურნალი ამერიკული აღმოსავლური საზოგადოების შესახებ", 1939, ვ. 59, 2 2; Chaudhuri N. პრეისტორიული ხის კულტი, "ინდური ისტორიული კვარტალი", 1943, გვ. 318-29; Edeman S. M., Arbor inverse, "Religion och bibel", 1944, v. 3; Emeneau M.V., სანსკრიტული ლიტერატურის მკვრივი ლეღვი, „კალიფორნიის უნივერსიტეტის პუბლიკაციები კლასიკური ფილოლოგიაში“, 1949, v. 13, 1010; Barbeau M., Totam Poles, v. 1-2, ოტავა, 1950; Widengren G., მეფე და სიცოცხლის ხე ძველ ახლო აღმოსავლურ რელიგიაში, Uppsala, 1951 (Uppsala Universitets Arsskrift, v. 4); ვინოტ ო., Le culte de l "arbre dans l" lInde ancienne, გვ., 1954; Pierrefeu N. de, Irminsul et le livre de pierre des Externsteine \u200b\u200ben Westphalie, "Ogam", 1955, v. 7, 66; ლინტონ რ., კულტურის ხე, ნ. ი., 1955; Le Roux F., Des chaudrons celtiques a "arbre d" Esus Lucain et les Scholies Bernoises, "Ogam", 1955, v. 7, 1 1; Le Roux P., Les arbres combattants et la forêt guerrière; ibid., 1959, v. 11, 2-3 2-3; ლომელ ჰ., Baumsymbolik beim altindischen Opfer, "Paideuma", 1958, v. 6, 88; Haavio M., Heilige Bume, "Studia Fennica", 1959, ვ. 8; Bosch F. D. K., Golden Germ, ჰააგა, 1960; Hancar F., Der heilige Baum der Urartär vorarmenischer Zeit, "Handes Amsorya", 1961, No. 10-12; მას, Das urartdische Lebensbaummotiv, "Iranica Antiqua", 1966, v. 6; Сzer L., Der mitische Lebensbaum und die Ficus Ruminalis, "Acta Antiqua", 1962, v. 10, 44; Pques V., L "arbre cosmique dans la pansy populaire et dans la vie quotidienne du Nord-Ouest africain, P., 1964; Kuiper FBJ, Bliss of Asa," Indo-Iranian Journal ", 1964, v. 8, No 2; Esin E., Le Symole de l "arbre dans l" iconographie turque, in: XXIX Congrès International des Orientalistes. Résumés des Communications, P., 1973; Toporov VN L "" Albero universale ". Saggio d "interpretazione semiotica, comp. Ricerche semiotiche, Torino, 1973; Taylor MD, სამი ადგილობრივი მოტივები ჯესიის მოლდოველ ხეებში," Revue desütudes Sud-Est Européennes ", 1974, v. 12; Cook R., The სიცოცხლის ხე, კოსმოსის სურათი, L., 1974; Nasta AM, L "" Arbre de Jessé "dans la peinture Sud-Est Européenne," Revue desétudes Sud-Est Européennes ", 1976, ტ. 14, 11.

   · მსხვერპლშეწირვა · შელოცვა · ოქროს ხანა · ინიციატივა · მსოფლიო ხე   · მსოფლიოს ღერძი · სხვა სამყარო · სასულიერო · წმინდა ქვები · საიდუმლო საზოგადოებები

მიუხედავად იმისა, რომ მსოფლიო ხის კონცეფცია არ არსებობს ბერძნულ მითოლოგიაში, შუა საუკუნეების ბერძნული ხალხური ტრადიციები ირწმუნებიან, რომ არსებობს ხე, რომელიც დედამიწას უჭირავს.

მსოფლიო ხე (Wacah Chan) ასევე მაიას რელიგიაში ჩნდება, როგორც მსოფლიოს ღერძი. სამყაროს ღერძი აკავშირებს ხალხს (შუა სამყარო), დუნგულთან (სხვა) და სამოთხესთან (ზემო სამყარო).

მსოფლიო ხე და დროისა და სივრცის უძველესი ცნებები

ხის იმიჯში გაერთიანებულია იდეები დროის, სივრცის, ცხოვრებისა და სიკვდილის შესახებ. შეეცადეთ მოაგვაროთ რიდლი:

არსებობს ხე, ხეზე არის ყვავილები, ყვავილების ქვეშ არის ყვავილოვანი ყვავილი, ყვავილების ზემოთ არის არწივი, ის აგროვებს ყვავილებს, ის ყვავილებს ყრის ყუთში არ იკლებს, ყვავილში არ იზრდება. (სიცოცხლე და სიკვდილი)

ძველმა უკრაინულმა ქეროლებმა მოგვიყვანა იდეა, თუ როგორ გაჩნდა სამყარო ქაოტური პრიმიტიული ოკეანედან. ისინი საუბრობენ დროზე, როდესაც ჯერ კიდევ არ არსებობდა ცა, დედამიწა, მაგრამ მხოლოდ ლურჯი ზღვა. ამ ზღვაში იდგა ხე (სიქამორი ან ფიჭვი). ხეზე, სამი ფრინველი ამტკიცებდა: როგორ უნდა დამყარდეს მშვიდობა? ერთი ჩიტი ზღვაში ჩაყარა - გამოიტანა ოქროს ქვა. მეორე დაიხურა - გამოიტანა ვერცხლის ქვა. მესამე არის სპილენძის ქვა. ოქროსფერი მზედან გამოჩნდა, ვერცხლისგან - მთვარე, სპილენძი - გარიჟრაჟი. პრიმიტიული ადამიანების წარმოსახვაში შექმნის პარალელურად მსოფლიო ხის გამოსახულება შეიქმნა, წინააღმდეგობათა ფართო სისტემა:

  • დღე - ღამე
  • ზაფხული - ზამთარი
  • ცხოვრება სიკვდილია
  • მარჯვნივ - მარცხნივ
  • სწორი - კრუტით
  • ზედა - ქვედა
  • ცეცხლი - წყალი
  • კაცი - ქალი
  • დაწყვილებული - გაუთვალისწინებელი

ჰორიზონტალურ სიბრტყეში მსოფლიო ხე და მის გარშემო არსებული სივრცე იყოფა ოთხ ნაწილად, რაც გამოხატავს დროის იდეას (დილა, დღე, საღამო, ღამე; გაზაფხული, ზაფხული, შემოდგომა, ზამთარი) და სივრცე (აღმოსავლეთი, სამხრეთი, დასავლეთი, ჩრდილოეთი). ხის თავზე არის მზე, ეს იყო მისი „მოძრაობა“, რომელმაც დაადგინა მის გარშემო არსებული სივრცის „დაყოფა“ ოთხ ნაწილად. ვერტიკალურად, ხე იყოფა სამ ნაწილად: ქვედა - ფესვი (მიწისქვეშა სამყარო), შუაში - მაგისტრალური (მიწიერი სამყარო) და ზედა - გვირგვინი (ზეციური სამყარო). ამ ნაწილებიდან თითოეული მოიცავს გარკვეულ არსებებს. ქვემოთ, ფესვის მახლობლად, არსებობს გველები, ბაყაყები, თევზი, წყალმცენარეები და ცხოველები, რადგან ხის ბოლოში სიმბოლოა არა მხოლოდ ქვესკნელი, არამედ წყალი. შუა ნაწილში, ადგილზე, გვხვდება დიდი ცხოველები: ტურები, ირემი, ცხენები, დათვი, მგლები. ის ასევე ხალხის სამყაროა. მსოფლიო ხის თავზე ჩიტები და ფუტკრები დასახლდნენ, აქ არის ზეციური სხეულები.

ფოლკლორი

მსოფლიო ხე

ყველაზე ხშირად ფოლკლორში, როგორც ჩანს, მსოფლიო ხეები, მუხა, sycamore, willow, linden, viburnum, ალუბალი, ვაშლის ხე, ფიჭვი. მსოფლიო ხე მდებარეობს ფოლკლორის ზღაპრულ სივრცეში, ჩვეულებრივ მთაზე, ზღვის შუაგულში, გზის მახლობლად ნათელ მინდვრებში, მის ეზოში ოსტატის ოსტატთან. დრო ასევე აღინიშნა ხეებით. როდესაც ხე წელიწადში აღნიშნავს, იგი იჭრება ან ამოჭრილია მრავალი ფილიალით, ე.წ. "ფიჭვი". ასევე შენარჩუნებულია საიდუმლოებები ხის წლის შესახებ: "მუხა მუხა მრავალი წლისაა, მას აქვს თორმეტი თავი, თითოეულ ტოტზე ოთხი ბუდე და თითოეულ ბუდეში შვიდი კვერცხი და თითოეულს აქვს სახელი."

მითოლოგიურ წარმოდგენებში, სამყარო იყოფა სამ სამყაროში: პიროვნება  (მიკროკოსმოსი), საზოგადოება  და სამყარო  (მაკროკოსმი). ან ქრონიკა რეალობა, ნავი  და წესი  - სამყარო თანამედროვეა, სხვა სამყარო და იდეალური - ზეციური. უფრო მეტიც, ყველა ბუნებრივი მოვლენა, საზოგადოებაში მოვლენები და ინდივიდის გამოცდილება ერთნაირი გზით მოხდა სამივე ამ სამყაროში და ყველა მათგანში ერთდროულად და ურთიერთდაკავშირებულნი, როგორც ერთ ორგანიზმში. და ხე იყო შუამავალი ამ სამყაროებს შორის და თავად ამ სამყაროებს ათავსებს. მისი დახმარებით შეგიძლიათ გადავიდეთ ერთი სამყაროდან მეორეზე (წინაპრების სამყაროში, ზეციური სამყაროში).

მსოფლიო ხე ზღაპრებში

ზღაპრებში არის "ხე სამოთხეში" მოტივი, რომელზეც ასვლა ხდება, რომელზეც გმირი ხედავს ზეციურ ღვთაებას და იღებს ჯადოსნურ საჩუქრებს. საფლავებზე ხეების ან ბუჩქების დარგვის ჩვეულება ასევე დაკავშირებულია სამყაროებს შორის შუამავალი ხის გამოსახულებასთან. არსებობს კონცეფცია - „მუხა მისცეს“ (იღუპება). ამ ჩვეულების მნიშვნელობას ხაზს ვუსვამთ იმით, რომ ისინი მცენარეთა გარკვეული ჯიშების. სლავებს შორის ის ძირითადად ვიბურნუმია.

სლავური ლეგენდების თანახმად, გოგონები ხეებისკენ გადაიქცევა საყვარელი ადამიანების სურვილებისგან. ზღაპრში დედების მიერ, რომლებიც დაჟინებით მოკლეს გოგონას ძვლებიდან ჯადოსნური ფლეიტის შესახებ, იზრდება ვიბურნუმის ბუჩქი. მისი ყლორტიდან შექმნილი ფლეიტა საუბრობს ადამიანის ხმაში. ზოგადად, ზღაპრებში ეპიკური ხე მჭიდრო კავშირშია ქალებთან და გოგონებთან. შეგახსენებთ: ცეცხლსასროლი იარაღი სამეფო კარზე მიადგა - ჯადოსნური ხისგან ოქროს ვაშლის ან მსხლის მოპარვა. თავადი ქურდის დაჭერის მიზნით მიდის კამპანიაში, ხოლო ბებიასთან ერთად ბრუნდება სახლში. ამ თვალსაზრისით, საინტერესოა ზღაპარი "ბაბუა და ბებიის ქალიშვილი", რომელშიც ობოლი გოგონა ხვდება ღუმელში, ჭაში და ვაშლის ხეს (ქალი პერსონაჟები), საინტერესოა ამ თვალსაზრისით. ზღაპარში "ოქროს ყელი", მომაკვდავმა დედამ ქალიშვილს საჩუქარი დატოვა: თესლი, საიდანაც ტირიფი გაიზარდა. დიდი ხნის განმავლობაში, ჯადოსნური ხალხით დასახლებული ხე, ღარიბი ობოლი, ეხმარებოდა. ხე მშვენივრად გამოვიდა, როდესაც დრო იყო მოძებნოდა მათე. და ქორწილის შემდეგ, პრინცის გოგოებმა "ჭაბუკი ტირიფით გაიარეს მიწისქვეშეთში და კვლავ დატოვეს პრინცის ბაღში".

საგაზაფხულო ხეებში არის ზღაპრის ხის მოტივი, რომელიც გვირგვინს ხდის მოყვარულებს: მისგან სამი ეკლესია და სამრეკლო ჩანს: სამი წმინდა სანთელი (ვთქვათ, მარიიკა, ოქსანგა და ნადიკა) ეკლესიაში, და სამი ხმოვანი ზარი (ივანკო, პეტრუსი და ვასილკო) სამრეკლოში. შემდეგ ივანკო ამბობს: ”მე მიყვარს მარიკა, ჩემი ფეხსაცმელი ვიყიდი მარიიკას” და ა.შ., ასე რომ, თითოეული წყვილი.

მსოფლიო ხე, როგორც ნაყოფიერების განსახიერება

სიცოცხლის ხის სიმბოლო ასევე ნაყოფიერების, ქალის, ღვთისმშობლის გამოსახულებაა. ბუნება, ყველა ცოცხალი არსების დედა, სიცოცხლის ხეა. სურათებში (ნაქარგებზე, სააღდგომო კვერცხებზე, პირსახოცებსა და ხალიჩებზე) ქალის გამოსახულება ასოცირდება ხის ნიშანთან; იგი ერწყმის მას და ზოგჯერ მთლიანად შეცვლის მას. ისინი ამბობენ, რომ სახლი ეყრდნობა ქალს, სახურავივით არის ზარბაზანი. კერძი უჭირავს სახურავს, სიცოცხლის ხის მსგავსად - ცას. როდესაც ადამიანებში საცხოვრებელი სახლები ჩანდა, ჩანდა, რომ ეს იყო უსაზღვრო სამყაროში მითითებული წერტილი, თითოეული ადამიანის არსებობის ცენტრი. სახლის ოთხი კედელი ორიენტირებული იყო მსოფლიოს ოთხ მხარეს. და საცხოვრებლის საფუძველი იყო ნაგავი, რომელიც სიმბოლოა სახლის სიძლიერე. Scum– ის დამონტაჟებისას სახლში უამრავი რიტუალი და ჩვეულება იყო. როდესაც ვოცნებობდი, რომ სახლში არ იყო ნაკაწრები, ითვლებოდა, რომ ეს სიკვდილამდე იყო. „სახლის ბირთვსა“ და იდეებს სიცოცხლის ხის შესახებ კავშირი ამტკიცებს ასევე ჯართებზე ამშვენებს: მზის ნიშნები, გველები, ზიგზაგის სურათები, „ფიჭვები“.

მსოფლიო ხე ასევე ოჯახის ხეა. მსოფლიო ხის ყველაზე გავრცელებული სურათი არის მაგისტრალური სამი ტოტი. ასეთი საოჯახო ხეები წითელი ძაფებით იყო გაფორმებული ბედის პირსახოცების თეთრ ტანსაცმელზე და ეკიდა როგორც ამულეტებს შეურაცხყოფის, ფანჯრების, ნათესავების პორტრეტებზე. ჩიტები, რომლებიც შუამავლები არიან ცოცხალ სამყაროში და წინაპრების სამყაროში, ასევე კლანის მცველები, ქეროლებში და ზღაპრებში მოქმედებენ როგორც ასისტენტები და მრჩევლები წყვილის შერჩევაში. უფრო მეტიც, ისინი, რა თქმა უნდა, ხეზე ზის. ზოგჯერ ამგვარი ასისტენტის როლში ახალგაზრდა მამაკაცი გველია, რომელიც მდებარეობს ხის ძირთან ახლოს. საქორწილო სიმბოლოებს ამშვენებს სიცოცხლის ხის ვერბალური და ხელით დახატული, ნაქარგი გამოსახულებები. ეს არის საქორწილო გვირგვინი, ხოლო კედლების მხატვრობა და ნაქარგები გაჯერებულია ოჯახური სიმბოლიზმით, და სიმღერები, რომლებიც საუბრობენ სამოთხის ხეზე, რომელიც ორი კენკრის ნაყოფს აძლევდა - ახალგაზრდა და ახალგაზრდა.

მსოფლიო ხის სინონიმები

როგორც უმეტეს სიმბოლოებში, მსოფლიო ხეს აქვს სინონიმები, რომლებიც გარკვეულწილად შეცვლის მას ზოგიერთ ტექსტში ან ხაზს უსვამს და ანვითარებს ერთი მნიშვნელობას ან ხის ცალკეულ თვისებას. ზღაპრებში და რიტუალურ სიმღერებში ასეთი სიმბოლოებია საყრდენი, მსოფლიოს მთიანი გზა, გზა, ეკლესია სამ მწვერვალზე, სამი კოშკი, გემი, კიბე, კაკალი, ჯაჭვი, თაღი, ქალაქი. მსოფლიო ხის პერსონალიზაცია არის ნაბიჯი - თავზე ბორბლიანი მაღალი ჯოხი (ბორბალი მზის სიმბოლოა), კუპალასა და მაისის ხეებს და ა.შ. მსოფლიო ხის ეს ატრიბუტები მოცემულია კალენდარული ციკლის თითქმის ყველა დიდ დღესასწაულზე, ისევე როგორც ქორწილში. როგორც გოგონას ბედის განსახიერება, ხის სიმბოლო ჩნდება წმ. ეკატერინე (7 დეკემბერი). გოგონა ბაღში ალუბლის ნაჭერს ჭრის, სახლში შემოაქვს და ჭიქა წყალში აყენებს. თუ ის გულუხვ საღამოზე ყვავის (წმინდა მალანია, 13 იანვარი) - კარგი ნიშანია, წელს ქორწილი იქნება. და თუ ეს არ ყვავის - კიდევ ერთი წელი მოუწევს გოგონების ჯდომა. აქ ალუბლის ფილიალი სიმბოლოა გოგონას, თავად გოგოს ბედზე - ან ყვავილობა მისთვის ამ წლის ქორწილში, თუ არა.

ქორწილში, ახალგაზრდა სიმბოლოა გვირგვინი - ახალგაზრდა ხე, ან ფილიალი, ყველაზე ხშირად ფიჭვის ან ალუბლისგან. შაბათს გამართულ ბაკალავრიატის წვეულებაზე, გოგონები მას ყვავილებით, ვიბურნუმითა და ფერადი ლენტებით ამშვენებენ, ხოლო სიმღერას "გილასამდე" მღერიან. ეს არის პატარძლის ქალიშვილობის სიმბოლო. როდესაც ისინი იწყებენ პურის გაზიარებას, გვირგვინი აწყდება ახალგაზრდა მეგობრის ფილიალზე. ითვლება, რომ საქორწილო გვირგვინის ფილიალები, რომლებიც ყვავილებით არის მორთული, შემდეგ მეგობრებს ეხმარება ბედნიერად დაქორწინდნენ.

Polesie- ს ზოგიერთ ადგილას ჩვევაა "ბუჩქის გაყვანა" მწვანე არდადეგები  (სამების დღეს). ჯგუფის ერთ – ერთი გოგონა ირჩევს "ბუჩქს". ამისათვის, ნაქსოვი და ნეკერჩხლის ფილიალების ორი ბრწყინვალე გვირგვინი დავხურეთ, დიდი - კისერზე, პატარა - თავზე. გოგონების ქამრისთვის ისინი ფილიალებს აჭერენ ისე, რომ ის გამწვანებისგან დამზადებული საცურაო ფორმისაა. ბუჩქის გოგოსთან ერთად ისინი სახლში მიდიან, მწვანე დღესასწაულებზე მიესალმებიან მეპატრონეებს, უსურვებენ ბედნიერებას და სიმდიდრეს. როგორც ჩანს, არსებობს რწმენის ექო, რომ მკვდარი სულები გადადიან ხეებზე და შთამომავლებთან მიდიან მწვანე არდადეგების მოსანახულებლად.

კუპალკის ხერომელსაც ეძახიან კუპაილიცა  ან სხვაგან მადა, სიმბოლოა ნაყოფიერება, გოგონა, ქორწინებაში ახალგაზრდების ერთიანობა. ის ასევე იხსენებს პირველ ხეს, საიდანაც დაიწყო სამყარო. ეს ხე (დიდი ფილიალი, რომელიც ყველაზე ხშირად ტირიფის ან ალუბლისგან არის დამზადებული) ბიჭებს ამყარებენ საღამოს ივან კუპალას დღესასწაულის პირას (6 ივლისი). ცერემონიის დასასრულს, კუპაილიცა დაიხრჩო ან იშლება პატარა ყლორტებში და თითოეულ გოგოს თავის თავს აჰყავს ყლორტი.

შობის წინ არსებობს ჩვევა (რომელიც დასავლეთ ევროპიდან ჩვენთან მოვიდა) სახლში დაყენება და ნაძვის ხის მორთვა. მარადმწვანე ხე სიმბოლოა მარადიულ ცხოვრებაზე, ხოლო მასზე გაფორმებული დეკორაციები არის ის საჩუქრები, რომლებიც ადამიანმა ახალ წელს უნდა მიიღოს. არსებობს მოსაზრება, რომ ნაძვის ხე არის წმინდა ხის გამოსახულება, ხოლო ვარსკვლავი, რომლითაც იგი გვირგვინდება, არის ცისა ან მზის სიმბოლო. სლავებს შორის, მსოფლიო ხის გამოსახულებაა ჩაწერილი ორნამენტულ გამოსახულებებზე ნაქარგიანი და ნაქსოვი პირსახოცების, ხალიჩების, ნაქარგების, სააღდგომო კვერცხების, კალთების, ავეჯის, ჯანჯაფილის დაფების, კერძების და ტანსაცმლის გაფორმებაში.

მსოფლიო ხე და სიცოცხლის ხე

„სიცოცხლის ხე“ და „მსოფლიო ხე“ ცნებები არ უნდა იყოს დაბნეული.

ჩემი შვილიშვილი იკითხა: რა არის მსოფლიო ხე?

ჩემმა შვილიშვილმა მკითხა შეკითხვა, თუ როგორ მუშაობს სამყარო. ჩვენ მასთან ერთად გავაკეთეთ დილის ენერგიის პრაქტიკა და მან დაინახა საუკუნოვანი მუხის სურათი. მან მკითხა:

და რას ნიშნავს, რომ ვარჯიშის დროს მუხას ვხედავ?

ეს შესანიშნავია. მუხის სურათი მსოფლიო ხის სიმბოლოა. ვინაიდან თქვენ უკვე ფიქრობთ სამყაროს სტრუქტურაზე, თქვენ გაინტერესებთ, როგორ შეიქმნა სამყარო, მაშინ მიხვედით სამყაროს ყველაზე მნიშვნელოვან სურათზე - მუხის გამოსახულებაზე. ეს არის მსოფლიო ხე. გსურთ უფრო მეტი იცოდეთ მის შესახებ?

მე ნამდვილად მსურს.

შემდეგ მე დავწერ პოსტს მსოფლიო ხის შესახებ. ეს იქნება ჩემი დღიურის ყველა მკითხველისთვის საინტერესო. თანახმა ხართ?

დიახ, რა თქმა უნდა!

ახლა კი ჩემო მეგობრებო, მე დავწერე ეს პოსტი კრისტინასთვის და რა თქმა უნდა თქვენთვის.

სამყარო, სამყაროს შემოქმედი, ღვთიური აბსოლუტი - ეს ცნებები ახასიათებს სიდიადეს, შეუცნობლობას, საიდუმლოებას და უზარმაზარ სურვილს, რომ მეტი შეიტყონ და შექმნან საიდუმლოება, თუ როგორ შეიქმნა სამყარო. ვინ არის ის - სამყაროს შემოქმედი?

კაცობრიობის საუკეთესო გონებამახვილი შუბები დაარღვია თითოეულ მათგანს საკუთარი გაგებით ღვთიური აბსოლუტის არსის შესახებ. იმის გაგება, თუ რა არის ღმერთი, შემოქმედი, განუყოფლად არის დაკავშირებული მსოფლიო წესრიგის გაგებასთან ...

ჩვენ ყველანი ღვთისმოსავი ვართ, შემოქმედები ვართ და დიდი ძალა გვაქვს.

ჰერმეს ტრიისმეისტერმა ასევე თქვა, რომ ზემოთ მოცემულია ქვემოთ.

უკვე ძველ დროში ხალხმა იცოდა, რომ მსოფლიო წესრიგი ემყარება მსგავსების პრინციპს. ჩვენს ბრძენ წინაპრებს ჰქონდათ ლეგენდები, მითები და ტრადიციები მსოფლიო ხის და მსოფლიოს კვერცხის შესახებ.


ეს ინფორმაცია ჩვენთვის მოვიდა. უძველესი დროიდანაც კი, მათი იდეები მსოფლიო წესრიგის შესახებ, ღვთიური შესახებ, ძალიან მკაფიო იყო, თუმცა ფიგურალური. მადლობა მრავალი ქვის ომფალას, რომელიც დამონტაჟებულია მთელს პლანეტაზე, ჩვენ გვესმის, რომ მათი ცოდნა მსოფლიო წესრიგისა და ღვთიური სულის შესახებ, რომელიც ცხოვრებას სუნთქავს მთელი ცხოვრება, გასაკვირი იყო.

და მსოფლიო ხის გამოსახულება გვხვდება პლანეტის ყველა ხალხში. მსოფლიო კვერცხუჯრედი და მსოფლიო ხე თავისთავად ასახავს ყველაფრის ორგანიზებას, რაც არსებობს - ატომიდან გალაქტიკამდე. ეს არის ცოცხალი არსების კვერცხუჯრედი, რომელიც ერთვის მატრიქსს, რომლის გასწვრივ სხეული ვითარდება. იქნებ იგივე მატრიქს-კვერცხი თავდაპირველად შეიცავდა ჩვენი გამოვლინებული სამყაროს ყველა სამყაროს?


ადამიანის ფსიქიკა მაკროფოსს ჰგავს. და თუ ადამიანი საკუთარ თავს აღიქვამს, როგორც მსოფლიო ხე, მტკიცედ იდგა ძლიერი და მყარი საფუძვლის - პლანეტის დედამიწის, მაშინ ის გრძნობს და გრძნობს, როგორც ღმერთს საკუთარ სამყაროში. შემდეგ მისი საქმეები იწყება და ცხოვრება ივსება სიხარულით და მიღწევებით. თუ ადამიანი გრძნობს თავს განქორწინებული ღვთიურიდან, მისი სულიდან, მაშინ სად შეუძლია იპოვნას ძალა მიღწევებისა და ბედნიერების მისაღწევად. შემდეგ მისმა ბევრმა ტანჯვამ ...

მსოფლიო ხის გარშემო.

უძველესი დროიდან, ხე წარმოადგენს უსასრულოდ განახლებულ ცოცხალ კოსმოსს. ქვასთან ერთად, ხე საკურთხევლად მსახურობს, რადგან ხე არის სამყაროს ცენტრი და სამყაროს მხარდაჭერა. ხე არის სიცოცხლის, ნაყოფიერების სიმბოლო, იდენტიფიცირებულია უკვდავების წყაროსთან (სიცოცხლის ხე) და, შესაბამისად, არის მცენარეული აღდგომის, გაზაფხულის და წლის "აღორძინების" სიმბოლო (მაიპოლი); ძველ მითებში ხაზგასმულია მისტიკურ კავშირებს ხეებსა და ხალხს შორის (ხეები აჩენს ხალხს; ხე, როგორც ადამიანის წინაპრების სულების საცავი).

უძველესი "წმინდა ადგილები" ქვების, წყლის (წყაროს) და ხეების ლანდშაფტს ჰგავდა. მოჰენჯო-დაროს წინა ინდოეთის ცივილიზაციაში წმინდა ადგილი ხისგან გარშემორტყმული გალავანი იყო. მსგავსი წმინდა ადგილები შეიძლება მოიძებნოს მთელს ინდოეთში იმ დროს, როდესაც ბუდა ქადაგებდა. პალის მწერლობაში ხშირად აღინიშნება ქვა ან საკურთხეველი, რომელიც განთავსებულია წმინდა ხეზე, ქმნის ნაყოფიერ ნაყოფიერ ღვთაებებს (იაკშა) თაყვანისმცემლობის სტრუქტურას. ხეების ქვებთან დაკავშირების ეს უძველესი უნარი მიიღო და მიიღო ბუდიზმმა. ბუდისტური ჩაიტა ზოგჯერ მხოლოდ ხე იყო. ვერც ბუდიზმმა და ვერც ინდუიზმმა ვერ შეასუსტეს ძველი წმიდა ადგილების რელიგიური მნიშვნელობა, შეიტანეს ისინი საკუთარ თავში და ამით მათი ლეგიტიმაცია მოახდინეს. იგივე რიგითობა შეიძლება შეინიშნოს საბერძნეთში და სემიტურ სამყაროში.

ქანაანს და იუდეველებს ჰქონდათ მსხვერპლშეწირვის ადგილები „ყველა მაღალ გორაკზე და ყველა ხის ტოტზე“ (იერ. 2, 20). იგივე წინასწარმეტყველი იხსენებს იუდას შვილების ცოდვებს, რომლებმაც ასტარტის სამსხვერპლოები და გამოსახულებები განათავსეს "მწვანე ხეებით, მაღალ ბორცვებზე" (იერ. 17, 2).

"წმინდა ადგილი", რომელიც ასახავს ბუნებრივ ლანდშაფტს, ასახავს მთლიანობას, არის მიკროკოსმოსი. სამსხვერპლო, ტაძარი (ან სასახლე, ან დაკრძალვის ძეგლი), რომლებიც პრიმიტიული ”წმინდა ადგილის” შემდგომი განვითარებაა, ასევე მიკროკოსმებია, რადგან ისინი მსოფლიოს ცენტრები არიან და წარმოადგენენ imago mundi, სამყაროს გამოსახულებას (შდრ. რეალობა, მისი ურღვევა და სიძლიერე; ხე, თავისი პერიოდული აღორძინებით, აჩვენებდა წმინდანის ძალას ცხოვრების წესრიგში.

ბაგავად გიტაში, კოსმოსური ხე გამოხატავს არა მხოლოდ სამყაროს, არამედ ადამიანის პოზიციას მსოფლიოში: "... არსებობს უკვდავი ბანიანი ხე, რომლის ფესვები იზრდება და მისი ტოტები ეშვება, ხოლო მისი ფოთლები ვედური საგალობლები. მან ვინც იცის ეს ხე, იცის ვედრები. ...] ამ ხის ნამდვილი ფორმა ვერ ხვდება ამ სამყაროში.არავინ მიხვდება სად მთავრდება, სად იწყება მისი საძირკველი და სად არის აუცილებელი, რომ ეს ხე, რომლის ფესვები ღრმად არის ფესვები დედამიწაზე, ღრმა ფესვებით დაშენებული დედამიწით, განყოფილების იარაღით. აუცილებელია იპოვოთ ადგილი, რომლის მიღწევაც შეგიძლიათ o ერთი ოდესმე უკან არ დავბრუნდებით, და არ გადასცემს უზენაესი ღვთაებრივი არსი სადაც ყველაფერი დაიწყო და რომელსაც ყველაფერი გაგრძელდეს, რადგან უხსოვარი დროიდან "(XV, 1-3).

მსოფლიო ხე, რომლის ფესვები ზეცამდე ვრცელდება, და ტოტები დედამიწაზე, გვხვდება ებრაულ სწავლებებში (ზოგარი), ხოლო ისლამურ ტრადიციაში ”ბედნიერების ხე”, და სკანდინავიური მითოლოგია და დაფიქსირებულია XX საუკუნეში. ავსტრალიური ტომების რიტუალები.

მესოპოტამიური იკონოგრაფიაში, ხე ჩვეულებრივ გარშემორტყმულია თხებით, ვარსკვლავებით, ფრინველებით ან გველებით. თითოეულ ამ სიმბოლოს აქვს სპეციფიკური კოსმოლოგიური მნიშვნელობა. სუას არქაული ნახატიდან ჩანს გველი, რომელიც ვერტიკალურად იზრდებოდა და ხილის ნაყოფს გასინჯავს.

ხანდაზმული ედდას დროს Yggdrasil არის კოსმიური ხე, მისი ფესვები დედამიწის გულს აღწევს, სადაც ჯოჯოხეთი და გიგანტების სამეფო მდებარეობს. ახლომახლო არის მიმირის წყარო ("ასახვა", "მეხსიერება"), სადაც ოდინმა ერთი თვალი დაუტოვა დაცვას და სადაც ის მუდმივად ბრუნდება საკუთარი თავის და სიბრძნის გასაახალგაზრდავებლად. Yggdrasil– ის ფილიალებში ცხოვრობენ Heydrun, თხა, არწივი, ირემი და ციყვი; გველი ნიდოგგი აკრავს თავის ფესვებს და ცდილობს მის განადგურებას მუდამ. ყოველდღე არწივი გველთან ერთად იბრძვის. როდესაც სამყარო "ხმამაღალი ედდას" პროგნოზირებულ კატაკლიზმში მიწას დაემსგავსება, იგდრაზილი დიდად შეირყევს, მაგრამ არ დამარცხდება.

მსოფლიო ხე აკავშირებს სივრცეებსა და დროსებს - ზედა და ქვედა, წარსული და მომავალი. უკვდავების, ნაყოფიერების მოტივები ხის მიერ და / ან ახლომდებარე "მარადიული მდინარის" მიერ, უფრო მაღალი ცოდნის მოტივთანაა შერწყმული.


TREE არის ფუნდამენტური კულტურული სიმბოლო, რომელიც წარმოადგენს მსოფლიოს ვერტიკალურ მოდელს, სემანტიკურად ემყარება ორობითი დაპირისპირებების იდეას (როგორც კოსმოლოგიურად, ისე აქსიოლოგიურად არტიკულაციას). ტრადიციულ კულტურაში ის მოქმედებს როგორც სამყაროს მოწესრიგების ფუნდამენტური სიმბოლო („მსოფლიო ხე“) და მეტაფორა გენეზისი, როგორც მიღწეული და ნაყოფიერი. არქაული კულტურის ფარგლებში, მსოფლიო მითოლოგია D. მოქმედებს, როგორც მითოლოგიური კოსმოგონიის ყველაზე მნიშვნელოვანი კომპონენტი. კოსმოგენეზის ანთროპომორფული მოდელების კონტექსტში, დედამიწისა და ცის სასულიერო ქორწინების შეთქმულების საფუძველზე (ძველ ეგვიპტურ მითოლოგიაში კაკალი და გეი, გერდ და ფროიდი სკანდინავიურ, გააიასა და ურანულ ძველ ბერძნებში და ა.შ.), მსოფლიოს კოსმოსის მთავარი მომენტია მსოფლიო ვერტიკალის აღმართვა. მეგობრისგან დედამიწასა და ცას და მსოფლიო სივრცის არსებობის უზრუნველყოფა.

World D., როგორც კოსმიური ვერტიკალი, ერთი მხრივ, ტრადიციულად არის ფალიური სიმბოლო და, ამ მხრივ, ეხება ციური (მამრობითი) პრინციპი (მსოფლიო ხე, როგორც ურანის ფალსი ძველ ბერძნულ მითოლოგიაში), მეორეს მხრივ, D. მითოლოგია მჭიდრო კავშირშია ქალი პრინციპთან: მაგისტრალური ქალწული (ძველეგვიპტური სინკარა, უძველესი ჰამადრიადები, ადონისის დაბადების მითი ნაგვის ღრუში გახსნიდან) ან თუნდაც იდენტიფიკაცია მაგისტრატთან (ლილიტი შუმერული მითოლოგიით). მითოლოგია D. არის სემანტიკურად ambivalent, იგი ეხება როგორც მიწიერ (ქალი) და ზეციური (მამრობითი) პრინციპებს. ამ გაგებით, ცისა და დედამიწის გამიჯნისაგან, დ. ერთდროულად სიმბოლოა მათი ქორწინება.

როგორც ქარი თამაშობს ფოთლებთან, ისე გრძნობები მიედინება, იზრდება ფოთლიდან ფოთოლზე, ტოტიდან ფილიალამდე - ცეცხლით იწვის, ანათებს, ჟღერს არაჩვეულებრივი მგრძნობიარე სიმღერა, ღვთის სიმღერა! სიღრმეში ჩათვლით გრძნობების გაუთავებელ ჭაში! ცხოველების დასაწყისი მესაზღვრეები არ იძირებიან, ცდილობენ მოიპარონ კაცობრიობის ყურადღება, მაგრამ თუ თქვენ ხართ თანმიმდევრული და გააკეთეთ არჩევანი, თქვენ ნამდვილად დააჯილდოვებთ DIVINE HAPPINESS, რაც ნიშნავს სიცოცხლეს.

მსოფლიო ხე

თითოეულ ერს ჰქონდა თავისი წმინდა ხე, თავისი თვისებებითა და თვისებებით, ბუნებრივი და ზოგჯერ ოკულტური თვისებებით დაფუძნებული, როგორც ეს მოცემულია ეზოთერულ სწავლებებში. ასე რომ, Ashwattha, ან ინდოეთის წმინდა ხე, Pitri– ის ნეშტი, გახდა ბუდის (ან ficus religiosa) ბუდისტების ხე მთელს მსოფლიოში, რადგან გუტაამა ბუდამ მიაღწია უმაღლეს ცოდნას და ნირვანას ზუსტად ამ ხის ქვეშ. ნაცარი, Yggdrasil, სკანდინავიელებს შორის მსოფლიო ხე ემსახურება. ბანიანი სულისა და მატერიის სიმბოლოა, დედამიწაზე ეშვება, ფესვს იღებს და შემდეგ კვლავ ჩქარდება სამოთხეში. სასახლე, სამმაგი ფოთლებით, სამყაროში სამმაგი არსის სიმბოლოა - სული, სული, საკითხი. შავი კვიპაროსი იყო მექსიკის მსოფლიო ხე და ახლა ქრისტიანებსა და მუჰამედებს შორის ის სიკვდილის, მშვიდობის და სიმშვიდის სიმბოლოა. ნაძვი ეგვიპტეში წმინდად ითვლებოდა და მისი კონუსები რელიგიურ მსვლელობაში იყო გატარებული, თუმცა ახლა ის თითქმის გაქრა მუმიების ქვეყნიდან; ასევე წმინდა იყო სიკამური, თამარისკი, პალმის ხე და ვაზი. სიკამორი იყო სიცოცხლის ხე ეგვიპტეში, ასევე ასურეთში. იგი მიეძღვნა ჰელიოპოლისში ჰათორს (ჰათორს); ახლა, იმავე ადგილას, იგი ეძღვნება ღვთისმშობელს. მისი წვენი ძვირფასი იყო მისი ოკულტური უფლებამოსილების ხარისხით, ისევე როგორც სომა ბრაჰმანებისთვის, ხოლო ჰომა - პარსელისთვის. ” სიცოცხლის ხის ნაყოფი და წვენი იძლევა უკვდავებას. ”ერზანური რწმენით, ხე ეწოდება ეჩკე თუმოს, სადაც მდებარეობს წმინდა იხვის ინა ნარმუნის ბუდე, რომელიც ერთსა და იმავე კვერცხს შობს, საიდანაც მთელი სამყარო იბადება. ის არ დაცემულა. ყაბალაში ეს არის მექაბციელის ხე. ყურანში ეს არის სიდრატ ალ-მუნტაჰა. ჩინეთში ეს არის კინ-მუ, რომლის გასწვრივ არის მზე და მთვარე, ბატონები, ბრძენები, ღმერთები, ალკოჰოლური სასმელები და ა.შ. ანტიკურობის ეს წმინდა ხეები, რომელთაგან ზოგი ცნობილია ამ დღეს, მე ვერ წერენ დიდი მოცულობის, და მაინც, ეს საკითხი არ მოგვარდება.

ძველი ეგვიპტელების იდეების თანახმად, დედამიწის ღერძი გიგანტური ოქროს ხეა, რომლის მწვერვალიც ცის წინააღმდეგ ეყრდნობა. Gemstones იზრდება მის ზედა ტოტებზე და ცხოვრობს ზეციური ქალღმერთი ნუტი. წვიმა, რომელიც ამარაგებს დედამიწას და ნიადაგის წყლის ფორმით შეიჭრება ქვესკნელში, გამომდინარეობს იქიდან, რომ მშვენიერი ფენიქსის ფრინველი თავისი ფრთებით აჭრის ამ წმინდა ხის ტოტებს და ის ადიდებს მის სიცოცხლეს. მსოფლიო ხის თაყვანისცემა მჭიდრო კავშირში იყო ოსირისის კულტთან, ნაყოფიერების ღმერთთან და ბუნების მარადიულ განახლებასთან. მისი საფლავის გვერდით იყო ხე, რომელზეც ითვლებოდა, რომ ღვთის სული იჯდა ფრინველის სახით. ძველ ეგვიპტურ სურათებში ხედავთ, თუ როგორ ყვავის ეს მითიური ხე ოსირისის მთელ სამარხში, დაჰკრავს მას ფესვებსა და ტოტებს. უფრო მეტიც, თავად ოსირისი ხშირად იდენტიფიცირდებოდა ხესთან.


ძველი ინდოელებისა და სხვა ერების მსგავსად, ეგვიპტელები თვლიდნენ, რომ მიწიერი ხე, რომელსაც მათ თაყვანს სცემენ, ზეციური ხის ასლია, რომელიც იზრდება ზედა სამყაროში. შუა აღმოსავლეთის სხვა უძველესი ხალხისთვის - ფინიკიელების, რომლებიც ცხოვრობდნენ პალესტინის სანაპიროებზე - სამყარო შედგენილი იყო გიგანტური კარვის სახით, რომელსაც მის ცენტრში მდგარი უზარმაზარი ხე უჭერდა მხარს და ამყარებდა ცას.


ძველი ჩინელები დარწმუნებულნი იყვნენ კოსმიური ხის არსებობის შესახებ. მითებმა მას აღმოსავლეთით, სინათლის ხეობაში დაანაწილეს. ეს იყო იქ, რომ უზომო სისქის კოლოსალური თუთა წამოიწია ზღვაში. მშვენიერი ბუზი იჯდა ძალიან მაღლა, მისი ტირილით აღინიშნა დღის დაწყება, რის გამოც ყველა ბოროტი სულები, რომლებიც ღამით მიწას ასხამდნენ მიწას, ჩქარობდნენ. თუთის ტოტებზე ცხოვრობდა ათი მზე, რომლებსაც ოქროს სამნავიანი თიხის ხევი ჰქონდა. კიდევ ერთი მსოფლიო ხე მოათავსეს სამყაროს შორეულ დასავლეთში, მისი ფოთლები ვარსკვლავებივით იყვნენ და ღამით ანათებდნენ სამყაროს. მისი არსებობის საუკუნეების განმავლობაში, მითოლოგია მუდმივად ვითარდებოდა: ზოგი ნაკვეთი და სურათი დაივიწყეს, ზოგი წარმოიშვა და გადახურდა ძველთან. ამიტომ, ჩინურ მითებში ორი დასახელებული კოსმიური ხის გარდა, მათ მსგავს სხვებზე მრავალი ცნობარი არსებობს. ამრიგად, იგი საუბრობს უზარმაზარ ხეზე Xun ათასობით li სიმაღლეზე, ისევე როგორც მშვენიერი პურის ხე, რომლის სისქეა ხუთი გარბის, რომელიც იზრდება მთის კუნძულ კუნლუნზე; მშვენიერი წყაროები იქ სცემეს და შუა სამეფოს ყველა ღმერთი ცხოვრობს. ასევე არის ნაჩვენები ხეების შესახებ, რომლის საშუალებითაც შეგიძლიათ ასვლა სამოთხეში და ჩავიდეთ ქვესკნელში, ეს არის ღმერთების და შამანების გზა.


მაიას ცენტრალურ ამერიკაში ასევე მოათავსეს მსოფლიოს ფანტასტიკური პირველი ხე, რომელიც გამოსახულია ბარელზე ფორმის ბარძაყებით, რომელზეც ნაჭუჭოვანი ყბაყურა იყო, სამყაროს ცენტრში. ითვლებოდა, რომ ის მხარს უჭერს სამყაროს. ამასთან, მის გარდა, კიდევ ოთხი წმინდა ხე იყო განთავსებული მსოფლიოს ოთხ კუთხეში. ისინი დამატებითი თანადგომა უნდა ყოფილიყვნენ. და მაინც, ცენტრალურ ხეს მთავარი დარჩა, რადგან პირველ რიგში, მის გარშემო შეკრებილი ღმერთები, იქ, სამყაროს ცენტრში, მათ წყვეტდნენ უმთავრეს საკითხებს, რომლებიც ეხებოდა ხალხს და სამყაროს ბედს. დიდი მსოფლიო ხის კულტი მრავალფეროვანია მაიას რელიგიური ცხოვრების მრავალ მხარეში, მისი მრავალი სურათი გვხვდება მათ ხელნაწერებში და ქვის რელიეფებზე. მისი მნიშვნელობის მინიმუმზე მეტყველებს ის ფაქტი, რომ საკურთხეველს, რომელზეც ადამიანის მსხვერპლშეწირვა განხორციელდა, ამ წმინდა ხის ღეროვანი ფორმის მიეცა. ითვლებოდა, რომ ვინაიდან ის ერთმანეთთან აკავშირებს სამყაროს ყველა სამყაროს, მაშინ მისი მეშვეობით მსხვერპლი ადვილად ეშვება სამოთხეში და უფრო სასიამოვნო იქნება ღმერთებისთვის.


მსოფლიო ხე განსაკუთრებით განსაკუთრებულ როლს ასრულებს არქაულ შამანისტურ რელიგიებში. ეს იყო იქ, რომ მისი სურათი უფრო დეტალურად განვითარდა, ვიდრე ყველაფერი. იაკუთის მითოლოგიაში დიდი ყურადღება დაეთმო მშვენიერ ხეს ალა ლუუკ მასს, თითქოს იზრდება სიბიარ-მიწის მიწაზე. ლეგენდები ამბობენ, რომ ეს გამოირჩევა სიცოცხლის მომგებიან ტენიანობასთან "ილღით", რაც მათ ვინც მის გემოვნებას მისცემს, სიცოცხლეს და ახალ ძალას აძლევს. მას შემდეგ, რაც ეს ხე ჩაფიქრდა, რომ იგი ზედა სპირტების ზეციურ მიწაში გადაიზრდებოდა, რათა მათ გაანადგუროს ისინი, მაგრამ საბოლოოდ მან უარი თქვა ამ სამსხვერპლო აზრზე და, ზეცამდე რომ მივიდა, ციურითად იქცა. მას შემდეგ, რაც გადაწყვიტა ქვესკნელზე მოხვედრა და ქვედა სპირტის განადგურება, მან კვლავ შეცვალა აზრი, და მისმა ფესვებმა დაიწყეს კერძი ემსახურებოდნენ ქვედა სამყაროს არსებებს. მაღლა და ღრმად გაჭიმვით, აალ ლუუკ მასი ქმნის სამყაროს ურყევ ბირთვს

ალტაის შეხედულებისამებრ, ნაყოფიერ ადგილას, სადაც სამოცდაათი მდინარეა შერწყმული, მაღლა ასწევს შვიდი მუხლიანი შვიდი მუხლის მარადიული კერძი, ოქროსა და ვერცხლის ფოთლებით. ამ ფანტასტიკური ხის ერთი ტოტის ქვეშ, ცხენთა მთელი ნახირი შეიძლება დამალვა. ორი ოქროს გუგუნი იჯდა მის თავზე, რაც ასახავს ბედს, მათი სიმღერებიდან შესანიშნავი ყვავილები ყვავის მთელ დედამიწას. შუა ტოტებზე არის ორი შავი ოქროს არწივი, ბრილიანტის კლანჭებით, რომლებიც მგრძნობიარეა იცავს ლურჯი ცის სიღრმეებს. სისხლისმსმელი თვალებით ორი საშინელი ძაღლი მიჯაჭვულია მთვარის საყრდენი რკინის ჯაჭვებით. ჯადოსნური ცხენი იქ მშვიდდება, სადაც მხოლოდ დიდ გმირს ფლობს.

მსოფლიო ხე არის შამანისტური სურათის სამყაროსა და შამანისტური კულტის შეუცვლელი ატრიბუტი. ბევრი ზებუნებრივი უნარი მიეწოდა შამანებს, ერთ-ერთი ყველაზე მნიშვნელოვანი ის იყო, რომ მათ შეეძლოთ სხვა სამყაროში გამგზავრება ღმერთებისა და სულების მიმართ. ეს გაკეთდა სხვადასხვა მიზნებისათვის, მაგრამ ყველაზე ხშირად ავადმყოფის სულის დაბრუნების მიზნით, რომელიც ითვლებოდა, რომ გატაცებულია სულები, ან განეკუთვნებინათ სულები, რისთვისაც მათ გაუგზავნეს განსაკუთრებული უბედურება ხალხს. ამგვარი მოგზაურობისთვის მომზადებისას, შამანმა თავი გადაიყვანა წმინდა ექსტაზში. ამ სახელმწიფოს მისაღწევად მან დაამარცხა ტამბურინი და იცეკვა, წრიალებდა ერთ ადგილზე. შედეგად, მისი თანაშემწე სულები მოდიან მას. მათთან ერთად ის გზას გაუდგა. და აი, ამქვეყნიურ ხეს მიაღწია, რადგან მის გასწვრივ იყო გეზი სამოთხეში ან ქვესკნელზე. მეგობრული სულების დახმარებით, შამანი ავიდა ან, პირიქით, ძირში დაეცა და, საბოლოოდ, სხვა სამყაროებში მოხვდა.

მსოფლიო ხე (Evenki)

ზემოთ მოცემულია იმის გაგება, თუ რატომ უწოდებენ მსოფლიო ხეს ხშირად შამანისტური. შამანებისთვის ის არამარტო წმინდა გზის ფუნქციას ასრულებდა, არამედ მათ აკვანად თვლიდნენ. ლეგენდები ამბობენ, რომ ამ ხის კვანძებზე მდებარეობს მეორე ბუდეები ზემოთ, ფრინველების მსგავსად, იქ იზრდება ყველა მომავალი შამანების სული. რაც უფრო მაღალია ბუდე, მით უფრო ძლიერი იქნება შამანი. "სპელაკონკერებმა" თავად თქვეს ასე: "მე მეოთხე ქალი შამანი ვარ", "ის მეშვიდე ქალი შამანია" და ა.შ. უნივერსალური ხის რიტუალის შემცვლელებმა დიდი როლი ითამაშეს შამანისტურ რიტუალში. სპეციალური ხე ხშირად დარგეს შამანების იურტების წინ. შამანების დაწყების დროს სუბიექტმა ხეზე ასწია, რაც სიმბოლურად მიანიშნებდა მისი აღმართზე ზეცაში. ასევე შერჩეულ იქნა სპეციალური წმინდა ხე, როგორც შამანის დაკრძალვის ადგილი, ასე რომ მას უფრო ადვილად შეეძლო ზეცაში წასვლა, შემდეგ კი რეინკარნაცია მოეხდინა როგორც ერთ ხალხს.


გარდა იმისა, რომ სამყაროებს ერთ მთლიანობაში აკავშირებს, მსოფლიო ხის ყველაზე მნიშვნელოვანი ფუნქცია იყო ის, რომ კონცენტრირებული ფორმით იგი განაყოფიერდა ნაყოფიერების იდეას. ეს არის ნაყოფიერებისათვის ლოცვა, რომელიც არის უზარმაზარი რელიგიური რიტუალებისა და რწმენის ძირითადი შინაარსი: ადამიანი ღმერთებს ევედრებოდა, მოსავლისთვის საჭირო საკვები, თამაში, მარცვლეული, ტენიანობა გამოეგზავნა მისთვის. ზემოთ მოყვანილი მონაცემებიდან ჩანს, რომ ეს ყველაფერი უხვად იყო სამყაროს ჯადოსნური ხის ქვეშ. სიცოცხლის მომცემი გასაღებები, ძალას და უკვდავყოფას იქ სცემენ, ყველანაირი მცენარე და ხილი მდიდრულად იზრდებიან, სხვადასხვა ცხოველები იქ მშვიდდებიან. უფრო მეტიც, კოსმიური ხე არა მხოლოდ ჭარბი საკვებია, არამედ ბავშვებსაც უგზავნის. არსებობს უამრავი მითი, რომლის მიხედვითაც ადამიანთა სულები მასზე იზრდება ყვავილებით ან ხილით. საშვილოსნოში დაცემა, ისინი ბავშვის დაბადების მიზეზი გახდებიან. ზღაპრებში დამუშავდა ასეთი წარმოდგენები: გამოჩნდა ჯადოსნური კვერთხი, რომელიც თავდაპირველად წარმოადგენდა მშვენიერი ხის ტოტს. მისი ერთი შეხებით შეიძლება მოხდეს სხვადასხვა სასწაულების მოხდენა - უდაბნოში წყლის ამოღება, ქვის ოქროდ გადაქცევა, მიცვალებულთა აღორძინება.

სავსებით ბუნებრივია, რომ მსოფლიო ხის ქვეშ, სამყაროს ცენტრში, ღმერთები, გმირები და დიდი მეფეები იბადებიან. ძველი ბერძნული მითის თანახმად, ბავშვი ზევსი იკვებებოდა თხის ამალთით, წმინდა ხის ძირში. ხის ქვეშ დაიბადა ძველი საბერძნეთის კიდევ ერთი დიდი ღმერთი - აპოლონი. ლეგენდების თანახმად, ბაბილონის მეფე ნაბუქოდონოსორმა იპოვნეს ხის ქვეშ. მაია, ბუდას დედა, რომელიც ბაღში დადიოდა, შრომის მიდგომა იგრძნო და "ყველა ცოცხალი არსების გადარჩენა" შეეძინა, ერთი ხელით შეკერილი ერთი ხის ტოტი. ლეგენდის თანახმად, ძველი ჩინეთის ერთ – ერთი შესანიშნავი მეფის, იინის ლეგენდარული მრჩეველი იპოვეს თუთის ღრუში, რომელიც, როგორც ვიცით, ჩინელებმა აღიარეს, როგორც მსოფლიო ხემ. როგორც ლეგენდა მოგვითხრობს, ჯენგისი ხანი იპოვნეს მარტოხელა მდგომი მშვენიერი ხის სტეპის ფოთლებში. დაბოლოს, აპოკრიფული ქრისტიანული ტრადიციები თითქმის ერთსა და იმავეს იუწყება იესო ქრისტეს შესახებ. ფსევდო-მათეს სახარებაში ნათქვამია, რომ მთავარანგელოზმა გაბრიელმა მარიამს მოუყვანა Imaculate Conception იმ დროს, როდესაც იგი ხის ძირში წყაროს ხვდებოდა.


ცოდნის ხე, რომელიც წიგნ „გენეზისი“ -ში ჩნდება, როგორც ჩანს, ის მსოფლიო ხეა, რომელიც ჩვენთვის უკვე ნაცნობია მრავალი ხალხის მითებისგან. ძველ აღთქმაში ეს ნაჩვენებია საკმაოდ ამოზნულად. უამრავ დეტალს ემატება მოგვიანებით თალმუდური და აპოკრიფული ლეგენდები. ზოგიერთი ტრადიციის თანახმად, ხე, რომლისგანაც ადამმა და ევამ დააგემოვნეს, ყურძენი იყო, რადგან არაფერი უფრო მეტ ბოროტებას მოაქვს, ვიდრე ღვინოს. სხვების აზრით, ეს იყო ლეღვის ხე, რომლის ფოთლებიდანაც, სავარაუდოდ, წინაპრები თავიანთ ტანსაცმელს კერავდნენ, ხოლო მესამედის თანახმად, ხორბალი ან პურის ფუნტი: ყოველივე ამის შემდეგ, როგორც ბაბილონური თალმუდი განმარტავს, არცერთ შვილს არ შეუძლია სახელი დაასახელოს ან მამა ან დედა, სანამ პური ჭამს, - ამიტომ ძველი აღთქმა საუბრობს ცოდნის ხის შესახებ. გენეზში, სამოთხის კიდევ ერთი ხეა მოხსენიებული - სიცოცხლის ხე (როგორც ჩანს, მხოლოდ ცოდნის ხის დუბლიკატია). თალმუდში მას ნამდვილად კოსმიური განზომილებები მიეწერება: მის გარშემო გასვლას მხოლოდ 500 წელი სჭირდება.


ზოროასტრიანობაში მსოფლიო ხე

სიცოცხლისა და არსების ხე, რომლის განადგურება მხოლოდ უკვდავებამდე მიგვიყვანს, ბჰაგავად-გიტას თანახმად, ფესვები იზრდება და ფესვდება. ფესვები ასახავს უზენაეს არსებას ან პირველ მიზეზს, ლოგოს; მაგრამ ამ ფესვების მიღმა უნდა იბრძოლოს კრიშნაში გაერთიანება, რომელიც, ამბობს არჯუნა, ”ბრაჰანის ზემოთ და პირველი მიზეზი… მარადიული! თქვენ ორივე არსება და ის არსება ხართ, დაუსაბამო ის, რაც მათ მიღმაა ”. მისი ფილიალებია ჰირანია-გარბა, უმაღლესი დიან-კოგანი ან დევა. ვედები მისი ფოთლებია. მხოლოდ ის, ვინც ფესვებზე მაღლა ავიდა, არასდროს დაბრუნდება, ანუ ბრაჰამის ამ პერიოდის განმავლობაში არ მოხდება რეინკარნაცია.

ყველაზე ცნობილი მსოფლიო ხე უდავოდ არის Yggdrasil - სკანდინავიური მითოლოგიის გიგანტური ნაცარი, რომელიც არის ღერძი, მსოფლიოს სტრუქტურული საფუძველი, სიცოცხლისა და ბედის ხე. Yggdrasil- ის აღწერილობები, "საუკეთესო ხის" შესახებ აღწერილია სკანდინავიური მრავალრიცხოვანი ტექსტები, განსაკუთრებით ხანდაზმული და უმცროსი ედები. ზოგჯერ ისინი ერთმანეთისაგან განსხვავდებიან, მაგრამ საბოლოოდ ისინი სინამდვილეში ემატება მთელ სამყაროს მითოლოგიურ აღწერას, როგორც ამას ესმოდათ სკანდინავიელები.

ნაცარი ვიცი
  დაასახელა Yggdrasil,
  ხე გარეცხილი
  მოღრუბლული ტენიანობა;
  ყვირილი მისგან
  დაბლა ხეობებში;
  ურდოს წყაროზე
  სამუდამოდ მწვანდება.
(ხანდაზმული ედდა, ველვას გამოყოფა)

Yggdrasil აერთიანებს ყველა სამყაროს: ღმერთთა სამყარო (ასგარდი); ხალხთა და გიგანტების სამყარო; ქვესკნელი, მკვდართა სამეფო. მის ფესვებს სამს, რომლებიც მუდმივად გველის გველებით და გველეშაპის ნიდეგმა აქვს, სამი წყარო აქვს: მიმირის, ურდის და დუღილის კუდის წყარო (ჰვერგელმირი). გიგანტ მიმირის სპილენძის წყარო, „რომელშიც ცოდნა და სიბრძნე იმალება“, მსოფლიო ხეს თაფლით კვებავს. სიცოცხლის მომცემი თაფლი გაჟღენთილია მთელი Yggdrasil. ურდის წყაროზე, მისი სახელი ასევე ნიშნავდა "ბედს", "კლდე". ამ წყაროში სამი ქალწული ცხოვრობს: პირველი ატარებს იგივე სახელწოდებას Destiny, Urd, მეორეს უწოდებენ ვერდადი, რაც ნიშნავს "გახდება", მესამე არის Skuld, "მოვალეობა, მოვალეობა". ამავე დროს, მათი სახელები ნიშნავს დროის გავლის გარდაუვალობას: სახელწოდება ურდი ნიშნავს მიღწეული, წარსული დრო, ვერდადი - აწმყო, სკულდი - გარდაუვალი მომავალი. ეს არის ბედის ან ნორმის ქალწული, მსგავსი ბერძნული moira. უამრავი ქალი ღვთაება ან სულისკვეთება, მათ მსგავსი, რომელსაც ასევე უწოდებენ ნორნს ან დისამს, მოდის თითოეულ ახალშობილთან და მისცეს მას ბედი - სიკეთე ან ბოროტება, რაც დამოკიდებულია თავად ღვთაების ბუნებაზე. ისინი მომდინარეობენ სხვადასხვა მითოლოგიურ არსებიდან - ზოგი ღმერთებისგან, ზოგიც ჯუჯებისგან (კარლსი, ზვერგები) და სხვები - ალფებიდან, ბუნებრივი სულებისაგან, რომელთა სახელწოდებაც იხსენებს ელფებს ევროპული ზღაპრებისა და ლეგენდების შესახებ. მაგრამ მთავარი ნორები განსაზღვრავს მთელი მსოფლიოს ბედს, განასახიერებს მის წარსულს, აწმყოს და მომავალს. მათი წარმოშობა არის იდუმალი, ისევე როგორც საიდუმლოებით მოცული, რაც თარიღდება დასაწყისში. მსოფლიო ხე, რომელიც იზრდება ნორმის სათავეში, არა მხოლოდ აერთიანებს ყველა სამყაროს მითოლოგიურ სივრცეში, არამედ ის აკავშირებს წარსულსა და მომავალს. ეს მითიური დრო - დრო, რომელიც იზომება დღის და ღამის მონაცვლეობით, მნათობებით, რომლებიც თავიანთ ეტლებზე მდებარე ფუძეზე მოძრაობდნენ - გულგრილად გამოიყურება მსოფლიოსა და ადამიანის ბედების მიმართ. ეს არის კოსმიური ციკლების დრო, მარადიული განმეორების დრო.

მრავალი ხალხის რწმენით, უშვილო ჩვილების სულები ცხოვრობენ მსოფლიო ხის ტოტებში. ბედისწერის ხე ასევე იყო ოჯახის ხე. ისლანდიელი skald Egil Skallagrimson თავის სიმღერაში "შვილების დაკარგვა" ადგენს გარდაცვლილ შვილს მისი ოჯახიდან და მისი მეუღლისგან გაზრდილი ნაცარი ხისგან და გატ-ოდინის მიერ გადაღებულ ღმერთთა სამყაროში - საკუთარი სულებით. მიცვალებულები დაბრუნდნენ თავიანთი წინაპრების სამყაროში, მსოფლიო ხესთან. ყველა არსების ბედს წყვეტს მსოფლიო ხე და ყველა სამყაროს განსახიერება ხდება მის საყრდენზე, გვირგვინსა და ფესვებში. უზარმაზარი ბრძენი არწივი თავის ფილიალებში ბინადრობს, რომლის თვალებს შორის კერა ზის; ციყვი როდენტოთი თავის ბორბალს ასხამს და იწევს - იგი ახდენს გინების ნიდჰეგსა და არწივს შორის გაცვალებულ გინებას. ოთხი ირემი ჭამს მის ფოთლებს, ხოლო მოხუცი ედდა ახსენებს კიდევ ბევრ გველს, რომლებიც ნიადგგთან ერთად იწვნენ მის ფესვებზე, ხოლო ნაცარი ხის ტოტი დამპალია. მაშასადამე, ნორნმა ყოველდღიურად უნდა ურწყოს ნაცარი ურდის გაზაფხულიდან და განაყოფიერებაც კი - მათ წყალს მიაპყროს ტალახთან ერთად, რომელიც ნაპირებს ფარავს. ამ გაზაფხულის წყალი წმინდაა - რაც მასში შედის, თეთრი ხდება. ისეთი სიცოცხლის მომგვრელია, რომ ნაცარი მარადმწვანეა. „სიცოცხლის ხე ყოველთვის მწვანეა“, - წერს გოეთე ფაუსტში და განაგრძო ეს ძველი გერმანული ტრადიცია.


Yggdrasil- დან მიწამდე მიედინება ცისფერი თაფლი, ფუტკარი იკვებება მასზე და აგროვებს ნექტარს. გაზაფხულზე ორი შესანიშნავი გედი ცურავს. გედები ჯადოსნური ფრინველები არიან, რომლებშიც ღვთის ქალწულები და ოდინ ვალკირიელების თანმხლები ურთიერთობები უყვარდათ. მთელი bestiary - ცხოველთა სამყარო, რომელიც დაკავშირებულია მსოფლიო ხესთან, განასახიერებს სამყაროს ყველა სფეროს და მათ ურთიერთობას: არწივი (და ქორი) ცხოვრობს ცაში, მაგრამ დედამიწისაკენ ეძებს მტაცებელს, დრაკონი არის ქვესკნელის მონსტრი, მაგრამ მისი ფრთების წყალობით მას შეუძლია მიაღწიოს ზეცას, გედებს - წყლის ფრინველი; ოთხი ირემი ასევე განასახიერებს კარდინალურ ოთხ წერტილს, დედამიწის პირას ჯუჯებივით.

"ლიმიტის ხე", რომელიც იზრდება მსოფლიოს ცენტრში და აკავშირებს სკანდინავიური მითოლოგიის ყველა სამყაროს, გვირგვინი ვალჰლასთან ერთად, ოდინის დარბაზს აღწევს ღვთაებრივ ქალაქ ასგარდში. აქ ჩვენ დავიწყებთ იმის გაგებას, თუ რატომ არის ასგარდი ერთდროულად ზეცაში და სამყაროს ცენტრში: მასში გაჟღენთილია მსოფლიო ხე. ვალჰალაში მას ლერადს უწოდებენ - "თავშესაფარს". ვალჰალას სახურავზე თხის რქა ჰეიდრუნი დგას და ნაცრისფერ ფოთლებს ირჩევს, ამიტომ ყაყაჩოს თაფლი მიედინება მისი ბურღვიდან და ყოველდღე ავსებს დიდ ქუდს, ასე რომ საკმარისია ოდინის ოთახში დალევის დროს. Yggdrasil მართლაც სიცოცხლის თაფლის ხეა, რომელიც ჯადოსნურ სასმელს კვებავს. ჯადოსნური ხეების მთლიანი ხე იზრდება ასგარდში, ვალჰალას კარიბჭესთან, რომელსაც გლაზირს უწოდებენ - ”მბზინავ”, რადგან ყველა ფოთოლი წითელი ოქროსგანაა შექმნილი. გარდა ვალჰალას სახურავზე თხისა, არის ირმის ეიქტურნირი - ”მუხის რქებით.” ის ასევე ჭამს ფოთლებს და იმდენი ნესტი ეშვება მისი რქებიდან, რომ იგი, ჩამოედინება, ავსებს მდუღარე კაუჭის ნაკადს, საიდანაც წარმოიშობა თორმეტ მიწიერი მდინარე. ირემი არის წმინდა ცხოველი, რომელიც უკავშირდება მსოფლიო ხეს მსოფლიოს ყველაზე მრავალფეროვან მითოლოგიებში; ეს კავშირი გასაოცარი იყო ძველი მითების შემქმნელთა მიმართ, არა მხოლოდ იმიტომ, რომ ირმები იკვებებიან ხის ტოტებით, არამედ იმის გამო, რომ თავად მათი რქები ხეზე ჰგავს. შემთხვევითი არ იყო, რომ "მუხის რჩევები" მიეწოდა Eikturnir- ის რქებს - შეიძლება ვიეჭვოთ, რომ ირემი თავად გერმანულ მითში, რომელიც ჩვენამდე არ მიუღწევია, მოქმედებდა როგორც მსოფლიო ხე - ყველა მსოფლიო წყლები იწყებოდა მისი რქებით. მზის გვიანდელი ისლანდიელი სიმღერა, რომელიც უკვე დაიწერა ქრისტიანულ ხანაში, მაგრამ სკალდების წარმართული პოეზიის ტრადიციის თანახმად, საუბრობს მზის ირმის შესახებ, რომლის ფეხები იდგა მიწაზე და რქები შეეხო ცას. ღმერთები (ტუტები) იგდრაზელში იკრიბებიან სამართლიანობის განსახორციელებლად, უზენაესი ღმერთი ოდინი თავის ცხენზე აკრიტიკებდა სლეფერის რვა ფეხი თავის საყრდენზე.

მსოფლიო გველი Yormungand - დაიბადა, როდესაც შექმნა უკვე დასრულდა. ბოროტება, როგორც ლოკი გახდა ამ და სხვა მონსტრების მამა, რომლებიც ბოლოს და ბოლოს თავს დაესხნენ ასგარდს და ანადგურებენ ძველ მტრებს. ეს გველი იმდენად გაიზარდა, რომ იგი მხოლოდ ოკეანეებში მოხვდებოდა, სადაც იგი გარშემორტყმულია დედამიწასთან ბეჭედით, დაკბინა საკუთარი კუდი. აქედან გამომდინარე, მას უწოდებენ Midgardsorm - Midgard გველს, ან სამყაროს ქამარს. მაგრამ მას კიდევ ერთი სახელი აქვს Jörmungand, რაც ნიშნავს "დიდ პერსონალს".

ელენა ბლავატსკი წიგნში - "Isis Unveyed" ტომი 1 ჩ. 5 - თვლის, რომ ეგვიპტური პირამიდები ასევე სიმბოლურად წარმოადგენენ დედამიწის ხის ამ იდეას. მისი მწვერვალი არის მისტიკური კავშირი ცასა და დედამიწას შორის და გამოხატავს ძირის იდეას, ხოლო ფუძე წარმოადგენს განსხვავებულ ფილიალებს, რომლებიც ვრცელდება მატერიალური სამყაროს სამყაროს ოთხივე ქვეყნის მასშტაბით. პირამიდა გადმოსცემს იმ აზრს, რომ ყველაფერში დასაწყისი ჰქონდა სულში

წინაპრების თანახმად, სიცოცხლის ხე მჭიდრო კავშირში იყო ადამიანის წინა არსთან, მაგალითად, ასურელთა შორის, ხშირად იყო გამოსახული პირნათელი (წინა არსის სიმბოლო) სიცოცხლის ხის გვერდით.


სიმბოლო სახით unicorns ბეჭედი პროტო-ინდოელი ხალხები.

მე ციტირებს ანასტასია ნოვიხ ალატრას წიგნს:

რიგდენი: უძველესი დროიდან მოყოლებული, Unicorn იყო ერთ – ერთი სიმბოლო Forward Being, რომელიც სულიერად სუფთა პიროვნებას უწყობს ხელს, რომელიც აკავშირებს მის სულს და ამყარებს აღორძინების წრეს. მან პიროვნება მხოლოდ ერთი მიმართულებით - სულიერებით გამოხატა და, ამრიგად, მას მიეძღვნა ის თვისებები, რაც ადამიანისთვისაა დამახასიათებელი, საკუთარ თავზე სულიერ საქმესთან დაკავშირებით: სიწმინდე, კეთილშობილება, სიბრძნე, ძალა, გამბედაობა, სრულყოფილი სიკეთე და ასევე ასოცირდება ალატის ძალებთან - ქალის ღვთაებრივი სიწმინდე დასაწყისი (ღვთისმშობლისა და უნიკალურის მითები). თუ თქვენ თვალყურს ადევნებთ სიმბოლოების ისტორიას, მაშინ, მაგალითად, შუმერებმა მიაქციეს ერთიანობის გამოსახულება, როგორც სიმბოლო, რომელიც უკავშირდება წრეს (სულს), რომელსაც მკვლევარებმა ინტერპრეტაციას უწოდებენ როგორც "მთვარეულ სიმბოლოს", ასევე ქალღმერთების ატრიბუტს სულიერი სიწმინდის იდეაში. ასურელებმა გამოსახეს ერთწახნაგა, რომელიც სიცოცხლის ხის გვერდით მდებარე რელიეფებში იყო, ეგვიპტელები საუკეთესო ზნეობრივი თვისებებით ასრულებენ მის გამოსახულებას. სპარსელები, თავიანთი წმინდა ცოდნის თანახმად, უნიკალურს სრულყოფილებად თვლიდნენ, ცხოველთა შორის "სუფთა სამყაროს" წარმომადგენელი იყო (თავდაპირველად ოთხი ცხოველი), ხოლო მისი რქა ერთადერთი ძალა იყო, რომელსაც შეუძლია აჰრიმანის დამარცხება. ან წაიღეთ ძველი სლავური ლეგენდები და ეპოქები, რომლებიც აღბეჭდილია ძველი რუსული სულიერი სიმღერების ”Pigeon Book” (წიგნი, რომელიც მე -13 საუკუნეში აკრძალეს იმდროინდელი რელიგიური მღვდლების მიერ), სადაც უნიკალურს მოიხსენიებენ, როგორც ინდრიკ-მხეცი (ინდრა). არსებობს ასეთი ხაზები:

”ჩვენ ინდიკრიკი მხეცი გვაქვს ყველა მხეცისთვის და ის დადის, მხეცი, ბუნდოვნით, ის გადის თეთრი ქვის მთებს, ასუფთავებს ნაკადებს და ღარებს. როდესაც ეს მხეცი ცემს, მთელი სამყარო შეარჩევს. ყველა მხეცი მას თაყვანს სცემს, მხეცი. ის არავის არ შეურაცხყოფს. ”

რიგდენი: გარდა ამისა, ინდრა მიიჩნევა, რომ ოთხი კარდინალური წერტილიდან ერთ-ერთი მცველია. ასევე არის ნახსენები, რომელიც ეხება ცოდნას მსოფლიოს მოწყობის შესახებ. კერძოდ, ეს ინდრა მართავს სვარგას (ზეცას) - ინდუსების იდეების თანახმად, სამოთხე, რომელიც მდებარეობს მერუს მთაზე. ახლა კი გახსოვდეთ, რომ სლავურ-რუსულ მითოლოგიაში იყო აგრეთვე ღმერთი სვაროგი - ზეცის ღმერთი, ზეციური ცეცხლი, დაჟბოგისა და სვაროჟის მამა. XII საუკუნის დასაწყისის მთელ რუსულ ქრონიკულ სარდაფში, „იაგოტივის ქრონიკაში“ შესული XIX საუკუნის დასაწყისის მოთხრობაში, ასეთი ცნობები არსებობს: „... მეტსახელის და ღმერთის სვაროგის გულისთვის ... "მზე არის მეფე, სვაროგოვის ძე. თუ ის დაჟბოგია ...".

ანასტასია: მართალია, ყველაფერს ერთი და იგივე ფესვი აქვს! მართლაც, თუმცა ალეგორიულად, იგი საუბრობს შვიდი განზომილებაზე, ადამიანის სულიერი მოღვაწეობის შესახებ საკუთარ თავზე. იგივე სვაროგი, როგორც სამოთხის პერსონაჟი, ეპოსების თანახმად, "ღრუბლების სიბნელეში აანთეს ზეციური ცეცხლის ცეცხლი (ელვა)". შემდეგ კი, "ღრუბლების ღრუბელითა ღრუბლების მოტეხვით, მან აანთო მზის ნათურა, ჩაქრა სიბნელის დემონებმა". თუ გავითვალისწინებთ იმას, რომ სვაროგი აქ წინა ფენის როლს ასრულებს, ღრუბლები ცხოველი აზრებია ცხოველთა დასაწყისიდან, ხოლო ლამპარი არის სული, ”რომელიც გამქრალია სიბნელეებით” დაქვემდებარებებით, მაშინ ძველ რუსული მითოლოგია საკმაოდ გასართობი გამოდის.

რიგდენი: კარგი ... სხვათა შორის, იმავე „მტრედი წიგნში“, რომელიც სამყაროს წარმოშობას ასახელებს, ალატირ-ქვაც არის ნახსენები. ლეგენდის თანახმად, მასზე გამოსახულია ნიშნები, რომლებიც "საუბრობენ" ზეცის ღმერთის სვაროგის კანონებზე. ძველი რუსული შეხედულებების თანახმად, სწორედ ალათრის ქვის ქვემოდან არის წარმოშობილი ცოცხალი წყლის წყაროები, რომლებიც მთელ სამყაროს მოაქვს საკვები და განკურნება (ქმნილება), სწორედ მის ქვეშ არის დამალული ძალა, რომელსაც დასასრული არ აქვს და ეს ალათირის ქვაზე დგას დემს ზარია, რომელიც წითელია. მუდმივად იღვიძებს სამყარო ღამის ძილისგან. ახლა შეადარეთ ეს ყველაფერი AllatRa ნიშნის ცოდნასთან, Allat- ის ღვთიური შემოქმედებითი ქალი პრინციპის ძალასა და მის მნიშვნელოვან როლზე, როგორც სამყაროს განვითარების პროცესებში, ასევე პიროვნების სულიერ გამოღვიძებაში და მის შერწყმასთან სულთან. სხვათა შორის, ალათირი - ასე ეძახდნენ სლავების წინაპრები სულიერ ლეგენდებში, ალიათის ძალას, ღმერთისგან წარმოქმნილ ძალას და იმ ადამიანს, ვინც ამ ძალას აგროვებდა და მასში მრავლდებოდა სულიერი შრომით. ”

ძველი სლავების შეხედულებებით, მსოფლიო ხე მდებარეობს კუნძულ ბუიანზე, ალათიირ-ქვაზე, რომელიც ასევე არის სამყაროს ცენტრი. ჯადოსნური მდინარეები მთელს მსოფლიოში ალატირის ქვისგან მიედინება - ალათირს მფარველობს გარაფენის ბრძნული გველი და გაგანის ფრინველი.

ჩემი აზრით, მარტივია სიტყვა ალათრის ეტიმოლოგიის დადგენა - ტირი, ტირი, მოპარვა, დაგროვება - ალათირი ნიშნავს დაგროვებას (დაგროვებას) Allat! ღმერთის სიტყვებს ერთი და იგივე ეტიმოლოგია აქვს. Tyr - diving - დაგროვილი (დაგროვილი) ღმერთი, სულიწმიდის მოპოვება (დაგროვება) - გასაოცარია, თუ როგორ ახასიათებენ თანამედროვე ფილოლოგები ამ სიტყვას, როგორც Rich და Voivod - ან თუნდაც ამაღელვებელი, ამ სიტყვას თურქული ან მონღოლური წარმოშობის აზრით, თუმცა მისი მკაფიო მნიშვნელობა ზედაპირზე დევს !!

ჩვენამდე ჩამოაღწია ამ ხის გამოსახულებამ, როგორც სხვადასხვა ზღაპრების, ლეგენდების, ეპოქების, ნაკვეთების, სიმღერების, გამოცანები, ასევე საზეიმო ნაქარგების ფორმით, ტანსაცმლის, ნიმუშების, კერამიკის, ფერწერის კერძების, ყუთების და ა.შ. აქ არის მაგალითი იმისა, თუ როგორ აღწერილია მშვიდობის ხე ერთ – ერთ სლავურ ხალხურ ზღაპრში, რომელიც რუსეთში არსებობდა და გვეუბნება ცხენის გმირის მიერ გმირის მოპოვების შესახებ: ”... სპილენძის ბოძზე დგას, და მის უკან არის მიბმული ცხენი, გვერდებზე არის სუფთა ვარსკვლავები, თვიდან ანათებს კუდი , შუბლზე წითელი მზე ... " ეს ცხენი არის მთელი მითოსური სიმბოლო მთელი სამყაროსა, რომელიც, მიუხედავად ამისა, მიჯაჭვულია ცენტრალურ სვეტთან ან ხესთან.

კიდევ ერთ ნაწყვეტს გამოვყოფ ანასტასია ნოვიხის წიგნიდან "AllatRa":

”რიგდენი: ასეა. ღვთისმშობლის ხატს "დამწვარი გუმბათი" საერთო არ აქვს სამღვდელოების ყველა ამ საკითხთან. რუსეთში მათ ასე დაიწყეს არა სიტყვიდან "კუპინა" - "blackthorn, shrubbery", არამედ ძველი სლავური სიტყვიდან "kupa", რაც ნიშნავს "კავშირს", "ამაღლებას", "რაღაც მთლიანობას". და ის ფაქტი, რომ იგი ასოცირდება ხანძარსაწინააღმდეგო რწმენასთან, მაგრამ ახლა, როგორც სწორად აღნიშნა, ის დგას ყველა სახლში, რომელიც ცნობილია თავისი სასწაულებით. რაც უფრო მნიშვნელოვანია, ცოდნა მისგან უმრავლესობას მიაღწია, თუმც ასეთი "გაუხსნელი ფორმით". ისინი ახლა არიან და ეს მნიშვნელოვანია!

შემთხვევითი არ არის, რომ "დამწვრობის თასი" ასოცირდება სულიწმიდისგან გაუაზრებელი კონცეფციის სიმბოლიზმთან. ეს მხოლოდ იმის სიმბოლოა, რაც მე გითხარით. ღვთისმშობელი არის ღვთის ძალის განმახორციელებელი - თითოეული ადამიანისთვის, ვინც სულიერ გზაზე დადის, ესაა, რომლის დახმარებითაც ადამიანის სული თავისუფლდება მიწიერი რეინკარნაციებისაგან. იესო, როგორც სულიერი არსება ქვეყნიდან, განაახლებდა ჭეშმარიტ ცოდნას, რომელიც საუკუნეების განმავლობაში დაიკარგა და ხალხს სულიერი ხსნის სულიერი იარაღი მისცა. ანუ სხვა სიტყვებით რომ ვთქვათ, მან გასაღებები დატოვა. ამ ხელსაწყოების დახმარებით საკუთარ თავზე მუშაობამ, პიროვნებამ, ფიგურალურად რომ ვთქვათ, ნიშნის გასაღები შეიძინა. ხოლო ღვთისმშობელს, როგორც ღვთის ძალის განმტარებელს, როგორც სულიერად განთავისუფლებულ არსებას, რომელიც მდებარეობს სამყაროებს შორის ადამიანის სულთა სულიერი განთავისუფლების მიზნით, მან ნიშნები მისცა. და მხოლოდ მაშინ, როდესაც მოღვაწეობა სულიერ მაძიებელზე და სულიერი მაძიებლის საკუთარ თავზე მუშაობა და ღვთისმშობლის სიძლიერე (ალათი) შერწყმული იყო, ადამიანი შეუერთდა სულს, ანუ პიროვნებამ მიაღწია თავისი სულის განთავისუფლებას, მეშვიდე განზომილებას ან, როგორც ქრისტიანობაში ამბობენ, "სამოთხე", "მამისა და ძე სამეფოსა". ”. ეს დამოკიდებულია მხოლოდ ადამიანის არჩევანზე, რამდენად აქტიურად იქნებოდა ეს ნიშანი, ღირსი იქნებოდა თუ არა ადამიანი მიიღოს ამ ღვთიური ძალისა, რომელიც მას ღმერთთან მიგვიყვანდა. გასაღები მოცემულია გამოსაყენებლად. და იმისათვის, რომ გამოიყენოთ გასაღები, თქვენ უნდა გააკეთოთ საკუთარი ძალისხმევა ამისათვის. ეს არის სულიერი ადამიანის გზა - სულიერი გარყვნილების გზა, რომელსაც მხოლოდ (ერთად) ღმერთის შემოქმედებით ძალასთან მივყავართ განთავისუფლებისკენ.

და ეს ცნობილია არა მხოლოდ ქრისტიანობაში, არამედ სხვა რელიგიებშიც. ეს ცნობილი იყო ძველ დროში, როდესაც ადამიანები ღმერთს და მის ძეს და ღვთისმშობელს (დიდ დედას) უწოდებდნენ სხვაგვარად. ყოველივე ამის შემდეგ, საქმე არაა მღვდელმსახურთა ცნებებში გონებიდან და მათი ეპითეტებით, არამედ იმავე სულიერ მარცვლებში, რომლებზეც ყველა მათი რელიგია ეყრდნობა. მე მაგალითს მივცემ.

როგორც აღვნიშნე, არც ისე დიდი ხნის წინ, ღვთისმშობლის ისის კულტი, რომელიც წარმოიშვა ძველ ეგვიპტეში, ფართოდ იყო გავრცელებული სხვადასხვა აღმოსავლეთ და დასავლეთის ხალხებში. სხვათა შორის, საკმარისია ყურადღება მივაქციოთ ძველი ეგვიპტის ხელოვნებას, მისი ნიმუშების ნიმუშებს, რომლებიც ახლანდელი პერიოდისათვის დაეშვა შენობებში, ძველი ტაძრების ფრესკებზე, სკულპტურულ გამოსახულებებზე. და თქვენ შეგიძლიათ ნახოთ სულიერი ცოდნის საფუძვლების გადაცემის იგივე სიმბოლოები, რომლებიც მსოფლიოში ყველგანაა: AllatRa– ის სამუშაო ნიშანი, ლოტუსი, წრე, კუბი, რობოტი, პირამიდა, ჯვარი, მოედანი, ოთხივე პირის სიმბოლური გამოსახულება. ასე რომ, ქალღმერთის ისის კულტი ერთ ათასწლეულზე მეტხანს გაგრძელდა, მათ შორის რომის იმპერიის ხანაშიც. და რა არის ნამდვილი მიზეზი ასეთი პოპულარობის? აქტიურ ნიშნებში - ”AllatRa”, რომელიც ამ დღეებში გავრცელდა ღვთისმშობლის ისის კულტის დახმარებით, როგორც ეს დღეს ვრცელდება ღვთისმშობლის კულტის დახმარებით. დაწყებითი ცოდნა დიდხანს დაკარგა, მაგრამ სიმბოლოები და ნიშნები რჩება!

ანასტასია: დიახ, ისისი, როგორც "დიდი დედა", ხშირად იყო გამოსახული ზუსტად თავზე AllatRa ნიშნით, როგორც უკვე ვთქვით, საყვირების სახით, ზემოთ, რომლის ზემოთაც, მარგალიტის ამოზნექილი მხარეა.

რიგდენი: ეს ნიშანი მიუთითებს იმაზე, რომ ეს ძალა ეკუთვნის მას, ვინც სამყაროში შექმნა ყველაფერი. მე უკვე ვთქვი, რომ ერთხელ ხალხმა რაის ხმით დაწერა ”ერთი უმაღლესი” (ერთი მარადიული) კონცეფცია. სადაც მოგვიანებით, მღვდელმსახურების დაბადებასთან ერთად, გამოჩნდა ღმერთი Ra, რომელიც, ლეგენდის თანახმად, წარმოიშვა ლოტუსის ყვავილიდან, რომელიც ოკეანეებიდან ამოვიდა. დიდი ქალღმერთი (რომელსაც სხვადასხვა ეპითეტს ეძახდნენ, მოგვიანებით სახელებად გადააქციეს) თავდაპირველად Ra- ს (ერთი მარადის) გამტარებელ ძალად გამოჩნდა. ისისის გარდა, ძველ ეგვიპტეში სხვადასხვა დროს ასეთი ნიშნის მატარებლები იყვნენ ქალღმერთი ჰათორი (ქალიშვილი მზე Ra; მისი სახელი ნიშნავს "ცათა სახლი"), ქალღმერთი ისატი (მისი სახელი ნიშნავს "ღმერთის შემოქმედებით ხელს", "ყველაზე დიდი მათ შორის ვინც მოდის"). . მაგალითად, ითვლებოდა, რომ თუ ადამიანი დააგემოვნებს ქალღმერთ ჰეთორის სულიერ საჩუქრებს, მაშინ ეს მას დამატებით სულიერ ძალას მისცემს, იგი დაეხმარება ამ ადამიანის მიწიერი სამყაროდან გადატანას (სულიერ). ამის გამო მას მიენიჭა დიდი დედის ეპითეტები, სიყვარულის ქალღმერთი, სულიერი სიხარული, "რაის სხივებში ანათებდა", დიდი ქალი, ყველა ცოცხალი არსების შემოქმედი. მის სიმბოლურ დამატებით ასოციაციულ აღნიშვნებს შორის იყო სინკარის ხეები, როგორც "სიცოცხლის ხე", ასევე ცხოვრების სიმბოლოები - ფერები მწვანე და ლურჯი, რომელსაც ლეგენდის თანახმად, იგი უბრძანა. ეს უკანასკნელი ასოცირდება დაშიფრული ცოდნით და სულიერი გარდაქმნის მომენტთან. ”

უძველესი სლავების სამყაროს ცენტრი იყო მსოფლიო ხე. ეს არის მთელი სამყაროს ცენტრალური ღერძი, მათ შორის დედამიწა, და აკავშირებს ადამიანთა სამყარო ღმერთთა სამყაროს და მიწისქვეშა სამყაროს. ხის გვირგვინი ღმერთებს სამყაროში აღწევს ზეცაში - ირი ან სვარგუ, ხის ფესვები მიწისქვეშ მიდის და ღმერთების სამყაროს და ადამიანთა სამყაროს აკავშირებს ქვესკნელთან ან მიცვალებულთა სამყაროსთან, რომელსაც განაგებს ჩერნობოგი, მარენა და სხვა "ბნელი" ღმერთები. სადღაც ზემოთ, ღრუბლების მიღმა (ზეციური უფსკრული; მეშვიდე ცის ზემოთ), ყვავიანი გვირგვინი აყალიბებს კუნძულს, აი, აქ მდებარეობს ირიუსი (სლავური სამოთხე), სადაც ცხოვრობენ არა მხოლოდ ღმერთები და ადამიანის წინაპრები, არამედ ყველა ფრინველისა და ცხოველების წინაპრები. . ამრიგად, მშვიდობის ხე ფუნდამენტური იყო სლავების მსოფლმხედველობაში, მისი მთავარი კომპონენტი. ამავე დროს, ეს ასევე არის კიბე, გზა, რომლის საშუალებითაც შეგიძლიათ მოხვდეთ რომელიმე სამყაროში. სლავურ ფოლკლორში, მშვიდობის ხეს სხვანაირად უწოდებენ. ეს შეიძლება იყოს მუხა, sycamore, ტირიფი, linen, viburnum, ალუბალი, ვაშლი ან ფიჭვი.

რიტუალურ სიმღერებში და, ზოგადად, ტრადიციულ ფოლკლორში, ჩვენამდე მოვიდა მსოფლიო ხის ასეთი აღწერილობები: ბუმბულიანი ბუდეების ბუდეები თავის გვირგვინში (ისევე, როგორც სხვა წმინდა ფრინველებზე - Gamayun, Sirin, Alkonost, Utochka, Firebird და ა.შ.), მაგისტრალური ცოცხალი ფუტკრების დროს. მათ მოაქვთ თაფლი, ერინი ცხოვრობენ ფესვებში, გველის (შქურუპის) ხვრელში (ბუდეში), დემი მიჯაჭვულია ჯაჭვამდე (ეს უკანასკნელი, როგორც ჩანს, მოგვიანებით საწოლებია), მშვიდობის ხის ნაყოფი არის ყველა არსებული მწვანილის, ყვავილების, ხეების თესლი. ფოლკლორში ტრადიციული არის გველის შეფერხებები, რომელიც ფესვებში ცხოვრობს და ჩიტი, რომელიც ცხოვრობს გვირგვინში. ამავდროულად, გველი მუდმივად ემუქრება ხის დაწვას, ხოლო ფრინველი ყოველ ჯერზე იცავს თავს ან მიდის ცბიერებისკენ.

მსოფლიო ხის გვირგვინში ხშირად მოთავსებულია მზე და მთვარე. ბელორუსულ ფოლკლორში ბეღურები ცხოვრობენ ხის ფესვებში, ხოლო ფალანგა ცხოვრობს გვირგვინში, ფოთლები დაფარულია მძივებით, ყვავილები ჰგავს ვერცხლს, ხილი მზადდება სუფთა ოქროსგან. ვინაიდან ეს მსოფლიო ხეა, მის ფოლკლორში სლავური ტრადიცია აქ განთავსდა ყველა ყველაზე გასაოცარი არსება, დაწყებული მითოლოგიური ფრინველებით დაწყებული, ნახევარმთვარებამდე, ნახევრად ცხენებად, ნახევრად ხარივით, ნახევრად ძაღლთან, ასევე ყველა შესაძლო ღვთაებასთან და არსებად. აქ მათი ადგილი მსოფლიოს ცენტრთან ახლოს არის.

სლავებმა მსოფლიო ხე ისე აღიარეს, რომ მან მრავალი ზეიმი მიიღო. რიტუალის ხე დაიგეგმა ახალი სახლის მშენებლობის დაწყებამდე, დაგეგმილი მშენებლობის ცენტრში, ამრიგად, ამ ადგილს ძალაუფლება მიეპყრო და ეს გახადა წმინდა, ძლიერი ენერგეტიკული ბაზით. ახალი საცხოვრებლის აღმშენებელი საკუთარ სახლს სამყაროს ცენტრის პროექციად აქცევს, ცენტრის იგივე მისტიკური მოდელირება ხდება მაშინ, როდესაც სახლი ხეში მოაქვთ, მოთავსებულია მას შუაში, ან წითელ კუთხეში. კიდევ ერთი რიტუალი შეიძლება იყოს მრგვალი ცეკვა მზიან არდადეგებზე ხის გარშემო, რომელთანაც ხშირად არჩევენ არყს ან მუხას. ძველ დროში არსებობდა მთელი წმინდა ღარები, წმინდა ტყეები, სადაც მკაცრად იკრძალებოდა ხეების მოჭრა ან გაფუჭება. ეს პირდაპირ ეხება თავად მსოფლიო ხის ფიგურას, რადგან, მისივე ანალოგიით, წმინდა ხეები წარმოადგენდნენ სულების, ქმნილების ჰაბიტატს. ასეთ გროვებში მოხდა დასვენება, ცერემონიები, სამკურნალო დაავადებების რიტუალები.

სასტიკი ჯვარი ოლბიას გათხრების შედეგად

როგორც ვიცით, უძველესი ჯვარი არის ადამიანის სიმბოლო, ასევე არის მსოფლიო ხის სიმბოლო. და საფლავის ქვა განთავსდა, როგორც სიცოცხლის ხის სიმბოლო, აღორძინება. როგორც მიცვალებულის სულის მითითება და თანაშემწე. მსოფლიო ხე განუყოფლად არის დაკავშირებული ადამიანთან

ჯვრის კავშირი სამოთხის ხესთან აისახება ეთიოპიურ ნაშრომში, რომელიც ცნობილია "ცამეტი ჯვრის ტანჯვა". ”არსებობს ტყის ქვეყანა, სახელწოდებით Litoster. მათ იქ რვა ხე დაანგრიეს და გააკეთეს ჯვარი შვიდი წყრთა და ერთი დიუმ სიგრძის, სამი წყრთა და ერთი დიუმ სიგანის. პირველი ოთხი ხე იყო ლეღვის ხეები, მეხუთე - ზეთისხილი, მეექვსე - გარეული ზეთისხილი, მეშვიდე - ხორბალი, მერვე - ლერწამი. " შემდეგ მოთხრობილია, რომ ლეღვის ხე არწივიდან სამოთხეში მოიტანეს, შემდეგ კი იორდანიაში გადააგდეს, სადაც ტალღის საწინააღმდეგოდ მიდიოდა, რითაც გამოირჩეოდა მისი შესანიშნავი თვისებები.

ნიშანდობლივია დამახასიათებელი დეტალი: აქ ჯვრის ხე მრავალფეროვანი მცენარის მრავალი მცენარისგან შედგება. ეს მხოლოდ იმ გაგებით შეიძლება იქნას გაგებული, რომ იგი წარმოადგენს განასახიერებულ ნაყოფიერებას და, შესაბამისად, განიხილება, როგორც ამოუწურავი სიცოცხლის ენერგია, მარადიული განახლება და აღორძინება. და ნაყოფიერება მსოფლიო ხის ერთ-ერთი მნიშვნელოვანი მითოლოგიური ნიშანია. მისი კიდევ ერთი მახასიათებელი, როგორც გავიხსენებთ, არის ის, რომ იგი აკავშირებს სხვადასხვა სამყაროს. ეს ასევე აისახება ქრისტიანულ მითოლოგიაში. მაგალითად, აპოკრიფულ „მოციქულთა საქმეები ანდრიას“ ჯვარზე ჯვრის შესახებ ნათქვამია: „თქვენ ზეცაში იზრდებით და ასრულებთ უმაღლესი სიტყვის შესახებ. თქვენ მოათავსეთ მარჯვნივ და მარცხნივ და განდევნით ბნელ ძალებს და აგროვებთ მიმოფანტულებს. თქვენ გამაგრებული ხართ დედამიწაში და მიწიერებას აკავშირებთ ზეციურთან ... O ჯვარით, დარგე დედამიწაზე და ნაყოფი მოაქვთ ზეცაში

ამას უნდა დავუმატოთ, რომ ჯვრის გამოსახულება აყვავებული, მარადმწვანე ხის ფორმის სახით, ძალიან პოპულარული იყო შუა საუკუნეებში. უძველესი და უნივერსალური მითოლოგიური სურათი, რომელმაც უკვე რამდენჯერმე შეცვალა თავისი გარეგნობა, გახდა მსოფლიო რელიგიის ერთ – ერთი საყვარელი სიმბოლო - ქრისტიანობა.

  ნათლია (შუა საუკუნეების ევროპა)

მსოფლიო ხის გამოსახულება მიბაძეს დაკრძალვის რიტუალების დროს. ძველ დროში ხალხი ხეების ტოტებში იყო დამარხული. მოგვიანებით ეს რიტუალი შეიცვალა და ახლა, კრემების გაკეთების შემდეგ, ხალხის ფერფლი დარჩა ე.წ. Bdyny - სვეტებით ქოხებით, რომლებიც ასევე მსოფლიო ხის პროტოტიპია და მიცვალებულებს ეხმარებიან, რომ ორივე აღწევდნენ ღმერთთა სამყაროში და ამ ხეზე მიდიან ხალხის სამყაროში, რომ მოენახულონ თავიანთ შთამომავლებს . ცნობილია, რომ ნაძვის ხე მოქმედებდა როგორც სიკვდილის სიმბოლო, რომელიც უკავშირდებოდა "სხვა სამყაროს", მასზე გადასვლასა და დაკრძალვის რიტუალის აუცილებელ ელემენტს.

ვინაიდან ჩვენი წინაპრები დაწვეს მკვდრეთით, ე.ი. მათ ოჯახს გაუგზავნა, ნაძვი, როგორც ტარის ხე, რომელიც კარგად იწვის წელიწადის ნებისმიერ დროს, მოსავლის მისაღებად გამოიყენებოდა. გარდაცვლილი სლავური პრინცი ან პრინცესა მკვრივი იყო ნაძვისა და კონუსების ფილიალებით, ჯადოქრების დაკრძალვის ლოცვების დასასრულს, როდესაც შვრია, ჭვავის მარცვლეული დაიღვარა, და მრავალმა ტირიანმა გლოვის „კენჭისყრა“ აანთო, სამწუხარო ცეცხლი ან ხროდა ცეცხლი წაუკიდა. ცეცხლმოდებული ცეცხლი შევარდა ცაში. ითვლებოდა, რომ ცეცხლის დახმარებით, რომელიც დიდ სიმაღლეზე ამოდის (და კრემაციისთვის განკუთვნილი ხანძრებიც ხშირად ძალიან დიდი იყო), სული პირდაპირ მიცვალებულთა სამყაროში დაეცა. ასევე დაკრძალვის მნიშვნელოვანი ატრიბუტი იყო ნავი. ეს გამოწვეულია სლავების რწმენითა და მითოლოგიით, რომელიც ამბობს, რომ სხვა სამყაროში, ნავში (მკვდარი სამყარო, სადაც მიდიან მკვდარი ხალხი და სადაც ცხოვრობენ ჩვენი წინაპრები.)

ეს გამოწვეულია სლავების რწმენითა და მითოლოგიით, რომელიც ამბობს, რომ სხვა სამყაროში, ნავშიდაღუპულთა სული უნდა გადაკვეთოს სმოროდინას მდინარეზე პირდაპირ იმ ადგილას, სადაც უნდა იყოს. ზოგი ტრადიციის თანახმად, შეგვიძლია აღმოვაჩინოთ, რომ სული გადის მდინარეზე კალინოვის ხიდის გასწვრივ, მაგრამ მიუხედავად ამისა, მკვდარი დაიწვა ნავში. სხვათა შორის, უნდა ითქვას, რომ თანამედროვე კუბო დაკრძალვისთვის არის ზუსტად შეცვლილი, გამარტივებული ნავი, დაკრძალვის ტრადიცია, რომელშიც საუკუნეების დროიდან მოვიდა ჩვენთან. მღვდელი ან ჯადოქარი გარდაცვლილთან ერთად მზის ჩასვლისთანავე აპარავს ცეცხლს. ის, რომ cremation ხდება მზის ჩასვლისას, ასევე ძალიან სიმბოლურია. პირველი, დღის მზის ჩასვლა, ცხოვრების მზის მსგავსი. მეორეც, ძველი სლავების რწმენის თანახმად, მზე ღამით მიდის ნავის ქვესკნელში და მიდის მკვდარი ადამიანის სული. მესამე, ითვლება, რომ მზის ჩასვლისას სულს შეუძლია დაინახოს მზის ამოსვლის შუქი და, პრინციპში, გააცნობიეროს, თუ სად უნდა გააგრძელოს გზა. ხანძრის პერიმეტრის გარშემო დაიყარა გალავანი თივის ფარებით, რომელიც ასევე დაიწვა ცეცხლი. იწვის ღობე ასევე წმინდა გაგებით იყო გალავანი, რომელიც განასხვავებდა მიცვალებულთა სამყაროსა და ცოცხალთა სამყაროს შორის და სხვა სამყაროში ლეგენდარული დამწვარი მდინარის ანალოგი იყო. ასევე აღინიშნება, რომ ადამიანის სხეულთან ერთად დაიწვა შინაური ცხოველებისა და გარეული ცხოველების სხეულები - ფრინველი, დათვი, კურდღელი და ა.შ. - ადამიანის ცხოველის პრინციპის შეწირვა.

დაწვის დროს იკითხებოდა სპეციალური რიტუალური ლოცვები და საგალობლები. ჩატარდა სტრავა - დღესასწაული გარდაცვლილთათვის, ხოლო ტრიზნი - დაკრძალვის რიტუალები და სამხედრო თამაშები. ცეცხლი, რომელიც მაღლა ცისკენ იწევს, ნიშნავს, რომ ადამიანის სული სვანგაში გაიზარდა და დედამიწაზე მხოლოდ მისი ნაშთები დატოვა. ხანძრის დაწვის შემდეგ (ან დილით) ხალხი აგროვებს ძვლებს და ფერფლს (თუმცა, მაგალითად, ჩრდილოეთელებმა არ შეაგროვეს ნაშთები, მაგრამ დაასხეს ბორცვი, რომელზედაც მათ სამფეხა დაამონტაჟეს) თიხის ქვაბში (ქოთნის საჭმლისთვის ან სპეციალურ ურნაში) და ა.შ. ჩადეთ სპეციალური "ქოხი სვეტზე", ექსპრომტი პატარა სახლი მაღალ ჯოხზე. ამ მოქმედების ზოგიერთი აღწერილობა ქოხების ხსენებას არ გამორიცხავს და ამბობს, რომ ნაცარი ჭურჭელი უბრალოდ გზის პირას იყო განთავსებული. ნაშთების ამგვარი ქოხები სოფლიდან გზის ჩასვლამდე პირდაპირ გზის გასწვრივ დააყენეს. რუსეთის ზოგიერთ რეგიონში, XX საუკუნის ჩათვლით, ჩვეულებრივ, საფლავებზე სახლების დაყენების ჩვეულება დარჩა.


სვეტს ასევე შეუძლია მიგვიყვანოს ჩვენი წინაპრების არქაულ წარსულში. ცხედრების დაწურვამდეც კი ადამიანები ხეებით იკვებებოდნენ. ასეთი ხეები იყო "მსოფლიო ხის" პროტოტიპი, რომელიც არამარტო აკავშირებდა ცოცხალთა სამყაროს და მიცვალებულთა სამყაროს, ღმერთებს, არამედ ასრულებდა მრავალ სხვა ფუნქციასაც, როგორიცაა ზეციური სარდაფის შენარჩუნება, სამყაროს მთავარი ღერძის ფუნქციები და ა.შ. მოგვიანებით, ხის ნაცვლად, სვეტის გამოყენება დაიწყო, რომელიც, სავარაუდოდ, განაგრძობდა მსოფლიო ხის როლს. მსოფლიო ხის (სვეტის) დახმარებით, გარდაცვლილის სული შეიძლება აღდგეს მიცვალებულთა სამყაროში და ჩამოსულიყო. აღსანიშნავია ისიც, რომ ერთ – ერთი ადგილი, ძველი სლავების ვარაუდების თანახმად, სადაც სულები მიდიოდნენ სიკვდილის შემდეგ, იყო მთვარე. ზოგადად, პლანეტები, ვარსკვლავები, კოსმოსური სხეულები ძველ სლავებს წარუდგინეს თავიანთი წინაპრების ღმერთებმა და სულებმა. ასე რომ, რძიან გზას მხოლოდ "მიცვალებულთა გზას ეძახდნენ, მარადიულ სიცოცხლეზე გადასვლას" ეძახდნენ

გაიხსენეთ რა რწმენა ჰქონდა ძველ ეგვიპტელებს - აქ არის ნაწყვეტი ანასტასია ნოვიხის წიგნიდან, სენსეი 4:

ისე, რადგან ამ საკითხისადმი ასეთი ინტერესი არსებობს, მაშინ გთხოვთ ... ძველეგვიპტელებს უწოდებენ ერთ-ერთ ელემენტს, როგორც უკვე იცით, ბა - სული, რომელიც ქმნის სულიერი პრინციპის საფუძველს. ბა ხშირად იყო გამოსახული, როგორც ფალანგა, რომელზეც გამოსახულია კაცის თავი და მის წინ მოთავსებული ცეცხლმოკიდებული ნათურა, როგორც ბის ზეცის კუთვნილების სიმბოლო. ხალხს სჯეროდა, რომ ვარსკვლავები წარმოადგენდნენ კურთხეული ბა-ს პატარა ხატის ნათურების კასეტს - ვარსკვლავთა დედის ნუცის სულს. - შეაჩერა სენსიმ და აშკარად გაიმეორა. - ვარსკვლავებო! დაიმახსოვრე ეს, მომავალში მიხვდები, რატომ არის აუცილებელი ეს. გარდა ამისა, ძველ ეგვიპტელებს მიენიჭათ თავიანთი ღმერთები ბა. მაგალითად, თანავარსკვლავედი ორიონს მხოლოდ ღმერთის ოსირისის სულს უწოდებდნენ. სოტისი, ანუ სირუსი, ჩვენი აზრით, იყო ქალღმერთის, ისის, ოსირისის ერთგული მეუღლის სული… ეს შენიშნულია შენთვისაც.

სენსეი ერთხანს ჩუმად იყო, აშკარად მოგვცა საშუალება უკეთ გაგებულიყავით რაც მოვისმინეთ, შემდეგ კი განაგრძო:

მეორე ელემენტი, რომელიც ადამიანს ქმნის ეგვიპტელთა რწმენის თანახმად, არის ”აჰ”, ან, როგორც მას ”აბს” უწოდებენ. აჰ ნიშნავს "სული", "კურთხეული", "განმანათლებელი", ანუ ეგვიპტური ლექსიკური საფუძვლიდან "აჰ" - "ბრწყინავს, გამოსხივებს". აჰს მიაჩნდა, როგორც დამაკავშირებელ კავშირს ადამიანსა და კაშკაშა სიცოცხლის ძალას შორის. ითვლებოდა, რომ სიკვდილის შემდეგ აჰ სხეულს ტოვებს, რათა ვარსკვლავებს შეუერთდეს. ასეთი გამოთქმაც კი არსებობდა: "აჰ - სამოთხეში, სხეული - დედამიწამდე".

აჰ გამოსახული იყო ფრინველის სახით, რომელსაც აქვს ნათელი ქლიავი - ibis, რომელსაც ეგვიპტელები სინამდვილეში უწოდებენ "აქუს", ანუ "მნათობ". გარდა ამისა, ძველ ეგვიპტეში ტომს თაყვანს სცემდნენ - ცოდნის ღმერთს (ისევე, როგორც ღვთიური ძალის და სულის მატარებელს), რომელიც გამოსახული იყო როგორც პიროვნება, რომელსაც აქვს იბისის თავი ან მთლიანად, იბისის მსგავსი. ითვლებოდა, რომ მისი მეუღლე სეშატი ზეციური ხის ფოთლებზე დაწერდა თითოეული ადამიანის ცხოვრების დეტალებს.

აღსანიშნავია ისიც, რომ ძველმა ტომებმა ააშენეს ქოხები და ტაძრები ისე, რომ შიგნით ცოცხალი ხე გამოჩნდა, ანუ მათ ხის გარშემო სახლი ააგეს - მუხა, ნაცარი, არყი და სხვ. კერპების მსგავსად, რომლებიც ღმერთების მიწას წარმოადგენენ, სახლის შიგნით არსებული ხე წარმოადგენდა მსოფლიო ხის განსახიერებას, რომელსაც ასევე შეეძლო სამივე სამყაროს დააკავშირა და მთავარი ადგილი იყოს გარკვეული სახის სახლ-რიტუალების დროს. ეს ტრადიცია ცოცხალი იყო მე -20 საუკუნის დასაწყისში პრაქტიკულად რუსეთის მთელ ტერიტორიაზე და შემდგომ, მაგრამ მისი გამარტივებული ფორმით. სახლის აშენებამდე, ახალგაზრდა ხე დაასხეს და დარგეს მომავალი ლოგინის სახლის ცენტრში ან წითელ კუთხეში, წინადადება: "აი, ბებია, თბილი სახლი და ნაღვლიანი კედარი!", ნათელია, რომ ეს გულისხმობდა სუზუშკა-დომოვს. იქ გაიზარდა მშენებლობის დასრულებამდე. შემდეგ მას ჩაუტარეს და სხვა ადგილას დარგეს. ანტიკურ ხანაში ის გაიზარდა ხალხთან და გადახურული იყო თავისი გვირგვინი სახურავის ზემოთ, როგორც ზეციური ფუძეზე.


სლავებმა აშკარად შეიმუშავეს შეხედულებები მსოფლიო ხესთან, რაც ასახულია "იგორის კამპანიის სიტყვით" (XII საუკუნე), რომლის მიხედვითაც წარმართულმა მოტივებმა და ტრადიციებმა ჯერ არ მისცეს ადგილი მართლმადიდებლური მსოფლმხედველობის ტრადიციებს. სიმღერების შემქმნელი ბოიანი "იგორის კამპანიის ზღაპარი", სკანდინავიელი ოდინის მსგავსად, რომელმაც დააგემოვნა პოეზიის თაფლი, შამანურ მოგზაურობას უწევს მსოფლიო ხეს:

”თუ ამის გაკეთების გეშინია, თუ მინიმუმ გახსოვს რაღაცის შექმნა, ფიქრი გაანადგურებს ხეზე, მიწაზე,

Shizym orlom up ღრუბლებში ... ”-

"... ნახტომი, დიდება, გააზრებული ხის მიხედვით, მფრინავი გონება ღრუბლების ქვეშ, გრეხილი დიდებით ამ დროის ორივე სართულზე ...".
  "... დია ტირის ხეს ...".

ადვილი შესამჩნევია, რომ მსოფლიო ხე იყო წარმოდგენილი ყველა ძველ კულტურაში - ყველა კონტინენტზე იყო ეს ცოდნა - ცოდნა ადამიანის სულის განუყრელი კავშირის შესახებ ერთ შემოქმედთან - და ალატის განუყრელი კავშირი მსოფლიო ხის ცნებებთან! ამრიგად, ადამიანი, რომელიც იძენს სულიწმიდას, ყოველ წამს შემოქმედი შემოქმედივით, იძენს უკვდავებას, მაღლა ამოდის მსოფლიო ხის ფესვების მიხედვით, მის ფესვებამდე - უძირო ჭასთან, რომლის ძირას იქნება ჯილდო!


მომზადებულია არბატის მიერ