Ahol az ősi szlávok használtak fát. Fák az ősi szlávok kultúrájában

Az orosz földön élünk, amelyet mindig Rusnak hívtak. Tiszteletben kell tartanunk őt, az ősi törvényeket és szokásait. Nem fogunk belemerülni az államhatárok körvonalazásának magyarázatához. Csak egy dolgot fogunk mondani: Oroszország mindig is volt, Oroszország mindig is.
Az első üzenettől (Oroszország mindig is volt) valójában ezt a cikket fogjuk felépíteni.
A „mindig is” kifejezés azt jelenti, hogy azok az idők, amelyeket a fő emberiség elsődlegesnek tart, a jelenlegi, de nem kezdeti Oroszországban. Aztán, amikor (Darwin szerint) az alapvető emberi készségek csak az emberi főemlősök szőrös karjaiban kezdtek megjelenni, Oroszország már létezésének nagyon kerek és nagyszerű dátumát ünnepelte.
Egy kétes olvasó azt mondhatja: „Honnan jött egy ilyen állítás?” És nyilvánvalóan részben igaza van, mert tudatlan - az „ismeretlen” erők által az orosz valós történelem kutatására bevezetett tabu szigorúan az „ismeretlen” bürokratikus törzs hajtja végre.
Azok az igazságszemcsék, amelyek nyilvánossá váltak, lehetővé teszik a következõ következtetések levonását hazánk - Oroszország - történetével kapcsolatban.

A civilizáció gyökereit keresve bármely kutató helyesnek tartja az alábbi üzenetet - mi volt azelőtt, ami korábban lett. Következésképpen, ha a korábbi vallási ismeretek korábban léteztek, akkor korábbi is. A kereszténység előtt, amely egy ellenséges országból érkezett Oroszországunkba (mivel az ókorban Oroszországon kívüli bármely ország ellenséges volt Oroszországgal szemben, mint valójában minden más ország más országok ellen), Oroszországnak saját vallása volt.
Mielőtt létrehozna egy új vallást, amely egyrészt a kereszténység lett, az emberiségnek nagyon jó ismeretekkel kell rendelkeznie egy vallásnak nevezett tárgynál. A vallás abban az időben, amikor a kereszténység belépett a világba, már melléknévvé vált. Megalakult a vallástudás összes fő intézete: szertartások, ünnepek, hierarchiák, műsorszolgáltatók (próféták), Isten szavai, templomok, képek, szimbolizmus, vallási irodalom stb.
Vagyis a (vallás) általános néven működő (társadalmi-ideológiai-politikai-kereskedelmi) vállalkozás modelljét az Oroszországban élő összes nép teljes körűen kifejlesztette, széles körben ismert és széles körben alkalmazható volt, beleértve azokat az országokat is, ahol a kereszténység később kialakult.
A közismert tudományos bizonyítékok azt mutatják, hogy egy újabb, de Oroszország számára idegen kereszténység a kereszténységet a szláv népek jól működő, natív vallására helyezte. Tanulmányaink kimutatták, hogy a szláv vallást "klerikalizmusnak" nevezik az egyetlen Isten neve - Rod.

A KIND a szlávok egyetemes istene, akit a bolygónkat lakó összes nép tisztelte a Föld kereszténysége előtt.

Természetesen az ilyen hosszú tiszteletetből számos vallási epizód alakult ki, mind közvetlen vallási kíséretben (szertartások, szolgálat, hierarchia, templomok), mind közvetett módon. Ezek orosz mese, mítoszok, hagyományok. És más későbbi vallások kanonikus bizonyítékaiban is, például a Bibliában.
Először is érdekes, hogy a zsidó Tóra (a Biblia első öt könyve) azokról az időkről tanúskodik, amikor az istenek törzsének "névtelen" képviselője megjelent a Föld egy bizonyos területi részén, és követői-rabszolgáinak vallásos "hadseregét" kezdett alkotni. Kiderül, hogy:

Az elején Isten teremtette a mennyet és a földet. A föld formátlan és üres volt, a sötétség pedig a mélység felett volt; és Isten Lelke lebegett a vizek felett ”(Beaten, 1: 1-2).

A Biblia nem magyarázza el, honnan származik a víz. De nyilvánvalóan víz létezett. Ezt követően Isten elválasztotta a fényt a sötétről, megteremtette az égboltot, a mennyei testeket és a földet, amelyet minden élőlényével lakott. Ezután a bibliai „névtelen” Isten az ember teremtésével kezdett:

„És Isten teremtette az embert a saját képére, Isten képére teremtette őt; férfi és nő teremtette õket ”(1 Mózes 1:27).

Csak az első pillantásra tűnik nevetségesnek ez a megfogalmazás. Amint azt fentebb mondtuk, a Biblia sok érdekes bizonyítékot szolgáltathat.
A 1. Mózes első fejezeteitől kezdve, amikor „Isten Lelke a víz felett lebegett”, egyetlen személyben jelenik meg előttünk, és nem tiszteli magát a többes számban (mint néhány császár). És miért szólna neki, az Egy Istennek (hogyan állítják őt a zsidók és a keresztények) önmagáról a többes számban? És a 1. Mózes 26. versében hirtelen, ok nélkül kijelenti, világosan szólva társaihoz:

„És Isten azt mondta: Tegyünk emberre képet és hasonlóságot; ...” (1 Mózes 1:26).

Arra a kérdésre, hogy kik voltak Isten társai, a Biblia az első oldalról vetette fel, és nem magyarázták el. A könyvtárosok természetesen azt fogják mondani, hogy Istennel együtt az ember teremtését angyalok és Sátán végezték, ezért használják a többes számot. De ezeknek a lényeknek megvan a maga „imázsuk és hasonlóságuk”, és különböznek egymástól, és másodszor, a Biblia idézett verseiben nincs sem jele sem jelenlétükről, sem pedig arra, hogy képesek-e személyt létrehozni. És akkor a Biblia nagyon világosan és egyértelműen megmutatja az istenek törzsének sokaságát. Így sajnálva, hogy Ádám a tiltott gyümölcsöt kóstolta meg a paradicsomban, az Úr kijelentette:

„... íme, Ádám olyan lett, mint egyikünk ...” (1Mózes 3:22).

A kérdésre: ki ez a „mi”? A Biblia szinte azonnal megadja a választ:

„Amikor az emberek a földön szaporodni kezdtek és lányaik születtek, akkor Isten fiai látta az emberek lányait, hogy gyönyörűek, és feleségeiként vették õket, akiket választottak ... Abban az idõben óriások voltak a földön, különösen azóta azóta, hogyan kezdtek Isten fiai az emberek lányaihoz menni, és elkezdenek nekik szülni ”(1Mózes 6: 1-4).

Az utolsó óriásokról, akik a 10. században éltek Oroszországban, tisztán történelmi hírek maradtak megőrizve. Így egy arab diplomata és tisztelt Ibn Fadlan földmérő, aki felkereste a felső Volgot, a bolgár kán udvarán látta az éppen meggyilkolt ogre-óriás maradványait.

„És láttam, hogy a feje olyan volt, mint egy nagy kád, és most már a bordái olyanok voltak, mint a pálmafák legnagyobb száraz gyümölcsága, az alsó lábszár és a mindkét ulnáris csont ugyanúgy voltak. Csodálkoztam erről, és elmentem. "

Ezt az óriást a Vesi törzs erdőiben (azaz a Murom-erdőkben) fogták el. Erőszakos természetű volt, mert láncon tartották, és megfojtották annak a ténynek köszönhetően, hogy sírása miatt a nők vetélést vettek igénybe.
Itt vannak - a többes szám - Isten fiai! Nem angyalok. Nem a Sátán. És a "fajok" ilyen keverékéért az Úr megbüntette az embereket !?

Fontos kérdés az Isten imázsának kérdése. Egyes szent írások közvetlenül utalnak erre, amikor Isten különféle jelentőséggel bír. A Biblia, amely azt mondja, hogy az ember Isten képmása és hasonlósága alapján jött létre, bizonyos leírást ad Isten imázsáról:

És hallotta az Úr Isten hangját, aki a nap hideg napján sétál a paradicsomban; Ádám és felesége elrejtett az Úr Isten arca előtt a paradicsom fái között ”(1Mózes 3: 8).

Ismert és bizonyított, hogy Isten Rod nem az emberi imázs lénye. Különösen a „Gamayun madár dalai” (Tangle One) könyvben a következőket mondják róla:

„1.10. ... A fehér fény születése előtt
A világot homályos sötétség borította.
Csak a sötétség volt a sötétben - őseink.
1.11. A nemzetség a világegyetem tavasza és az istenek atyja.
Az elején Rod-t egy tojásba borították,
Mag nélküli csemeték volt
Bontatlan vese volt.
1.12. De a vége a szülésnek volt,
Rod szülte Love - Lada-anyát.
Rod a Szerelem erejével összetörte a pincét,
És akkor a világ tele volt Szeretettel.
1.13. Rod hosszú ideig szenvedett, hosszú ideig keményen dolgozott.
És született az ég birodalma
És alul teremtette az alvilágot.
Vágja le a köldökzsinórot egy szivárványral
1.14. Elkülönített óceán - a Kék tenger
Mennyei vizekből, kő szilárdsággal.
Három boltozatot emelt fel a mennyben.
Elkülönített világosság és sötétség, igazság Crivdoival.
1.15. Rod ezután szülte a Földanya ...
... Aztán a nap kijött az arcából ...
1.20. ... ő az istenek atyja, ő és az istenek anyja,
Magából született és újjászületett.
Nemzetség - minden isten és az egész ég,
1.21. Ő - mi volt és mi legyen,
Mi született és mi születik.
Rod született mennyei Svarognak
És lélegzetét lélegezte be őbe. "

A távol keresztény keresztény előtti időkben a Fajta Isten minden leszármazottja az õ népének kezdeményezője és örököse volt. Azokat az embereket, akik távoztak az őseik istenéből, úgy nevezték őket: őseik nevét. Az oroszok Oroszországból érkeztek. Arcról - csehek. Kia - Kievans-tól. Horebtől, a horvátoktól. A kazároktól - a kazárok. És így tovább.
Az egyik forrás, amelyet az egész világon elismernek Oroszország valódi története szempontjából, a Veles-könyv. Egy furcsa orosz papi ábécében írják - „Velesovitsa”.
A könyv nevét két ténynek köszönheti - először is a Veles név megemlítése az egyik táblagépen, amely kifejezetten azt mondja, hogy a mágusok könyve szentelt neki. Másodszor: a bölcsek maguk miniszterei a bölcsesség istenének - Velesnek (Volos egy régebbi változat). Gondolj egyébként a "hatalom", "mágia", "voloshba" szavakra ...
A könyv a történetet az ősi Orosz legendás legendás kivonulásával a Hét folyóból, Kr. E. II. Évezredben, Arius és fiainak vezetésével kezdi. Egyértelmûen besorolja állítólag "alacsonyabbrendû" ôseink-szlávjainkat az istenek fiai és unokái között.
Íme Yu.P., aki a Veles könyvet tanulmányozta. Mirolyubov arról a tablettáról, amelyre "nyomtatott":

„Nagyon örülünk, hogy láttuk az Isenbek művész gyűjteményének„ tábláit ”, a 37. számot. A levelek egy része görög nagybetűkkel, részben pedig a szanszkrit betűkkel hasonlított. A szöveget egyesítették. A tartalmat nehéz volt elemezni, de az egyes szavak jelentése szerint ezek Perun imái voltak, amelyeket néha „Parun” -nak, néha „Varun-nak” hívtak, és Dazhbog-t „Dazhbo” -nak vagy „Even” -nek hívták. A szöveg tartalmazta annak leírását is, hogy "Veles a nagyapáknak a RAT országát tanították". Az egyikre a „Coupe-Bose” -ről, valószínűleg Kupala-ról, a fürdőházban végzett „tisztítással” történő tisztításról és a „Rod-Rozhanitsa” -nak tett „áldozatokról”, „mint például Dedo Sventu” írták. Volt egy sor, amely a "Stribe, de a dákó jobb", valamint a "Isten túllépett, van egy raktár a gyomrunk számára" címmel. A "tabletták" részletes elemzését, amelyet sikerült elolvasnunk az eltűnésük előtt, külön fogjuk adni. Ezeket a "deszka" Isenbek fedezte fel a polgárháború alatt a Zadonsky fejedelmek elpusztult könyvtárában. "

A történet Eric-Rurik és Askold említésével ér véget, aki megpróbálja megkeresztelni Kijevét. Ezenkívül egy bizonyos szünet a narratívában és az utolsó tabletta így szól:

"És Oroszországot ma megkereszteltették ..."

By the way, a kereszténység elfogadása az orosz lakosságot Kievan Rus-ban 12 millióról 3 millióra csökkentette, melyből 6 millió a Mongol-Tatár igája előtt halt meg, és 3 - a hordó segítségével (NN Ostrovszkij "Szent rabszolgák", 10. o.) - Oroszország lakosságának 75% -a. Vlagyimir elpusztította a szlávok szokásait, a vallást, a mágusokat, a népi bölcsesség őrzőit. A Fehér Horvátok keresztelése kegyetlen volt, amikor „több mint tíz várost elhagyott, míg legalább ötszáz falut teljesen elpusztítottak” („A görög toparch megjegyzés”). Ezek a népirtás valójában magyarázatot adnak a túlélõ szláv források rendkívül alacsony számára.
Az egyik, a régi orosz „Boyanov himnusz” (az AD IV-ben), a dokumentum rúnás és telegráfiai, rendkívül tömör stílusa meglepően a „Velesovitsa” -ra emlékeztet. A dokumentum két magi-cob (jövendőmondó madarak) közötti levelezés. Az egyik Staraya Ladoga papja, a második mágus Novgorodból származik. V. Torop kutató a következő sorokat adja:

"... wildebeest kobe suite hrsti ide vorok ldogu
mlm áldozatot vagy egy rabszolga rabszolga
kb beszédcsoportos gnú ummu kbi p
mzhu kifejezés caa lv grmtu m kimru rusa
és mielőtt a kimra kedves vrgo szoba és te
steelhu blv dor harcos mkom bu vrvu
zsarolva otuarichot izhodrikhoz
t yeruek harcos és klmu aldorog
Mru dei, és égesse el az Mrchi Grdniku isten sóvát
Vcna borus kostuhe stau
shrad busz doriu nobubsurba ... "
„A fényes macska ura felé:
A keresztények, ellenségek, Ladoga városába mennek.
Imádkozzatok, áldozatok felajánlását, nehogy ne
rabszolgává, és nem pusztítja el a várost.
Perun beszédét küldöm a mesternek,
régi csövek.
Küldöm a férjem, várva az áhított időt,
a hamis írástudás ellen.
Az oroszok Kimry voltak, és Kimry előtt éltek.
Róma ellenségei voltak és te, Stilicho;
Bolor; A szarvasharcos gyötrelmet okozott nekünk, barbár volt, a görög pedig kedves.
Otuarih. Aztán Izhodrik, majd a hazug Eric, a harcos;
átkozott Aldorg
vettek halált, elégették az istenünket, megölve a városlakókat.
Örök Borus, állva a csontokon.
Szenved a busz és a szarvas között .... "

Az „Ingling-szaga” (egyébként az orosz egyetlen orosz vallási közösséget, amelyet 2004-ben indokolatlanul jogellenes bírósági határozattal zártak be) megerősíti a fentiekben említett forrásokban és kijelenti:

„... a Don torkolatánál a terület Vanov ország, és hogy az ászok, Odin vezetésével, Vanaksville mögül jöttek.
... A településeken kívüli hegyek északától egy folyó folyik Svédországon (Szkícia), amelynek helyes neve Tanais. Korábban Tanakvislnek vagy Vanakvislnek (Don) hívták. A Fekete-tengerbe folyik. A szája körüli területet akkor a Vanes Országának, vagy a Vanes Rezidenciának nevezték. Ez a folyó osztja a világ harmadait. A keleti egyiket Ázsia, a nyugatot pedig Európa nevezik.
... A Tanakwisl-től keletre fekvő ázsiai országot Ases földjének vagy Ases rezidenciájának nevezik, az ország fővárosát pedig Asgardnak hívják.
Ott volt az uralkodó, akit Odinnak hívtak. Volt egy nagy templom. Az ősi szokás szerint tizenkét főpap volt benne. Felajánlatokat kellett adniuk az isteneknek és megítélni az embereket. Melonnak vagy uraknak hívták őket. Minden embernek szolgálnia kellett és tisztelnie kellett őket. Az egyik nagy harcos volt, sokat utazott és sok hatalmat birtokolt ...
... Egy nagy hegység északkeletről délnyugatra húzódik (Urál). Ez elválasztja Nagy-Svédországot (Nagy-Szkítiát) a többi országtól. Nem messze délre található a török \u200b\u200bország (Türkmenisztán). Odinnak ott volt a nagy vagyona ... "

Saxon Grammatik, idézett Snorri Sturlusson, és a kortárs szerzők, például Franco Cardini (lásd: „A középkori lovagi források”) és Vladimir Ščerbakov írták az ászok kimenetéről Türkmenisztánból (Partia).
Homerre összpontosító Schliemann felfedezte Troy-t. És Shcherbakov felfedezte az egyik Asgards-ot (Ashgabat), összpontosítva Snorri Sturlusson a „Younger Edda” -ra és az „Ingling Saga-ra” (eredményeit a régi Nisában végzett közelmúltbeli ásatások is megerősítik).

"... Akkoriban a rómaiak uralkodói hadjáratot folytattak az egész világon, és meghódították az összes nemzetet, majd sok uralkodó elmenekült a vagyonukból. Mivel Odin látó és varázsló volt, tudta, hogy utódai a világ északi szélén laknak. Testvérei Be és Willy uralkodóit Asgardba helyezte, és elindult vele az összes dii és sok más ember számára. Először nyugatra ment Gardariki-ba (Oroszországi Novgorod), majd délre a szászok földjére. "

1018-ban Dietmar, Mezhiborsky püspök (Merseburgi Titmar) beszámolt:

„Van egy Riedegost nevű város a kiskereskedők földjén (a mai Németország - szerző). A városban nincs más, mint egy ügyesen fából épített templom. Falait kívülről csodálatos faragványok díszítik, amelyek az istenek és istennők képeit ábrázolják. Belül ember alkotta istenek vannak, mindegyikük kivágja a nevét. Közülük a legfontosabb Svarozhich.

Furcsanak tűnik tehát, hogy a civilizáció csúcspontjába helyezett népek bibliai eredete nem találta meg a megfelelő tükröződést a megfelelő népek nevében.
És ugyanakkor nem kevésbé furcsanak tűnik, hogy a szlávok „általánosan elfogadott” vad és civilizálatlanként való pozicionálása mélyrehatóan megtörtént azzal a ténnyel, hogy a Föld szláv öveinek minden népe a szláv istenek nevét viseli - ez egy mély, letörölhetetlen nyom a legősibb ősi állatoktól. Isteni szláv civilizáció.
A célnak - az anyaország történelmének és a Föld egészének civilizációjának a megismerésének - valósnak kell lennie, nem az ideológiai fülhöz kell vonnia.
Számos irodalmi forrás feldolgozására alapozott kutatásaink, amelyek egy részét tükrözi a cikk bibliográfiája, megengedték, hogy verzió formájában építsük a szláv civilizáció családfáját:

[a [+] gombra kattintva további fa nyílik meg]
fajta - A szlávok egyik istene +——— Alatyr - kő | [+] —— Barma - az ima istene - a Rod szóból született

| +——— Sedun kecske - tejéből született a Tejút [+] —— Zemun tehén - tejéből született a Tejút

| [+] —— Lada anya - szűz

| [+] —— Maya - hímzett arany tiszta hónap, vörös nap, gyakori csillagok

| [+] —— Anya swa - Isten szelleme - Rod kiömlött az ajkából

| [+] —— Anya földi sajt - felvert tejből született

| [+] —— Kacsa világ - az óceán habából született

| [+] —— Stribog - Rod lélegzetéből született

| [+] —— Tarusa - A Barma szelleme

| +——— Mans a Barmától +——— Manya a Barmától +——— Fehér szemű csoda és Divi emberek Churila-tól | +——— árja és finn | +——— Indiai és Wendi holddinasztia

A legfontosabb dolog az, hogy a Legmagasabb (Vyshen), Rod és Svarog, az összes isten és rájuk származó ember rokonok, rokonok. Mindegyik az első istenek megnyilvánulása, kis példányuk. Az emberek unokáiknak (például „Dazhobnye unokáknak”) nevezték magukat, és nem az istenek rabszolgáiként, ahogyan ez a modern kultuszban szokásos.

A szláv-orosz hit legfontosabb és legfontosabb jellemzője az volt, hogy a világon minden egy - istenek, természet, emberek. Minden, amely a Kinből született, a mai napig a nevét viseli:

Sokan felteszik a kérdést: miért nem tudunk még mindig semmit a szláv vallásról?

A Biblia válaszol neked:

Pusztítsd el az összes helyet, ahol az ön birtokában levő népek szolgálták az isteneiket, a magas hegyekben és dombokon, és bármilyen ágos fa alatt; elpusztítják oltárukat, összetörik oszlopokat, és tüzet égetnek ligetjeikkel, összetörik isteneik képeit, és ebből a helyről elpusztítják nevüket ”(5Móz 12: 2).

Korábban az ősi szlávok szinte mindent fából készítettek és készítettek: edényeket, kanalak, gombok, épített házak. Minden egyes elemhez egy speciális fát választottak a szlávok közül. A szlávok a fákat jóra és rosszra osztották. A jókat házépítésre, háztartási szükségletekre és ünnepi tevékenységekre használták fel.
Korunkban a bioenergia megerősítette a fafajok elkülönülését olyan fajokra, amelyek energiával táplálják az embereket, és fordítva: elveszik, kiszívják a vitalitást. Az energizáló energiák a következők: nyír, tölgy, fenyő, gesztenye. Az energiát elvezető fák közé tartozik a nyárfa, a nyár és a lucfenyő, ezek gyengítik az energiát, de a szlávok nagyon hozzáértőek és okosak voltak, és az alábbiak szerint használták a szárnyat. Aspen rönköt készítettek aspenből, majd alkalmazták a fejfájástól való megszabaduláshoz; fogfájás esetén az ínyet egy aspen forgáccsal dörzsölték, így az aspen energiát fogyaszt, csökkenti a stresszt és enyhíti a fájdalmat.

Őseink gyakran hagytak egy fát, amely növekedni kezdett a házban, vagy házat épített egy nemes fajtájú törzs körül. A 20. század elején egy fiatal hegyi kőris, nyír vagy tölgy ültettek arra a helyre, ahol a házat megbontják, és fiatal szibériai cédrusat ültettek Szibériába. Vörös sarokba ültették, ahol később, a kereszténység idején, ikonra lógtak. A szlávok úgy gondolták, hogy a világ egy olyan fán alapszik, amely támogatja a Földet és a kilenc eget. A ház építését a világ berendezéséhez hasonlították.

A különösen tisztelt fákat - magas, széles és öreg - soha nem vágták háztartási célokra. Azt hitték, hogy a halott, igazlelkű idős emberek lelkeit ösztönzik bennük. A sírokon nőtt fákat nem vágták ki - és hirtelen az elhunyt lelke lakozik ebben a fában! Féltek attól, hogy fejlődési rendellenességekkel megérintsék a fákat - csavartak, csavartak, különösen „a Nap ellen” (sós). Ne használja az "átkozott" fajtát - aspen és fenyőt. Tiszteletből - és cipőt, és néha öltözött az ősi szlávok hárs. Nem vetettek száraz halott fákat, már nem volt olyan életképes energiájuk, amely az embert táplálja. Télen nem betakarították a fát, mivel az ősek szerint a növények hibernációban voltak - "halottak".

Nos, a fát kivágták vágás céljából. Most néztek: hol fog esni a fej tetejére. Ha északra esett, vagy a szomszédos fákra lógott, akkor a törzset nem vették el - ez egy rossz jel. Dobtak egy fát, amely összetört egy favágót. Ezt "erőszakos", "szteroos" -nak hívták. A szlávok szerint a fák egy olyan fala, amely egy gonosz ács által rönkházba csúszott, a tulajdonosok halálához vezetett.

Soha ne vágjon fákat, amelyeket emberek, kertek ültetnek és a kerítésen belül növekszenek. Emlékezz a mesékre: a karakterek beszélgetnek, konzultálnak egy almával vagy cseresznyével? Családtagként tisztelték őket.

A fákat élőlényeknek tekintették, a Föld és a Menny gyermekei azonosak. Az emberek azt hitték, hogy amikor fákat vágnak, sírnak. Manapság a tudományos kutatások megerősítették, hogy a cserepes növények „pánikba kerülnek”, amikor valaki, aki éppen egy másik növényt ölt meg, megközelíti őket.

Őseink remegtek a fákról, mielőtt levágták volna őket. Le kellett levenni a kalapját, az íját, el kellett mondani arról, hogy miért jött az erdőbe. Kezeléssel megcsalozták a fa szellemét, hogy azok ne szenvedjenek vágás közben. Az erdőből visszatérve tisztítani kellett: gyorsan és alaposan mosni, a legjobb a fürdőben.

Őseink intuitív módon érezték, amit korunkban a tudósok, a körülöttünk lévő világot vizsgálva, megerősítették, és harmóniában éltek a természettel és a benne élő lényekkel.

A fűzfa nagyon érdekes fa, néha cserjének is nevezik, ami nem teljesen igaz. A Willow a termékenység fő szimbóluma, amelyet a Yaril - a Nap ciklusában aktiválnak. Ebben az időben a fűzfa nagyon hasznos varázsa a gonosz ellen és gyermekek szülésére, ha az ágak az ifjú házak hálószobájában vannak.
A Kupala lányai fűzfa alatt játszottak, fűző ágakkal ellátott sarkot helyeztek, és kör alakú táncot vezettek körülötte. A srácoknak körbe kellett kerülniük és legalább egy ágot megragadniuk, amely a termékenység bevezetését szimbolizálta, amely összhangban áll az ünnep szellemével.
Az első szarvasmarha-legelőn a fűz szükségszerűen állatokat vezetett. Úgy hitték, hogy akkor lesz jó utód és az állatok nem fognak betegni.
A szlávok körüli régi fűzöt rossz fának tartották, részben azért, mert nem hordott gyümölcsöt, részben azért, mert benne rohadt. Egy ilyen fát lőnek egy íjból, és azt hitték, hogy egy ilyen fának nincs árnyéka.
A nyugati szlávok legendája vannak a fűzről. Ezekben a vidékekben úgy gondolják, hogy ha egy fűzöt talált egy sűrű erdőben, akkor ebből a fából csodálatos csövet készíthet, amely újjáéledheti az érzékeket, és kiváló hangulatot adhat az embereknek és az élő szervezeteknek!

Mivel az áfonya közelebb kerül a nyugati szlávokhoz, leginkább testvéreink hagyományaiban található meg róla. Az bodza a nyárszláv analóg nyárfa. Úgy gondolják, hogy a bodza egy rendkívül káros és még veszélyes fa is, amely ártalmas lehet egy ember számára.
A bodzát nem használták épületekben és tűzifának, és ha szükséges volt a gyökérzet kiiktatása, megkérdezték a szent bolondokat, mivel úgy gondolták, hogy a bodza nem ártana nekik. És azon a helyen, ahol a bodza nőtt, általában már nem nő más.
A fekete bodza szertartásokban varázsaként szolgált az esőben, a lányok csodálkoztak a szűk bodza ágakkal, de rituális tevékenységek után el kellett ejteni a bodza ágakat. Ez nagyon szimbolikus, mivel a szlávok úgy gondolták, hogy a bodza mindhárom világban növekszik, és ezért a tározó aljára küldve híreket küldtek a világnak.
A bodza nehezen nevezhető egyik fő szláv fának, de a gyakorlatban jelen van - varázslatos cselekedetek és a kulturális szempontból rögzített.

A mogyoró a szlávok szent fája. Úgy gondolják, hogy véd a zivataroktól és a villámoktól, ezért a zivatar alatt elrejtek az ágak alatt. Különösen a mogyoró képezi a Kupala védőhatását. Ezen a napon ágaiból nyerik a leginkább töltött fehérnemű amuletteket. de természetesen be kell kérnie a fától engedélyt egy ág levágására!
Az amulettek, amelyek ilyen hatalommal rendelkeznek, védettek a navi szellemektől, a gonosz szemtől és az ellenséges erőktől.
A szláv kultúrában szokás az elhunyt szellemét fával azonosítani. A mogyoróval összefüggésben ez a hagyomány a lehető legfontosabb. tehát minden szláv ünnepnél szokás, hogy a mogyoróhoz suttogják az elhunyt rokonnak szentelt szavakat. Innentől kezdve van egy olyan vélemény, hogy egy súlyosan beteg betegnek azt mondták: „Hagyja el a diót, és jöjjön az explicit személyhez”, ezzel kívánva a beteget visszatérni a navigációs világból az élő világba.
Természetesen, rendkívüli igény nélkül, a mogyorót nem aprították meg, sőt még sem zavarták.
Vannak olyan énekelések is, amikkel anya megszólal. Itt néz ki a gyümölcs. Ha a gyümölcs nagy és telített, akkor az év meleg és tele lesz, ha a gyümölcs nem, akkor az új évben minden rossz lehet.

A hegyi hamu a szláv mitológiában szilárdan beépült. A hegyi kőris védő-mágikus fának minősül. Úgy gondolják, hogy ha egy beteg ember háromszor halad át egy törött hegyi hamu felett, akkor egyetlen betegség sem fogja legyőzni. Folytatom a betegségek témáját, mondhatom, hogy a második napon kötelező volt egy berkenye ágat hozni az esküvőre, és megszabadítani a vendégeket a hátrányoktól és a betegségektől, majd azt felszámolni, hogy megszabadítsák a fiatalokat a gonosz szemtől. Úgy tűnik, ezeknek a hagyományoknak köszönhetően egy berkeni fiókát lógtak az ajtó fölé, és visszatértek a temetésből. Például az észak oroszországi pásztorok a hegyi hamu ágain át szarvasmarhákat vezettek, hogy a szarvasmarha hazatérjen.
A beloruszok és az ukránok nem használtak hegyi hamu tűzifaként, és ennek a fanak a kihirdetését ki nem tették. Úgy véltek, hogy azok, akik károsítják a hegyi hamu, fogfájással rohannak el.
A szlávok gyakran maga a fához fordultak, és arra kérték őt, hogy legyőzze a fájdalmat és az élet nehézségeit.
A hegyi hamu népszerûen összekapcsolódik a szomorúsággal (látszólag a gyümölcs miatt) és az unalmas élettel.

Az égerről nem sok ismert. Ennek ellenére számos legenda létezik, amelyben ez a fa jelen van. A leghíresebb legenda mondja. Amikor Csernobog és Belbog versenyeztek Írországban, megpróbálták ragadozót létrehozni az orosz erdők számára. Csernobognak nem sikerült, és Belbog képes egy farkas létrehozására. Aztán a dühös csernobog üldözi a farkast. A farkas egy égerben rejtett, de amikor megpróbált felmászni a feje tetejére, Csernobog meg tudta harapni a farkot a sarkon. Az első farkas véréből az égerkéreg vörösre vált.
Az Alder erőteljes amulett, és azt is mondhatják, hogy időjárási szabályozó. Ezért egy darab éger megment az időjárástól.
Ezenkívül egy darab éger, a gonosz szeméből, az ifjú házasok ruháinak alá kerül.

A juhar a szláv kultúrában megszemélyesíti a reinkarnáció elemét. Valójában a szlávok azt hitték, hogy minden juharban létezik egy élőlény, aki újjászületésre vár. A juhar középső neve "Yavor". Az anya például a korán elhunyt fiára utal: „Aj, fiam, te vagy a kis dolgom”. Ezért lehetetlen volt, hogy a juharból koporsókat és temetkezési üvegeket lehessen készíteni. és általában igyekeztek ilyen célokra nem elpusztítani a juharot. Részben ilyen összehasonlítás lehetséges minden fának, csak a juharnak van egy ötujjú levele, amely korrelálja azt egy emberrel.
A nyugati szláv kultúrában azt hitték, hogy a juhar végzetes. Meghatározza, hogy egy ember becsületes-e. Ha megérinti egy száraz juharot, akkor virágzott. akkor a jó hír az emberben él és őszinte. Ha a juhar kiszáradt, akkor az ember hazudik. Néhány hagyomány azt is jelzi, hogy a vitatott eseteket este és bíróságok útján oldották meg.

Aspen régóta ismert Rus. Leggyakrabban hajókat építettek belőle. A "Aspen" szó a "aspen" szóból származik - ez az, amikor a nyárfűrész vágását kék borítja. Ez a szemantika határozottan beépítette ezt a fát egy halálos környezettel sok kultúrában, még a szláv távolságokban is.
A Aspen test amulettjei megmenekülnek a gonosztól és gonosztól, és blokkolják a Navoi világ hozzáférését az emberi gondolatokhoz. Ezért feltételezik, hogy egy sárgarépa csak egy nyárkosszal lehet megölni.
Az élet és a halál közötti vékony vonal arra vezet, hogy megértsük, hogy ez az Élő istennők és Marne fája, akik bináris konfrontációjukban a Makoshi-orsót hajtják.
A nyárfa ezen értéke gyorsan ahhoz a tényhez vezet, hogy ez a fa nélkülözhetetlen eleme a harcos páncéljának. Pajzsok és sok más páncélelem készült aspenből. Ez inkább báj, mint egy igazi védelem.
A népszerű hiedelmek szerint a Marena és az Ali konfliktus befolyásolta az élő és a holt víz legendáját. Úgy hitték, hogy az aspen újjáéledhet.
Aspen szilárdan beépült a szláv mitológiai rendszerbe.

A fenyő, mint a fenyő, egy nagyon öreg fa, amelyet az ősi idők óta termesztenek az oroszországi tartózkodás területén. A szlávok nagyon aktívan használták a fenyőt építőanyagként. Fehérorosz testvérek annak érdekében, hogy tiszteljék Perunot a ház építése során, minden támasztó kőnél fenyőágakat fektettek. A közvélemény szerint a mennydörgés irgalmát okozta, és a tűz elkerülte a házat.
A fenyőt, akárcsak a fenyőt, aktívan használják a temetési rítusokban. Egyrészt ez elriasztja a gonosz szellemeket, másrészt fenyőt ültettek olyan emberekbe, akik korán elhaltak. Ezért az oroszok azt hitték, hogy a lucfenyő az örök élet egyik szimbóluma. Részben azért, mert a fenyő örökzöld fa.
A fenyő alakja miatt női alakhoz kapcsolódik, és ezért női fa.

A fenyőfa büszkélkedhet azzal a ténnyel, hogy ő nemzetsége ismert több mint 100 millió éve a bolygónkon. A legrégebbi fenyő 4900 éves. Ez kifejezetten a tisztelet!
A népi orvoslásban tűket használnak. kéreg és mézga. Zhivitsa - megtisztítja a testet, ezért ma különösen kedveli a Rodnover.
Fenyő tűlevelű fa, különleges szaga. Az emberek úgy vélik, hogy Sosnovy Borban csak megfojtani kell. Ez a helyzet, mivel a védikus kultúrában a fenyő szorosan kapcsolódik a halottak világához, a Navi világához. Rodnoverie szerint a fenyő összeköti a Yav-Prav-Nav-t.
Éppen ezért ha eltemetik, fenyőágakat dobnak. A fenyő illata elriasztja a Navi szellemeket, és az égett fenyő ágak elviszik az ember lényét a Navi világból. A fenyő jelen van minden temetési szertartásban.
A védikus kultúrában a fenyő szorosan korrelál Makosha-val. Ez a fája.

A tölgy eredeti, szláv fa. Mindig hercegi fának hívták. Ezért tekintik a tölgyet Perun Thunder isten fájának. A tölgy férfi fa, szemben a nyírfa - nőivarú fa. Ennek oka részben az, hogy a tölgy nagyon tartós fa, amelyet nehéz megmunkálni, és így nagyon tartós.
Ezer évvel ezelőtt Oroszországban utazva gyakran találkozhattak tölgyfalakkal és templomokkal. Akkoriban ez volt a norma. Mindegyik tölgyligetben lakott egy Magus, aki szolgálatokat végzett és figyelte a liget. Különösen tisztelték a legrégebbi tölgyet. Mellette tartották a szertartásokat. Nem csoda, hogy az emberek megőrizték a "Tölgy" szóval összefüggő epitetet, évszázadosnak kell lennie ...
A tölgyek közelében esküvőket játszottak és neveket adtak.
A népi orvoslásban a tölgy szorosan kapcsolódik a fogfájáshoz, amely gyógyítja a kéregét.
A tölgy erős és érdekes fa a szláv védikus mitológia szempontjából.

A nyír egy szép és rugalmas fa, amely büszke a helyére a natív hitben. Sok kapcsolódik a nyír kultuszához. Például sok szertartást kizárólag nyírfa-ligetekben végeztek. Ennek oka az a tény, hogy a nyírfa könnyű fa, ezért jól alkalmazható könnyű szertartásokra. Nem hiába Oroszországban a nyírfa-liget ellentétben álltak egy fenyves-ligettel, ahol a közvélemény szerint csak ideje volt megfojtani magát.
A Rodnoverie-ben lévő nyírfa lánynak tekinthető. ezért a fiatal anyák számára használt bölcsőket nyírból készítették, hogy segítsék az anyát és megvédjék azt. Az összes női test amulett nyírból készült.
A nyír, mint talizmán védő tulajdonságai nagyon erősek, mivel ez a fa energiát ad, ezért az egyik népi jel azt mondja, hogy amikor fejfájás szükséges, egy nyírfa ágat kell felvinni a fejére.
A nyír egy varázslatos és gyönyörű fa, amely örömmel látja a szemet, és a helyes megközelítés mellett sok hasznot jelent a szlávok számára.

A fák ma nyersanyagok, amelyeket könyörtelenül elpusztítunk. Használjuk felesleges kézművességhez és anyaggyártáshoz, otthon megfulladjuk, és hülyebb módon elégetjük. A fák számunkra nem életforrás, hanem jövedelemforrás. Régebben más volt. A fa sokkal több volt, mint egy fa. Minden fának élet folyik, amely néha elmegy [...]

Az ősi orosz műemlékek 11-17 században. beszámoltak a pogányok „ligetek” és „erdők” imádatáról, az imádságokról alattuk („liget ... rohadék”). A krónikások megemlítik a szent liget létezését a szlávok között az ókorban. Úgy tűnik, hogy ezek általában az erdő zárt területei voltak. Ezekben a helyeken a fák tiszteletet néha kombinálták a keresztény kultusz elemeivel. A ligetben valamiféle szentély volt - fa, kápolna, kereszt, stb. A ligeteket fenntartottnak tartották, nem vágták fákat, nem gyűjtötték kefét. Az ünnepek idején vallásos felvonulásokat tartottak ott.

Az emberek jöttek ezekre a fákra, hogy megszabaduljanak a betegségektől, a gonosz szemtől, a meddőségtől stb. Ajándékokat és áldozatokat hoztak (törülközők, ruhák, rongyok a fákra), imádkoztak, megérintették a fákat. A betegek az ilyen fák üregein és résein másztak be, mintha a betegségüket ezen a lyukon kívül hagynák.

A szlávok mytopoetikus tudatát a templom és a fa, mint szent helyek, ahol a rituálék elvégzik, következetes közelítése. Ezt bizonyítják számos legendák, legendák és apokripális legendák a templomok építéséről a tisztelt fák közelében, valamint az egykori templom helyén ültetett fákról.

Szent fák közelében különféle szent rítusokat hajtottak végre. A déli szlávok gyakorolták azt a szokást, hogy a fiatalokat „koronázzák” egy fa körül (vagy az esküvőt megelőzik ezzel a fellépéssel). A szerbek, a bolgárok és a macedónok körében sok ünnepség és ünnepség zajlott a „lemezen” - egy szent fán (általában tölgy vagy gyümölcsfa). Ünnepnapokon ünnepi ételeket szerveztek, áldozati állatokat vágtak le, máglyákat tüzet gyújtottak a Maslenitsán; a „nyilvántartás” közelében megáldották a vizet, fogadalmat tettek, bíróságot rendeztek stb.

A szláv mitológiában és a folklórban ismeretes egy fa képe, amely az univerzum központja. Egy ilyen fa korrelál mindhárom világgal. Földalatti, földi és felső-mennyei, és összeköti őket. A legenda szerint a fa az az út, amellyel a kígyók ősszel eljutnak egy mitikus földre.

A földi és a föld alatti világot összekötő fa megjelenik a gyermekek nyugat-szláv mitológiai meséiben is, amelyeket démonok helyettesítenek. A fia visszaszerzése érdekében egy nő csecsemőt hordoz egy fa alatt, majd később elvitte innen gyermekét.

A megsemmisítésre szoruló tárgyakat a fára dobták (vagy oda vitték), hogy eljuttassák a következő világba (az elhunyttal érintkező tárgyak, régi esküvői tulajdonságok stb.). Emellett voltak szokások égetni, eltemetni és ezeket a vizet hagyni. terméket.

A fa, mint az út metafora, valamint az utca, amelyen keresztül elérheti a túlvilágot, a szláv hiedelmek és rituálék közös motívuma a halálhoz kapcsolódóan.

Jellemző az ember lélekének posztumuszos átállása a fához. Tehát a beloruszok azt hitték, hogy minden nyikorgó fában elhunyt az elhunyt lelke, ami arra szólítja fel a járókelőket, hogy imádkozzanak érte; Ha egy ilyen ima után egy ember elalszik egy fa alatt, akkor lesz egy lelke, aki elmondja, mennyi ideig és milyen bűnösért börtönözték ezt a fát. A szerbek azt hitték, hogy az ember lelke békét talál a fán, amely a sírján nő; ezért lehetetlen gyümölcsöket lebontani a temető fáiról és elágazni az ágakat. A fákban esküdt emberekről szóló szláv balladák kapcsolódnak ezen hitek köréhez. Az ilyen folklór történetek általában azokra az emberekre vonatkoznak, akik idő előtt meghaltak; megszakított életük mintha más formában is folytatódni kíván.

A fa, mint általában egy növény, külső jelekkel korrelál az emberrel: törzs - törzs, gyökerek - lábak, ágak - kéz, gyümölcslevek - vér stb. Vannak „férfi” és „női” fák (nyír - nyír, tölgy - tölgy), amelyek alakja különbözik: a nyíron az ágak oldalra nyílnak, a nyír - fel.

Gyermek születésekor fát ültetnek neki, hisz abban, hogy a gyermek növekedni fog, amikor ez a fa fejlődik. Egyes hiedelmek szerint azonban egy ilyen fa növekedése kimerültséghez vezet és halálához vezet. Ezért megpróbálták nem ültetni nagy fákat a ház közelében. A déli szlávok nem ültettek mogyorót, mert azt hitték, hogy ha törzse megegyezik az ültetõ ember nyakával, meg fog halni.

A fa szorosan kapcsolódik a démonológia területéhez. Ez a különféle mitológiai lények élőhelye. A sellők nyírfákon élnek, az ördög a bodza gyökereiben ül, egy üreges fűzben, szurokfenékben és samodivy-ban szétszóródó nagy fákon ül, amelyek ágait játsszák. Gyakran a démonok nehézkes cserjékben élnek (a galagonya boglyafa).

Kőris fa

A hamu fának tekinthető, amely segít az embernek megtalálni az élet célját. A szláv mitológiában a hamu a feltámadás fájaként volt tiszteletben tartva, mint karmester az emberek és az istenek világa között. A hamufát manapság a jósláshoz használják: rúnákat, amuletteket készítenek belőle. Skandináviában az ebből a faból származó fegyverek varázslatos erővel bírtak meg, így a tulajdonos vezetési jogot adott. És az európai lakosok elképzelései szerint a kőrisfából származó tűzből származó füstnek különleges varázslatos képessége van, hogy kiszabadítsa a gonosz szellemeket, és jótékony hatással van egy emberre.

Az európai szimbólumok szerint az almafa az örök élet szimbóluma. Sok népmesében legendák vannak a fa gyümölcséről: görög aranyalmák, kelta sziget alma, és természetesen szláv fiatalító alma. Az almafa a nők védőszentje. Úgy vélik: ahhoz, hogy álmában elhódolhassanak, és erotikus érzelmeket érezhessen, egy félénk lánynak nyáron almafa alatt kell feküdnie. Ebből a fából származó amulettek egészségre nézve jók: elősegítik az anyagcserét és szabályozzák a víz anyagcserét. Az almafa jótékony hatással van az ember érzelmi állapotára is, semlegesíti az izgalmat és a stresszt.

idősebb

Jellemző az áfonya, mint az átkozott, tisztátalan és veszélyes növény; ennélfogva korlátozott használata a családi és naptári rítusokban, és széles körben elterjedt a mágia, varázsa, jóslás és a népi orvoslás területén.
Az elderberry közvetítő funkcióval rendelkezik: úgy gondolják, hogy a világ kezdete óta létezik, és ezért részt vesz mitikus eseményekben.

Úgy véltek, hogy az bodza alatt szellem él, démoni lény (pokol, démon stb.). A lengyel legenda szerint az elsõ démon hatalmas gödörbe telepedett és tetejére bodzaültet ültetött, hogy megvédje. Ukrajnában azt hitték, hogy az idősebb „ültette az ördögöt”, és állandóan alatt él, tehát nem lehet a gyökérrel feltárni, hogy ne bosszantják. Nyugat-Ukrajnában mitológiai történetek ismertek a sűrűségében élő erdei szellemekről, a ghoul bodzabokrá történő átalakulásáról. A szerbek a máglya élőhelyének tartották.

Ugyanakkor a bodza az olyan háztartási szeszes italok otthona, amelyek jót hoznak a tulajdonosoknak, a gazdasági őröknek stb.
   Az elderberryt ki kellett ásni, feltölteni, mivel ez egy ember halálához, bajokhoz és különféle betegségekhez, valamint szarvasmarhák halálához vezethet. Szükség esetén a bodza speciálisan zsúfolt vagy mentálisan beteg embereket bérelt fel a gyökérzet elhagyására. Úgy véltek, hogy ahol egy bodzabokrot ástak, soha nem fog nőni.
   Ukrajnában tiltott volt gyerekjátékok készítése bodzavirágból, különben a gyermekek fejfájást okoznának; a nyugati szlávok között is tilos egy bodza égett, aludni aludni, alatt vizelni, bodza mászni. A bodzát nem használták üzemanyagként, hogy bolhákat és hibákat ne szállítsanak a házba.
   Ukrajnában és Lengyelországban a bodza átoknak tekintették. Az bodzát átokban említik. Ismert történetek vannak arról, hogy egy ember nem találta meg az utat, és a bodzabokor körül sétálgatott. A szlávok hasonló meggyőződése a nyárra vonatkozik.
   Ukrajnában széles körben ismertek az áfonya iránti összeesküvések, amelyek egy „csoda” motívumait tartalmazzák és egy bodza alatt kinyilvánítják, egy bizonyos varázslatos céllal: „a csapásoktól”, „hogy a bíróság ne ítélje el”, „erőt és bátorságot szerezzen”, „minden bajtól megszabaduljon”. stb. Az ilyen összeesküvések parcellái gyakran egyfajta mitikus tiltakozást reprodukálnak, amint azt egy idősebb ember tanúja volt. Ez az esemény például élesen megsértette az erkölcsi normákat, ennek ellenére kedvező eredményt hozott.

A népi orvoslásban egyes betegségek kezelésében ezeket a betegségeket "áttöltötték" a bodzafara.
A csehek és a szlovénok körében a lányok idősebb nőkhöz fordultak a házasságról szóló jövendőmondások során.
A bodza ágakat univerzális amulettként használták. Dekorációt adtak házaknak, melléképületeknek, kerítéseknek, kapuknak stb. Objektumokként is felhasználták az emberek és a háztartások védelmére Ivan Kupala előestéjén a boszorkányok ellen. A Balkánon a bodzafa ágakat (más növényekkel együtt) esőkészítési szertartások során használták. Dekolát, peperudát, Herman babáját fejtől lábig díszítették, és a szertartás végén ágakat dobtak a vízbe.

Hegyi hamu

A hegyi kőris, mint egy almafa, erőt ad a nőknek. A régi időkben azt hitték, hogy a tisztességes nemben szeretetre ébred és szépségét növeli. Ugyanebből a célból ajánlott volt házi készítésű gyöngyök viselése berkenye bogyókból. Az emlékezet óta a hegyi hamu a szerénységet és a kegyelmet jelképezi. A ház tűzvédelmére berkenyefákat ültettek a ház körül. Úgy véltek, hogy a hegyi hamu fejleszti az előrelátás ajándékát, és megvédi a balesetektől. A küszöb fölött két hegyi kőris ágat rögzítettek, amelyeket piros menettel keresztezve kötöttek össze - a gonosz szemtől. A turisták és a vízfertőtlenítés idejében három órára tegyék bele egy hegyi kőris ágat bogyókkal.

A Novgorod tartományban a temetőből visszatérve berkenye bárkat lógtak az ajtó felett, hogy az elhunyt ne térjen haza. Voronezs tartományban a kosárlabda berkenye gyökereket töltött a vőlegény tetejére, hogy ne rontják el az esküvőn. 1630-ban a boszorkánysággal vádolt fiúk egy bizonyos fia elmondta a nyomozásnak, hogy a bátyja esküvőjére eltörte a rohadt hegyi kőris ágat az út mentén, és azt mondta: „Hogyan megy esküvőre vagy valahova, és eltöri ... és semmiféle mellékfolyam (betegség) nem veszi el ezt a személyt. ”

Különböző betegségekben az ember háromszor mászott egy megosztott hegyi hamu fölött, és kötözve egy hegyi kőris szélei mentén vagy egy hegyi kőrisbokoron keresztül. Az észak oroszországi pásztor ment az erdőbe, és kihúzott három fát - hegyi kőris, lucfenyő és fenyő, tetejére vágta, a kapuba helyezte, és először tavasszal vezette a szarvasmarhákat a legelőre.

Oroszországban és Fehéroroszországban betiltották a darabolást, a berkenyebokrok törését, hegyi kőris felhasználását tűzifához, virágszedést és még hegyi kőrisbogyókat. A beloruszok a hegyi hamu bosszúfának tartották: aki eltöri vagy kivágja, hamarosan meg fog halni, vagy valaki a házából meghal.
A hegyi hamut nem lehetett kivágni, mert a gyógyítók átvitték az emberi betegségeket; aki levág egy ilyen fát, az beteg lesz és meghal.

Az orosz és a belorusz meggyőződés szerint azok, akik károsítják a hegyi hamu, fogfájással fognak szenvedni. Fogfájással reggel hajnalban titokban letérdelt a berkenye előtt, megöleltek és megcsókolták, és összeesküvésüket fejezték ki, ahol megígérték, hogy nem ártanak a berkenyenek, cserébe a fájdalomtól megszabadulva. Aztán hazatértek, hogy senkivel ne találkozzanak, és ne nézzenek vissza.

A népdalokban, elsősorban lírai, a hegyi kőris szimbolikusan társul egy vágyakozó nőhöz, bogyók keserűsége pedig vakító élettel jár.

kányafa

Az orosz nép reprezentációiban a nő sorsát a viburnum szimbolizálta. Nem véletlen, hogy skarlát bogyóit díszítették a menyasszony koszorújára, valamint esküvői tortaként. Ukrajnában egy újszülött lányt, egészséges és boldog volt, vízben fürdtek viburnum bogyókkal. A viburnumot, mint az anyai gondoskodás megszemélyesítését, még nem házas és korai halott férfiak sírjaira ültették.

ciprus

De a férfi fa ciprus. Régóta azt hitték, hogy ez a fa pozitív hatással van a férfiak szexuális aktivitására, fokozza a potenciát. A Cypress harmóniát és bátorságot teremt a házassági kötelékhez. A gyógynövények szerint a ciprus csodálatos hatásának érezése érdekében otthon is megnövelheti azt. És akkor a ciprus hatalmas energiája bátorsággal és bájjal bírja az embereket. Úgy gondolják továbbá, hogy a ciprus segít azon problémák megoldásában, amelyek azonnali megoldást igényelnek.

Madár-cseresznye

A madár-cseresznye Oroszországban megszemélyesítette az ifjúságot és a vitalitást. Melankólia, lép és közömbös emberek fordultak hozzá. Ez optimizmust, örömöt idéz elő a lélekben, enyhíti a fájdalmat a csalódásoktól és segít a szerelemben.

mogyoróbokor

A szlávok úgy gondolták, hogy a mogyoró segít visszaállítani az igazságosságot. Nyugodni és a helyes döntést meghozva az emberek gyakran "tanácsért" jöttek erre a fára. Manapság sok fitoterapeuta úgy véli, hogy a mogyorónak nagyon erős energiája van, ami hozzájárul a probléma objektív megítéléséhez.

A nyugati és déli szlávok népi kultúrájában - egy szent fa, amely a túlvilághoz és a meteorológia területéhez kapcsolódik.
A Mogyoró az „áldott” fákhoz tartozott, amelyekbe a mennydörgés nem üt. Ugyanakkor azt hitték, hogy a zivatar és mennydörgés, amelyeknek nincs hatalma a fa felett, káros hatással lesz a gyümölcsére. A dió elrontódik, elsötétül, mintha belülről égne.
Állapotának köszönhetően a mogyorót széles körben használják gonosz szellemektől származó talizmánként.

A bolgárok kiűzték az álmatlanságot okozó démonokat a gyermekektől, megkerülve egy gyerek bölcsőjét egy megvilágított dióággal. A dió ágak megvédték magukat a sellők ellen.

A mogyoró a chtonikus lények, elsősorban a kígyók és egerek hatékony védelmezője volt. A bolgárok úgy gondolták, hogy a kígyók nem csak félnek a mogyorótól, hanem meghalnak is. A csehek és a szlovákok mogyoróágakat ültettek istállókba, megverték a házak és a kamrák falain, ebből kihúzva az egereket.

Bulgáriában, Macedóniában és Kelet-Szerbiában a mogyorót és az ágakat őseik lelkeinek élőhelyének tekintik.

A csikó születésekor a háziállatok megkíséreltek a lehető leghamarabb emelni a földről, mondván: „Hagyja el a diót, vegye be a magot”, és ezzel azt kívánta, hogy az újszülött a lehető leghamarabb hagyja el a létező szférát, és egészségesen kezdjen növekedni (a macska kutya szimbóluma egészségügyi fa és erőd). Ugyanezekkel a szavakkal beszélt egy gyermek anyja, aki hosszú ideig nem tudta megtanulni járni, azaz még nem fejezte be az „e” világba való áttérést. Ugyanezek a szavak voltak néha egy súlyosan beteg emberre.

Bármely más gyümölcsfához hasonlóan, a mogyorót is széles körben használják a produktív varázslatban (például szarvasmarha-tenyésztés, mezőgazdaság, apácák felhalmozódása).

Juharfa

Juhar (sycamore) - a nyugati és keleti szlávok etiológiai hagyományainál a fa, amelybe az embert fordították („esküdtek”). Ezért a juharfa nem tűzifa személy ”) stb.
A szláv balladák egyik népszerû indítéka az ember átalakulása zsidóvá. Össze lehet hasonlítani egy anya siralommal az elhunyt fia felett, ami jellemző a keleti szlávokra, és a fellebbezéssel: „Ay, fiam, te vagy a kis dolgom” stb.

A dél-szláv hagyományban, ahol az ilyen balladák ismeretlenek, úgy gondolják, hogy a juhar részt vesz az emberi sorsban. A szerb meggyőződés szerint ha egy száraz juratot ártatlanul elítélt ember ölel fel, akkor a juhar zöldre vált; Ha egy boldogtalan vagy sértett ember tavasszal megérinti a zöld juharot, a juhar kiszárad.

A juhar a visszatartást képviseli. A múltban a juharot jó, fényes fának nevezték, azt hitték, hogy rajta vannak az istenek. Azt mondták, hogy a ház közelében növekvő juhar jó közérzetet teremt neki, megvédi az elemektől és a gonosztól.

vörösfenyő

A fák közötti vörösfenyő megnyugtató szerepet játszik. A régi időkben a lelki sebek gyógyítására az első dolog, amelyre fordultak, a vörösfenyő. És most azt hiszik, hogy ha őszintén elmondja a fának tapasztalatait, az minden bizonnyal javítja a hangulatát, és segít pozitív hozzáállásban.

fűz

Az ókori Görögországban a fűzfa az inspiráció, a melankólia, a nő kegyelmének szimbóluma volt. A szlávok úgy gondolták, hogy a fűz az együttesen jár az ember szenvedésével, és fájdalmát viseli. Ismert, hogy sok európai nemzet azt hitte, hogy a fűzfa meggyógyíthatja a nőket a meddőségtől: ehhez fűzéket fektettek az ágy alá.

Nyírfa

Az egyik legszorosabb fa a szlávok között. Úgy viselkedik, mint egy „boldog” fa, védve a gonosztól, és mint egy rosszindulatú fa, amely női démonokkal és a halottak lelkével társul.
A Kárpátok meggyőződése szerint, ha egy házas ember nyírot ültet az udvarra, akkor a család egyik tagja meghal. Az észak orosz részén a nyírfák helyét nem használták házak építéséhez.

Ugyanakkor néha és sok helyen a ház közelében kifejezetten a nyírfakat ültették a család jóléte érdekében, egy gyermek születésének alkalmával ... [Ezek az ellentmondások kapcsolódhatnak a nyír "női" természetéhez.]

A ház építése során az elülső sarokba telepített nyírfa ága a tulajdonos és a család egészségének szimbóluma volt. A nyírfa ágak beragadtak a mezőre, hogy jó len- és gabonaféléket nyerjenek. A nyír rönköket egy új istálló küszöb alá temették, "hogy a lovakat vezesse".

A nyír nők szimbolizmusa gyermekkori betegségek kezelésének ünnepségein nyilvánul meg: például a beteg lányokat egy nyírra, a fiúkat egy tölgyre viszik. A házassági szertartásokban a menyasszony és a vőlegény szimbólumai tölgy és nyír voltak.

Polesie-ben azt hitték, hogy az otthon közelében ültetett nyírfa női betegségeket okoz a lakosságában; hogy a nőstény átkokból nyírfán nőnek növekedések. Néhány Polesie faluban a temetésen a nő testét nyírfa borította, a férfi testét pedig nyárfa borította. Az esküvői és a dalszövegekben a nyír a lány legnépszerűbb szimbóluma.

A nyírnak a gonosz szellemekkel és a halottak lélekkel való összekapcsolása szintén utal a női szimbolizmusra: a polesiei sellőkről azt mondták, hogy "a nyírból származnak". A sellőket nyírfáknak tekintették, amelyek ágai a földre ereszkednek.

Lengyelországban az ilyen fákat, amelyek egyedül álltak a mezőn, parfümfáknak hívták. Azon éjszaka ösztönözõ halott lányok lelke kijött a nyírból, és véletlenszerű járókelõk halálához „táncoltak”. A lengyel meggyőződés szerint az egyedülálló nyír alatt az erőszakos halál elhunyt lelke fekszik, a lé helyett vér folyik benne.

A szokatlan nyírfajták néhány jele (sodrott vagy egy másik fával olvadva) bizonyítékot jelentett a fehéroroszok számára, hogy ártatlanul lerombolt lélek temették alá. Sok keleti szláv hagyomány, legenda és dal szerint az elhunyt lány nyírré válik. A kostroma területen egy haldokló emberről beszélték, aki „nyírfákba megy”.

A nyírra a démonológiai hiedelmekben és mesékben gyakran hivatkoznak a gonosz szellemek tulajdonságaira. A boszorkány tejet tud nyírfákból, és nem csak seprűvel vagy kenyérlapával, hanem nyírfajjal is repülhet. Az ördög által az embernek adományozott fehér lovak görbe nyírfákká váltak, az ördög által adott kenyér pedig nyírfakére; azt a nőt, akit a démont „lakottnak” vettek egy nyírra egy támadás során.

Nyírfaágak segítségével megpróbálták megvédeni magukat a gonosz szellemektől, különösen a „sétáló halottaktól”. Ivan Kupala előestéjén az istálló falába beragadt nyírfaágak nem engedték a boszorkányoknak más emberek tehénéből tejet fejni, és általánosságban károsítani őket. A tehenek nyír koszorúkat is viseltek a szarvon. A nyugati szlávok körében egy megbízható amulettnek tekintik a szülõn fekvõ nyír seprût, amely a szülõn fekvõ nő ágyához vagy egy újszülött bölcsõjéhez támaszkodik. Sok helyen azt hitték, hogy egy beteg gyermek nyírpálcával verte megmentheti őt a betegségtől.

A nyirkat arra is használják, hogy "átadja a betegséget". A nyír alá vizet öntöttek egy beteg gyermek fürdéséből. Az orosz parasztok nyírfát kértek, hogy gyógyuljanak a betegségtől, miközben a nyírfa ágakat csavarodtak a beteg felett, azzal fenyegetve, hogy nem engedik el, amíg a betegség elmúlik. Mazóviában egy malária szenvedőnek kellett ráznia egy nyírfa-t a következő mondattal: „Rázza meg, mint én, mint te, majd állítsd le”.

tölgy

Az egyik legszorosabb fa a szlávok között. A férfias elv, az erő, az erő, a szilárdság szimbolizálja. Összekapcsolva a Perun mennydörgõ imázsával, áldozatként szolgált helyként és tárgyként.

A balti szlávok közül tölgy vagy tölgy liget tekintik az istenség székhelyéül. A tölgyek tisztelete a keleti szlávok által, a 18-19-es századig. egyes helyeken megtartotta vallási jellegét: imákat szolgáltak közeli közelében, házasodtak, összeesküvésben fordultak hozzájuk, gyógyító hatalmat tulajdonítva nekik. Az 1721-es szellemi rendelet kimondta, hogy „a papok az emberekkel imádkoznak a tölgy előtt, és a pop-emberek áldás céljából az onago-tölgy ágait adják ki az embereknek”.

Szerbiában minden vidéki közösségnek több szent fája volt - „nyilvántartása”. És általában tölgyek voltak. Bulgáriában, Szófia közelében három tiszteletre méltó tölgy volt, amelyek úgy vélték, hogy megóvják a környező területeket a jégesőtől, viharoktól és más katasztrófáktól.

A 19. század végén A minszki tartomány beloruszai legendát meséltek róla. hogy régen "egy nagy tisztású" régi tölgyet "tisztítva nőtt fel. Ha valaki megtörtént. megütötte egy fejszével, aztán a baj történt. És mikor. a tulajdonos megrendelésével levágták ezt a tölgyet, majd lehullva mindenkit összetörött, aki aprította, és. emellett egy egész héten borzalmas vihar támadt, mennydörgéssel és villámlással, ami sok bajt okozott. ”

Egyes helyeken, az öreg hívők és a Bespopoviták között a XIX. Század közepén, a házasság így jött létre: a srác, a lányával összeesküvéssel, elment vele a kincses tölgyfahöz, és háromszor körbejárta.

A régészeti leletek is utalnak a tölgy kultikus szerepére: 1975-ben egy ősi tölgyet emelték a Dnyeper aljáról, a csomagtartóba, amelybe 9 vaddisznópofát illesztettek be. 1910-ben hasonló tölgyet távolítottak el a Desna aljáról. Ezeket a fákat nyilvánvalóan áldozatokban használták.

Számos európai nemzet közül a tölgyet a mennydörgés legfelsõbb istenének szentelték; A szlávokat Perun elhelyezkedése jelzi a szlávok között, különösen a Perunov-tölgy, amelyet az 1302-es levél említ.

A középkori apokripában egy tölgyet vagy vas tölgyet világfának ábrázolnak: a világ létrehozásának kezdetén ültették, „Isten hatalmán áll”, és az egész világot ágain tartja.

A Zhytomyr régióban gyermekkori álmatlanságból fakadó összeesküvés során tölgyre fordultak, amelynek mindegyik ága elnevezte a nevét: a makkokkal ellátott ág hím, makk nélkül pedig nő. Ha a lány álmatlanságot szenvedett, akkor a telepen említik az ágfiú nevét, és fordítva. A varázslónő vagy az anya azt javasolta, hogy a tölgy vegyen szünetet, és ne érintse meg egymás gyermekeit.

tölgya betegséget is rávisszük. Azoknak a tölgyeknek egy átmenő lyukuk, amelyen keresztül a gyermekeket át lehet húzni, különösen az emberek számára. Aztán egy ilyen tölgyet kötve egy szárnyal.

http://mirmystic.com/2010/05/11/mysteryofwoodinslavianparanscultes/