A világfa szimbolizálja. A világ fa

Világfa az állami szimbólumokban

A világfa szimbólumát a Chuvash Köztársaság nemzeti embléma és zászló ábrázolja.

folklór

Leggyakrabban a folklórban, mint a világfák, tölgy, süvér, fűz, hárs, viburnum, cseresznye, almafa, fenyő. A világfa a folklór tündérmezőjében helyezkedik el, általában egy hegyen, a tenger közepén, tiszta mezőkben az út közelében, a mester mesterével az udvarán. Az időt is fával jelölték meg. Ha egy fa egy évet jelöl, akkor sok ággal, az úgynevezett "fenyővel" lehet kivágni vagy kivágni. A faévre vonatkozó rejtélyeket szintén megőrizték: "A tölgy-tölgy sok éves, tizenkét feje van, minden fágon négy fészket és fészekben hét tojás van, és mindegyiknek van neve."

A mitológiai reprezentációkban a világ három világra oszlik: a személy  (Mikrokozmoszban) társadalom  és az univerzum  (Macrocosm). Vagy krónika valóság, nav  és szabály  - a világ modern, másvilágú és ideális - mennyei. Sőt, a társadalom minden természeti jelensége, eseménye és az egyének tapasztalatai mindhárom világban ugyanolyan módon fordultak elő, és mindegyikben egyszerre és összekapcsolódtak, mint egyetlen szervezetben. És a fa közvetítő volt ezek között a világok között, és magára helyezte ezeket a világokat. Segítségével mozoghat az egyik világból a másikra (az ősök világába, a mennyei világba).

Világfa a mese

A tündérmesékben van egy „fa a mennybe” motívum, amelyen felmásznak, amelyen a hős mennyei istenséget lát és varázslatos ajándékokat kap. A fák vagy bokrok sírokra ültetésének szokása összekapcsolódik a világok közötti közvetítő fa képével is. Van egy fogalom - „adj tölgyet” (meghal). Ennek a szokásnak a fontosságát hangsúlyozza az a tény, hogy bizonyos fajták növényeit ültetik. A szlávok között elsősorban a viburnum.

A szláv legendákban a lányok fákká alakulnak a szeretteiket vágyva. A mese varázslatos furulájáról a nővérek alattomosan megölt lány csontjaiból egy viburnum bokor nő. Az õ gallyából készült furulya emberi hangon beszél. Általánosságban elmondható, hogy a mese epikus fa szorosan kapcsolódik a nőkhez és a lányokhoz. Emlékezzünk: egy tűzmadár eljött a királyi bírósághoz - aranyalmát vagy körtét lopott egy varázsfából. A herceg kampányt folytat, hogy elkapjon egy tolvajt, és hazatér a menyasszonyával. Ebből a szempontból a „Nagyapa és nagymama lánya” mese, amelyben egy árva lány találkozik tűzhellyel, kútdal és almával (női karakterek), ebből a szempontból érdekes. Az „Aranycsizma” mesében a haldokló anya lányának ajándék-amulettet hagyott: magot, amelyből a fűz nőtt. Sokáig segített a mágikus emberek által lakott fa, egy szegény árva. A fa jól jött, amikor ideje volt keresni társat. Az esküvő után a hercegnő lányok "kútfűzrel menték a föld alá, és ismét elmentek a herceg kertjébe".

A tavaszi fákban egy tündérfa motívum díszíti a szerelmeseket: három templom és egy harangtorony jelenik meg: három tiszta gyertya (mondjuk Mariyka, Oksanka és Nadiyka) a templomban, és három magánhangzó harang (Ivanko, Petrus és Vasilko) a harangtoronyban. Majd Ivanko azt mondja: „Szeretem a Mariykat, megveszem a csizmámat Mariyka számára”, és így tovább, minden pár számára.

Világfa mint a termékenység megtestesülése

Az életfának a szimbóluma a termékenység képe, egy nő, az anya istennő. A természet, minden élőlény anyja, az élet fája. A képeken (hímzésen, húsvéti tojáson, törülközőn és szőnyegen) a nő képét egy fajel társítja; egyesül vele, és néha teljesen helyettesíti. Azt mondják, hogy a ház egy nőre támaszkodik, mint egy rohadt tető. A rohadék tartja a tetőt, mint az élet fája - az ég. Amikor a lakások megjelentek az emberekben, úgy tűnt, hogy referenciapontként szolgálhat egy korlátlan univerzumban, minden ember létének központja. A ház négy fala a világ négy oldalára volt orientálva. És a ház alapja a söpredék, amely a ház erősségét szimbolizálta. Amikor a sörtet a házba telepítették, sok szertartás és szokás volt. Amikor álmomban volt, hogy a házban semmiféle szennyeződés nem volt, azt hitték, hogy ez halálos. A „ház magja” és az életfáról alkotott elképzelések kapcsolatát a darabokon található dísz is megerősíti: napelemek, kígyók, víz cikkcakk képei, „fenyők”.

A világfa szintén családfa. A világfa leggyakoribb képe egy törzs, három ággal. Az ilyen családi fákat vörös szálakkal hímzették a sors törölközőinek fehér ruháján, és amulettként lógtak a sértések, ablakok, rokonok portrék fölé. A madarak, amelyek közvetítik az élővilág és az ősek világát, valamint a klán őrzői dalokon és meseben, asszisztensként és tanácsadóként járnak el a pár kiválasztásában. Sőt, ők természetesen egy fán ülnek. Időnként egy ilyen fiatalember asszisztens szerepében egy kígyó található, amely egy fa gyökere közelében található. Az esküvői szimbólumokat szófa és kézzel rajzolt, hímzett képekkel díszítik az életfa. Ez egy esküvői koszorú, valamint házassági szimbolizmussal telített falfestmények és hímzések, valamint dalok, amelyek egy paradicsomfáról beszélnek, amely két bogyót szült - fiatal és fiatal.

Világfa szinonimái

Mint a legtöbb szimbólumban, a világfának vannak szinonimái, amelyek bizonyos szövegekben bizonyos mértékben helyettesítik azt, vagy hangsúlyozzák és továbbfejlesztik a fa egyik jelentését vagy különálló tulajdonságát. Ilyen szimbólumok a tündérmesékben és a rituális dalokban: oszlop, a világ hegye, egy út, egy három tetejű templom, három torony, egy hajó, létra, horog, lánc, boltív, város. A világfa megszemélyesítése mérföldkő: magas bot, kerekes tetején (a kerék a nap szimbóluma), Kupala és máj fák és hasonlók. A világfa ezen tulajdonságai a naptárciklus szinte minden legnagyobb ünnepén, valamint az esküvőn megtalálhatók. A lány sorsának megtestesítőjeként a fa szimbóluma megjelenik a jóslás egyikében a St. Catherine (december 7). A lány levág egy cseresznyefa ágat a kertben, viszi a házba, és egy csésze vízbe teszi. Ha hatalmas este előtt virágzik (Szent Malajzia, január 13) - jó jel, ebben az évben esküvő lesz. És ha nem virágzik - újabb év lesz a lányokban ülve. A cseresznyefa ága itt egy lány, maga a lány sorsát szimbolizálja - vagy virágzik-e neki az idei esküvőn, vagy sem.

Az esküvőn a fiatalokat koszorú jelképezi - egy fiatal fa vagy ág, leggyakrabban fenyőből vagy cseresznyeből. A szombati bachelorette-partin a lányok virággal, viburnummal és színes szalagokkal díszítik, miközben a „the Giltsya” című éneket énekelik. Olyan ez, mint a menyasszony leánykorának jelképe. Amikor elkezdik megosztani a vekni, a koszorút egy fiatal barátja leválasztja egy ágon. Úgy gondolják, hogy az esküvői koszorú ágainak, virágokkal díszítve, ez segít a barátoknak, hogy boldogan elmenjenek.

Polesie egyes részein az a szokás, hogy "bokrot vezetnek" Zöld ünnepek  (Szentháromság napja). Az egyik lány a csoport úgy dönt, hogy "bokor". Ehhez fontasson két csodálatos juhar- és hárságág koszorút, nagy - a nyakán, kicsi - a fején. A lány övéhez úgy dugják be az ágakat, hogy úgy formálódjanak, mint egy növényzetből készült szoknya. Egy bokor lánynál hazamegyek, köszöntik a tulajdonosokat zöld ünnepeken, boldogságot és gazdagságot kívánnak. Nyilvánvalóan visszatükröződik a hit visszhangja, amely szerint a halott lelkek fákhoz költöznek, és leszármazottjaikhoz érkeznek, hogy meglátogassák a zöld ünnepeket.

Kupalsky faamit úgy hívnak Kupaylitsa  vagy más festőbuzér, szimbolizálja a termékenységet, a lányiságot, a fiatalok egységét a házasságban. Emlékeztet az első fára is, ahonnan a világ kezdődött. Ezt a fát (egy nagy ág, amely leggyakrabban fűzből vagy cseresznyeből készül) a srácok alapítják este Ivan Kupala ünnepe szélén (július 6.). A szertartás végén a Kupaylitsa megfullad vagy apró gallyakká alakul, és minden lány magadnak egy gallyt.

Karácsony előtt van egy szokás (amely Nyugat-Európából érkezett hozzánk), hogy telepítse a házba és díszítse a karácsonyfát. Az örökzöld fa az örök életet szimbolizálja, és rajta szereplő díszek azok az ajándékok, amelyeket az embernek meg kell kapnia az új évben. Van egy gondolat, hogy a karácsonyfa a szent fa képe, és a csillag, amellyel koronázják, az ég vagy a nap szimbóluma. A szlávok körében a világfa képét díszített képeken rögzítik hímzett és szőtt törülközőkön, szőnyegeken, hímzésen, húsvéti tojáson, koporsón, bútorokon, mézeskalács táblákon, edényeken és a ruhák díszítésén.

Világi fa és az élet fa

Az „Élet fa” és a „Világ fa” fogalmait nem szabad összekeverni.

Az "Élet fája" olyan gyümölcsöket hordoz, amelyek örök életet adnak, a "Világfa" pedig az univerzum alapja (kerete). Egyes etnikai csoportok kultúráiban az Életfa és a Világfa szimbolizmusa kombinálódik, és az "Életfa" nevet gyakran használják.

forrás

• "Az ukrán mitológia 100 leghíresebb képe", az általános alatt. Szerkesztette filozófiai doktor Elena Talanchuk
• Santillana, Giorgo de / Dechend, Hertha von: Hamlet's Mill. Gambit, Boston, 1969

Világít: EG Kagarov, Egy fa gyökereinek mitológiai képe, "A Szovjetunió Tudományos Akadémia jelentései", 1928 B sorozat, 15. szám, B. Latynin, Világfa - Kelet-Európa díszében és folklórában, L, 1933 (Izvestija GAIMK ", 69), Zelenin D.K., totemikus fák kultusz az oroszok és a beloruszok körében," A Szovjetunió Tudományos Akadémia hírlevele. 7. sorozat, Társadalomtudományi Tanszék ", 1933, 8. szám; ő, Totems - fák az európai népek legendáiban és szertartásaiban, M.-L., 1937; Toporov V. N., Néhány archaikus szöveg felépítéséről, amely korrelál a „világfa” fogalmával, könyvében: Transactions on Sign Systems, 5. kötet, Tartu, 1971; ő, A világfa későbbi története alapján, a könyvben: Cikkgyűjtemény a másodlagos modellező rendszerekről, Tartu, 1973; ő: „Az édes fa”: a mitikus költészet univerzális képe, „Minden”, 1977, 6. szám; Fergusson J., Fa és kígyó, 2. kiadás, L., 1873; Evans A. J., a micénaai fa és a PIIIar kultusz, valamint annak mediterrán kapcsolatai, "The Journal of Hellenic Studies", 1901, v. 21; Wensinck A. J., Fa és madár mint kozmológiai szimbólumok Nyugat-Ázsiában, Amst., 1921; Wilke G., Der Weltenbaum und die beiden kosmischen Vögel in der vorgeschichtlichen Kunst, "Mannus", 1922, Bd 14, H. 1-2; Holmberg U., Der Baum des Lebens, Helsinki (Annales Academiae Scientiarum Fennicae, B sorozat, 16. v., 3. szám); Thurneуsen R., Der mystische Baum, "Zeitschrift für celtische Philologie", 1923, Bd 14, H. 1-2; Smith S., Megjegyzések az "asszír fához", "A Keleti Tanulmányok Iskolájának értesítője", 1926, v. 4., 1. szám; Henry P., L "Arbre de Jessi", amely a Bucovine-tól származik, 1928-ban; Jacoby A., Der Baum mit den Wurzeln nach oben und den Zweigen nach unten, "Zeitschrift für Missionskunde und Religionswissenschaft", 1928, Bd. 43; Kagarow E., Der umgekehrte Schamanenbaum, "Archiv für Religionswissenschaft", 1929, Bd 27; Coomaraswam AK, a Jesse fa és az indiai párhuzamok vagy források, "Art Bulletin", 1929, 11. vers; maga, a fa Jesse és a keleti párhuzamok gyűjteménye, "Parnassus", 1935, január; ő, "Fordított fa", "A mitikus társaság negyedéves folyóirata", 1938, 29. v.; Engberg RM, Fafaragványok fazekasságon, javaslatokkal a proto-ionos fővárosok, in: Május HG, Engberg RM, Megiddo kultúra anyagmaradványai, Chi., 1935 (Chicagói Egyetem - Keleti Intézet kiadványai, 26. v.); Nava A., L "" Albero di Jesse "nella cattedrale d", Orvieto és a bizonyság, "Rivista del Reale istituto d", archeologia and story dell "arte", 1935-36, t. 5; Perrot N. Les épületegyüttes a Mésopotamie és az emlékművek szent emlékművei közül, Elam, P., 1937; Danthine H., Le Palmier dattier és Arcres Sacrés 1 "ikonográfia". Texte, P., 1937; Május H. G., A palesztin szent fa festett kerámia, "Journal of American Oriental Society", 1939, v. 59, No. 2; Chaudhuri N. őskori fakultusz, "Indiai történelmi negyedév", 1943, p. 318-29; Edeman S. M., Arbor inverz, "Religion och bibel", 1944, v. 3; Emeneau M.V., A fojtogató füge a szanszkrit irodalomban, "Kaliforniai Egyetem kiadványai a klasszikus filológiában", 1949, v. 13. szám, 10. szám; Barbeau M., Totam Poles, v. 1-2, Ottawa, 1950; Widengren G., A király és az élet fa az ősi közel-keleti vallásban, Uppsala, 1951 (Uppsala Universitets Arsskrift, 4. v.); Viennot O., Le culte de l "arbre dans l" lnde ancienne, P., 1954; Pierrefeu N. de, Irminsul és az Externsteine \u200b\u200ben Westphalie életstílusának "Ogam", 1955, v. 7, 6. szám; Linton R., a kultúra fája, N. Y., 1955; Le Roux F., Des chaudrons celtiques a l "arbre d" Esus Lucain et les Scholies Bernoises, "Ogam", 1955, v. 7., 1. sz. Le Roux P., Les arbres combattants et la forêt guerrière; Uo., 1959, v. 11, 2-3; Lommel H., Baumsymbolik beim altindischen Opfer, "Paideuma", 1958, v. 6., 8. sz. Haavio M., Heilige Bume, "Studia Fennica", 1959, v. 8. Bosch F. D. K., Az Aranycsíra, Hága, 1960; Hancar F., Der heilige Baum der Urartär in vorarmenischer Zeit, "Handes Amsorya", 1961, 10-12. Szám; ő, Das urartdische Lebensbaummotiv, "Iranica Antiqua", 1966, v. 6; Сzer L., Der mitische Lebensbaum und die Ficus Ruminalis, "Acta Antiqua", 1962, v. 10, 4. szám; Pques V., L "arbre-kozmikus állampolgárságú és az észak-afrikai africain idézetének idézete, P., 1964; Kuiper FBJ, Asa boldogsága," Indo-Iranian Journal ", 1964, 8. v., No 2; Esin E., Le Symbole de l "arbre dans l" iconographie turque, itt: XXIX Congrès International des Orientalistes. Résumés des Communications, P., 1973; Toporov VN L "" Albero universale ". Saggio d "interpretazione semiotica, összeállítás: Ricerche semiotiche, Torino, 1973; Taylor, MD, Három helyi motívum a Jessei moldvai fákban" Revue desütudes Sud-Est Européennes ", 1974, 12. v .; Cook R., The az élet fa, a kozmosz képe, L., 1974; Nasta AM, L "" Arbre de Jessé "a Sud-Est Européenne peinture," Revue desétudes Sud-Est Européennes ", 1976, t. 14. sz., 1. sz.

Annak ellenére, hogy a világfa fogalma nem létezik a görög mitológiában, a középkori görög népi hagyományok szerint egy fa van, amely a Földet tartja.

A világfa (Wacah Chan) a maja vallásában a világ tengelyeként is megjelenik. A világ tengelye összeköti az embereket (Középvilág), a pincével (en) (Másik világ) és a mennyekkel (Felső világ).

Világfa és az idő és a tér ősi fogalmai

Egy fa képében egyesülnek az idő, a tér, az élet és a halál elképzelései. Próbálja meg megoldani a rejtvényt:

Van egy fa, vannak virágok a fán, egy üst a virágok alatt, egy sas a virágok fölött, felveszi a virágokat, bevisz virágokat az üstbe, nem csökken, az üstben nem növekszik. (Élet és halál)

A legrégebbi ukrán énekek elképzelésükkel hozták a világot egy kaotikus primitív óceánból. Azokról az időkről beszélnek, amikor még mindig nem volt ég, sem föld, csak kék tenger volt. Abban a tengerben egy fa állt (zsindely vagy fenyő). Egy fán három madár vitatkozott: hogyan lehet létrehozni egy világot? Az egyik madár belemerült a tengerbe - aranykövet hozott ki. A második merült - ezüstkövet hozott ki. A harmadik rézkő. Az arany nap megjelent, az ezüst - a hold, a réz - a hajnal. A primitív emberek képzeletében a világfa képének létrehozásával párhuzamosan kiterjedt ellenzéki rendszer jött létre:

• nap - éj
• nyár - tél
• az élet halál
• jobbra - balra
• egyenes - görbe
• felső - alsó
• tűz - víz
• férfi - nő
• párosítva - pár nélkül

A vízszintes síkban a világfa és a körülötte lévő tér négy részre oszlik, kifejezve az idő (reggel, nap, este, éjszaka; tavasz, nyár, ősz, tél) és a tér (kelet, dél, nyugat, észak) gondolatát. A fa tetején a Nap, az ő „mozgása” határozta meg a körülötte lévő tér négy részre osztását. Függőlegesen a fa három részre oszlik: az alsó a gyökér (alvilág), a középső a törzs (a földi világ) és a felső a korona (a mennyei világ). Ezeknek a részeknek mindegyike tartalmaz bizonyos lényeket. A gyökér közelében kígyók, békák, halak, vízimadarak és állatok vannak, mert a fa alja nemcsak az alvilágot, hanem a vizet is jelképezi. A középső részben, a földön, nagy állatok vannak: túrák, szarvasok, lovak, medvék, farkasok. Ez egyben az emberek világa is. A világ fa tetején madarak és méhek telepednek le, itt vannak a mennyei testek.

folklór

Világfa

Leggyakrabban a folklórban, mint a világfák, tölgy, süvér, fűz, hárs, viburnum, cseresznye, almafa, fenyő. A világfa a folklór mesés teretében helyezkedik el, általában egy hegyen, a tenger közepén, tiszta mezőkben az út közelében, a mester mesterével az udvarán. Az időt is fával jelölték meg. Amikor egy fa egy évet jelöl, akkor sok ággal, az úgynevezett "fenyővel" lehet kivágni vagy kivágni. A faévre vonatkozó rejtélyeket szintén megőrizték: "A tölgy-tölgy sok éves, tizenkét feje van, minden fágon négy fészke van, fészekben hét tojás van, és mindegyiknek van neve."

A mitológiai reprezentációkban a világ három világra oszlik: a személy  (Mikrokozmoszban) társadalom  és az univerzum  (Macrocosm). Vagy krónika valóság, nav  és szabály  - a világ modern, másvilágú és ideális - mennyei. Sőt, a társadalom minden természeti jelensége, eseménye és az egyének tapasztalatai mindhárom világban ugyanolyan módon fordultak elő, és mindegyikben egyszerre és összekapcsolódtak, mint egyetlen szervezetben. És a fa közvetítő volt ezek között a világok között, és magára helyezte ezeket a világokat. Segítségével mozoghat az egyik világból a másikra (az ősök világába, a mennyei világba).

Világfa a mese

A tündérmesékben van egy „fa a mennybe” motívum, amelyen felmásznak, amelyen a hős mennyei istenséget lát és varázslatos ajándékokat kap. A fák vagy bokrok sírokra ültetésének szokása összekapcsolódik a világok közötti közvetítő fa képével is. Van egy fogalom - „adj tölgyet” (meghal). Ennek a szokásnak a fontosságát hangsúlyozza az a tény, hogy bizonyos fajták növényeit ültetik. A szlávok között elsősorban a viburnum.

A szláv legendákban a lányok fákká alakulnak a szeretteiket vágyva. A mese varázslatos furulájáról a nővérek alattomosan megölt lány csontjaiból egy viburnum bokor nő. Az õ gallyából készült furulya emberi hangon beszél. Általánosságban elmondható, hogy a mese epikus fa szorosan kapcsolódik a nőkhez és a lányokhoz. Emlékezzünk: egy tűzmadár eljött a királyi bírósághoz - aranyalmát vagy körtét lopott egy varázsfából. A herceg kampányt folytat, hogy elkapjon egy tolvajt, és hazatér a menyasszonyával. Ebből a szempontból a „Nagyapa és nagymama lánya” mese, amelyben egy árva lány találkozik tűzhellyel, kútdal és almával (női karakterek), ebből a szempontból érdekes. Az „Aranycsizma” mesében a haldokló anya lányának ajándék-amulettet hagyott: magot, amelyből a fűz nőtt. Sokáig segített a mágikus emberek által lakott fa, egy szegény árva. A fa jól jött, amikor ideje volt keresni társat. Az esküvő után a hercegnő lányok "kútfűzrel menték a föld alá, és ismét elmentek a herceg kertjébe".

A tavaszi fákban egy tündérfa motívum díszíti a szerelmeseket: három templom és egy harangtorony jelenik meg: három tiszta gyertya (mondjuk Mariyka, Oksanka és Nadiyka) a templomban, és három magánhangzó harang (Ivanko, Petrus és Vasilko) a harangtoronyban. Majd Ivanko azt mondja: „Szeretem a Mariykat, megveszem a csizmámat Mariyka számára”, és így tovább, minden pár számára.

Világfa mint a termékenység megtestesülése

Az életfának a szimbóluma a termékenység képe, egy nő, az anya istennő. A természet, minden élőlény anyja, az élet fája. A képeken (hímzésen, húsvéti tojáson, törölközőn és szőnyegen) a nő képét egy fajel társítja; egyesül vele, és néha teljesen helyettesíti. Azt mondják, hogy a ház egy nőre támaszkodik, mint egy tető a rohadékra. A rohadék tartja a tetőt, mint az élet fája - az ég. Amikor a lakás megjelent az emberekben, úgy tűnt, hogy referenciapontként szolgálhat egy korlátlan univerzumban, minden ember létének központja. A ház négy fala a világ négy oldalára volt orientálva. És a ház alapja a söpredék, amely a ház erősségét szimbolizálta. Amikor a sört a házba telepítették, meglehetősen sok szertartás és szokás volt. Amikor álmomban volt, hogy a házban semmiféle szennyeződés nem volt, azt hitték, hogy ez halálos. A „ház magja” és az életfáról szóló elképzelések kapcsolatát megerősíti a söpredísz is: napenergia jelek, kígyók, víz cikkcakk képei, „fenyők”.

A világfa szintén családfa. A világfa leggyakoribb képe egy törzs, három ággal. Az ilyen családi fákat vörös szálakkal hímzették a sors törölközőinek fehér ruháján, és amulettként lógtak a sértések, ablakok, rokonok portrék fölé. A madarak, amelyek közvetítik az élővilág és az ősek világát, valamint a klán őrzői dalokon és meseben, asszisztensként és tanácsadóként járnak el a pár kiválasztásában. Sőt, ők természetesen egy fán ülnek. Időnként egy ilyen fiatalember asszisztens szerepében egy kígyó található, amely egy fa gyökere közelében található. Az esküvői szimbólumokat szófa és kézzel rajzolt, hímzett képekkel díszítik az életfa. Ez egy esküvői koszorú, valamint házassági szimbolizmussal telített falfestmények és hímzések, valamint dalok, amelyek egy paradicsomfáról beszélnek, amely két bogyót szült - fiatal és fiatal.

Világfa szinonimái

Mint a legtöbb szimbólumban, a világfának vannak szinonimái, amelyek bizonyos szövegekben bizonyos mértékben helyettesítik azt, vagy hangsúlyozzák és továbbfejlesztik a fa egyik jelentését vagy különálló tulajdonságát. Ilyen szimbólumok a tündérmesékben és a rituális dalokban: oszlop, a világ hegye, egy út, egy három tetejű templom, három torony, egy hajó, létra, horog, lánc, boltív, város. A világfa megszemélyesítése mérföldkő: magas bot, kerekes tetején (a kerék a nap szimbóluma), Kupala és máj fák és hasonlók. A világfa ezen tulajdonságai a naptárciklus szinte minden legnagyobb ünnepén, valamint az esküvőn megtalálhatók. A lány sorsának megtestesítőjeként a fa szimbóluma megjelenik a jóslás egyikében a St. Catherine (december 7). A lány levág egy cseresznyefa ágat a kertben, viszi a házba, és egy csésze vízbe teszi. Ha hatalmas este előtt virágzik (Szent Malajzia, január 13) - jó jel, ebben az évben esküvő lesz. És ha nem virágzik - újabb év lesz a lányokban ülve. A cseresznyefa ága itt egy lány, maga a lány sorsát szimbolizálja - vagy virágzik-e neki az idei esküvőn, vagy sem.

Az esküvőn a fiatalokat koszorú jelképezi - egy fiatal fa vagy ág, leggyakrabban fenyőből vagy cseresznyeből. A szombati bachelorette-partin a lányok virággal, viburnummal és színes szalagokkal díszítik, miközben a „the Giltsya” című éneket énekelik. Olyan ez, mint a menyasszony leánykorának jelképe. Amikor elkezdik megosztani a vekni, a koszorút egy fiatal barátja leválasztja egy ágon. Úgy gondolják, hogy az esküvői koszorú ágainak, virágokkal díszítve, ez segít a barátoknak, hogy boldogan elmenjenek.

Polesie egyes részein az a szokás, hogy "bokrot vezetnek" Zöld ünnepek  (Szentháromság napja). Az egyik lány a csoport úgy dönt, hogy "bokor". Ehhez fontasson két csodálatos juhar- és hárságág koszorút, nagy - a nyakán, kicsi - a fején. A lány övéhez úgy dugják be az ágakat, hogy úgy formálódjanak, mint egy növényzetből készült szoknya. Egy bokor lánynál hazamegyek, köszöntik a tulajdonosokat zöld ünnepeken, boldogságot és gazdagságot kívánnak. Nyilvánvalóan visszatükröződik a hit visszhangja, amely szerint a halott lelkek fákhoz költöznek, és leszármazottjaikhoz érkeznek, hogy meglátogassák a zöld ünnepeket.

Kupalsky faamit úgy hívnak Kupaylitsa  vagy más festőbuzér, szimbolizálja a termékenységet, a lányiságot, a fiatalok egységét a házasságban. Emlékeztet az első fára is, ahonnan a világ kezdődött. Ezt a fát (egy nagy ág, amely leggyakrabban fűzből vagy cseresznyeből készül) a srácok alapítják este Ivan Kupala ünnepe szélén (július 6.). A szertartás végén a Kupaylitsa megfullad vagy apró gallyakká alakul, és minden lány magadnak egy gallyt.

Karácsony előtt van egy szokás (amely Nyugat-Európából érkezett hozzánk), hogy telepítse a házba és díszítse a karácsonyfát. Az örökzöld fa az örök életet szimbolizálja, és rajta szereplő díszek azok az ajándékok, amelyeket az embernek meg kell kapnia az új évben. Van egy gondolat, hogy a karácsonyfa a szent fa képe, és a csillag, amellyel azt koronázzák, az ég vagy a nap szimbóluma. A szlávok körében a világfa képét díszített képeken rögzítik hímzett és szőtt törülközőkön, szőnyegeken, hímzésen, húsvéti tojáson, koporsón, bútorokon, mézeskalács táblákon, edényeken és a ruhák díszítésén.

Világi fa és az élet fa

Az „Élet fa” és a „Világ fa” fogalmait nem szabad összekeverni.

Az unokám feltett egy kérdést arról, hogyan működik az univerzum. És vele csináltuk a reggeli energiagyakorlatainkat, és látta egy százéves tölgy képét. Azt kérdezte tőlem:

És mit jelent az, hogy tölgyet látok a gyakorlás során?

Nagyszerű. A tölgy képe a világfa szimbóluma. Mivel már gondolkodik a világegyetem felépítésében, érdekli, hogyan jött létre az univerzum, akkor eljutottál a világegyetem legfontosabb képéhez - Tölgy képéhez. Ez a Világfa. Szeretne többet megtudni róla?

Nagyon szeretnék.

Akkor írok neked egy üzenetet a Világfáról. A naplóm minden olvasója számára érdekes lesz. Egyetértettél?

Igen, természetesen!

És most a barátaim, ezt a posztot írtam Christina és természetesen neked.

Az Univerzum, a Világegyetem Teremtője, az Isteni Abszolút - ezek a fogalmak fenséget, megismerhetetlenséget, rejtélyt és hatalmas vágyat hordoznak többet, és felfedik a világegyetem teremtésének titkait. Ki ő - az univerzum Teremtője?

Az emberiség legjobb elméi törnek lándzsákat, bizonyítva, hogy mindenki megértik az Isteni Abszolút lényegét. Az Isten, a Teremtő megértése elválaszthatatlanul kapcsolódik a világrend megértéséhez ...

Mindannyian isteni vagyunk, alkotók vagyunk és nagy hatalommal bírunk.

Hermes Trismeister azt is mondta, hogy fentebb van lent.

Az ókorban az emberek tudták, hogy a világrend a hasonlóság elvén alapszik. Bölcs őseinknek legendái, mítoszai és hagyományai voltak a Világfáról és a Világtojásról.

Ez az információ eljutott hozzánk: Még az ősi időkben is világosan megfogalmazták a világrendről, az Istenről alkotott elképzeléseiket, bár ábrás jellegűek. És ezt a gondolatot mítoszok és legendák képeiben, műemlékekben közvetítették. A sok kő-omfalanak köszönhetően, amelyeket az egész bolygóra telepítettek, megértjük, hogy meglepően igazak voltak a világrendről és az egész életbe lélegző Isteni Lélekről szóló ismereteik.

És a Világfa képe megtalálható a bolygó minden népe között. A Világtojás és a Világfa önmagában tükrözi minden létező szervezetét - az atomtól a galaxisig. Ez egy élőlény tojása, amely egy mátrixot zár be, amely mentén a test tovább fejlődik. Talán ugyanaz a Mátrix-Tojás kezdetben tartalmazta megnyilvánuló világunk minden univerzumát?

Az emberi psziché olyan, mint egy makrokosmos. És ha valaki világfának érzi magát, szilárdan állva egy hatalmas és szilárd alapon - a Föld bolygón, akkor úgy érzi és érzi magát, mint Isten a saját univerzumában. Ezután ügyei megbirkóznak, és az élet tele van örömmel és eredményekkel. Ha egy ember úgy érzi, elvált isteniségétől, lelkétől, akkor hol találhat erőt az eredmények eléréséhez és a boldogsághoz. Akkor sok szenvedése van ...

A VILÁGFÁRÓL.

Az ősi idők óta a fa egy végtelenül megújuló élő kozmoszt képvisel. A kő mellett a fa oltárként is szolgál, mivel a fa a világ központja és az univerzum támogatója. A fa az élet szimbóluma, a termékenység, azonosul a halhatatlanság forrásával (az élet fa), és ennek megfelelően a növényzet feltámadásának, a tavasznak és az év "újjászületésének" (Maypole) szimbóluma; Az ősi mítoszokban hangsúlyozzák a misztikus kötelékeket a fák és az emberek között (a fák embereket szülnek; a fa az emberi ősök lelkeinek tárolója).

A legrégebbi "szent helyek" kövek, víz (forrás) és fák tájának tűnt. A mohenjo-daro indiai előtti civilizációjában a szent hely egy fa körül kerített területből állt. Hasonló szent helyek találhatók Indiában egész akkor, amikor a Buddha prédikált. Pali írásai gyakran említenek egy kőből vagy oltárról, amelyet egy szent fára helyeztek, és amely struktúrát képez a termékenység istenségének imádatához (Yaksha). A fák kövekkel való összekötésének ősi képességét a buddhizmus fogadta el és fogadta el. A buddhista chayta néha csak fa volt. Sem a buddhizmus, sem a hinduizmus nem gyengítheti az ősi szent helyek vallási jelentőségét, magába foglalhatja és legitimizálta őket. Ugyanez a sorrend megfigyelhető Görögországban és a szemita világban is.

A Kanaán és a zsidók áldozati helyeket tettek "minden magas dombon és minden ágos fa alatt" (Jer. 2, 20). Ugyanez a próféta emlékszik Júda gyermekeinek bűneire, akik oltárokat és Astarte képeket „a zöld fák mellett, a magas hegyekre” helyeztek (Jer. 17, 2).

A "Szent hely", a természeti tájat reprodukálva, az egészet tükrözi, van egy mikrokozmosz. Az oltár, a templom (vagy a palota, vagy a temetési emlékmű), amelyek az primitív "szent hely" továbbfejlesztését szolgálják, szintén mikrokozmoszok, mivel a világ központjai és reprezentálják az imago mundiot, a világ képét (vö .: kert) A kő erősen képviselt a valóság, annak elpusztíthatatlansága és ereje; a fa az időszakos ébredésével megmutatta a szent hatalmát életrendben.

A Bhagavad Gitában a kozmikus fa nemcsak az Univerzumot, hanem az ember helyzetét fejezi ki a világban: "... Van egy halhatatlan banyan fa, amelynek gyökerei felnőnek és ágaik lefelé vannak, és levelei védikus himnuszok. Aki ismeri ezt a fát, ismeri a Védákat [ ...] E fa valódi formáját nem lehet megérteni ebben a világban: Senki sem tudja megérteni, hol ér véget, hol kezdődik az alapja, és hol kell ezt a faot, amelynek gyökerei mélyen a földön gyökerezik, határozott módon levágni a leválás fegyverével. meg kell találni azt a helyet, amelyig eljuthat o soha senki vissza nem jön vissza, és ott átadás a legfelsőbb isteni lényeget, ahonnan minden elkezdődött, és akiktől minden meghosszabbította időtlen idők óta „(XV 1-3).

A világfa, amelynek gyökerei a mennyországig terjednek, és a Föld felé ágazódnak, megtalálható a héber tanításokban (Zogar), valamint a „boldogság fája” iszlám hagyományában és a skandináv mitológiában, és a XX. Században rögzített. az ausztrál törzsek rituáléi.

A mezopotámiai ikonográfiában a fákat kecskék, csillagok, madarak vagy kígyók veszik körül. Ezen szimbólumok mindegyikének van sajátos kozmológiai jelentése. A Susából származó archaikus rajz egy kígyót ábrázolja, amely függőlegesen emelkedik egy fa gyümölcsének megkóstolására.

Az Edda idősebbnél a Yggdrasil kozmikus fa, gyökerei a Föld szívét érik el, ahol a pokol és az óriások királysága található. A közelben található Mimir forrása („meditáció”, „emlékezet”), ahol Odin az egyik szeme elhagyta az ígéretet, és ahol állandóan visszatér, hogy frissítse magát és bölcsességét. A Yggdrasil ágában élnek Heidrun, kecske, sas, szarvas és mókus; a Nidhogg kígyó körülveszi a gyökereit, és folyamatosan megpróbálja elpusztítani. Minden nap egy sas kígyóval harcol. Amikor az Univerzum a földre remeg az „Elda Edda” előrejelzett kataklizma során, az Yggdrasil nagymértékben meg lesz rázva, de nem legyőzte.

A világfa összeköti a tereket és az időket - a felső és az alsó, a múlt és a jövő. A fa és / vagy a közeli "örök folyó" által nyújtott halhatatlanság, termékenység motívumai a magasabb szintű tudás motívumával kombinálódnak.

A TREE alapvető kulturális szimbólum, amely a világ vertikális modelljét képviseli, szemantikailag a bináris ellentétek gondolatán alapul (mind kozmológiai, mind axiológiai szempontból artikulálva). A hagyományos kultúrában az univerzum rendezésének (a „világfának”) alapvető szimbólumaként, valamint a megvalósult és eredményes genezis metaforájaként működik. Az archaikus kultúra keretein belül a D. világ mitológiája a mitológiai kozmogónia legfontosabb alkotóeleme. A kozmogenezis antropomorf modelljeivel összefüggésben, a Föld és az ég szent házasságának ábrázolása alapján (Nut és Geb az ókori egyiptomi mitológiában, Gerd és Freud a skandinávban, Gaia és Uránus az ókori görögben stb.), A világ kozmoszjának központi pillanatát az egymástól elválasztó vertikális világ felállítása képezi. egy barátjától a Föld és az ég részéről, és biztosítva a világtér létezését.

A D. világ, mint kozmikus vertikális, egyrészről falisztikus szimbólum, és ebben a tekintetben az égi (hím) elvre utal (a világfa az Uránusz fóliusa az ókori görög mitológiában), másrészt a D. mitológiai szorosan kapcsolódik a női alapelvhez: szűz a csomagtartóban (ősi egyiptomi zsákmány, ősi hamadriadok, Adonis születésének mítosza a csomagtartó üreges nyílásából), vagy akár a csomagtartóval azonosíthatók (Lilith a sumír mitológiában). D. mitológia szemantikailag ambivalens, mind a földi (női), mind a mennyei (férfi) alapelvekhez kapcsolódik. Ebben az értelemben, elválogatva a Menet és a Földet, D. egyszerre szimbolizálja házasságukat.

Ahogy a szél levelekkel játszik, az érzések áradnak át, növekedve levélről levélre, ágról ágra - tűzzel égve, ragyogva, leírhatatlan érzéki dal, az Isten éneke. Mélyebbre merülünk az érzések végtelen kutyájába! Az Állat Kezdete őrök nem alszanak, és megpróbálják ellopni az Emberi figyelmet, de ha következetesek és választásod megtörténik, akkor minden bizonnyal Isteni Istennel járnak, azaz ÉLETTEL.

VILÁGFÉR

Mindegyik embernek megvan a saját szent fája, tulajdonságai és tulajdonságai alapján, amelyek természetes és néha okkult tulajdonságokon alapulnak, az ezoterikus tanításokban leírtak szerint. Tehát Ashwattha, vagy India szent fája, Pitri lakóhelye, a Bo (vagy ficus religiosa) buddhisták fává vált a világ minden tájáról, mivel Gautama Buddha pont a fa alatt érte el a legmagasabb tudást és a Nirvánát. Ash, Yggdrasil, világfaként szolgál a skandinávok körében. Banyan - a szellem és az anyag szimbóluma, leereszkedve a földre, gyökereződik, majd ismét a mennybe rohan. A hármas levelekkel rendelkező palota a hármas esszencia szimbóluma az univerzumban - Lélek, lélek, anyag. A fekete ciprus Mexikó világfája volt, és a keresztények és a mohamedánok között ez a halál, a béke és a nyugalom szimbóluma. A fenyőt Szentnek ítélték Egyiptomban, és kúpjait vallási körmenetben vitték át, bár manapság szinte eltűnt a múmiák országáról; A sycamore, a tamarisk, a pálmafa és a szőlő szintén szent volt. A Sycamore az élet fája volt Egyiptomban és Asszériában. Hathornak (Hathor) szentelték Heliopolisban; most ugyanabban a helyen a Szűz Mária szentelte. Leve értékes volt okkult hatalmának minősége miatt, Soma a brahminok számára és Haoma a Parsis számára. " Az Élet Fa gyümölcse és gyümölcslé halhatatlanságot ad"Erzyan hite szerint a fát Echke Tumo néven nevezik, ahol az Ine Narmun szent kacsa fészke található, amely ugyanabban a peteben szül, amelyből az egész világ született. A török \u200b\u200bmitológiában a fát Baitereknek hívják - tartja a földet a gyökerekkel, és az erõsítést az ágakkal támogatja. Kabbalaban ez a Mekabtsiel fa. A Koránban ez a Sidrat al-muntaha. Kínában ez a Kien-Mu, mely mentén a Nap és a Hold, urak, bölcsek, istenek, szellemek és így tovább. ezek az ókori szent fák, amelyek közül néhányat tisztelnek a mai napig, írhatnék egy nagy térfogatú, és még mindig az ügyet nem sikerül rendezni.

Az ókori egyiptomiak gondolatai szerint a föld tengelye egy hatalmas aranyfa, amelynek csúcsa az ég felé nyugszik. A felső ágon drágakövek nőnek, és a mennyei istennő Nut él. A földt öntöző és talajvíz formájában az alvilágba áthatoló eső abból a tényből származik, hogy egy csodálatos főnix madár szárnyakkal csapja le ennek a szent fanak az ágait, és permetezi az életét biztosító nedvességet. A világfa imádása szorosan kapcsolódott Osiris kultuszához, a termékenység és a természet örök megújulásának istenéhez. Sírja mellett egy fa volt, amelyen azt hitték, hogy Isten lelke madár formájában ült. Az ókori egyiptomi képeken láthatod, hogy ez a mitikus fa kinyúlik az egész Osiris sírján, a gyökerekkel és ágakkal fonva. Sőt, maga Osirist is gyakran azonosították a fával.

Az ősi indiánokhoz és más nemzetekhez hasonlóan az egyiptomiak is úgy gondolták, hogy az általuk imádott földi fa az ég mennyei fa másolata, amely a felső világban nő. A Közel-Kelet többi ősi emberének - a Palesztinát partjain élő föníciaiaknak - az univerzumot egy hatalmas sátor formájában rajzoltuk, amelyet egy közepén álló hatalmas fa támasztott fel az ég felé.

Az ősi kínaiak voltak benne a kozmikus fa létezésében. Mítoszok helyezte őt messze keletre, a Fény völgyébe. Ott volt a nem túl vastag kolosszális eperfa, amely felállt a tenger felől. Egy csodálatos kakas ült a tetején, sírással sírva a nap eljövetelét, ezért minden gonosz szellemet, amely éjjel a földön járta, sietve eltávolították. A eperfa ágain tíz nap lépett fel, amelyek háromszárnyas aranyszínűnek tűntek. Egy másik világfa került az univerzum távoli nyugati részébe, levelei olyan voltak, mint csillagok, és éjjel megvilágították a világot. Létrehozásának évszázadai során a mitológia folyamatosan fejlődött: egyes parcellákat és képeket elfelejtettek, mások felmerültek és átfedtek a régi rétegekkel. Ezért a kínai mítoszokban a két elnevezett kozmikus fán túl sok utalás van hasonló másokra is. Így egy ezer li magas Xun hatalmas fáról, valamint egy öt kerületvastagságú csodálatos kenyérfáról beszél, amely a Kunlun világ hegyén nő; csodálatos források vernek oda, és a Közép Királyság minden istene él. Arról is beszámoltak, hogy fákról keresztül lehet felmenni a mennybe és leszállni az alvilágba. Ez az istenek és sámánok útja.

A Közép-Amerikában lévő Maya az univerzum közepére helyezte a fantasztikus Első Világfát is, melyet tüskés tüskékkel ellátott hordó alakú törzs ábrázolt. Azt hitték, hogy támogatja az univerzumot. Ráadásul még négy szent fát helyeztek el a világ négy sarkában. Kiegészítő támogatásként kellett szolgálniuk. De a központi fa továbbra is a fő fa volt, mert mindenekelőtt az istenek körülötte összegyűltek, az univerzum központjában az emberek és az univerzum sorsával kapcsolatos legfontosabb kérdéseket oldották meg. A nagy világfa kultusa a maja vallási életének számos területét átitatta, sok képét a kéziratokban és a kőfeladványokban találják. Legalább annak fontosságát jelzi az a tény, hogy az oltár, amelyen az emberek áldozatokat végeztek, e szent fa csonkja volt. Úgy hitték, hogy mivel összekapcsolja az univerzum összes világát, akkor az áldozat rajta keresztül könnyen esik a mennybe, és jobban tetszik az istenek számára.

A világfa nagyon különleges szerepet játszik az archaikus sámánista vallásokban. Ott volt az, hogy imázsát részletesebben fejlesztették ki, mint bármi mást. A jakuti mitológiában nagy figyelmet szenteltek Aal Luuk Mas csodálatos fának, mintha Sibiir-vidék közepén nőne. A legendák szerint az ilge élettakarékos nedvességet ad ki, amely éberséget és új erőt ad azoknak, akik megkóstolták. Egyszer ezt a fát úgy tervezték, hogy növekedjen a felső szellemek mennyei földjévé, hogy elpusztítsák őket, de végül visszautasította ezt az istenkáromló gondolatot, és az égbe érte el, és az égi férfiaknak akadálya lett. Úgy döntött, hogy eléri az alvilágot és megsemmisíti az alsó szellemeket, megint meggondolta magát, és gyökerei kezdték az alsó világ teremtményeinek fogasként szolgálni. A magasan és mélyen nyújtva Aal Luuk Mas alkotja az univerzum megrázhatatlan magját

Az Altáj meggyőződése szerint a termékeny helyen, ahol hetven folyó összeolvad, egy százötörzsű hét térdű örök nyárfa emelkedik arany és ezüst levelekkel. Ennek a fantasztikus fanak egyetlen ága alatt egy egész lócsorda rejtőzhet. Két arany kakukk ül a tetején, a sorsot hordozva, éneklésükből csodálatos virágok virágzik az egész földön. A középső ágon két fekete arany arany sas, gyémánt karommal, érzékenyen őrizve a kék ég mélységét. Két félelmetes, véres szemű kutya vasláncokkal láncolva van a nyár aljára. Mágikus ló békésen legelszik ott, amelyet csak egy nagy hős birtokolhat.

A világfa a világ sámánista képének és a sámánista kultusznak nélkülözhetetlen tulajdonsága. Sok természetfeletti képességet tulajdonítottak a sámánoknak, az egyik legfontosabb az volt, hogy más világokba iszlák és szellemek felé utazhassanak. Ezt különféle célokra végezték, de leggyakrabban annak érdekében, hogy visszahozhassák a beteg ember lelkét, akiről azt hitték, hogy szellemek elrabolták, vagy hogy megtudják a szellemektől, amelyek miatt ezt vagy azt a katasztrófát küldték az embereknek. Az ilyen utazásra való felkészülés során a sámán a szent extázis állapotába került. Ennek az állapotnak a eléréséhez legyőzte a tamburint és táncolott, egy helyen körözve. Ennek eredményeként asszisztens szellemei jönnek hozzá. Velük elindult az útra. És itt került a világfa előtérbe, mert az út mentén vezette a mennyet vagy az alvilágot. Barátságos szellemek segítségével a sámán felmászott, vagy éppen ellenkezőleg, lement a legalacsonyabb gyökerekig, és végül más világokba esett.

Világfa (Evenki)

A fentiek segít megérteni, hogy miért nevezik a világfát gyakran sámánistának. A sámánok számára ez nemcsak szent útként szolgált, hanem bölcsőjüknek is tekintették. A legendák szerint ennek a fanak a csomóin a fészek felett helyezkednek el, mint a madarak, és az összes jövő sámán lelkét emelik fel. Minél magasabb a fészek, annál erősebb lesz a sámán. A „varázslók” maguk így mondták magukról: „Én vagyok a negyedik női sámán”, „Hetedik női sámán” stb. Az univerzális fa rituális helyettesei nagy szerepet játszottak a sámánista rituálékban. A sámán jurta előtt gyakran ültettek egy speciális fát. A sámánokba történő beavatás során a személy felmászott egy fára, amely szimbolikusan jelezte mennybe való emelkedését. A sámán eltemetésének helyszínéül egy speciális szent fát is választottak, így könnyen elment a mennybe, majd az ember egyikében reinkarnálódhatott.

A világok egyetlen egészként való összekapcsolása mellett a világfa legfontosabb funkciója az volt, hogy koncentrált formában megtestesíti a termékenység gondolatát. Hatalmas számú vallási rítus és meggyőződés fő tartalma a termékenység ima: az ember imádkozott az istenek számára, hogy küldjen neki több ételt, vadot, gabonafélét, nedvességet, ami a betakarításhoz szükséges. A fenti adatok azt mutatják, hogy mindez gazdag volt a világ varázslatos fa alatt. Az életadó kulcsokat, amelyek erőt és halhatatlanságot adnak, megverték, mindenféle növény és gyümölcs izgalmasan nő, különböző állatok békésen legelnek ott. Sőt, a kozmikus fa nemcsak a felesleges élelmet képviseli, hanem gyermekeket is küld. Számos mítosz létezik, amelyek szerint az emberek lelke virág vagy gyümölcs formájában növekszik rajta. Méhbe esve válnak a gyermek születésének okaira. A tündérmesékben ezeket a reprezentációkat dolgozták fel: megjelent egy varázspálca, amely eredetileg egy csodálatos fa ágait ábrázolta. Egy gombnyomással különféle csodákat hajthat végre - kivonhatja a vizet a sivatagból, kőből aranyat alakíthat, és újraéleszti a halottakat.

Teljesen természetes, hogy a világfa alatt, az univerzum központjában istenek, hősök és nagy királyok születnek. Az ókori görög mítosz szerint a Zeusz csecsemőt a kecske Amalthea táplálta egy szent fa lábánál. A fa alatt született az ókori Görögország másik nagy istene - Apolló. A legendák szerint Nebukadnezzár babiloni királyt csecsemőként egy fa alatt találtak. Maya, a Buddha anyja, a kertben sétálva, érezte a munkaerő megközelítését és "minden élőlény szabadítójának" született, és a kezével a fák egyik ágait szorongatta. Az ókori Kína egyik nagy királyának, Yinnek a legendás tanácsadóját, a legenda szerint, az eperfa üreges részében találták meg, amelyet, mint tudunk, a kínaiak világfaként tiszteltek. Dzsingisz kán, ahogy a legenda mondja, egy magányosan álló csodálatos fa levélszélén találtak. Végül: az apokrif keresztény hagyományok szinte ugyanazt mondják Jézus Krisztusról. Az ál ál-Máté evangéliuma szerint Gábriel arkangyal eljuttatta Máriának a Szeplőtelen Fogantatás híreit, amikor egy fa lábánál forrásból vizet keresett egy forrásból.

A tudás fája, amely megjelenik a Genesis könyvében, nyilvánvalóan már egy világfa, amely sok népi mítoszokból ismeretes számunkra. Az Ószövetségben ezt meglehetõsen domborúan mutatják be. Számos részlettel egészítik ki a későbbi Talmudic és apokripális legendák. Egyes hagyományok szerint az a fa, amelyből Ádám és Éva kóstolta, szőlő volt, mivel semmi sem hoz több gonoszt, mint a bor. Mások szerint fügefa volt, amelynek leveleiből az ősök állítólag maguknak ruhákat varrtak, a harmadik szerint búzát vagy kenyérgyümölcsöt állítottak: elvégre, amint a babiloni Talmud elmagyarázza, egyetlen gyermek sem nevezheti sem apát, sem anyát kenyér evése előtt, ezért az Ószövetség a tudás fájáról beszél. A Genesis-ben egy másik paradicsomos fát említenek - az élet fáját (úgy tűnik, hogy csak a tudás fának másolata). A Talmudban valóban kozmikus dimenziókat tulajdonítanak neki: csak 500 évbe telik, hogy körbejárja.

Világfa a zoroastrianizmusban

Az élet és létezés fája, amelynek pusztulása pusztán halhatatlansághoz vezet, a Bhagavad-gita szerint gyökerek felfelé és leágazásokra nőnek. A gyökerek a Legfelsõ Lényt vagy az Első Okot, a Logót ábrázolják; de ezen gyökereken túl kell törekednünk, hogy összeolvadjon Krsnával, aki, Arjuna szerint: „Brahman felett és az elsõ ok ... Örökkévaló! Mindketten létezel, és ő is, megmagyarázhatatlan, ami túl van rajtuk. " Ágai Hiranya-Garbha, a legmagasabb Dhyan-Kogan vagy Déva. A Védák a levelei. Csak az, aki a gyökér fölé emelkedett, soha nem tér vissza, vagyis nem reinkarnálódik a Brahma ebben a korban.

A leghíresebb világfa kétségkívül Yggdrasil - a skandináv mitológia óriási hamu, mely a tengely, a világ szerkezeti alapja, az élet és a sors fája. A Yggdrasil, a „legjobb fa” leírása számos ősi skandináv szövegben található, elsősorban az Idősebb és a Fiatalabb Szervekben. Időnként különböznek egymástól, de végül valójában hozzáadják az egész univerzum mitológiai leírását, ahogy a skandinávok megértették.

Ash, tudom
  Yggdrasil nevű,
  fa mosni
  zavaros nedvesség;
  harmat tőle
  leereszkedni a völgyekbe;
  az urd forrása felett
  örökké zöldké válik.
(Edda idősebb, a Velva jóslata)

Yggdrasil egyesíti az összes világot: az istenek világát (Asgard); emberek és óriások világa; az alvilág, a halottak birodalma. Három gyökere, melyeket kígyók és Nidhegg sárkány folyamatosan rágnak, három forrásból áll: Mimir, Urd és a Forrásos üst (Hvergelmir) forrása. Az óriási Mimir rézforrása, „amelyben rejlik a tudás és a bölcsesség”, mézzel táplálja a Világfát. A szent életadó mézet az egész Yggdrasil-nal impregnálják. Urd forrásánál a neve „sorsot”, „sziklát” jelentette. Három szűz él ebben a forrásban: az első Urd ugyanazzal a névvel rendelkezik, a második Verdandi, vagyis "Becoming" jelent, a harmadik Skuld, "Duty, Duty". Ugyanakkor a nevük az idő múlásának elkerülhetetlenségét jelenti: Urd név a megvalósult, múlt időt jelenti, Verdandi - a jelen, Skuld - az elkerülhetetlen jövőt. Ezek a sors vagy a norn szűzai, hasonlóak a görög moirához. Számos női istenség vagy hozzájuk hasonló szellem, melyeket nornnak vagy disaminak is neveznek, minden újszülötthez hozzájön, és sorsát adja neki - jó vagy rossz, maga az istenség természetétől függően. Különböző mitológiai lényekből származnak - némelyik az istenekből, mások törpékből (carls, zwergs), mások az alfákból, a természetes szellemekből, amelyek neve az európai tündérek és legendák elfekre emlékeztet. De a fő botok meghatározzák az egész világ sorsát, megtestesítik múltját, jelenét és jövőjét. Eredetük rejtélyes, mint titokzatosan, ami az idők elejére vezethető vissza. A norn forrásán növekvő világfa nem csak a mitológiai térben lévő összes világot egyesíti, hanem a múlt és a jövő összekapcsolását is összekapcsolja. Ez a mitikus idő - a nappali és az éjszakai váltakozással mért idő, a szekérükben az égbolton áthaladó világítótestekkel - közömbösnek tűnik a világ és az ember sorsa szempontjából. Ez a kozmikus ciklusok ideje, az örök ismétlés ideje.

Sok ember hite szerint a születendő csecsemők lelke a világfa ágain él. A sors fája is családfa volt. Az izlandi skald Egil Skallagrimson a „Fiak elvesztése” című dalában összehasonlítja az elhunyt fiát a családjával és a feleségével termelt kőrisfával, amelyet Gaut-Odin az istenek világába - a saját lelkébe vitt. A halottak visszatértek őseik világába, a világfához. Valamennyi lény sorsát a világfa dönt és minden világ megtestesülései a törzsön, a koronában és a gyökerekben konvergálnak. Ágain hatalmas bölcs sas lakik, akinek a szeme között sólyom ül; A Rodenttooth mókus felfelé és lefelé megugrik - hordozza a Nidhegg sárkány és a sas között kicserélt esküszõ szavakat. Négy szarvas eszik a lombozat körül, és az Edda elder még sok más kígyót említ, amelyek Nidhegggel gyökereznek együtt, és a kőris törzse rohadt. Ezért a nornnak naponta meg kell öntöznie az Urd-forrásból származó hamu és még megtermékenyítenie is - a partokat takaró iszappal együtt vizet húznak. Ennek a forrásnak a vize szent - bármi is bele kerül, fehéresé válik. Olyan életadó, hogy a hamu örökzöld marad. „Az élet fája mindig zöld” - írta Goethe Faustban, folytatva ezt az ősi germán hagyományt.

Az Yggdrasil-ról a földre áramló harmat mézharmat, a méhek táplálkoznak rajta és nektárt gyűjtnek. Két csodálatos hattyú úszik tavasszal. A hattyúk varázslatos madarak, amelyekben az Valkinok Odin isteni szűzek és társai szerettek fordulni. Az egész távirányító - az állati világ, amely kapcsolódik a világfához, a világegyetem és a kapcsolatok minden szféráját megtestesíti: a sas (és a sólyom) az égen él, de a földön áldozatot keres, a sárkány az alvilág szörnye, szárnyainak köszönhetően eléri az égét, a hattyúkat - vízimadarak; a négy szarvas szintén megtestesíti a négy alappontot, mint a törpék, akik a föld szélén ülnek.

A "Limit Tree", amely a világ közepén növekszik és összekapcsolja a skandináv mitológia összes világát, Korhala koronájával érkezik Odin csarnokához, amely Asgard isteni városában található. Itt kezdjük megérteni, hogy Asgard miért van egyszerre a mennyben és a világ központjában: őt áthatja a világfa. Valhalla-ban Leradnak hívják - "Menedék". A Valhalla tetőjén egy kecske Heydrun található, és kőrisleveleket szed, ezért a tölcsérméz folyik a tőgyéből, és minden nap egy nagy kancsót tölt meg, tehát elegendő ahhoz, hogy részeg legyen, miközben iszik az Odin-szobában. A Yggdrasil valóban az élet mézfája, amely táplálja a varázslatos italt. A varázsfák egy egész lige nő Asgardban, a Valhalla kapujánál, amelyet Glasirnek hívnak - „Fényes”, mivel az összes levél vörös aranyból készül. A Valhalla tetőjén lévő kecske mellett ott van még a szarvas Eikturnir is - „Tölgy szarva hegyével”; ő is eszik leveleket, és annyi nedvességet esik a szarvából, hogy ez lefelé töltve kitölti a Forraló üst patakját, ahonnan a tizenkét földi folyó származik. A szarvas egy szent állat, amely a világ legkülönfélébb mitológiáiban kapcsolódik a világfához; ez a kapcsolat feltűnő volt az ősi mítoszok alkotói számára, nem csak azért, mert a szarvasok a faágakon táplálkoztak, hanem azért is, mert a szarvuk maguk is hasonlítanak a fára. Nem véletlen, hogy a „tölgyfa tippeket” az Eikturnir szarvainak tulajdonították - feltételezhetjük, hogy maga a szarvas a német mítoszban, amely még nem ért el hozzánk, világfaként viselkedett - elvégre az összes világviz a szarvával kezdődött. A késő izlandi „Nap a dala”, amelyet már a keresztény korszakban írtak, de a skaldok pogány költészetének hagyománya szerint egy napszarvasról szól, akinek a lábai a földön álltak, és a szarv hozzáér az éghez. Az istenek (ászok) Yggdrasil-ban gyűlnek össze, hogy igazságszolgáltatást folytassanak, Odin legfőbb isten a lovát Slaper nyolc lába körül kötötte a ládájához.

Yormungand világkígyó - akkor született, amikor a teremtés már befejeződött. A gonosz, amikor Loki lett apja ennek és más szörnyeknek, akik az idők végén támadják Asgardot, és elpusztítják az ősi ellenségeket. Ez a kígyó annyira nőtt, hogy csak az óceánokban férhetett el, ahol egy gyűrűvel körülveszi a földet, a saját farkát harapva. Ezért Midgardsormnak hívják - Midgard kígyónak, vagy a világ övének. De van egy másik neve, Jörmungand, ami azt jelenti: "nagyszerű személyzet".

Jelena Blavatsky a könyvben - "Isis leleplezte" kötet 1 ch. 5 - úgy véli, hogy az egyiptomi piramisok szintén szimbolikusan képviselik a földfa ezen elgondolását. Teteje misztikus összeköttetés az ég és a föld között, és kifejezi a gyökér gondolatát, míg az alap az eltérő ágakat ábrázolja, amelyek az anyagi világegyetem világának négy országába terjednek ki. A piramis azt az elképzelést közvetíti, hogy mindennek a szellemében volt kezdete

Az ősök szerint az életfa szorosan kapcsolódott az ember elsődleges lényegéhez, például az asszírok körében gyakran az egyszarvú (az első lény szimbóluma) volt ábrázolva az életfa mellett.

Szimbólum egyszarvúak formájában a proto-indiai népek pecsétjén.

Idézem Anastasia Novykh AllatRA könyvéből:

Rigden: Az Egyszarvúak az ókorok óta a Front Lét egyik szimbóluma, amely elősegíti a lelkileg tiszta ember kapcsolatát a lelkével, elhagyva az újjászületések körét. A vágyat csak egy irányban - a spirituális formában - személyesítette, és ezért olyan tulajdonságokkal ruházta fel őket, amelyek az emberre jellemzőek az önmaga iránti szellemi munkájában: tisztaság, nemesség, bölcsesség, erő, bátorság, tökéletes jóság, és Allat erőivel társítva - a nőiség isteni tisztaságában. kezdete (mítoszok a Szűzről és az Egyszarvúkról). Ha nyomon követjük a szimbólumok történetét, akkor például a sumérok az egyszarvú képet egy körhöz (Lélek) társított szimbólumként fogalmazzák meg, amelyet a kutatók „holdszimbólumként” értelmeznek, valamint az istennők attribútumának a szellemi tisztaság fogalmában. Az asszírok az Egyszarvúat ábrázolták a domborművek mellett az Élet fája mellett, az egyiptomiak a legjobb erkölcsi tulajdonságokat mutatták be a képébe. A perzsa szent tudásuk szerint tökéletesnek találta az egyszarvút, az állatok (eredetileg négy állat) "tiszta világának" képviselőjét, és kürtje volt az egyetlen erő, amely képes Ahrimánt legyőzni. Vagy vegye át az ősi szláv legendákat és epikákat, amelyeket a „Galamb könyv” (az a 13. században az akkori vallási papok tiltottak be) szellemi dalok régi orosz gyűjteményében rögzített, az egyszarvúkat Indrik-fenevadnak (Indra) neveznek. Vannak ilyen vonalak:

„Indric vadállatunk van az összes vadállatnak. És ő jár, a vadállat, a börtönön keresztül, áthalad a fehér kő minden hegyén, megtisztítja a patakokat és hornyokat. Amikor ez a fenevad felrobbant, az egész univerzum felveszi magát. Az összes vadállat imádja őt, a vadállatot. Senkit sem sért.

Rigden: Ezen kívül úgy gondolják, hogy Indrát a négy bíboros pont egyikének Őreként őrzi. Van még egy megemlítés, amely a világrendezés ismeretével kapcsolatos. Különösen, hogy Indra uralja a Svarga-t (Mennyország) - a hinduk, a paradicsom, a Meru-hegy tetején található ötletek szerint. És emlékezz rá, hogy a szláv-orosz mitológiában ott volt még Svarog isten - a menny, az ég mennyei istene, Dazsbog és Svarozhich atyja. A XII. Század elején, az Ipatjevi krónikában szereplő „Az elmúlt évek meséjében”, az egész orosz krónika boltozatban szerepelnek ilyen hivatkozások: „... becenév és Svarog isten kedvéért ... és a király fia, akit Sunnak hívnak, Dazhbognak fogják hívni .. "A nap a király, Svarogov fia, ha van Dazhbog ...".

Anastasia: Így van, mindennek ugyanaz a gyökere! Valójában, bár allegorikusan, hét dimenzióról beszél, az ember szellemi munkájáról. Ugyanaz a Svarog, mint a mennyek megszemélyesítése, az epikák szerint "a felhők sötétségében meggyújtotta a mennyei tűz (villám) lángját". Aztán "mennydörgéses nyilakkal feltörve a felhőket, meggyújtotta a nap lámpáját, amelyet a sötétség démonjai kialudtak". Ha figyelembe vesszük, hogy Svarog itt játszik a Front Entitás szerepét, a felhők az Állat kezdete gondolatai, és a lámpa az Alsó személyiségek „sötétség által eloltott lélek”, akkor az ősi orosz mitológia meglehetősen szórakoztató.

Rigden: Nos ... Mellesleg ugyanabban a „Galamb-könyvben”, amely a világ eredetét magyarázza, Alatyr-kő is megemlítésre kerül. A legenda szerint úgy gondolják, hogy a mennyek istenének törvényeiről „beszélő” jelek vannak dombornyomva. Az ősi orosz hiedelmek szerint éppen az alatyri kőből származnak az élő víz forrásai, amelyek élelmet és gyógyulást hoznak az egész világhoz (teremtés), az alatt rejlik egy végtelen hatalom, és az alatyri kőnél ül a vörös Zarya lánya, aki vörös. állandóan felébreszti a világot az éjszakai alvásból. Hasonlítsa össze ezt az AllatRa jel ismeretével, Allat isteni kreatív női elvének hatalmával és fontos szerepével mind az univerzum fejlődésének folyamatain, mind a Személy szellemi ébredésében, mind pedig a lélekkel való összeolvadásban. Mellesleg, Alatyr - tehát az ősi idők óta a szlávok ősei hívták a szellemi legendákba Allat hatalmát, amely Istenből származik, és az a személy, aki ezt a hatalmat felhalmozta és szellemi munkával szaporította. "

Az ősi szlávok szerint a Világfa a Buyan-szigeten található, Alatyr-kőn, amely szintén az univerzum központja. A mágikus folyók az Alatyr kő alatt áramlanak a világ minden tájáról - Alatyrt Garafen bölcs kígyója és Gagan madár őrzi.

Véleményem szerint könnyű meghatározni az Alatyr szó etimológiáját - tyr, tyr, lop, felhalmozni - Alatyr azt jelenti, hogy felhalmozódik (felhalmozódik) Allat! Az Isten szavainak azonos etimológiája van: A kutató - búvárkodás - felhalmozódó (felhalmozott) Isten, megszerezve (felhalmozva) a Szentlélek - elképesztő, hogy a modern filológusok ezt a szót gazdagnak és vajdaságnak értelmezik - vagy akár erőszakosnak tekintik, ha ezt a szót török \u200b\u200bvagy mongol eredetűnek tekintik, bár egyértelmű jelentése a felszínen rejlik !!

E fa képe eljött hozzánk, különféle mesék, legendák, eposzok, parcellák, dalok, rejtvények, valamint ruhákra, mintákra, kerámiákra, edények festésére, ládákra stb. Készült ünnepi hímzés formájában. Íme egy példa arra, hogyan lehet leírni a békefát az egyik oroszországi szláv népi mesében, amely azt mondja, hogy a lóot hős-hős húzza ki: "... rézoszlop áll, és mögötte ló van kötve, oldalán tiszta csillagok vannak, oldalán egy hónap ragyog. , vörös nap a homlokán ... " Ez a ló az egész világegyetem mitológiai szimbóluma, amely mindazonáltal a középső oszlophoz vagy a fához van kötve.

Még egy részletet adok Anastasia Novykh „AllatRa” könyvéből:

„Rigden: Szóval így van. A Szűz ikonjának „Az égő kupola” semmi köze sincs e papsági kérdések mindegyikéhez. És Oroszországban ezt nem a „kupina” szóból - „fekete tövis, cserjés”, hanem az ószláv „kupa” szóból vették, amely azt jelenti: „kapcsolat”, „magasság”, „valami összessége”. És az a tény, hogy kapcsolatban állt a tűzvédelem iránti hittel, de most, amint helyesen megjegyezted, minden házban áll, csodáiról híres. De még ennél is fontosabb, hogy a tudás ezen keresztül a többséget elérte, bár ilyen „nyitott formában”. És most vannak, és ez fontos!

Nem véletlen, hogy a „égő csésze” a Szentlélek Szeplőtelen Fogantatásának szimbolikájához kapcsolódik. Ez csak egy szimbóluma annak, amiről mondtam. Az Isten Anyja az Isten hatalmának vezetője minden ember számára, aki a szellemi ösvényen jár, ennek segítségével az ember lelke megszabadul a földi reinkarnációkból. Jézus, mint a világ lelki lénye, megújította a valódi tudást, amelyet évszázadok óta elvesztek, és szellemi eszközöket adott az embereknek a lelki üdvösséghez. Más szavakkal, elhagyta a kulcsokat. Ezen eszközök segítségével önmagát dolgozva egy személy ábrázolva megszerezte a jel kulcsát. És az Isten Anyja, mint Isten hatalmának vezetője, mint szellemileg felszabadult lény, amely a világok között található az emberi lelkek szellemi felszabadításához, jeleket adott. És csak akkor, amikor a lelki kereső önmaga és a munkája, valamint az Isten Anyja (Allat) erő összekapcsolódott, a Személy összeolvadt a lélekkel, vagyis az ember elérte a lelke felszabadítását, a hetedik dimenziót, vagy amint azt a kereszténységben mondják: „paradicsomot”, „az Atya és a Fiú királyságát”. ”. És csak az a személy választásától függ, hogy aktív-e a jel, vajon érdemes-e az a személy megszerezni ezt az isteni hatalmat, amely Istenhez vezet. A kulcs megadásra kerül. És ahhoz, hogy a kulcsot használni tudja, erre saját erőfeszítéseket kell tennie. Ez egy spirituális személy útja - a spirituális kínzás útja, amely csak (együtt) Isten alkotó erejével vezet a felszabaduláshoz.

És ez nemcsak a kereszténységben, hanem más vallásokban is ismert. Ezt az ősi időkben ismerték, amikor az emberek Istennek és Fiának és Isten Anyjának (Nagy Anyának) másképp hívták. Végül is az ügy nem az elméből és az epitetekből származó papi koncepciókban van, hanem ugyanazon szellemi szemcsékben, amelyeken minden vallásuk nyugszik. Adok egy egyszerű példát.

Mint már említettem, nem olyan régen az ókori Egyiptomból származó Isis istennő kultusa széles körben népszerű volt a különféle keleti és nyugati népek körében. Mellesleg, elég figyelni az ókori Egyiptom művészetére, annak mintáira, amelyek a mai időkben az épületekben, az ősi templomok falfestményeiben, a szobrászati \u200b\u200bképekben jöttek létre. És láthatja ugyanazokat a szimbólumokat a szellemi tudás alapjainak átadásáról, amelyek a világ minden táján megtalálhatók: az AllatRa munkajel, lótusz, kör, kocka, rombusz, piramis, kereszt, négyzet, a négy entitás szimbolikus képe. Tehát az Isis istennő kultusa több mint egy évezredig tartott, ideértve a Római Birodalom korszakát is. És mi a valódi oka az ilyen népszerűségnek? Aktív jelekben - „AllatRa”, amelyet akkoriban Isis istennő kultuszának segítségével terjesztettek, a mai napig Isten-Anya kultuszának segítségével terjesztik. Az elsődleges tudás már régóta elveszett, de a szimbólumok és a jelek megmaradnak!

Anastasia: Igen, Iisist, mint a „Nagy Anyát” gyakran pontosan ábrázolták a fején lévő AllatRa jelzéssel, amint már mondtuk, szarv formájában felfelé, amely felett, mint a gyöngy domború oldala is.

Rigden: Ez a jel azt jelzi, hogy ez a hatalom az Egyé, aki mindent létrehozott az univerzumban. Már mondtam, hogy egyszer az emberek Ra hangja alapján „egy magasabb” (egy örök) fogalmat jelöltek meg. A későbbiekben, a papság születésével, megjelent Ra isten, aki a legenda szerint egy lótuszvirágból származott, amely az óceánokból emelkedett. A nagy istennő (akit különféle epiteteknek neveztek, késõbb nevekké alakítottak) kezdetben Ra (egy örök) vezetõ erõként jelent meg. Az Izisz mellett az ókori Egyiptomban egy ilyen jel hordozói voltak Hathor istennő (a nap Ra lánya; neve neve „Menny házát jelentette”), ISat istennő (neve „Isten kreatív keze” alatt jelentette, „a legjobban jöttek között”) . Úgy hitték például, hogy ha valaki megkóstolja a Hathor istennő szellemi ajándékait, akkor ez további szellemi erõt fog adni neki, segít eljuttatni ezt a személyt a földi világból a (szellemi) világba. Emiatt megkapta a Nagy Anya, a Szerelem istennője, a szellemi öröm, a „Ra ra sugaraiban ragyogó”, a Nagy Nő, az összes élőlény Teremtője jelöltjeit. Az őt szimbolizáló további asszociatív megjelölések között szerepeltek a szomorú fák, mint az „Élet fája”, valamint az élet szimbólumai - a zöld és a kék szín, amelyeket a legenda szerint parancsolt. Ez utóbbi a titkosított tudáshoz és a spirituális átalakulás pillanatához kapcsolódik. "

Az ősi szlávok világának központja a Világfa volt. Ez az egész világegyetem központi tengelye, beleértve a Földet is, és összeköti az emberek világát az istenek világával és a föld alatti világgal. A fa korona eléri az istenek világát a mennyben - Iry vagy Svargu, a fa gyökerei a föld alá vezetnek, és összekötik az istenek világát és az emberek világát az alvilággal vagy a Halottak Világával, amelyet Csernobog, Marena és más "sötét" istenek irányítanak. Valahol a felhők mögött (mennyei mélység; a hetedik ég felett) a szétszóródó fa korona szigetet képez, itt található Irius (szláv paradicsom), ahol nemcsak az istenek és emberi ősek élnek, hanem az összes madár és állat ősei is. . Így a Béke Fa alapvető jelentőségű volt a szlávok világnézetében, fő alkotóeleme. Ugyanakkor ez szintén egy lépcsőház, egy út, amelyen keresztül bejuthat bármelyik világba. A szláv folklórban a Békefát másképp nevezik. Lehet tölgy, süvér, fűz, hárs, viburnum, cseresznye, alma vagy fenyő.

A rituális dalokban és általánosságban a hagyományos folklórban a világfa ilyen leírása érkezett hozzánk: egy csalogány fészkel koronájában (valamint más szent madarak - Gamayun, Sirin, Alkonost, Utochka, Firebird stb.) Csavarodik a csomagtartóban élő méhek, amelyek mézet hoznak, ermine él a gyökérben, a kígyó lyukában (fészekben) (Shkurupey), láncra láncolják a demot (ez utóbbi látszólag későbbi ágynemű), a Békefa gyümölcse az összes létező gyógynövény, virág, fák magja. A folklórban a gyökerekben élő kígyó és a koronában élő madár gondjai vannak. Ugyanakkor a kígyó folyamatosan fenyegeti a fa elégetését, és a madár minden alkalommal megvédi magát, vagy ravaszra megy.

A Világfa koronájába gyakran a Nap és a Hold kerül. A fehérorosz folklórban a hódok a fa gyökerében élnek, a sólyom a koronában él, a leveleket gyöngyök borítják, a virágok olyanok, mint az ezüst, a gyümölcsök tiszta aranyból készülnek. Mivel ez egy világfa, a szláv hagyomány a folklórjában az összes legcsodálatosabb lényt tartalmazza, a mitológiai madaraktól a félig emberekig, a féllovakig, a félbikaikig, a félig kutyákig, valamint az összes lehetséges istenséghez és teremtményhez. Itt a helyük a világ központja közelében található.

A Világfát annyira tisztelték a szlávok, hogy sok ünnepségen részt vett. A rituális fát közvetlenül egy új ház építése előtt telepítették a tervezett építkezés közepén, ezáltal vonzza az energiát erre a helyre, és szentévé tette, erős energiabázissal. Egy új otthon építője a házát az univerzum középpontjának vetítésévé teszi. Ugyanez a misztikus központ kialakítása történik, amikor egy fát a házba hoznak, annak közepére vagy a piros sarokba helyezik. Egy másik szertartás lehet egy kerek tánc napos ünnepeken egy fa körül, mellyel gyakran választanak nyírot vagy tölgyet. Az ókorban egész szent liget, szent erdő volt, ahol szigorúan tilos a fákat kivágni vagy elrontani. Ez közvetlenül vonatkozik magára a Világfa alakjára, mivel ehhez hasonlóan a szent fák voltak a szellemek, lények élőhelye. Az ilyen ligetekben ünnepekre, szertartásokra és betegségek gyógyítására szolgáló rituálékra került sor.

Szkíta kereszt Olbia ásatásainál

Mint tudjuk, az ősi kereszt az ember szimbóluma, a Világfa szimbóluma. És a sírkövet az Élet fája, az újjászületés jelképeként helyezték el. Mutatóként és az elhunyt lelkének asszisztenseként. A világfa elválaszthatatlanul kapcsolódik az emberhez

A keresztnek a paradicsomfával való kapcsolatát tükrözi az „Eredeti tizenhárom kereszt szenvedés” nevű etióp munka. „Van egy erdős ország, az úgynevezett Litoster. Ott levágták nyolc fát, és hét sing és egy span hosszú, három sing és egy span széles keresztet készítettek. Az első négy fa fügefa volt, az ötödik - olajbogyó, a hatodik - vad olívaolaj, a hetedik - búza, a nyolcadik - nád. " Azt is elmondják, hogy a fügefát egy sas a paradicsomból hozta, aztán Jordániába dobta, ahol az árapály ellen vitorlázott, ezzel felfedve csodálatos tulajdonságait.

Figyelemre méltó egy jellegzetes részlet: a keresztfa itt sokféle fajból álló növényből áll. Ezt csak abban az értelemben lehet megérteni, hogy a megtestesült termékenységet képviseli, és ezért a kimeríthetetlen életenergia, az örök megújulás és az újjászületés szimbólumának tekintik. És a termékenység a világfa egyik fontos mitológiai jele. Egy másik jellemzője, amint visszaemlékezzünk arra, hogy különféle világokat összeköt. Ez tükröződik a keresztény mitológiában is. Például az apokrifben „Andrew apostol cselekedeteiben” a kereszt dicsőítése így szól: „A mennybe terjeszkedsz, és a Legfelsõbb szóval közvetítesz. Jobbra és balra húzódik, és a sötét erőket kiszorítja, és összegyűjti a szétszórtat. Megszilárdultok a földön, és összekötted a földi a mennyekkel ... Ó, kereszt, a földbe ültetve és a mennyben gyümölcsöt hozva

Hozzá kell tenni, hogy a kereszt képe virágzó, örökzöld fa formájában nagyon népszerű volt a középkorban. Az ősi és egyetemes mitológiai kép, amely megjelenését már többször megváltoztatta, a világ vallásának egyik kedvenc szimbólumává vált - a kereszténység.

  Keresztapa (középkori Európa)

A világfa képét temetési szertartások során utánozták. Az ókorban az embereket a fák ágaiba temették el. Később ezt a szertartást módosították, és a hamvasztás után az emberek hamuit az úgynevezett Bdyny-oszlopokra hagyták - kunyhókkal -, amelyek szintén a világfa prototípusa, és segítik az elhunytot mind az istenek világába való feljutáshoz, mind pedig a fa leereszkedéséhez az emberek világába, hogy utódaikat meglátogassák. . Ismeretes, hogy a karácsonyfa a halál szimbólumaként működött, amely kapcsolódott a "másik világhoz", az ahhoz való átmenethez és a temetési szertartás szükséges eleméhez.

Mivel őseink elégették halottaikat, azaz elküldte őket a családhoz, a lucot, mint az év bármelyik szakaszában jól égő kátrányfa, a növénytermesztésre használták. Az elhunyt szláv herceg vagy hercegnő sűrűn lucfenyő és kúp ágakkal volt bélelt, a varázslók temetési imáinak végén, és amikor a zabot, a rozsot gabonafélékkel zárták, és a sok síró gyászosok „szavazását” felgyújtották, gyászos tüzet vagy krodat tüzet gyújtottak. Égő láng rohant az égbe. Úgy véltek, hogy a nagy magasságba emelkedő tűz segítségével (és a hamvasztási tábortűz gyakran nagyon nagy volt) a lélek közvetlenül a halottak birodalmába esett. A temetés fontos tulajdonsága a hajó is. Ennek oka a szlávok meggyőződése és mitológiája, amely szerint egy másik világban, a Navi-ban (A halottak világa, ahová halottak lépnek, és ahol őseink élnek.)

Ennek oka a szlávok hite és mitológiája, amely szerint egy másik világban, a Navi-ban, az elhunyt lelkének át kell lépnie a Smorodina folyón, hogy közvetlenül eljuthasson a helyére, ahol kell lennie. Néhány hagyomány szerint azt tapasztalhatjuk, hogy a lélek a Kalinov-híd mentén keresztezi a folyót, ám ennek ellenére a halottakat hajóban égették el. Mellesleg, érdemes azt mondani, hogy a modern temetkezési koporsó pontosan módosított, egyszerűsített hajó, amelynek temetkezési hagyománya évszázadok óta érkezett hozzánk. A pap vagy egy varázsló naplementekor egy halott emberrel tüzet gyújt el. Az a tény, hogy a hamvasztás naplementekor történik, szintén nagyon szimbolikus. Először a nap naplemente, mint az élet naplemente. Másodszor, az ősi szlávok meggyőződése szerint a nap éjszaka a Nav alvilágába megy, és magával veszi egy halott ember lelkét. Harmadsorban úgy gondolják, hogy napnyugtakor a lélek látja a lenyugvó nap fényét, és elvileg megérti, hol tartsa útját. A tűz kerületén egy kerítést szénalapáttal helyezték el, amelyet szintén tüzet gyújtottak. Az égő kerítés szent értelemben vett kerítés is volt, amely megkülönböztette a halottak világát az élők világától, és egy másik világ legendás égő folyójának analógja volt. Azt is meg kell jegyezni, hogy az emberi testtel együtt háziállatokat és vadon élő állatokat - madár, medve, mezei nyúl stb. - égettek. - az ember állati elv feláldozása.

Az égés során külön rituális imákat és énekeket olvastak. Stravát tartottak - az elhunyt ünnepe, és Trizny-től - temetési szertartásokat és katonai játékokat. Maga a mennybe emelkedő tűz azt jelenti, hogy az emberi lélek Svarga felé emelkedett, és csak maradványait hagyta a földön. A tűz kiégése után (vagy reggel) az emberek csontokat és hamukat gyűjtenek (bár például az északiak nem a maradványokat gyűjtötték össze, hanem egy dombot öntöttek, amelyre állványt szereltek) egy agyagedénybe (edénybe vagy speciális urnába), és tegyen egy speciális "kunyhót egy oszlopra", egy expromtu kis házat egy magas botra. Ennek a műveletnek néhány leírása elhagyja a kunyhók említését, és azt mondják, hogy egy hamutartályt egyszerűen az oszlopra helyeztek az út mellett. Ezeket a maradványokat tartalmazó kunyhókat a falutól a naplemente felé vezető úton helyezték el közvetlenül az út mentén. Oroszország egyes régióiban a 20. századig fennmaradt az a szokás, hogy házat közvetlenül a sírokra helyezzenek.

Az oszlop elvezethet minket az őseink archaikus múltjába is. Még a holttestek elégetése előtt az embereket fákba temették el. Az ilyen fák a "világfa" prototípusa voltak, amelyek nemcsak összekapcsolták az élő világot és a halottak világát, az Isteneket, hanem számos más funkciót is elvégeztek, például a menny boltozatának karbantartását, az univerzum főtengelyének funkcióit stb. Később egy fa helyett oszlopot használtak, amely nyilvánvalóan folytatta a Világfa szerepét. A Világfa (oszlop) segítségével az elhunyt lelke felkelhet a halottak világába, és lejöhet. Érdemes megjegyezni, hogy az ókori szlávok feltételezései szerint az egyik olyan hely, ahol a lélek halál után elment, a hold volt. Általában a bolygót, a csillagokat és a kozmikus testeket az ősi szlávok adták az őseik istenei és lelkei által. Tehát a Tejút nem másnak nevezték, mint "a halottak ösvénye az örök élethez"

Ne feledje, milyen hiedelmek voltak az ókori egyiptomiak - itt egy kivonat Anastasia Novykh, Sensei 4 könyvéből:

Nos, mivel ilyen érdeklődés mutatkozik e kérdés iránt, akkor kérlek ... Az egyik elem, amelyet az ókori egyiptomiak hívtak, amint már tudod, Ba a lélek, amely a szellemi elv alapját képezi. A Ba-t gyakran sólyomként ábrázolták, az ember fejével és egy égő lámpával szemben, a Ba mennyekhez való tartozásának jelképeként. Az emberek úgy gondolták, hogy a csillagok az áldott Ba kis méretű ikonlámpáinak halmozódása - Nut csillagok anyjának lelke. - A Sensei szünetet tartott és egyértelműen megismételte. - A csillagok anyja! Ne feledje ezt, a jövőben meg fogja érteni, hogy miért szükséges. Ezen túlmenően az ókori egyiptomiak Ba isteneket kapták meg. Például az Orion csillagkép nem más volt, mint Osiris isten lelke. Sotis, vagy véleményünk szerint Sirius, Isis istennő, Osiris hű felesége lélek volt ... Ezt magadnak is meg kell jegyezni.

A Sensei egy darabig csendben volt, és nyilvánvalóan lehetőséget adott nekünk, hogy jobban megértsük, amit hallottunk, majd folytatta:

A második elem, amely az ősi egyiptomiak hiedelme szerint egy emberi lényt alkot, az “Ah”, vagy amint azt “Ab” -nek is hívják. Ah azt jelenti: „szellem”, „áldott”, „megvilágosodott”, vagyis az egyiptomi lexikális alapon az „ah” - „ragyogni, sugárzni”. Ah-t úgy tekintették, mint összekötő kapcsolatot az ember és a sugárzó életerő között. Úgy hitték, hogy halál után Ah elhagyja a testet, hogy csatlakozzon a csillagokhoz. Még egy ilyen kifejezés is létezett: "Ah - az ég, a test - a föld".

Ah-t egy fényes tollazatú madár formájában ábrázolták - egy ibis, amelyet az egyiptomiak valójában "akhu" -nak, azaz "világítónak" neveztek. Ezen túlmenően az ókori Egyiptomban Thót imádták - a tudás istenét (valamint az isteni hatalom és a lélek hordozót), akit ábrázoltak, mint egy személyt, akinek az ibis feje van, vagy teljesen, mint egy ibis. Úgy vélte, hogy felesége, Seshat, a mennyfa leveleire írta minden ember életének részleteit.

Érdemes azt is mondani, hogy az ősi törzsek kunyhókat és templomakat építettek úgy, hogy egy élő fa jelentek meg belülről, vagyis házat építettek a fa körül - tölgy, kőris, nyír és mások. Csakúgy, mint az istenek földjét ábrázoló bálványok, a házon belüli fa volt a Világfa megtestesítője, amely összekapcsolhatja mindhárom világot, és valamiféle házrituálék során a fő hely. Ez a hagyomány a 20. század elejéig gyakorlatilag egész Oroszország egész területén, és még tovább is létezett, de egyszerűsített formájában. A ház építése előtt egy fiatal fát ástak ki és ültettek a jövőbeli rönkház közepébe vagy a piros sarkába, a mondattal: „Itt vagy, nagymama, egy meleg ház és bozontos cédrus!”, Egyértelmű, hogy ez Szuszuška-Domovóit jelentette. Ott nőtt egészen az építkezés végéig. Aztán elvitték és egy másik helyre ültették. Az ókorban az emberekkel nőtt, és koronájával a tető fölé emelkedett, mint a menny erõssége fölött.

A szlávok a világfához kapcsolódó fejlett nézetek legfejlettebb jelenléte szemlélteti az Igor szavának kampányát (XII. Század), amelyben a pogány motívumok és hagyományok még nem adtak utat az ortodox világkép hagyományainak. Boyan a „A mese az Igor kampányában” dalszerzője, akárcsak a skandináv Odin, aki megkóstolta a költészet mézét, sámán utazást hajt végre a világfán:

„Ha félsz tenni, ha legalább emlékszel, hogy valamit készítesz, akkor a gondolat megsemmisül a fán, a földön,

Shizym orlom fel a felhőkön ... ”-

"... ugrás, dicsőség, a gondolatfák szerint, repülő elme a felhők alatt, és ekkor mindkét emeletét megcsavarva ...".
  "... a díva kiált a fára ..."

Könnyű észrevenni, hogy a Világfa minden ősi kultúrában jelen volt - minden földrészen volt ez az ismeret - az ember léleknek az Egy Teremtővel elválaszthatatlan kapcsolatának ismerete - és Allat elválaszthatatlan kapcsolatáról a Világfa fogalmával! Így az a személy, aki megszerezte a Szent Szellemet, minden második, a teremtőben lévő lényben megszerez halhatatlanságot, a világfa gyökerei szerint a tetejére emelkedik a gyökereihez - a fenéktelen kúthoz, amelynek alján jutalom van!

Készítette: Arbat