Szent fák a rus szlávok. A szlávok világfája - az ókori orosz védikus kultúra "Svarog" alapja

Az ősöknek-szlávoknak az univerzum csodálatos fának tűnt, amelynek korona az égen nyugszik, és a gyökerek összefonódnak a földvilág körül. E fa tetején ragyogott a nap és a hold, csillagok pislogtak, a madarak alatt uralkodtak, a csomagtartót szorgalmas méhek birtokába adták; minden élőlény a gyökerekben született, és a kígyók, hódok, vakondok, szárnyasok, valamint a gonosz szellemek és élőhalottak gyökerei alatt állnak.

Összeesküvésben a világfa a "tenger köldökzsinórján" áll - egy hatalmas szigeten, ahol az Alatgr kő található. A szent szentek élnek rajta, és a gyökerekben egy szörnyű kígyó, Shkurupeya fodrosodott, és ördög láncolta.
  Az egyik összeesküvés a következőképpen kezdődik: „Van egy tölgy a tengeren, Okiyanban, a Buyan szigeten, van egy ágy a tölgy alatt, egy lány fekszik az ágyon, kígyók vannak a nővéremnél, odajövök, panaszt hozok a kazulinak (a kozulka, a kazulka egy régi népi) a kígyó neve), sajtoláshoz ... ".

A népi alkotás mítoszai szerint az egész föld olyan, mint egy hajó a tenger-óceánon, a tenger-óceán hatalmas kő edényben robbant, a tál négy bálna hátán nyugszik, a bálnák az egyetemes tűz folyó mentén úsznak, és a tűz egy ültetett vas tölgyen nyugszik. mindenekelőtt, de gyökereit a szent mennyei erő táplálja. "
  A szlávok néha a fő, a világfát, az egész föld és a nyír támogatását fontolgatták, ahogy a régi összeesküvés említette:
  “A tengeren, az óceánon és a Buyan-szigeten fehér nyírfa ágak vannak, gyökereik ...” A világfa lenyűgöző képe nemcsak az összeesküvésben és az esküvői dalokban, hanem a szertartásokban is megtalálható.
  Például, amikor elkezdtek új kunyhót darabolni, közepén először fát állítottak fel, és csak egy rövid „kezdeti ünneplés” után kezdték meg munkát. Később szokásként karácsonyfát helyeztek a házba.

Esküvői dal

Ó, játsszunk egy esküvőt - egy fiatal ügy,
  Egy fiatal viszony, egy világfa,
  A világ fa a földtől a mennyig
  Hozz minket, istenem, bor és kenyér egyaránt.
  Hozzon nekünk meleget és fényt tavasszal,
  Hozzon nekünk több hót télen.
  Játsszunk esküvőt egy istennel
  Tiszta sokolenka egy ártatlan madárral.
  Ez egy fiatal ügy, aranykor
  Arany idő, a világ fa.

Napos örökké a falu felett,
  Virág az öröm, az új élet fája!
  A cápa hangosan dicsõíti Istent
Az üreges fán a méhek mézes színűek.
  Felhők egy fa felett, szabad szél vezet
  Ermine kisállatok ápolása a fa alatt.
  Játsszunk esküvőt egy magas toronyban ...
  Üdvözlet Sólyom! Üdvözlet, a sólyom tiszta!

  Chasovskikh Cyril (Gandharva). Világfa

  Életfa, fa, akril, lakk, 2009
  Szláv mitológia Múzeuma

A fa képe az emberiség egyik egyedi találmánya, amely meghatározta az összes mitológiai rendszer felépítését. A világfának köszönhetően az ember egyetlen világként látta a világot, és magát ebben a világban, mint részecskéjét. A gyökerek földalatti világa, a Navi világa, amelyben az élet születik. A középső világ - a fa törzse - a valóság világa, amelyben élünk (MEGJELEN, jelenség). Yarila, a fiatalos nyugdíjazás, a természet természeti erõi, a növekedés erõseinek felfedése. Nem csoda, hogy a tavasszal bevetett mezők „tavasz”, tavaszi napkeltekor - „tavasz”, „tavasz” - tavasz csehül, és „tavasz” - éneklő tavaszi fák a régi időkben. A felső világ - a fa ágai - a törvény világa, a fény erők és a jobb oldalak, a törvény világa. A nemzetet - az egyetemes férfi elv megszemélyesítését, az univerzum „szülőjét” - koronázza ez a festmény. Ő az összes isten „atyja és anyja”, a szláv törzs sérthetetlenségének megtestesítője, amelynek számos leszármazottja egyszer egy közös ősből származott.

Amikor egy ember születik, a jövőbeli sorsát Rod könyvében rögzítik, és amint azt a régi orosz közmondás mondja: "amit a család ír, az senki sem halad át!" Szent fogalmak kapcsolódnak a Kin nevéhez minden egyes személy számára - SZÜLETEK (azok, akik a test születtek), ÖSSZEK, ÖSSZEK, ÖSSZEK, ÖSSZEK, TERMÉKEK ...

A nemzetség egyidő és sokoldalú, ugyanúgy, mint maga az ember. Másképp hívják: Rod, Tető, Vyshen, Svarog, Belobog ... Vannak titkos nevek ... Mindez az univerzális elme, az ősi férfias energia, az életadó elv megnyilvánulása.

A prófétai madarak, az istenek hírnökei, akiket a család mindkét oldalán ábrázolnak, isteni himnuszt énekelnek az embereknek, és azoknak közvetítik a jövőt, akik hallják őket.

***

  Szláv mitológia

Orosz legendák

Amint a szél levelekkel játszik, az érzések áradnak át, növekedve levélről levélre, ágról ágra - tűzzel égve, ragyogva, leírhatatlan érzéki dal, az Isten éneke. Mélyebbre merülünk az érzések végtelen kutyájába! Az Állatok Kezdő őrök nem merülnek fel, és megpróbálják ellopni az Emberi figyelmet, de ha következetesek és választásod megtörténik, akkor minden bizonnyal Isteni Isten boldogságával járnak, azaz ÉLETBEN.

VILÁGFÉR

Mindegyik nemzetnek volt saját szent fája, tulajdonságai és tulajdonságai alapján, amelyek természetes és néha okkult tulajdonságokon alapulnak, amint azt az ezoterikus tanítások meghatározták. Tehát Ashwattha, vagy India szent fája, Pitri lakóhelye, a világ buddhistáinak Bo-fá (vagy ficus religiosa) lett a világ minden tájáról, mivel Gautama Buddha pont a fa alatt érte el a legmagasabb tudást és a Nirvánát. Ash, Yggdrasil, világfaként szolgál a skandinávok körében. Banyan - a szellem és az anyag szimbóluma, leereszkedve a földre, gyökereződik, majd ismét a mennybe rohan. A hármas levelekkel rendelkező palota a hármas esszencia szimbóluma az univerzumban - Lélek, lélek, anyag. A fekete ciprus Mexikó világfája volt, és a keresztények és a mohamedánok között ez a halál, a béke és a nyugalom szimbóluma. A fenyőt Szentnek ítélték Egyiptomban, és kúpjait vallási körmenetben vitték át, bár manapság szinte eltűnt a múmiák országáról; A sycamore, a tamarisk, a pálmafa és a szőlő szintén szent volt. A Sycamore az élet fája volt Egyiptomban és Asszériában. Hathornak (Hathor) szentelték Heliopolisban; most ugyanabban a helyen a Szűz Mária szentelte. Leve értékes volt okkult hatalmának minősége miatt, Soma a brahminok számára és Haoma a Parsis számára. " Az Élet Fa gyümölcse és gyümölcslé halhatatlanságot ad"Erzyan hite szerint a fát Echke Tumo néven nevezik, ahol az Ine Narmun szent kacsa fészke található, amely ugyanabban a peteben szül, amelyből az egész világ született. A török \u200b\u200bmitológiában a fát Baitereknek hívják - a helyét a föld tartja a gyökereivel és az erõsítést az ágakkal támogatja. Kabbalaban ez a Mekabtsiel fa. A Koránban ez Sidrat al-muntaha Kínában ez a Kien-Mu, mely mentén a Nap és a Hold, urak, bölcsek, istenek, szellemek és így tovább. ezek az ókori szent fák, amelyek közül néhány tiszteletre méltó a mai napig, írhatnék egy nagy térfogatú, és még mindig az ügyet nem sikerül rendezni.

Az ókori egyiptomiak gondolatai szerint a föld tengelye egy hatalmas aranyfa, amelynek csúcsa az ég felé nyugszik. A felső ágon drágakövek nőnek, és a mennyei istennő Nut él. A földt öntöző és talajvíz formájában az alvilágba áthatoló eső abból a tényből származik, hogy egy csodálatos főnix madár szárnyakkal csapja le ennek a szent fanak az ágait, és permetezi az életét biztosító nedvességet. A világfa imádása szorosan kapcsolódott Osiris kultuszához, a termékenység és a természet örök megújulásának istenéhez. Sírja mellett egy fa volt, amelyen azt hitték, hogy Isten lelke madár formájában ült. Az ókori egyiptomi képeken láthatod, hogy ez a mitikus fa kinyúlik az egész Osiris sírján, a gyökerekkel és ágakkal fonva. Sőt, maga Osirist is gyakran azonosították a fával.

Az ősi indiánokhoz és más nemzetekhez hasonlóan az egyiptomiak is úgy gondolták, hogy az általuk imádott földi fa az ég mennyei fa példánya, amely a felső világban nő. A Közel-Kelet többi ősi emberének - a Palesztinát partjain élő föníciaiaknak - az univerzumot egy hatalmas sátor formájában rajzoltuk, amelyet egy közepén álló hatalmas fa támasztott fel az ég felé.

Az ősi kínaiak voltak benne a kozmikus fa létezésében. Mítoszok helyezte őt messze keletre, a Fény völgyébe. Ott állt a mélységes vastag eperfa a sújtó tengerből. Egy csodálatos kakas ült a tetején, sírása a nap kezdetét hordozta, ezért az összes éjszakai földön járó gonosz szellem sietve visszavonult. A eperfa ágain tíz nap lépett fel, amelyek aranyszínű, háromkarú hollóknak tűntek. Egy másik világfa került az univerzum távoli nyugati részébe, levelei olyan voltak, mint csillagok, és éjjel megvilágították a világot. A mitológia évszázadok óta folyamatosan fejlődik: egyes parcellákat és képeket elfelejtettek, mások felmerültek és átfedtek a régi résszel. Ezért a kínai mítoszokban a két elnevezett kozmikus fán túl sok utalás létezik másokra is. Így egy ezer li magas Xun hatalmas fáról, valamint egy csodálatos öt kerületű kenyérfáról beszél, amely a Kunlun világhegyen nő; csodálatos források vernek oda, és a Közép Királyság minden istene él. Arról is beszámoltak, hogy fákról keresztül lehet felmenni a mennybe és leszállni az alvilágba. Ez az istenek és sámánok útja.

A közép-amerikai maja a világ fantasztikus Első Fáját, tüskés tüskékkel ellátott hordó alakú törzsével ábrázolja az univerzum közepére. Úgy vélte, hogy támogatja az univerzumot. Ráadásul még négy szent fát helyeztek el a világ négy sarkában. Kiegészítő támogatásként kellett szolgálniuk. De a központi fa továbbra is a fő, mert mindenekelőtt az istenek körülötte összegyűltek, az univerzum központjában az emberek és az univerzum sorsával kapcsolatos legfontosabb kérdéseket oldották meg. A nagy világfa kultusa a maja vallásos életének számos területét átitatta, sok képe a kéziratokban és a kőfeladványokban található. Legalább annak fontosságát jelzi az a tény, hogy az oltárra, amelyen emberi áldozatokat végeztek, e szent fa csonkja alakult ki. Úgy hitték, hogy mivel összekapcsolja a világegyetem összes világát, akkor rajta keresztül az áldozat könnyen esik a mennybe, és jobban tetszik az istenek számára.

A világfa nagyon különleges szerepet játszik az archaikus sámánista vallásokban. Ott volt az, hogy imázsát részletesebben fejlesztették, mint bármi mást. A jakuti mitológiában nagy figyelmet fordítottak a csodálatos fára, Aal Luuk Masra, mintha Sibiir-vidék közepén nőne. A legendák szerint élethosszig tartó nedvességet bocsát ki "ilge" -ben, ami élethű és új erőt ad azoknak, akik megkóstolták. Egyszer ezt a fát úgy tervezték, hogy a felső szellemek mennyei földjévé váljon, hogy elpusztítsa őket, de végül visszautasította ezt a szentségtelen gondolatot, és elérve a mennyet, mennyei akadályává vált. Miután úgy döntött, hogy eléri az alvilágot és megsemmisíti az alsó lelket, ismét meggondolta magát, és gyökerei kezdték az alsó világ teremtményeinek fogasként szolgálni. A magasan és mélyen nyújtva Aal Luuk Mas alkotja az univerzum megrázhatatlan magját

Az Altáj meggyőződése szerint a termékeny helyen, ahol hetven folyó összeolvad, százötörzsű hét térdű örök nyárfa emelkedik arany és ezüst levelekkel. Ennek a fantasztikus fának egyetlen ága alatt egész lócsorda rejtőzhet. Két arany kakukk ül a tetején, a sorsot hordozva, éneklésükből csodálatos virágok virágzik az egész földön. A középső ágon két fekete arany arany sas van, gyémánt karommal, érzékenyen őrizve a kék ég mélységét. Két félelmetes, véres szemű kutya vasláncokkal láncolva van a nyár aljára. Mágikus ló békésen legelszik ott, amelyet csak egy nagy hős birtokolhat.

A világfa a világ sámánista képének és a sámánista kultusznak nélkülözhetetlen tulajdonsága. Sok természetfeletti képességet tulajdonítottak a sámánoknak, az egyik legfontosabb az volt, hogy más világokba is eljuthassanak az istenek és a szellemek számára. Ezt különféle célokra végezték, de leggyakrabban annak érdekében, hogy visszatérjék a beteg ember lelkét, akiről azt hitték, hogy szellemek elrabolták, vagy hogy azonosuljon a szellemekkel, amelyek miatt egy adott katasztrófát küldtek az embereknek. Az ilyen utazásra való felkészülés során a sámán a szent extázis állapotába került. Ennek az állapotnak a eléréséhez legyőzte a tamburint és táncolott, egy helyen körözve. Ennek eredményeként asszisztens szellemei jönnek hozzá. Velük elindult az útra. És itt került a világfa előtérbe, mert az út mentén vezette a mennyet vagy az alvilágot. Barátságos szellemek segítségével a sámán felmászott, vagy éppen ellenkezőleg, lement a legapróbb gyökerekig, és végül bejutott más világokba.

Világfa (Evenki)

A fentiek segítenek megérteni, hogy miért nevezik a világfát gyakran sámánistának. A sámánok számára ez nemcsak szent útként szolgált, hanem bölcsőjüknek is tekintették. A legendák szerint ennek a fanak a csomóin a fészek felett helyezkednek el, mint a madarak, és az összes jövő sámán lelkét emelik fel. Minél magasabb a fészek, annál erősebb lesz a sámán. A „varázslók” maguk így mondták magukról: „Én vagyok a negyedik női sámán”, „Hetedik női sámán” stb. Az univerzális fa rituális helyettesítői nagy szerepet játszottak a sámánista rituálékban. A sámán jurta előtt gyakran ültettek egy speciális fát. A sámánokba történő beavatás során a személy felmászott egy fára, amely szimbolikusan jelezte mennybe való emelkedését. A sámán eltemetésének helyszínéül egy speciális szent fát is választottak, hogy könnyebben menjen a mennybe, majd az ember egyikében reinkarnáljon.

A világok egyetlen egészként való összekapcsolása mellett a világfa legfontosabb funkciója az volt, hogy koncentrált formában megtestesíti a termékenység gondolatát. Nagyon sok vallási rítus és meggyőződés fő tartalma a termékenység ima: az ember imádkozott az istenek számára, hogy küldjen neki több ételt, vadot, gabonafélét, nedvességet, ami a betakarításhoz szükséges. A fenti adatok azt mutatják, hogy mindez gazdag volt a világ varázslatos fa alatt. Az életadó kulcsokat, amelyek erőt és halhatatlanságot adnak, megverték, mindenféle növény és gyümölcs izgalmasan nő, különböző állatok békésen legelnek ott. Sőt, a kozmikus fa nemcsak a felesleges élelmet képviseli, hanem gyermekeket is küld. Számos mítosz létezik, amelyek szerint az emberek lelke virág vagy gyümölcs formájában növekszik rajta. Méhbe esve gyermekeik születésének okai lesznek. A meseben ezeket a reprezentációkat feldolgozták: megjelent egy varázspálca, amely eredetileg egy csodálatos fa egyik ágát képviselte. Egyetlen érintésével különféle csodákat lehet elvégezni - a sivatagban vizet nyerhet, kőből aranyat alakíthat, a halottakat újjáélesztheti.

Teljesen természetes, hogy a világfa alatt, az univerzum központjában istenek, hősök és nagy királyok születnek. Az ókori görög mítosz szerint a Zeusz csecsemőt a kecske Amalthea táplálta egy szent fa lábánál. A fa alatt született az ókori Görögország másik nagy istene - Apolló. A legendák szerint Nebukadnezzár babiloni királyt csecsemőként egy fa alatt találtak. Maya, a Buddha anyja, a kertben sétálva, érezte a munkás megközelítését és "minden élőlény szabadítójának" született, és a kezével a fák egyik ágait szorongatta. Az ókori Kína egyik nagy királyának, Yinnek a legendás tanácsadóját, a legenda szerint, az eperfa üreges részében találták meg, amelyet, mint tudunk, a kínaiak világfaként tiszteltek. Dzsingisz kán, a legenda szerint, egy magányosan álló csodálatos fa levélszívójában található. Végül, az apokrif keresztény hagyományok szinte ugyanazt mondják Jézus Krisztusról. Az ál ál-Máté evangéliuma szerint Gabriel arkangyal akkor hozta Máriának a Szeplőtelen Fogantatás híreit, amikor egy fa lábánál forrásból vizet keresett egy forrásból.

A Genesis könyvében megjelenő tudás fája látszólag egy olyan világfa, amely már sok népi mítoszokból ismeretes számunkra. Az Ószövetségben ezt meglehetõsen domborúan mutatják be. Számos részlettel egészül ki a későbbi Talmudic és apokripális legendák. Egyes hagyományok szerint az a fa, amelyből Ádám és Éva kóstolta, szőlő volt, mivel semmi sem hoz több gonoszt, mint a bor. Mások szerint fügefa volt, amelynek leveleiből az ősök állítólag maguknak ruhákat varrtak, a harmadik szerint búzát vagy kenyérgyümölcsöt állítottak: elvégre, amint a babiloni Talmud elmagyarázza, egyetlen gyermek sem nevezheti sem apát, sem anyát kenyér evése előtt, ezért az ószövetség a tudás fájáról beszél. A Genesis-ben egy másik paradicsomos fát említenek - az élet fáját (úgy tűnik, hogy csak a tudás fának másolata). A Talmudban valóban kozmikus dimenziókat tulajdonítanak neki: csak 500 évbe telik, hogy körbejárja.

Világfa a zoroastrianizmusban

Az élet és létezés fája, amelynek pusztulása pusztán halhatatlansághoz vezet, a Bhagavad-gita szerint gyökerek felfelé és leágazásokra nőnek. A gyökerek a Legfelsõ Lényt vagy az Első Okot, a Logót ábrázolják; de ezen gyökereken túl kell törekednünk, hogy összeolvadjunk Krsnával, aki, Arjuna szerint: „Brahman felett és az elsõ ok ... Örökkévaló! Mindketten létezel, és ő is, megmagyarázhatatlan, ami túl van rajtuk. " Ágai Hiranya-Garbha, a legmagasabb Dhyan-Kogan vagy Déva. A Védák a levelei. Csak az, aki a gyökér fölé emelkedett, soha nem tér vissza, vagyis nem reinkarnálódik a Brahma ebben a korban.

A leghíresebb világfa kétségkívül Yggdrasil - a skandináv mitológia óriási hamu, amely a tengely, a világ szerkezeti alapja, az élet és a sors fája. A Yggdrasil, a „legjobb fa” leírása számos ősi skandináv szövegben található, elsősorban az Idősebb és a Fiatalabb Szervekben. Időnként különböznek egymástól, de végül valójában hozzáadják az egész univerzum mitológiai leírását, ahogy a skandinávok megértették.

Ash, tudom
  Yggdrasil nevű,
  fa mosni
  zavaros nedvesség;
  harmat tőle
  leereszkedni a völgyekbe;
  az urd forrása felett
  örökké zöldké válik.
(Elder Edda, a Velva jóslata)

Yggdrasil egyesíti az összes világot: az istenek világát (Asgard); emberek és óriások világa; az alvilág, a halottak birodalma. Három gyökere, melyeket kígyók és a Nidhegg sárkány folyamatosan megrág, három forrásból származik: Mimir, Urd és a Forrásos üst (Hvergelmir) forrása. Az óriás Mimir rézforrása, „amelyben rejlik az ismeretek és a bölcsesség”, mézzel táplálja a Világfát. A szent életadó mézet az egész Yggdrasil-nal impregnálják. Urd forrásánál a neve szintén a sorsot jelentette. Három szűz él ebben a forrásban: az első Urd ugyanazzal a névvel rendelkezik, a második Verdandi, vagyis "Becoming" jelent, a harmadik Skuld, "Duty, Duty". Ugyanakkor a nevük az idő múlásának elkerülhetetlenségét jelenti: Urd név a megvalósult, múlt időt jelenti, Verdandi - a jelen, Skuld - az elkerülhetetlen jövőt. Ezek a sors szűzai vagy a norn, hasonlóak a görög moirához. Számos női istenség vagy hozzájuk hasonló szellem, melyeket nornnak vagy disaminak is neveznek, minden újszülötthez hozzájön, és sorsát adja neki - jó vagy rossz, maga az istenség természetétől függően. Különböző mitológiai lényekből származnak - némelyek az istenekből, mások a törpékből (carls, zwergs), mások - az alfákból, a természetes szellemekből, amelyek neve az európai mesék és legendák elfekre emlékeztet. De a legfontosabb bot határozza meg az egész világ sorsát, megtestesíti múltját, jelenét és jövőjét. Eredetük rejtélyes, mint a rejtélyes módon, ami az idők elejére nyúlik vissza. A norn forrásán növekvő világfa nem csak a mitológiai térben lévő összes világot egyesíti, hanem a múlt és a jövő összekapcsolását is összekapcsolja. Ez a mitikus idő - a nappali és az éjszakai váltakozással mérve, a szekérükben az éghajlaton átmenő világítótestekkel közömbösnek tűnik a világ és az ember sorsa. Ez a kozmikus ciklusok ideje, az örök ismétlés ideje.

Sok ember hite szerint a születendő csecsemők lelke a világfa ágain él. A sors fája is családfa volt. Az izlandi skald Egil Skallagrimson a „Fiak elvesztése” című dalában összehasonlítja az elhunyt fiát a családjából és a feleségéből származó hamufaval, amelyet Gaut-Odin az istenek világába - a saját lelkébe - vitt. A halottak visszatértek őseik világába, a világfához. Valamennyi lény sorsát a világfa dönt és minden világ megtestesülései a törzsön, a koronában és a gyökerekben konvergálnak. Ágain hatalmas bölcs sas lakik, akinek a szeme között sólyom ül; A Rodenttooth mókus fel-le megy végig a csomagtartón - hordozza a Nidhegg sárkány és a sas között kicserélt esküszõ szavakat. Négy szarvas eszik a lombozat körül, és Edda elder még sok más kígyót említ, amelyek Nidhegggel gyökereznek együtt, és a kőris törzse rohadt. Ezért a nornnak naponta meg kell öntöznie az Urd-forrásból származó hamukat, sőt még megtermékenyítenie is - vizet húznak a partokat takaró sárral együtt. A forrás vize szent - bármi is belepiszkálódik, fehéresé válik. Olyan életadó, hogy a hamu örökzöld marad. „Az élet fája mindig zöld” - írta Goethe Faustban, folytatva ezt az ősi német hagyományt.

Az Yggdrasil-ról a földre áramló harmat mézharmat, a méhek táplálkoznak rajta és nektárt gyűjtnek. Két csodálatos hattyú úszik tavasszal. A hattyúk varázslatos madarak, amelyekben az Valkinok Odin isteni szűzek és társai szerettek fordulni. Az egész távirányító - az állati világ, amely kapcsolódik a világfához, megtestesíti a világegyetem és a kapcsolatok minden szféráját: a sas (és a sólyom) az égen él, de a földön áldozatot keres, a sárkány az alvilág szörnye, de szárnyának köszönhetően eléri az ég, a hattyúkat - vízimadarak; a négy szarvas szintén megtestesíti a négy alappontot, mint a törpe a föld szélén.

A „Limit Tree”, amely a világ közepén nő és a skandináv mitológia összes világát összekapcsolja, Korhala koronájával érkezik Odin csarnokához, amely Asgard isteni városában található. Itt kezdjük megérteni, hogy Asgard miért van egyszerre a mennyben és a világ központjában: őt áthatja a világfa. Valhalla-ban Leradnak hívják - "Menedék". A Valhalla tetőjén kecske Heidrun található, és kőrisleveleket szed, ezért a tölcsérméz folyik a tőgyéből, és minden nap egy nagy kancsót tölt meg, tehát elegendő ahhoz, hogy részeg legyen, miközben az Odin-szobában iszik. A Yggdrasil valóban az élet mézfája, amely táplálja a varázslatos italt. A varázsfák egy egész lige nő Asgardban, a Valhalla kapujánál, amelyet Glasirnek hívnak - „Fényes”, mert az összes levél vörös aranyból készül. A Valhalla tetőn levő kecske mellett ott van még a szarvas Eikturnir - „Szarv tölgycsúcsaival”; ő is eszik leveleket, és annyi nedvességet esik a szarvából, hogy az lefelé áramolva kitölti a Forraló üst patakját, ahonnan a tizenkét földi folyó származik. A szarvas egy szent állat, amely a világ legkülönfélébb mitológiáiban kapcsolódik a világfához; ez a kapcsolat feltűnő volt az ősi mítoszok alkotói számára, nem csak azért, mert a szarvasok a faágakon táplálkoztak, hanem azért is, mert a szarvuk magukkal hasonlítanak a fára. Nem véletlenül adták a „tölgyfahegyeket” az Eikturnir szarvaihoz - feltételezhetjük, hogy maga a szarvas, a német mítoszban, amely még nem értett el minket, világfaként viselkedett - az összes világvíz szarvával kezdődött. A késő izlandi „Nap a dala”, amelyet már a keresztény korszakban írtak, de a skaldok pogány költészetének hagyománya szerint egy napszarvasról szól, akinek a lábai a földön álltak, és a szarv hozzáér az éghez. Az istenek (ászok) Yggdrasilban gyűlnek össze, hogy igazságszolgáltatást folytassanak, Odin legfelsőbb isten a lovát Slaper nyolc lába körül kötötte a ládájához.

Yormungand világkígyó - akkor született, amikor a teremtés már befejeződött. A gonosz, amikor Loki lett apja ennek és más szörnyeknek, akik az idők végén támadják Asgardot, és elpusztítják az ősi ellenségeket. Ez a kígyó annyira nőtt, hogy csak az óceánokba férhetett el, ahol egy gyűrűvel körülveszi a földet, a saját farkát harapva. Ezért hívják Midgardsorm - Midgard kígyó, vagy a világ öve. De van egy másik neve, Jörmungand, ami azt jelenti: "nagyszerű személyzet".

Elena Blavatsky a könyvben - az "Isis leleplezett" kötete 1. fejezete. 5 - úgy véli, hogy az egyiptomi piramisok szintén szimbolikusan ábrázolják a földfa ötletét. Teteje misztikus összeköttetés az ég és a föld között, és kifejezi a gyökér gondolatát, míg az alap az eltérő ágakat ábrázolja, amelyek az anyagi világegyetem világának négy országára terjednek ki. A piramis azt az elképzelést közvetíti, hogy mindennek a szellemében volt kezdete

Az ősök szerint az életfa szorosan kapcsolódott az ember elsődleges lényegéhez, például az asszírok körében az egyszarvú (az első lény szimbólumát) gyakran ábrázolták az életfa mellett.

Szimbólum egyszarvúak formájában a proto-indiai népek pecsétjén.

Idézem Anastasia Novykh AllatRA könyvéből:

Rigden: Az Egyszarvúak az ősidők óta az előrelépés egyik szimbóluma, amely elősegíti a lelkileg tiszta ember kapcsolatát a lelkével, elhagyva az újjászületések körét. A vágyat csak egy irányban - a spirituális formában - személyesítette, és ezért olyan tulajdonságokkal ruházta fel őket, amelyek az emberre jellemzõk a magukra irányuló spirituális munkában: tisztaság, nemesség, bölcsesség, erõ, bátorság, tökéletes jóság, és Allat erõivel társítva - a nőiség isteni tisztaságában. kezdete (a Szűz és az Egyszarvú mítoszok). Ha nyomon követi a szimbólumok történetét, akkor például a sumérok az egyszarvú képet egy körhöz (Lélek) társított szimbólumként teszik, amelyet a kutatók „holdszimbólumként” értelmeznek, valamint az istennők attribútumává a lelki tisztaság fogalmában. Az asszírok az Egyszarvúat ábrázolták a domborművekben az Élet fája mellett, az egyiptomiak a legjobb erkölcsi tulajdonságokat mutatták be a képébe. A perzsa szent tudásuk szerint tökéletesnek találta az egyszarvút, az állatok (eredetileg négy állat) „tiszta világának” képviselőjét, és kürtje volt az egyetlen erő, amely képes Ahrimánt legyőzni. Vagy vegye figyelembe az ősi szláv legendákat és epikákat, amelyeket a „Galamb könyv” (az XIII. Században az akkori vallási papok betiltottak) szellemi dalok régi orosz gyűjteményében rögzített emlékek és epikák, ahol az egyszarvúkat Indrik-fenevadnak (Indra) neveznek. Vannak ilyen vonalak:

„Indric vadállatunk van az összes vadállatnak. És ő jár, a vadállat, a börtönön áthalad, a fehér kő minden hegyén áthalad, Tisztítja a patakokat és barázdákat. Amikor ez a fenevad felrobbant, az egész univerzum felveszi magát. Az összes vadállat imádja őt, a vadállatot. Senkit sem sért.

Rigden: Ezen felül úgy gondolják, hogy Indrát a négy bíboros pont egyikének Őreként őrzi. Van még egy megemlítés, amely a világrendezés ismeretével kapcsolatos. Különösen, hogy Indra uralja a Svarga-t (Mennyország) - a hinduk, a Meru-hegy tetején található paradicsom elképzelései szerint. És emlékezz rá, hogy a szláv-orosz mitológiában ott volt még Svarog isten - a menny, az ég mennyei istene, Dazsbog és Svarozhich atyja. A XII. Század elején, az Ipatjevi krónikában szereplő „Az elmúlt évek meséjében”, az egész orosz krónika boltozatban vannak ilyen hivatkozások rá: „... becenév és Svarog isten kedvéért ... és a király fia, akit Sunnak hívnak, Dazhbognak fogják hívni ..” "A nap a király, Svarogov fia, ha Dazhbog ...".

Anastasia: Így van, mindennek ugyanaz a gyökere! Valójában, bár allegorikusan, hét dimenzióról beszél, az ember szellemi munkájáról. Ugyanaz a Svarog, mint a mennyek megszemélyesítése, az epikák szerint "a felhők sötétségében meggyújtotta a mennyei tűz lángját (villámlás)". Aztán "mennydörgéses nyilakkal feltörve a felhőket, meggyújtotta a nap lámpáját, amelyet a sötétség démonjai kialudtak." Ha figyelembe vesszük, hogy Svarog itt játszik a Front Entitás szerepét, a felhők az Állat kezdete gondolatai, és a lámpa az Alsó személyiségek „sötétség által eloltott lélek”, akkor az ősi orosz mitológia meglehetősen szórakoztató.

Rigden: Nos ... Mellesleg ugyanabban a „Galamb-könyvben”, amely a világ eredetét magyarázza, Alatyr-kő is megemlítésre kerül. A legenda szerint úgy gondolják, hogy rá vannak domborítva az ég istenének törvényeiről „beszélő” jelek. Az ősi orosz hiedelmek szerint éppen az alatyri kőből származnak az élő víz forrásai, amelyek élelmet és gyógyulást hoznak az egész világhoz (teremtés), az alatt rejlik egy végtelen hatalom, és az alatyri kőnél ül a vörös Zarya lánya, aki vörös. állandóan felébreszti a világot az éjszakai alvásból. Hasonlítsa össze ezt mindazzal az ismeretekkel, amelyek az AllatRa jelről, az Allat isteni kreatív női elvének hatalmáról és annak fontos szerepéről szólnak mind az univerzum fejlődésének folyamatain, mind a Személy szellemi ébredésében, mind pedig a lélekkel való összeolvadásban. Mellesleg, Alatyr - tehát az ősi idők óta a szlávok ősei hívták a szellemi legendákba Allat hatalmát, amely Istenből származik, és az a személy, aki ezt a hatalmat felhalmozta és szellemi munkával szaporította. "

Az ősi szlávok szerint a Világfa Buyan szigetén található, az Alatyr-kőn, amely szintén az univerzum központja. Az Alatyr kő alatt mágikus folyók folynak a világon - Alatyrt Garafen bölcs kígyója és Gagan madár őrzi.

Véleményem szerint könnyű meghatározni az Alatyr szó etimológiáját - tyr, tyr, lop, felhalmozni - Alatyr azt jelenti, hogy felhalmozódik (felhalmozódik) Allat! Isten szavainak azonos etimológiája van: Egy tyr - búvárkodás - felhalmozódó (felhalmozott) Isten, megszerezve (felhalmozva) a Szent Szellemet - elképesztő, hogy a modern filológusok ezt a szót gazdagnak és vajdaságnak értelmezik - vagy akár túlzónak tekintik, tekintve, hogy ez a szó török \u200b\u200bvagy mongol eredetű, bár egyértelmű jelentése a felszínen rejlik !!

Ennek a fának a képe eljutott hozzánk, különféle mesék, legendák, epikák, cselekmények, dalok, rejtvények, valamint ruhákra, mintákra, kerámiákra, edények festésére, ládákra stb. Készült ünnepi hímzés formájában. Íme egy példa arra, hogyan lehet leírni a békefát az egyik oroszországi szláv népi mesében, amely azt mondja, hogy egy lóot hős-hős húzott ki: "... rézoszlop áll, és mögötte ló van kötve, oldalán tiszta csillagok vannak, oldalán egy hónap ragyog. , vörös nap a homlokán ... " Ez a ló az egész világegyetem mitológiai szimbóluma, amely mindazonáltal a középső oszlophoz vagy a fához van kötve.

Még egy részletet adok Anastasia Novykh „AllatRa” könyvéből:

„Rigden: Szóval így van. A Szűz ikonjának „Az égő kupola” semmi köze nincs a papság ezen összes kérdéséhez. És Oroszországban nem a „kupina” szóból - „fekete tövis, cserjés”, hanem az ószláv „kupa” szóból hívták, amely azt jelenti: „kapcsolat”, „magasság”, „valami összessége”. És az a tény, hogy kapcsolatban állt a tűzvédelem iránti hittel, de most, amint helyesen megjegyezted, minden házban áll, csodáiról híres. De még ennél is fontosabb, hogy a tudás ezen keresztül a többséget elérte, bár ilyen „nyitott formában”. És most vannak, és ez fontos!

Nem véletlen, hogy a „égő csésze” a Szentlélekből származó Szeplőtelen Fogantatás szimbolikájához kapcsolódik. Ez csak egy szimbóluma annak, amiről mondtam. Az Isten Anyja az Isten hatalmának vezetője minden ember számára, aki ezen a szellemi úton halad, amelynek segítségével az ember lelke megszabadul a földi reinkarnációkból. Jézus, mint a világ lelki lénye, megújította a valódi tudást, amelyet évszázadok óta elvesztek, és szellemi eszközöket adott az embereknek a lelki üdvözüléshez. Vagyis elhagyta a kulcsokat. Ezen eszközök segítségével önmagát dolgozva egy személy ábrázolva megszerezte a jel kulcsát. Az Isten Anyja számára, mint az Isten hatalmának vezetője, mint egy szellemileg felszabadult lény, amely a világok között található az emberi lelkek szellemi felszabadításához, jeleket adott. És csak akkor, amikor a lelki kereső önmaga iránti munkája és az Isten Anyja (Allat) erőssége összekapcsolódott, a Személy összeolvadt a lélekkel, azaz az ember elérte a lelke felszabadítását, a hetedik dimenziót, vagy, amint azt a kereszténységben mondják, „paradicsomot”, „az Atya és a Fiú királyságát”. ”. És csak az a személy választásától függ, hogy aktív-e a jel, vajon érdemes-e az a személy megszerezni ezt az isteni hatalmat, amely Istenhez vezet. A kulcs megadásra kerül. És ahhoz, hogy a kulcsot használni tudja, erre saját erőfeszítéseket kell tennie. Ez egy spirituális személy útja - a spirituális kínzás útja, amely csak (együtt) Isten alkotó erejével vezet a felszabaduláshoz.

És ez nemcsak a kereszténységben, hanem más vallásokban is ismert. Ezt az ősi időkben ismerték, amikor az emberek Istennek és Fiának és Isten Anyjának (Nagy Anya) másképp hívták. Végül is a lényeg nem az elméből és epitetjeiből álló papi koncepciókból, hanem ugyanazon szellemi szemcsékből áll, amelyekre minden vallásuk támaszkodik. Adok egy egyszerű példát.

Mint említettem, nem olyan régen az ókori Egyiptomból származó Isis istennő kultusa széles körben népszerű volt a keleti és a nyugati népek körében. Mellesleg, elég figyelni az ókori Egyiptom művészetére, annak mintáira, amelyek a mai időkben az épületekben, az ősi templomok falfestményeiben, a szobrászati \u200b\u200bképekben jöttek létre. És láthatja ugyanazokat a szimbólumokat a szellemi tudás alapjainak átadásáról, amelyek a világ minden táján megtalálhatók: az AllatRa munkajel, lótusz, kör, kocka, rombusz, piramis, kereszt, négyzet, a négy entitás szimbolikus képe. Tehát az Isis istennő kultusa több mint egy évezredig tartott, ideértve a Római Birodalom korszakát is. És mi a valódi oka az ilyen népszerűségnek? Aktív jelekben - „AllatRa”, amelyet akkoriban Isis istennő kultuszának segítségével terjesztettek, ahogyan ma Isten-Anya kultuszának segítségével terjesztik. Az elsődleges tudás már régóta elveszett, de a szimbólumok és a jelek megmaradnak!

Anastasia: Igen, Iisist, mint a „Nagy Anyát” gyakran pontosan ábrázolták a fején lévő AllatRa jelzéssel, amint már említettük, szarv formájában felfelé, amely felett, mint a gyöngy domború oldala is.

Rigden: Ez a jel azt jelzi, hogy ez a hatalom az Egyé, aki mindent létrehozott az univerzumban. Már mondtam, hogy egyszer az emberek Ra hangja alapján az „egy magasabb” (egy örök) fogalmát jelölték meg. A későbbiekben, a papság születésével, megjelent Ra isten, aki a legenda szerint egy lótuszvirágból származott, amely az óceánokból emelkedett. A nagy istennő (akit különféle epiteteknek neveztek, késõbb nevekké alakítottak) kezdetben Ra (egy örök) vezetõ erõként jelent meg. Az Izisz mellett az ókori Egyiptomban egy ilyen jel hordozói voltak Hathor istennő (a nap Ra lánya; neve neve „Menny házát jelentette”), ISát istennő (neve „Isten kreatív keze” alatt jelentette, „a legtöbben az érkezők között”) . Úgy hitték például, hogy ha valaki megkóstolja a Hathor istennő szellemi ajándékait, akkor ez további szellemi erõt fog adni neki, segít eljuttatni ezt a személyt a földi világból a (szellemi) világba. Emiatt megkapta a Nagy Anya, a Szerelem istennője, a szellemi öröm, a „Ragy sugaraiban ragyogó”, a Nagy Nő, az összes élőlény Teremtője jelöltjeit. Az őt szimbolizáló további asszociatív megjelölések között szerepeltek a szomorú fák, mint az „Élet fája”, valamint az élet szimbólumai - a zöld és a kék szín, amelyeket a legenda szerint parancsolt. Ez utóbbi a titkosított tudáshoz és a spirituális átalakulás pillanatához kapcsolódik. "

Az ősi szlávok világának központja a Világfa volt. Ez az egész világegyetem központi tengelye, beleértve a Földet is, és összeköti az emberek világát az istenek világával és a föld alatti világgal. A fa korona eléri az égben levő istenek világát - Iry vagy Svargu, a fa gyökerei a föld alá vezetnek, és összekötik az istenek és az emberek világát az alvilággal vagy a Halottak Világával, amelyet Csernobog, Marena és más "sötét" istenek irányítanak. Valahol a felhők mögött (mennyei mélység; a hetedik ég felett) a szétszóródó fa korona szigetet képez, itt található Irius (szláv paradicsom), ahol nemcsak az istenek és emberi ősek élnek, hanem az összes madár és állat ősei is. . Így a Béke Fa alapvető jelentőségű volt a szlávok világnézetében, fő alkotóeleme. Ugyanakkor ez egy lépcső is, egy út, amelyen keresztül bejuthat bármelyik világba. A szláv folklórban a Békefát másképp nevezik. Lehet tölgy, süvér, fűz, hárs, viburnum, cseresznye, alma vagy fenyő.

A rituális dalokban és általában a tradicionális folklórban a világfa ilyen leírása érkezett hozzánk: egy csalogány fészkel koronájában (valamint más szent madarak - Gamayun, Sirin, Alkonost, Utochka, Firebird stb.) Fészkel a csomagtartóban élő méhek, amelyek mézet hoznak, ermine él a gyökérben, a kígyó lyukában (fészekben) (Shkurupey), láncra láncolják a demot (ez utóbbi látszólag későbbi ágynemű), a Békefa gyümölcse az összes létező gyógynövény, virág, fák magja. A folklórban a gyökerekben élő kígyó és a koronában élő madár gondjai vannak. Ugyanakkor a kígyó folyamatosan fenyegeti a fa elégetését, és a madár minden alkalommal megvédi magát, vagy ravaszra megy.

A Világfa koronájába gyakran a Nap és a Hold kerül. A fehérorosz folklórban a hódok a fa gyökerében élnek, a sólyom a koronában él, a leveleket gyöngyök borítják, a virágok olyanok, mint az ezüst, a gyümölcsök tiszta aranyból készülnek. Mivel ez egy világfa, a szláv hagyomány a folklórjában az összes legcsodálatosabb lényt tartalmazza, a mitológiai madaraktól a félig emberekig, a féllovakig, a félbikaikig, a félkutyákig, valamint az összes lehetséges istenséghez és teremtményhez. Itt a helyük a világ központja közelében található.

A Világfát annyira tisztelték a szlávok, hogy sok ünnepségen részt vett. A rituális fát közvetlenül egy új ház építése előtt telepítették a tervezett építkezés közepén, ezáltal vonzza az energiát erre a helyre, és szentévé tette, erős energiabázissal. Az új lakásépítő a házát az univerzum középpontjának vetítésévé teszi. Ugyanez a misztikus központmodell történik, amikor egy fát a házba hoznak, a ház közepére vagy a piros sarokba helyezik. Egy másik szertartás lehet egy kerek tánc napos ünnepeken egy fa körül, mellyel gyakran választanak nyír vagy tölgyet. Az ókorban egész szent liget, szent erdő volt, ahol szigorúan tilos a fákat kivágni vagy elrontani. Ez közvetlenül vonatkozik magára a Világfa alakjára, mivel ehhez hasonlóan a szent fák voltak a szellemek, lények élőhelye. Az ilyen ligetekben ünnepekre, ünnepségekre és betegségek gyógyítására szolgáló rituálékra került sor.

Szkíta kereszt Olbia ásatásainál

Mint tudjuk, az ősi kereszt az ember szimbóluma, a Világfa szimbóluma. És a sírkövet az Élet fája, az újjászületés szimbólumának helyezték. Mutatóként és az elhunyt lelkének asszisztenseként. A világfa elválaszthatatlanul kapcsolódik az emberhez

A keresztnek a paradicsomfával való kapcsolatát tükrözi az „Eredeti tizenhárom kereszt szenvedés” nevű etióp munka. „Van egy erdős ország, az úgynevezett Litoster. Nyolc fát vágtak le, és hét sing és egy hüvelyk hosszú, három sing és egy hüvelyk széles keresztet készítettek. Az első négy fa fügefa volt, az ötödik - olajbogyó, a hatodik - vad olívaolaj, a hetedik - búza, a nyolcadik - nád. " Azt is elmondják, hogy a fügefát egy sas a paradicsomból hozta, aztán Jordániába dobta, ahol az árapály ellen vitorlázott, ezzel felfedve csodálatos tulajdonságait.

Figyelemre méltó egy jellegzetes részlet: a keresztfa itt sokféle fajból álló növényből áll. Ezt csak abban az értelemben lehet megérteni, hogy a megtestesült termékenységet képviseli, és ezért a kimeríthetetlen életenergia, az örök megújulás és az újjászületés szimbólumának tekintik. És a termékenység a világfa egyik fontos mitológiai jele. Egy másik jellemzője, amint visszaemlékezzünk arra, hogy különféle világokat összeköt. Ez tükröződik a keresztény mitológiában is. Például az apokrifben „Andrew apostol cselekedetei” a kereszt dicsőítése így szól: „A mennybe terjedsz, és közvetítesz a Felsõbb Szót. Jobbra és balra húzódik, a sötét erőket kiszorítja, és összegyűjti a szétszórtat. Megerősültek a földön, és összekötik a földi a mennyekkel ... Ó, kereszt, a földbe ültetve és a mennyben gyümölcsöt hozva

Hozzá kell tenni, hogy a kereszt képe virágzó, örökzöld fa formájában nagyon népszerű volt a középkorban. Az ősi és egyetemes mitológiai kép, amely megjelenését már többször megváltoztatta, a világ vallásának egyik kedvenc szimbólumává vált - a kereszténység.

  Keresztapa (középkori Európa)

A világfa képét a temetési szertartások során utánozták. Az ókorban az embereket a fák ágaiba temették el. Később ezt a rítust módosították, és a hamvasztás után az emberek hamuit az úgynevezett Bdyny-oszlopokra hagyták - kunyhókkal -, amelyek szintén a világfa prototípusa, és segítik az elhunytot mind az istenek világába való feljutásban, mind pedig a fa leereszkedésében az emberek világába utódaik látogatására. . Ismeretes, hogy a karácsonyfa a halál szimbólumaként működött, amely kapcsolódott a "másik világhoz", az ahhoz való átmenethez és a temetési szertartás szükséges eleméhez.

Mivel őseink elégették a halottaikat, azaz elküldte őket a családhoz, a lucot, mint az év bármelyik szakaszában jól égő kátrányfa, a növénytermesztésre használták. Az elhunyt szláv herceg vagy hercegnő sűrűn lucfenyő és kúp ágakkal volt bélelt, a varázslók temetési imáinak végén, amikor a zabot, a rozsot gabonafélékkel vettek el, és sok síró gyászosok „szavazására” világítottak, gyászos tüzet vagy krodat tüzet gyújtottak. Égő láng rohant az égbe. Úgy véltek, hogy a nagy magasságba emelkedő tűz segítségével (és a hamvasztási tűz gyakran nagyon nagy volt) a lélek közvetlenül a halottak birodalmába esett. A temetés fontos tulajdonsága a hajó is. Ennek oka a szlávok meggyőződése és mitológiája, amely szerint egy másik világban, a Navi-ban (a halottak világában, ahová a halottak lépnek, és ahol az őseink élnek).

Ennek oka a szlávok hite és mitológiája, mely szerint egy másik világban, a Navi-ban, az elhunyt lelkének át kell mennie a Smorodina folyón, hogy közvetlenül odajuthasson a helyére, ahol kell lennie. Néhány hagyomány szerint azt tapasztalhatjuk, hogy a lélek a Kalinov-híd mentén keresztezi a folyót, de ennek ellenére a halottakat egy hajóban égették el. Mellesleg, érdemes azt mondani, hogy a modern temetkezési koporsó pontosan módosított, egyszerűsített hajó, amelynek temetkezési hagyománya évszázadok óta érkezett hozzánk. Egy pap vagy varázsló naplementekor tüzet gyújt a halottakkal együtt. Az a tény, hogy a hamvasztás naplementekor történik, szintén nagyon szimbolikus. Először a nap naplemente, mint az élet naplemente. Másodszor, az ősi szlávok meggyőződése szerint a nap éjszaka a Nav alvilágába megy, és magával veszi egy halott ember lelkét. Harmadsorban úgy gondolják, hogy napnyugtakor a lélek látja a lenyugvó nap fényét, és elvileg megérti, hol tartsa útját. A tűz kerületén egy kerítést szénalapáttal helyezték el, amelyet szintén tüzet gyújtottak. Az égő kerítés szintén egy szent értelemben vett kerítés, amely megkülönböztette a halottak világát az élők világától, és egy másik világ legendás égő folyójának analógja volt. Azt is meg kell jegyezni, hogy az emberi testtel együtt háziállatok és vadállatok testeit is megégették - egy madár, medve, mezei nyúl stb. - feláldozza az ember állati elvét.

Az égés során külön rituális imákat és énekeket olvastak. Stravát tartottak - az elhunyt ünnepe, a Trizny-ben pedig temetési szertartásokat és katonai játékokat. Az ég felé emelkedő tűz azt jelenti, hogy az emberi lélek Svarga felé emelkedett, és csak maradványait hagyta a földön. A tűz kiégése után (vagy reggel) az emberek csontokat és hamukat gyűjtenek (bár például az északiak nem a maradványokat gyűjtötték össze, hanem egy dombot öntöttek, amelyre állványt szereltek) egy agyagedénybe (edénybe vagy speciális urnába), és tegyen egy speciális "kunyhót egy oszlopra", egy expromtu kis házat egy magas botra. Ennek a műveletnek néhány leírása nem tartalmazza a kunyhók említését, és azt mondják, hogy egy hamutartályt egyszerűen az oszlopra helyeztek az út mellett. Ezeket a maradványokat tartalmazó kunyhókat a falutól a naplemente felé vezető úton helyezték el közvetlenül az út mentén. Oroszország egyes régióiban a 20. századig fennmaradt az a szokás, hogy házat közvetlenül a sírokra helyezzenek.

Az oszlop elvezethet minket az őseink archaikus múltjába is. Még a holttestek elégetése előtt az embereket fákba temették el. Az ilyen fák a "világfa" prototípusa voltak, amelyek nemcsak összekapcsolták az élő világot és a halottak világát, az Isteneket, hanem sok más funkciót is elvégeztek, mint például a mennyei boltozat fenntartása, az univerzum főtengelyének funkciói stb. Később egy fa helyett oszlopot használtak, amely nyilvánvalóan folytatta a Világfa szerepét. A Világfa (oszlop) segítségével az elhunyt lelke felkelhet a halottak világába, és lejöhet. Érdemes megjegyezni, hogy az ókori szlávok feltételezései szerint az egyik olyan hely, ahol a lélek halál után elment, a hold volt. Általában a bolygót, a csillagokat és a kozmikus testeket az ősi szlávok adták az őseik istenei és lelkei által. Tehát a Tejút csak úgy hívták: "A halottak ösvénye, az örök életre megy"

Ne felejtse el, milyen hiedelmek voltak az ókori egyiptomiak - itt egy részlet Anastasia Novykh könyvéből, Sensei 4:

Nos, mivel ilyen érdeklődés mutatkozik e kérdés iránt, akkor kérlek ... Az ókori egyiptomiak az egyik elemet, amint azt már tudod, Ba-nak hívták - a lélek, amely a spirituális elv alapját képezi. A Ba-t gyakran sólyagként ábrázolták, az ember fejével és egy égő lámpával szemben, mint a menny mennyhez való tartozásának jelképe. Az emberek úgy gondolták, hogy a csillagok az áldott Ba kis csillagszóróinak kis csoportja - Nut csillagok anyjának lelke. - A Sensei szünetet tartott és egyértelműen megismételte. - A csillagok anyja! Ne feledje ezt, a jövőben meg fogja érteni, hogy miért szükséges. Ezen túlmenően az ókori egyiptomiak Ba isteneket kapták meg. Például az Orion csillagvilágot csak Osiris isten lelkének hívták. Sotis, vagy véleményünk szerint Sirius, Isis istennő, Osiris hû feleségének lelke volt ... Ezt magadnak is meg kell jegyezni.

A Sensei egy darabig csendben volt, és nyilvánvalóan lehetőséget adott nekünk, hogy jobban megértsük, amit hallottunk, majd folytatta:

A második elem, amely az ókori egyiptomiak hiedelme szerint az embert alkotja, az „Ah”, vagy az úgynevezett „Ab”. Ah azt jelenti: „szellem”, „áldott”, „megvilágosodott”, vagyis az egyiptomi lexikális alapon az „ah” - „ragyogni, sugárzni”. Ah-t úgy tekintették, mint összekötő kapcsolat az ember és a sugárzó életerő között. Úgy hitték, hogy halál után Ah elhagyja a testet, hogy csatlakozzon a csillagokhoz. Még egy ilyen kifejezés létezett: "Ah - a mennybe, a test - a földbe."

Ah-t egy fényes tollazatú madár formájában ábrázolták - egy ibis, amelyet az egyiptomiak valójában "akhu" -nak, azaz "világítónak" neveztek. Ezenkívül az ókori Egyiptomban Thót imádták - a tudás istenét (valamint az isteni hatalom és a lélek hordozóját), akit ábrázoltak egy személynek, akinek az ibis feje van, vagy teljesen, mint egy ibis. Úgy vélte, hogy felesége, Seshat, a mennyfa leveleire írta minden ember életének részleteit.

Érdemes azt is mondani, hogy az ősi törzsek kunyhókat és templomakat építettek úgy, hogy egy élő fa jelentek meg belülről, vagyis házat építettek a fa körül - tölgy, kőris, nyír és mások. Csakúgy, mint az istenek földjét ábrázoló bálványok, a házon belüli fa volt a Világfa megtestesítője, amely összekapcsolhatja mindhárom világot, és valamiféle házrituálék során a fő hely. Ez a hagyomány a XX. Század elejéig gyakorlatilag egész Oroszország egész területén, és még tovább is létezett, de egyszerűsített formájában. A ház építése előtt egy fiatal fát ástak ki és ültettek a jövőbeli rönkház közepére vagy piros sarkába, a következő mondattal: „Itt vagy, nagymama, egy meleg ház és bozontos cédrus!” Ott nőtt egészen az építkezés végéig. Aztán elvitték és egy másik helyre ültették. Az ókorban az emberekkel növekedett, és koronájával a tető fölött, mint az égbolt fölé emelkedett.

A szlávok világosan kifejlesztették a világfához kapcsolódó nézeteket, amelyet az „Igor szavának kampánya” (XII. Század) szemléltet, amelyben a pogány motívumok és hagyományok még nem adtak utat az ortodox világkép hagyományainak. Boyan a „A mese az Igor kampányában” dalszerzője, akárcsak a skandináv Odin, aki megkóstolta a költészet mézét, sámán utazást hajt végre a világfán:

„Ha félsz megtenni, ha legalább emlékszel valamit tenni, akkor a gondolat összetörik a fán, és repül a földön,

Shizym orlom fel a felhőkön ... ”-

"... ugrás, dicsőség, a gondolatfák szerint, a szellem repülése a felhők alatt, ekkor mindkét emelet dörzsölése ...".
  "... a dívák kiáltanak a fában ...".

Könnyű észrevenni, hogy a Világfa minden ősi kultúrában jelen volt - minden kontinensen létezett ez az ismeret - az ember léleknek az Egy Teremtővel elválaszthatatlan kapcsolatának ismerete - és Allat elválaszthatatlan kapcsolatáról a Világfa fogalmával! Így az a személy, aki megszerez a Szent Szellemet, minden második, a teremtőben lévő lényben meghal, halhatatlanná válik, és a világfa gyökerei szerint a tetejére emelkedik a gyökereihez - a fenéktelen kúthoz, amelynek alján jutalom lesz!

Arbat készítette

Róla a természet akarata nagyon sokféle és sokrétű. Nincs olyan szimbólum, amely maga a természetre utalna. De nagyon sok mágikus jelet szentelnek neki. Először is, ez a varázslatos természet. Ezért a Világfa (fa) szimbólumaival kezdjük.

A világfa (a skandinávok körében - Yggdasil hamu) a „világ tengelye”, az összes világot magában tartja. A koronában a Jogok Világa található. A csomagtartónál - Yav, a gyökerekben, ahol a Yusha kígyó összehúzódik - Nav. A sámán, transzban tartva, utazhat ezen a világon.

A fa képe az emberiség egyik legnagyobb találmánya. Ez régen felmerült és meghatározta az összes mitológiai rendszer felépítését. A Világfának köszönhetően az ember a világot egyetlen egészként látta, és magát ebben a világban annak részecskéjeként ... A fa belépett a genetikai memóriába, a tudattalan birodalmába. Ahogyan a pszichológusok bebizonyították, a gyermek pszichéjének egy bizonyos szakaszában úgy érezte magát, mint egy elsődleges képet, amely a testbe és a vérbe került: ha egy gyermek sokat húz, akkor egy fa dominál rajta. Egyes pszichológusok úgy vélik, hogy ez a világfa, az életfa - az ember találkozási helye az univerzummal, közös szimbóluma - minden részletből álló egészének szimbóluma, bármely nyelv alapja annak elágazó kifejezéseivel, egy átfogó ötlet, költészet, festészet, építészet, bármilyen játékok, koreográfia, társadalmi, gazdasági és akár mentális struktúrák.

Rajzon, mint egy tengelyen, a világ minden elemét felcsavarozták: a konkrét istenektől és állatoktól az absztrakt fogalmakig, például az időkategóriákig. A Világfa függőleges szerkezete három részből vagy szintből állt: alsó (gyökerek), középső (törzs) és felső (ágak). Az ősi kozmikus zónák tehát az ősi emberek képzeletében alakultak ki, és velük együtt a kettős ellentétek: föld - ég, föld - pokol, tűz (száraz) - nedvesség (nedves), múlt - jelen, jelen - jövő, nap - éj. Ezeket a párokat keveredik a fa szerkezetében háromszoros egység: a múlt - jelen - jövő; ősök - kortársak - leszármazottak; három testrész: fej - csomagtartó - lábak; három elem: tűz - víz - föld. A pár és hármas életformák széles skáláját fedte le. Az emberek megértették az ellentétek kapcsolatát, a fejlődés lényegét.

A világfa az alapja a gondolkodás, a memória és az észlelés korszerűsítésének. A külsõ és belsõ világ képei ezen a csomagtartón vannak felcsavarva, és most már jelrendszerekben is kifejezhetõk - szavakban, számokban, képletekben, képekben. A három szinttel rendelkező fa ábrázolódik a tudatosságban, és absztrakciók és szimbólumok már megjelennek. A lovak és a méhek mellett napkerek jelenik meg, egy körbe írt nyolc hegyes kereszt. Ezt a szimbólumot megtaláljuk mind az ortodox egyházakban, mind a tibeti egyházakban.

A fa mindhárom része tartalmazott bizonyos lényeket. Fent az ágon madarakat ábrázoltak, közepén, a csomagtartón - patások (szarvas, jávorszarvas, tehén, ló), néha embereket és méheket, a gyökereknél - kígyók, békák, halak és hódok. Isten a fa tetején ült. Néha harcolt egy kígyóval vagy sárkánnyal, és elengedte a lopott szarvasmarhákat. A fogat és a termékenységet szimbolizáló fa a nők ruháin volt ábrázolva.

A fa vertikális szerkezete inkább kapcsolódik a kozmológiához, a vízszintes - a mágikus rituálékhoz. A fát leggyakrabban nyolc ággal ábrázolták, mindkét oldalon négy. Négy fő színben volt: piros, fekete, fehér, kék.

Közismert, hogy az ősi szlávok számára a fák nem csupán építőanyagok voltak. Pogány őseink látta bennük a föld és a menny gyermekeit, mint magukat, akiknek egyébiránt nem kevesebb joga volt az élethez. A fáról, néhány legenda szerint, a legelső emberek jöttek létre - ami azt jelenti, hogy a fák ősiek és bölcsebbek, mint az emberek. A fa levágása olyan, mint egy ember megölése. De építened kell egy kunyhót!

Az orosz parasztok inkább a kunyhókat vágták fenyőből, lucfenyőből, vörösfenyőből. Ezek a hosszú, egyenletes fatörzsekkel rendelkező fák jól beleestek a gerendaházba, szorosan szomszédosak, jól megtartották a belső hőt és hosszú ideig nem rothadtak. Az erdőben lévő fák megválasztását azonban sok szabály szabályozta, amelyek megsértése az épített háznak az emberek házából átalakulásához vezethet, és szerencsétlenséget okozhat.

Természetesen nem is lehet kérdés, hogy kezet emelünk egy tisztelt, „szent” fára. Volt egész szent liget, ahol az összes fát isteninek tekintették, és bűn volt, hogy tőlük is ágat szakítsanak.

Az egyes fák szentnek is tekinthetők, és rendkívüli méretük, koruk vagy fejlődési jellemzőik alapján vonzzák a figyelmet. Az ilyen fákra általában a helyi legendák társultak. Hallottuk az igazlelkű idős emberek meséit, akiket az istenek naplementekor fákká alakítottak.

Egy ősi ember soha nem mert volna megsemmisíteni egy síron termesztett fát. Század végén. a parasztok megmutatták az etnográfusoknak egy nagy fenyőt, amelyet állítólag egy lerombolt lány fonatából nőttek ki; de mi van, ha egy emberi lélek telepedett le egy fában? Egy fa által kinyújtott nyikorgás ennek valódi jele volt Fehéroroszországban: a nyikorgó fákban a közhiedelem szerint a kínzottak lelkei sírtak. Bárki, aki megfosztja őket menedékhelyről, valószínűleg büntetésre kerül: fizetni fog az egészséggel, sőt az élettel.

Oroszország egyes részein nagyon hosszú ideig szigorúan betiltották az összes öreg fának kivágását. A parasztok szerint bűn volt az erdőpátriárkosoktól megfosztani a természetes, "spontán" halálhoz való jogot egy váratlan esemény vagy egyszerűen az öregség miatt. Az ilyen fákba való behatolásnak elkerülhetetlenül őrültnek kell lennie, nyomoréknak vagy meghalnia kell. A „fiatalok” - egy fiatal, éretlen erdő - kivágását szintén bűnnek tekintették. Ebben az esetben a mitológiai nézet egy teljesen természetes vágyon alapult, hogy megőrizze azokat a fiatal fákat, amelyek nem érték el a legjobb körülményeket. Az „erdei elderekkel” kapcsolatban a mitológiai gondolkodás törvénye járt el: a legidősebb a legfontosabb, tisztelt, szent.

Fejlődési rendellenességekkel bíró fákat - egy nagy üreg, kő vagy más tárgy, amely a csomagtartóba nőtt, szokatlan csomagtartó alakú, csodálatosan összefonódó gyökerekkel - szintén nem vágták ki: „nem olyan, mint mindenki más - soha nem tudhatod, hogy mekkora hatalom rejlik bennük” !

Különböző területeken bizonyos fajták kivágását betiltották. Mindenekelőtt természetesen ez vonatkozott a „átkozott” fákra, mint például a nyárra és a fenyőre. Ezek a fajták energetikai szempontból károsak az emberek számára, "szivattyúzzák" az életfontosságú energiát belőlük, s még a fájukból készült tárgyak is megtartják ezt a tulajdonságot. Így őseink vonakodása fenyő- vagy nyárfaházban való élésre ismét nem volt oka. Másrészt egy embernek, aki egy teljesen "jóindulatú" házt vág le, minden bizonnyal eltévednie kell az erdőben. Úgy tűnik, az istenek súlyosan álltak egy olyan fa mellett, amely évszázadok óta cipőt vagy akár embereket öltött ...

A halott, száraz fák nem voltak jó építésre. Érthető: ezekben a fákban nincs életerő, bennük vannak a halál pecsétje - milyen jó, beviszik a házba. És még ha senki sem hal meg a házban, a „szárazság” szükségszerűen ragaszkodni fog. Ezért számos helyen elkerülte a fák kivágását télen, amikor megfosztották őket az állatoktól és „átmenetileg meghaltak”.

Az északra eső fákra vonatkozó tilalom, amely akkor esik északra, amikor a tetejét a fej tetejére vágják, szintén összekapcsolódik a halál gondolatával, az utóélettel: őseink a világ ezen oldalát az örök sötétséggel, a téltel, az élettelen hideggel - egy szóval a másik világgal - társították. Helyezze be egy ilyen fa a gerendába, és a házban élő emberek nem fognak sokáig élni!

A tiltott fák különleges és nagyon veszélyes fajtája az „erőszakos”, „gonosz”, „lövellés”. Úgy tűnik, hogy egy ilyen faj bosszút áll az embernek a haláláért: le tud rombolni egy favágót, és kivágják belőle egy fatuskóból egy kunyhót - akár nézzük is, az egész házat a lakóinak fejére engedi. Az orosz parasztok szerint még egy ilyen fáról származó, egy gonosz ács által szándékosan elhelyezett forgács is képes új ház vagy malom elpusztítására. Ha a "vad" fát aprították tűzifára - féljen a tűztől!

A beloruszok "buja" fákat "állónak" hívtak. Innen származik a „steros klub” kifejezés, amely egy hülye és rosszindulatú embert jelent.

A buja fák a közhiedelem szerint leggyakrabban elhagyott erdei utakon nőnek, különösen az ilyen utak kereszteződésein. A helyzet az, hogy a szlávok nagy mitológiai jelentést tulajdonítottak az útnak, ráadásul negatívnak is. Az őseink szerint a távolba vezető út végül a másik világhoz vezetett - mert a törzsi területén kívül, amint tudod, az ismeretlen erők birodalma megkezdődött, és a határ a holt állatok és az élők között közeli volt. És emellett a pogány úgy gondolta, hogy az út a Világfa egyfajta „vízszintes vetülete”, amely összeköti a világot. Nem véletlen, hogy megőrizték az úttal kapcsolatos misztériumokat, például: „Amikor felmerült a fény, a tölgy leesett, és most hazudik”, és az etimológusok szerint az orosz nyelvű „fa” és „út” szavak ugyanazon gyökérre vezetnek vissza. A sodrott, a nap felé csavart csomagtartó szintén nem ösztönözte a bizalmat a pogányok iránt.

Tilos volt az ember által ültetett fák építésében való felhasználása. Először is - kerti fák, amellett, amelyek a birtok kerítésén belül helyezkednek el. A tudósok úgy vélik, hogy itt lényeges az ellentétek mitológiájának értelmezése, mint például: „saját” - „idegen”, „természetes” - „kulturális”, „vad” - „otthon”. Az erdőben elvett és emberi házak építéséhez használt fa minden bizonnyal "minőségváltozást" igényelnie kellett: az "idegen" -től "sajátjává" válni. Egy ilyen átalakulás nem fordulhat elő kerti fával, emellett a kerti alma és a cseresznye szinte családtagok voltak pogány őseink számára ...

Ha az első három, kivágásra szánt fa bármilyen okból kiderül, hogy alkalmatlan, akkor ezen a napon jobb, ha egyáltalán nem vállalkoznak - nincs jó.

Annak ellenére, hogy a világfa fogalma nem létezik a görög mitológiában, a középkori görög népi hagyományok szerint egy fa van, amely a Földet tartja.

A világfa (Wacah Chan) a maja vallásában a világ tengelyeként is megjelenik. A világ tengelye összeköti az embereket (Középvilág), a pincével (en) (Másik világ) és a mennyekkel (Felső világ).

Világfa és az idő és a tér ősi fogalmai

Egy fa képében egyesülnek az idő, a tér, az élet és a halál elképzelései. Próbálja meg megoldani a rejtvényt:

Van egy fa, egy fán vannak virágok, a virágok alatt van egy üst, a virágok felett egy sas van, virágot szed, virágot dob \u200b\u200baz üstbe, nem csökken, az üstben nem növekszik. (Élet és halál)

A legrégebbi ukrán énekek elképzelésükkel hozták a világot egy kaotikus primitív óceánból. Olyan időkről beszélnek, amikor még mindig nem volt ég, sem föld, csak a kék tenger. Abban a tengerben egy fa állt (zsinór vagy fenyő). Egy fán három madár vitatta: hogyan lehet megteremteni a békét? Az egyik madár belemerült a tengerbe - aranykövet hozott ki. A második merült - ezüstkövet hozott ki. A harmadik rézkő. Az arany nap megjelent, az ezüst - a hold, a réz - a hajnal. A primitív emberek képzeletében a világfa képének létrehozásával párhuzamosan kiterjedt ellenzéki rendszer jött létre:

• nappali - éjszakai
• nyár - tél
• az élet halál
• jobbra - balra
• egyenes - görbe
• felső - alsó
• tűz - víz
• férfi - nő
• párosítva - pár nélkül

A vízszintes síkban a világfa és a körülötte lévő tér négy részre oszlik, kifejezve az idő (reggel, nap, este, éjszaka; tavasz, nyár, ősz, tél) és a tér (kelet, dél, nyugat, észak) gondolatát. A fa tetején a Nap, az ő „mozgása” határozta meg a körülötte lévő tér négy részre osztását. Függőlegesen a fa három részre oszlik: az alsó - a gyökér (föld alatti világ), a középső - a törzs (földi világ) és a felső - a korona (mennyei világ). Ezeknek a részeknek mindegyike tartalmaz bizonyos lényeket. A gyökér közelében kígyók, békák, halak, vízimadarak és állatok vannak, mert a fa alja nemcsak az alvilágot, hanem a vizet is jelképezi. A középső részben, a földön nagy állatok vannak: túrák, szarvasok, lovak, medvék, farkasok. Ez egyben az emberek világa is. A világ fa tetején madarak és méhek telepednek le, itt vannak a mennyei testek.

folklór

Világfa

Leggyakrabban a folklórban, mint a világfák, tölgy, süvér, fűz, hárs, viburnum, cseresznye, almafa, fenyő. A világfa a folklór tündérmezőjében helyezkedik el, általában egy hegyen, a tenger közepén, tiszta mezőkben az út közelében, a mester mesterével az udvarán. Az időt is fával jelölték meg. Ha egy fa egy évet jelöl, akkor sok ággal, az úgynevezett "fenyővel" lehet kivágni vagy kivágni. A faévre vonatkozó rejtélyeket szintén megőrizték: "A tölgy-tölgy sok éves, tizenkét feje van, minden fágon négy fészket és fészekben hét tojás van, és mindegyiknek van neve."

A mitológiai reprezentációkban a világ három világra oszlik: a személy   (Mikrokozmoszban) társadalom   és az univerzum   (Macrocosm). Vagy krónika valóság, nav   és szabály   - a világ modern, másvilágú és ideális - mennyei. Sőt, a társadalom minden természeti jelensége, eseménye és az egyének tapasztalatai mindhárom világban ugyanolyan módon fordultak elő, és mindegyikben egyszerre és összekapcsolódtak, mint egyetlen szervezetben. És a fa közvetítő volt ezek között a világok között, és magára helyezte ezeket a világokat. Segítségével mozoghat az egyik világból a másikra (az ősök világába, a mennyei világba).

Világfa a mese

A tündérmesékben van egy „fa a mennybe” motívum, amelyen felmásznak, amelyen a hős mennyei istenséget lát és varázslatos ajándékokat kap. A fák vagy bokrok sírokra ültetésének szokása összekapcsolódik a világok közötti közvetítő fa képével is. Van egy fogalom - „adj tölgyet” (meghal). Ennek a szokásnak a fontosságát hangsúlyozza az a tény, hogy bizonyos fajták növényeit ültetik. A szlávok között elsősorban a viburnum.

A szláv legendákban a lányok fákká alakulnak a szeretteiket vágyva. A mese varázslatos furulájáról a nővérek alattomosan megölt lány csontjaiból egy viburnum bokor nő. Az õ gallyából készült furulya emberi hangon beszél. Általánosságban elmondható, hogy a mese epikus fa szorosan kapcsolódik a nőkhez és a lányokhoz. Emlékezzünk: egy tűzmadár eljött a királyi bírósághoz - aranyalmát vagy körtét lopott egy varázsfából. A herceg kampányt folytat, hogy elkapjon egy tolvajt, és hazatér a menyasszonyával. Ebből a szempontból a „Nagyapa és nagymama lánya” mese, amelyben egy árva lány találkozik tűzhellyel, kútdal és almával (női karakterek), ebből a szempontból érdekes. Az „Aranycsizma” mesében a haldokló anya lányának ajándék-amulettet hagyott: magot, amelyből a fűz nőtt. Sokáig segített a mágikus emberek által lakott fa, egy szegény árva. A fa jól jött, amikor ideje volt keresni társat. Az esküvő után a hercegnő lányok "kútfűzrel menték a föld alá, és ismét elmentek a herceg kertjébe".

A tavaszi fákban egy tündérfa motívum díszíti a szerelmeseket: három templom és egy harangtorony jelenik meg: három tiszta gyertya (mondjuk Mariyka, Oksanka és Nadiyka) a templomban, és három magánhangzó harang (Ivanko, Petrus és Vasilko) a harangtoronyban. Majd Ivanko azt mondja: „Szeretem a Mariykat, megveszem a csizmámat Mariyka számára”, és így tovább, minden pár számára.

Világfa mint a termékenység megtestesülése

Az életfának a szimbóluma a termékenység képe, egy nő, az anya istennő. A természet, minden élőlény anyja, az élet fája. A képeken (hímzésen, húsvéti tojáson, törülközőn és szőnyegen) a nő képét egy fajel társítja; egyesül vele, és néha teljesen helyettesíti. Azt mondják, hogy a ház egy nőre támaszkodik, mint egy rohadt tető. A rohadék tartja a tetőt, mint az élet fája - az ég. Amikor a lakások megjelentek az emberekben, úgy tűnt, hogy referenciapontként szolgálhat egy korlátlan univerzumban, minden ember létének központja. A ház négy fala a világ négy oldalára volt orientálva. És a ház alapja a söpredék, amely a ház erősségét szimbolizálta. Amikor a sörtet a házba telepítették, sok szertartás és szokás volt. Amikor álmomban volt, hogy a házban semmiféle szennyeződés nem volt, azt hitték, hogy ez halálos. A „ház magja” és az életfáról alkotott elképzelések kapcsolatát a darabokon található dísz is megerősíti: napenergia jelek, kígyók, víz cikkcakk képei, „fenyők”.

A világfa szintén családfa. A világfa leggyakoribb képe egy törzs, három ággal. Az ilyen családi fákat vörös szálakkal hímzették a sors törölközőinek fehér ruháján, és amulettként lógtak a sértések, ablakok, rokonok portrék fölé. A madarak, amelyek közvetítő szerepet játszanak az élővilág és az ősei világ, valamint a klán őrei között, az énekekben és a mesékben asszisztensekként és tanácsadókként szolgálnak a pár kiválasztásában. Sőt, ők természetesen egy fán ülnek. Időnként egy ilyen fiatalember asszisztens szerepében egy kígyó található, amely egy fa gyökere közelében található. Az esküvői szimbólumokat szófa és kézzel rajzolt, hímzett képekkel díszítik az életfa. Ez egy esküvői koszorú, valamint házassági szimbolizmussal telített falfestmények és hímzések, valamint dalok, amelyek egy paradicsomfáról beszélnek, amely két bogyót szült - fiatal és fiatal.

Világfa szinonimái

Mint a legtöbb karakterben, a világfának vannak szinonimái, amelyek bizonyos szövegekben bizonyos mértékben helyettesítik azt, vagy hangsúlyozzák és fejleszti a fa egyik jelentését vagy különálló tulajdonságát. Ilyen szimbólumok a tündérmesékben és a rituális dalokban: oszlop, a világ hegye, egy út, egy három tetejű templom, három torony, egy hajó, létra, horog, lánc, boltív, város. A világfa megszemélyesítése mérföldkő: magas bot, kerekes tetején (a kerék a nap jelképe), Kupala és máj fák és hasonlók. A világfa ezen tulajdonságai a naptárciklus szinte minden legnagyobb ünnepén, valamint az esküvőn megtalálhatók. A lány sorsának megtestesítőjeként a fa szimbóluma megjelenik a jóslás egyikében a St. Catherine (december 7). A lány levág egy cseresznyefa ágat a kertben, viszi a házba, és egy csésze vízbe teszi. Ha hatalmas este előtt virágzik (Szent Malajzia, január 13) - jó jel, ebben az évben esküvő lesz. És ha nem virágzik - újabb év lesz a lányokban ülve. A cseresznyefa ága itt egy lány, maga a lány sorsát szimbolizálja - vagy virágzik-e neki az idei esküvőn, vagy sem.

Az esküvőn a fiatalokat koszorú jelképezi - egy fiatal fa vagy ág, leggyakrabban fenyőből vagy cseresznyeből. A szombati bachelorette-partin a lányok virággal, viburnummal és színes szalagokkal díszítik, miközben a „the Giltsya” című éneket énekelik. Olyan ez, mint a menyasszony leánykorának jelképe. Amikor elkezdik megosztani a vekni, a fiatal koszorút levágja a koszorú egy ágon. Úgy gondolják, hogy az esküvői koszorú ágainak, virágokkal díszítve, ez segít a barátoknak, hogy boldogan elmenjenek.

Polesie egyes részein az a szokás, hogy "bokrot vezetnek" Zöld ünnepek   (Szentháromság napja). Az egyik lány a csoport úgy dönt, hogy "bokor". Ehhez fontasson két csodálatos juhar- és hárságág koszorút, nagy - a nyakán, kicsi - a fején. A lány övéhez úgy dugják be az ágakat, hogy úgy formálódjanak, mint egy növényzetből készült szoknya. Egy bokor lánynál hazamegyek, köszöntik a tulajdonosokat zöld ünnepeken, boldogságot és gazdagságot kívánnak. Nyilvánvalóan visszatükröződik a hit visszhangja, amely szerint a halott lelkek fákhoz költöznek, és leszármazottjaikhoz érkeznek, hogy meglátogassák a zöld ünnepeket.

Kupalsky faamit úgy hívnak Kupaylitsa   vagy más festőbuzér, szimbolizálja a termékenységet, a lányiságot, a fiatalok egységét a házasságban. Emlékeztet az első fára is, ahonnan a világ kezdődött. Ezt a fát (egy nagy ág, amely leggyakrabban fűzből vagy cseresznyeből készül) a srácok alapítják Ivan Kupala ünnepe szélén (július 6.) este. A szertartás végén a Kupaylitsa megfullad vagy apró gallyakká alakul, és minden lány magadnak egy gallyt.

Karácsony előtt van egy szokás (amely Nyugat-Európából érkezett hozzánk), hogy telepítse a házba és díszítse a karácsonyfát. Az örökzöld fa az örök életet szimbolizálja, és rajta szereplő díszek azok az ajándékok, amelyeket az embernek meg kell kapnia az új évben. Van egy gondolat, hogy a karácsonyfa a szent fa képe, és a csillag, amellyel koronázják, az ég vagy a nap szimbóluma. A szlávok körében a világfa képét díszített képeken rögzítik hímzett és szőtt törölközők, szőnyegek, hímzések, húsvéti tojások, koporsók, bútorok, mézeskalács táblák, edények és a ruhák díszítése során.

A szláv szimbólum Az Élet fája (Világfa) az egyik legrégibb és leghatalmasabb. A fához hasonló ábra formájában ábrázolják: egy függőleges vonal, ahonnan a kisebb vonalak (mint például a csomagtartó és az ágak) felső részében különböző irányokba nyúlnak. Ez a jel a mennyei és a földi kapcsolat személyesítése.

Az élet fája, ahogyan a szlávok hitték, a világtengely. Az utóbbit „felfűzte” Prav (fent), Yav (a csomagtartó közepén), Nav (a fa gyökerei). Egy ilyen elrendezés nagyon megfelelő, mivel a Szabály a felső világ, a Yav a földi, a Nav pedig a föld alatti.

Az életfa szimbóluma egyesítette az ókori szlávok világszerkezetével, egységével és alkotóelemeinek szoros kapcsolatával kapcsolatos ötleteket. A törzsi memóriához is társul. Végül is egy fa gyökerei gyakran őseket reprezentálnak, amelyeket nem szabad elfelejteni annak érdekében, hogy vastag és buja koronát kapjanak (leszármazottak). A csomagtartó ebben az esetben kortársait szimbolizálja. A jelet a múlt, jelen és jövő kombinációjának is tekintheti. Másrészt egy fa részben hasonlít egy emberhez: a törzs egy törzs, a korona egy fej, a gyökerek pedig a lábak. Általában ennek a szimbólumnak a jelentése nagyon mély.

Az életfája vált a környezet összes alkotóeleme elhelyezkedésének kiindulópontjává. Madarak telepedtek meg a koronán, hüllők a gyökeren, halak és kétéltűek. És a csomagtartó szintje menedékré vált az emberek és más emlősök számára.

A szlávok között a fákhoz való hozzáállás nagyon tiszteletteljes volt. Számukra a fa aprítása olyan volt, mint egy ember megölése. Végül is, mint minden ember, az istenek gyermeke. A lakásokat azonban olyasmit kellett építeni ...

Az életfa szimbóluma leggyakrabban a hímzéseken található minták és dísztárgyakként (ruhákon, törülközőkön, ágyneműkön).

Az élet fa.