Tamo gdje su stari Slaveni koristili drvo. Drveće u kulturi starih Slavena

Živimo u ruskoj zemlji koja se oduvijek zvala Rus. Moramo je poštovati i drevni zakoni i njeni običaji. Nećemo se udubiti u terminologiju objašnjavanja obrisa granica država. Reći ćemo samo jedno: Rusija je uvijek bila, Rusija će uvijek biti.
Od prve poruke (Rusija je oduvijek bila) mi ćemo, u stvari, izgraditi ovaj članak.
Izraz "oduvijek je" znači da su ta vremena, koja je glavno čovječanstvo smatralo glavnim, za Rusiju bila trenutna, ali ne i početna. Tada, kad su se (prema Darwinu) osnovne ljudske vještine tek počele pojavljivati \u200b\u200bu dlakavim rukama ljudskih primata, Rusija je već proslavila vrlo okrugli i sjajan datum svog postojanja.
Čitalac koji sumnja u pitanje, može reći: "Odakle je takva izjava?" I on će, očito, biti dijelom u pravu, jer je u neznanju - tabu koju su "nepoznate" snage nametnule na istraživanju na polju istinske povijesti Rusije strogo izvršava "nepoznato" birokratsko pleme.
Ona zrnca istine koja su postala javna omogućuju nam da izvučemo sljedeće zaključke o povijesti naše domovine - Rusije.

Tražeći korijene civilizacije, svaki istraživač sljedeću poruku smatra tačnom - ono što je bilo prije, što je postalo, i ranije. Prema tome, ako je ranije postojalo religiozno znanje, onda je i ranije. Prije kršćanstva, koje je u našu Rusiju stiglo iz neprijateljske zemlje (budući da je u antici bilo koja zemlja osim Rusije bila neprijateljski raspoložena prema Rusiji, kao što je, u stvari, bilo koja druga država prema bilo kojoj drugoj), Rusija je imala svoju religiju.
Prije stvaranja nove religije, kakva je u jednom trenutku postalo kršćanstvo, čovječanstvo bi trebalo vrlo dobro upravljati objektom koji se zove religija. Religija u trenutku kada je kršćanstvo ušlo u svijet već je postala pridjev. Formirani su svi glavni instituti religioznog znanja: ceremonije, blagdani, hijerarhi, emiteri (proroci), Božje riječi, hramovi, slike, simbolika, religiozna literatura itd.
Odnosno, model (društveno-ideološko-političko-komercijalnog) poduzeća pod općim nazivom "religija" bio je u potpunosti razvijen, nadaleko poznat i široko primjenjiv od strane svih naroda koji žive u Rusiji, uključujući i one zemlje u kojima se kasnije pojavilo kršćanstvo.
Poznati znanstveni dokazi govore da je novije, ali za Rusiju strano, kršćanstvo bilo naslonjeno na dobro funkcionirajuću, zavičajnu religiju slavenskih naroda. Naše studije pokazale su da se slavenska religija naziva "klerikalizmom" imenom jednog Boga - Rodom.

VRSTA je Jedini Univerzalni Bog Slavena, kojeg su svi narodi koji su nastanili naš planet poštovali prije kršćanizacije Zemlje.

Naravno, iz tako duge časti nastale su brojne vjerske epizode, izražene i u izravnim vjerskim pratnjama (ceremonije, službe, hijerarhije, hramovi) i u neizravnim. To su ruske bajke, mitovi, tradicije. A također i u kanonskim dokazima drugih, kasnijih religija, poput Biblije.
Prije svega, zanimljivo je da židovska Tore (prvih pet knjiga Biblije) svjedoči o vremenima kada se "stanoviti" bezimeni predstavnik plemena bogova pojavio u određenom teritorijalnom dijelu Zemlje i počeo formirati vjersku "vojsku" svojih sljedbenika-robova. Ispada da:

„U početku je Bog stvorio nebo i zemlju. Zemlja je bila beznadna i prazna, a tama je bila iznad ponora; i Duh Božji lebdio je nad vodama “(Tukli se 1: 1-2).

Biblija ne objašnjava odakle je voda potekla. Ali očito je postojala voda. Nakon toga, Bog je odvojio svjetlost od tame, stvorio tvrđavu, nebeska tijela i zemlju koju je nastanjivao sa svim živim bićima. Zatim je biblijski „bezimeni“ Bog kreirao čovjeka:

„I Bog je stvorio čovjeka na svoju sliku, na sliku Božju stvorio ga je; mužjak i žena stvorili su ih ”(Postanak 1,27).

Tek na prvi pogled takva formulacija izgleda smiješno. Kao što smo gore rekli, Biblija može pružiti mnogo zanimljivih dokaza.
Od prvih poglavlja Postanka, kada je "Duh Božji lebdio nad vodama", On se pred nama pojavljuje u jednoj jedinoj osobi i ne slavi se u množini (poput nekih careva). A zašto bi, Njemu, Jedini Bog (kako ga Židovi i kršćani postavljaju) govorio o sebi u množini? I u stihu 26 Postanka iznenada se izjavljuje bez razloga, jasno se obraćajući svojim suputnicima:

"A Bog je rekao: Učinimo čovjeka po svojoj ličnosti i liku; ..." (Postanak 1,26).

Pitanje tko su bili Božji suradnici postavljala je Biblija s prve stranice i nije objašnjeno. Bibliotekari će, naravno, reći da su zajedno s Bogom stvaranje čovjeka učinili anđeli i sotona, zbog čega se koristi množina. Ali svako od tih stvorenja ima svoju "sliku i sličnost" i različito je, i, drugo, u citiranim stihovima Biblije nema naznaka o njihovoj prisutnosti ili sposobnosti stvaranja osobe. I tada Biblija vrlo jasno i nedvosmisleno pokazuje množinu plemena bogova. Tako, jadikujući da je Adam kušao zabranjeno voće u raju, Gospodin je proglasio sljedeće:

"... Evo, Adam je postao poput jednog od nas ..." (Postanak 3,22).

Na pitanje: tko smo to "mi"? Biblija gotovo odmah daje odgovor:

"Kad su se ljudi počeli množiti na zemlji, a rodile su se njihove kćeri, tada su Božji sinovi vidjeli kćeri ljudi da su lijepe i uzeli su ih za svoje žene, koji su odabrali koga ... U to su vrijeme na zemlji bili divovi, posebno od tog vremena, kako su Božji sinovi počeli ići kćeri ljudima i oni su ih počeli rađati ”(Postanak 6: 1-4).

O posljednjim divovima koji su živjeli u Rusiji u 10. stoljeću sačuvane su čisto povijesne vijesti. Tako je arapski diplomata i cijenjeni geodet Ibn Fadlan, koji je posjetio gornju Volgu, na dvoru bugarskog kana vidio ostatke upravo ubijenog gigantskog giganta.

"I vidio sam da mu je glava poput velike kade, a sada su mu rebra bila poput najvećih suhih plodova grana palmi, a kosti potkoljenice i obje njegove ulnarne kosti bile su na isti način. Bio sam zadivljen time i otišao. "

Ovaj div bio je ulovljen u šumama plemena Vesi (to jest u šumama Murom). Bio je nasilan u prirodi, jer su ga držali na lancu, i bio je zadavljen zbog činjenice da su iz njegovog plaka žene imale pobačaj.
Evo ih - množina - sinovi Božji! Nisu anđeli. Ne sotona. I za takvu mješavinu "rasa" Gospodin je kaznio ljude !?

Pitanje slike o Bogu važno je pitanje. Neki sveti spisi izravno se pozivaju na njega kad Bog stvara različitu važnost. Biblija, rekavši da je čovjek stvoren na sliku i lik Boga, daje određeni opis slike Božje:

„I čuo je glas Gospodina Boga kako hoda u raj tijekom hladnog dana; a Adam i njegova žena sakrili su se od lica Gospodina Boga među stablima raja ”(Postanak 3: 8).

Poznato je i utvrđeno da Bog Rod nije stvorenje ljudske slike. Konkretno, u knjizi "Pjesme ptice Gamayun" (Tangle One) o njemu se kaže sljedeće:

„1.10. ... Prije rođenja bijelo svjetlo
Svijet je bio obavijen gužvom u tami.
U tami je postojao samo mrak - naš predak.
1.11. Rod je proljeće svemira i otac bogova.
Na početku je Rod bio zatvoren u jaje,
Bio je sadnica bez sjemenki
Bio je neotvoreni bubreg.
1.12. Ali kraj je došao u zbrku,
Rod je rodio Ljubav - Lada-majku.
Rod je razbio tamnicu snagom Ljubavi,
A onda je svijet bio ispunjen Ljubavlju.
1.13. Rod je dugo patio, dugo naporno radio.
I rodio je nebesko kraljevstvo
I ispod je stvorio nebeski.
Prerezati pupčanu vrpcu duginom
1.14. Odvojeni ocean - more plave
Iz nebeskih voda s kamenom ostatkom.
Podigao je tri svoda na nebu.
Odvojena svjetlost i tama, istina s Crivdoijem.
1.15. Rod je tada rodila Majku Zemlju ...
... Tada mu je sunce izašlo s lica ...
1.20. ... Otac je bogova, on i majka bogova,
On je rođen od sebe i ponovno će se roditi.
Rod - svi bogovi i cijelo nebo,
1.21. On - što je i što bi trebalo biti,
Što se rodilo, a što se rodilo.
Rod je rodio nebeskog Svaroga
I udahnuo u njega njegov moćni duh. "

U onim dalekim pretkršćanskim vremenima svaki je potomak Boga Vrste djelovao kao pokretač i potomak svoga naroda. Ljudi koji su otišli od svog boga praroditelja nazvali su se tako - imenom njihovog potomstva. Rusi su došli iz Rusije. Iz obraza - Česi. Od Kia - Kijevci. Iz Horeba, Hrvati. Od hazara - hazari. I tako dalje.
Jedan od izvora prepoznatih u cijelom svijetu za istinsku povijest Rusije je Velesova knjiga. Napisana je čudnom ruskom svećeničkom abecedom - "Velesovicom".
Svoje ime duguje dvjema činjenicama - prvo, spominjanju imena Velesa na jednoj od tableta, što izričito kaže da mu je knjiga Mudri ljudi posvećena. Drugo - mudraci su sami službenici na prvom mjestu boga mudrosti - Velesa (Volos je starija verzija). Razmislite, usput, o riječima "moć", "magija", "voloshba" ...
Knjiga započinje priču legendarnim egzodusom drevne Rusije iz Sedme rijeke u drugom tisućljeću prije Krista koju su vodili Arius i njegovi sinovi. Ona nedvosmisleno uzima u obzir naše navodno "inferiorne" pretke Slavene među sinovima i unucima bogova.
Evo što piše Yu.P., koji je proučavao Velesovu knjigu. Mirolyubov o tabletama na kojima je "otisnuto":

„Imali smo veliku sreću kada smo vidjeli„ ploče “iz kolekcije umjetnika Isenbeka, broj 37 ... Dio pisama je nalikovao grčkim velikim slovima, a dijelom na sanskritska. Tekst je spojen. Sadržaj je bio težak za raščlanjivanje, ali prema značenju pojedinih riječi, to su bile Perunove molitve, koje su se ponekad nazivale "Parun", ponekad "Varun", a Dazhbog se zvao "Dazhbo" ili "Čak". Tekst je sadržavao i opis kako je "Veles predavao djedove zemlje rati". Na jednom od njih bilo je napisano o "Coupe-Boseu", vjerojatno Kupala, i o čišćenju "abdestom" u kupaonici i žrtvi "Rod-Rozhanitsa", "poput Dedo Sventua". Pojavile su se crte posvećene "Stribe, ali znak je bolji", kao i o "Bože prekoračen, skladište je za naš želudac". Detaljnu analizu „tableta“, koje smo uspjeli pročitati prije njihovog nestanka, dat ćemo zasebno. Te "ploče" Isenbek je otkrio tijekom građanskog rata u uništenoj biblioteci knezova Zadonskih. "

Priča se završava spominjanjem Eric-Rurika, kao i Askolda koji pokušava krstiti Kijev. Nadalje, određeni odmor u narativu i posljednjoj ploči pročitao je:

"I Rusija je danas krštena ..."

Usput, prihvaćanjem kršćanstva rusko je stanovništvo u Kijevskoj Rusiji smanjilo s 12 milijuna na 3 milijuna, od čega je 6 milijuna umrlo prije mongolsko-tatarskog jarma, a 3 - uz pomoć Horde (NN Ostrovsky "Sveti robovi", str. 10) - 75% stanovništva Rusije. Vladimir je uništio običaje Slavena, religije, mađioničari, čuvari narodne mudrosti. Krštenje Bijelim horvatima bilo je okrutno, gdje je učinio "više od deset gradova napuštenih, dok je najmanje pet stotina sela bilo potpuno uništeno" ("Bilješka grčkog vrhunca"). Ta djela genocida, u stvari, objašnjavaju izuzetno mali broj preživjelih slavenskih izvora.
Jedna od njih, stara ruska „Boyanova himna“ (IV. Po Kr.), Runički i telegrafski, krajnje koncizan stil dokumenta iznenađujuće podsjeća na „Velesovicu“. Dokument predstavlja prepisku dviju magi-cobova (ptica koje se vođaju). Jedan od njih je svećenik iz Stare Ladoge, a drugi mađioničar je iz Novgoroda. Istraživač V. Torop daje sljedeće retke:

"... wildebeest kobe suite hrsti ide vorok ldogu
mlm žrtvovati orot slave stupanj sranja
kb govor proupe wildebeest ummu kbi pg
mzhu pojam caa lv grmtu m kimru rusa
a prije kimra ljubazno vrgo sobu i ti
steelhu blv dor ratnik mkom bu vrvu
grudanje otuarich to izhodrik to
t lher yeruek ratnik i klmu aldorog
mru dei i spali svove boga mrchi grdniku
vcna borus na kostuhe stau
autobus za doriu nobubsur ... "
"Gospodaru svijetle kocke:
Kršćani idu, neprijatelji, u grad Ladoga.
Moli se, prinosi žrtve, da ne bismo
porobljeni i ne bi uništili grad.
Govor Peruna šaljem svome gospodaru,
stara kocka.
Šaljem muža i čekam željeni termin,
protiv lažne pismenosti.
Rusi su bili Kimry i živjeli prije Kimryja.
Bili ste neprijatelji Rima i vi, Stilicho;
Bolor; Ratnik jelena bio je muka za nas, bio je barbar, a Grk vrsta.
Otuarih. Zatim Izhodrik, tada ležeći Eric ratnik;
prokleti Aldorg
posijali su smrt, spalili su našeg boga, ubijajući građane.
Vječni Borus, stojeći na kostima.
Pateći od autobusa do jelena .... "

Ingling saga (usput, ruska vjerska zajednica Inglija, jedina u Rusiji, nezakonitom sudskom odlukom zatvorena 2004. bez ikakvog razloga) potvrđuje gore navedeno u gore navedenim izvorima i kaže da:

"... područje na ušću Dona je zemlja Vanov i to da su asovi, predvođeni Odinom, dolazili iza Vanaksvillea.
... Sa sjevera iz planina, koje su izvan naseljenih područja, kroz Švedsku (Scythia) teče rijeka, čiji je tačan naziv Tanais. Prije se zvao Tanakvisl, ili Vanakvisl (Don). Uliva se u Crno more. Područje na njenim ustima tada se zvalo Zemlja vile ili Rezidencija vile. Ova rijeka dijeli trećine svijeta. Onaj na istoku naziva se Azija, a onaj na zapadu Europa.
... Zemlja koja se nalazi u Aziji istočno od Tanakwisla naziva se Zemlja Asa, ili Rezidencija Asea, a glavni grad zemlje se zvao Asgard.
Tamošnji vladar bio je onaj koji se zvao Odin. Bio je veliki hram. Prema drevnom običaju, u njemu je bilo dvanaest visokih svećenika. Morali su davati prinove bogovima i suditi ljude. Nazivali su se dinjama ili gospodarama. Svi su ih ljudi morali služiti i častiti. Jedan je bio veliki ratnik, puno je putovao i posjedovao mnoge moći ...
... Veliki planinski lanac proteže se od sjeveroistoka do jugozapada (Ural). Odvaja Veliku Švedsku (Veliku Scythia) od ostalih zemalja. Nedaleko južno od nje nalazi se Država Turaka (Turkmenistan). Odin je tamo imao sjajan posjed ... "

Saksonski gramatik, koji ovde citira Snorri Sturlusson, i suvremeni autori, na primjer, Franco Cardini (vidi „Izvori viteštva iz srednjeg vijeka“) i Vladimir Shcherbakov, pisali su o egzodusu asova iz Turkmenistana (Parthia).
Schliemann, usredotočen na Homera, otkrio je Troju. A Shcherbakov je otkrio jednog Asgarda (Ashgabat), usredotočujući se na "Mlađu Eddu" i "Ingling Sagu" Snorrija Sturlussona (njegovi nalazi su potvrđeni nedavnim iskopavanjima u Old Nisa).

"... Tih dana vladari Rimljana krenuli su u kampanje širom svijeta i pokorili sve narode, a tada su mnogi vladari pobjegli iz svojih posjeda. Budući da je Odin bio vidioc i čarobnjak, znao je da će njegovo potomstvo naseljavati sjeverne periferne dijelove svijeta. Svoju braću Be i Willy postavio je u Asgarde i krenuo u putovanje s njim sve dii i mnoge druge ljude. Otišao je najprije zapadno do Gardarikija (Novgorodska Rusija), a potom na jug do Zemlje Saksonije. "

1018., dietmar, mezhiborski biskup (Titmar iz Merseburga) izvijestio je:

„Postoji grad Riedegost u zemlji trgovaca (moderna Njemačka - autor.) U gradu nema ništa osim hrama, vješto izgrađenog od drveta. Zidovi su izvana ukrašeni prekrasnim rezbarijama koje predstavljaju slike bogova i božica. U unutrašnjosti su bogovi stvoreni od čovjeka, ... na svakome je njegovo ime urezano. Glavni među njima je Svarozhich. "

Stoga se čini čudnim da biblijsko podrijetlo naroda, koji su sada pozicionirani kao vrhunac civilizacije, nije našao odgovarajući odraz u imenu bilo kojeg odgovarajućeg naroda.
I istovremeno, čini se ne manje čudnim da je „općeprihvaćeno“ pozicioniranje Slavena kao divljih i neciviliziranih ljudi sada u duboko sječeno s činjenicom da svi narodi na slavenskom pojasu Zemlje nose imena slavenskih bogova - dubok, neizbrisiv trag najstarijih Božanska slavenska civilizacija.
Cilj - znanje o povijesti Matične zemlje i razvoju civilizacije Zemlje u cjelini treba biti istinito, a ne privlačiti ideološkim ušima.
Naše studije temeljene na obradi velikog broja književnih izvora, od kojih su neki odraženi u bibliografiji ovog članka, omogućile su nam da u obliku verzije izgradimo obiteljsko stablo slavenske civilizacije:

[klikom na [+] otvorit ćete dodatno stablo]
vrsta - Jedan Bog Slavena | + ——— Alatyr - kamen | [+] —— Barma - bog molitve - nastao je od riječi Rod

| +——— Koza Sedun - iz njenog se mlijeka rodio Mliječni put | [+] —— Krava Zemun - iz njenog je mlijeka nastao Mliječni put

| [+] —— Lada majka - djevice

| [+] —— Maya - vezeni zlatni bistri mjesec, Crveno sunce, česte zvijezde

| [+] —— Majka swa - Božji duh - Rod je isijavao s usana

| [+] —— Majčinski sir - rođena je iz tučenog mlijeka

| [+] —— Svjetska patka - rođen je iz pjene Oceana

| [+] —— Stribog - rođen iz Rodinog daha

| [+] —— Tarusa - Duh Barme

Najvažnije je da Svemogući (Vyshen), Rod i Svarog, svi bogovi i ljudi koji potječu iz njih su rođaci, rođaci. Sve su to manifestacije prvih bogova, njihov mali primjerak. Ljudi su sebe nazivali unucima (na primjer "Dazhobnye unuci", a ne robovi bogova, kao što je to običaj u nekim modernim kultovima.

Glavna i najvažnija značajka slavensko-ruske vjere bila je u tome što je sve na svijetu jedno - bogovi, priroda, ljudi. Sve rođeno od Kine, do danas nosi njegovo ime:

Mnogi od vas će se zapitati: zašto još uvijek ništa ne znamo o slavenskoj religiji?

Biblija će vam odgovoriti:

"Uništite sva mjesta na kojima su vaši narodi služili bogovima, na visokim planinama i brdima, i ispod bilo kojeg grana; uništiti njihove žrtvenike i rušiti njihove stupove, paliti njihove grohove vatrom, razbiti slike svojih bogova i uništiti njihovo ime s tog mjesta "(2. Mojsijeva 12: 2).

Prije toga su stari Slaveni izrađivali i izrađivali gotovo sve od drveta: pribor, žlice, gumbe, gradili kuće. Za svaki predmet odabrano je posebno stablo Slavena. Slaveni su stabla podijelili na dobro i zlo. Dobri su bili korišteni za izgradnju kuće, kućanskih potreba i svečane akcije.
U naše vrijeme bioenergija je potvrdila odvajanje vrsta drveća na one koje mogu energijom nahraniti čovjeka i, obrnuto, oduzeti, usisati vitalnost. Snažne energije uključuju: breza, hrast, bor, kesten. Drveće koje troši energiju uključuju aspen, topolu i smreku, oni slabe energiju, ali Slaveni su bili vrlo pametni i pametni i koristili su aspen kako slijedi. Iz aspena je načinjen trupac od aspena, zatim se nanosila za uklanjanje glavobolje; u slučaju zubobolje desni su se trljali čipsom od aspena, tako da aspen crpi energiju i ublažava stres te ublažava bol.

Naši preci često su ostavljali stablo koje je počelo rasti unutar kuće ili su gradili kuću oko debla plemenite pasmine. Početkom 20. stoljeća na mjestu gdje će biti posječena kuća zasađena je mlada planinska pepela, breza ili hrast, a u Sibiru je posađen mladi cedar. Sadili su u crveni kutak, gdje su kasnije, za vrijeme kršćanstva, počeli objesiti ikonu. Slaveni su vjerovali da se svijet temelji na Drvetu koje podržava Zemlju i svih devet nebesa. Izgradnja kuće izjednačena je s uređajem Svijeta.

Posebno cijenjena stabla - visoka, široka i stara - nikada nisu bila sječena za potrebe domaćinstva. Vjerovali su da su duše mrtvih, pravednih staraca usadjene u njih. Stabla koja su rasla na grobovima nisu posječena - i odjednom je duša pokojnika stanovala u ovom drvetu! Bojali su se dodirnuti stabla s razvojnim anomalijama - uvijenim, uvijenim, posebno „protiv Sunca“ (fiziološka otopina). Ne koristite "prokletu" pasminu - aspen i smreka. Iz poštovanja - i cipela, a ponekad i drevna Slavena odijevala lipu. Nisu uzimali suha mrtva stabla, više nisu imali vitalnu energiju koja hrani ljude. Zimi nisu ubirali drva, budući da su biljke u stanju hibernacije, prema predacima - bile su "mrtve".

Pa, drvo je pokupljeno za sječu. Sad su pogledali: gdje će pasti na vrh glave. Ako je pao na sjever ili visio na susjednim stablima, tada se deblo nije uzimalo - loš znak. Bacili su drvo koje je srušilo drvosječu. Zvali su ga "nasilni", "sterosi". Čak je i šljam takvog stabla, koji je zli stolar ubacio u kuću od drva, vodio, prema Slavenima, do smrti vlasnika.

Nikada ne posječujte drveće koje su ljudi posadili, vrt i raste unutar ograde. Sjetite se priče: likovi razgovaraju, savjetuju se s jabukom ili trešnjom? Poštovani su kao članovi obitelji.

Drveće se smatralo živim bićima, istima djecom Zemlje i Neba. Ljudi su vjerovali da kad se sječu stabla, plaču. Danas su znanstvene studije potvrdile da biljke u saksiji "panično padaju" kada im priđe netko tko je upravo ubio drugu biljku.

Naši preci drhtali su drveće prije nego što su ih sjekli. Trebalo mu je skinuti kapu, pokloniti se, ispričati o potrebi zbog koje je došao u šumu. Tretiranjem su namamili duhove sa stabla kako ne bi pali prilikom rezanja. Vraćajući se iz šume, bilo je potrebno očistiti: brzo i temeljito oprati, najbolje je u kadi.

Naši preci intuitivno su osjetili ono što su u naše vrijeme znanstvenici, proučavajući svijet oko nas, potvrdili i živjeli u skladu s prirodom i stvorenjima koja su je nastanjivala.

Willow je vrlo zanimljivo stablo, ponekad se čak naziva i grm, što nije sasvim istina. Willow je glavni simbol plodnosti, koji se aktivira u Yaril ciklusu - Sunce. U ovom trenutku, vrba je vrlo korisna kao šarm protiv zla i za rađanje djece, ako su grane u spavaćoj sobi mladenki.
Djevojke u Kupali igrale su se s vrbom i postavile palicu s vrbovim granama i vodile okrugli ples oko nje, a dečki su morali ući u krug i zgrabiti barem jednu granu, što je simboliziralo uvod u plodnost, što je bilo u skladu s duhom praznika.
Na prvom pašnjaku stoke vrba je nužno tjerala životinje. Vjerovalo se da će tada biti dobro potomstvo i da se životinje ne razbole.
Stara se vrba kod Slavena smatrala lošim stablom, dijelom i zbog toga što nije urodila plodom, dijelom i zato što je unutra bila trula. Takvo stablo pucano je iz pramca i vjerovalo se da takvo drvo nema sjenu.
Zapadni Slaveni imaju legendu o vrbi. U tim se krajevima vjeruje da ako ste u gustoj šumi našli vrbu, onda od ovog stabla možete napraviti prekrasnu cijev koja može oživjeti osjetila i pružiti ljudima i živim organizmima sjajno raspoloženje!

Budući da se borovnica bliži zapadnim Slavenima, o njoj se najčešće govori u tradicijama naše braće. Starost jagoda je zapadnoslavenski analog naše aspene. Vjeruje se da je borovnica izuzetno štetno i čak opasno stablo koje može naštetiti čovjeku.
Stablo stabljike nije se koristilo u zgradama i kao drva za ogrjev, a ako ga je bilo potrebno iskorijeniti, pitali su svete budale jer se vjerovalo da im borovnica neće naštetiti. A na mjestu gdje je rasla bobica, obično više ništa ne raste.
Stablo borovnice koristilo se u ceremonijama kao šarm na kiši, djevojke su se pitale granama borovnice na suženoj, ali bilo je potrebno utopiti grančice borovnice nakon obrednih radnji. To je vrlo simbolično budući da su Slaveni vjerovali da borovnica raste u sva tri svijeta, pa su je, slanjem na dno rezervoara, poslali vijestima u taj svijet.
Stablo stabljike teško se može nazvati jednim od glavnih slavenskih stabala, ali on je prisutan u praksi - magičnim radnjama i fiksiran je u kulturnom aspektu.

Lješnjak je sveto stablo Slavena. Vjeruje se da on štiti od grmljavine i groma, pa su se tijekom grmljavinske oluje sakrili ispod njegovih grana. Posebno lješnjak upija zaštitnu snagu na Kupali. Na današnji dan iz njegovih grana dobivaju se najviše nabijene amulete za rublje. ali, naravno, trebate pitati drvo za dozvolu da siječe granu!
Amuleti obdareni takvom snagom zaštićenom od navi duha, zlog oka i neprijateljske moći.
U slavenskoj je kulturi duh pokojnika poistovjećivati \u200b\u200bs drvetom. U kontekstu lješnjaka ova je tradicija što je moguće relevantnija. pa je za sve slavenske blagdane uobičajeno šaputati lješnjake riječi koje su posvećene pokojnom rođaku. Odavde postoji vjerovanje da su ozbiljno bolesnom pacijentu rekli: „Ostavi maticu i dođi do izričitog“, želeći tako da se pacijent vrati iz navi svijeta u živi svijet.
Naravno, bez ekstremne potrebe, lješnjak nije usitnjen ili čak smeten.
Postoji karolinško sreće s maticom. Ovdje voće izgleda. Ako je plod velik i zasićen, tada će godina biti topla i puna, ako plod nije, onda bi u novoj godini sve moglo biti loše.

Planinski pepeo u slavenskoj je mitologiji čvrsto ukorijenjen. Planinski pepeo smatra se zaštitno-čarobnim stablom. Vjeruje se da ako bolesna osoba tri puta prođe preko razbijene planinske pepela, tada je neće prevladati nijedna bolest. Nastavljam temu o bolestima. Može se reći da je drugi dan bilo obavezno donijeti na roštilj grančicu od rogača i njome maziti goste od nevolja i bolesti, a zatim naplatiti da daju mladima od zlog oka. Očito je zbog tih tradicija iznad vrata bila obješena grana od rogača, koja se vraćala s pogreba. Na ruskom sjeveru, na primjer, pastir je vozio stoku kroz grane planinskog pepela kako bi se stoka vratila kući.
Bjelorusi i Ukrajinci nisu koristili planinski pepeo kao drva za ogrjev i postojala je neizgovorena zabrana sječe ovog stabla. Vjerovalo se da će oni koji naštete planinskom pepelu otrgnuti od zubobolje.
Često su se Slaveni obraćali samom stablu tražeći od njega da nadvlada bol i poteškoće u životu.
Planinski pepeo popularno je povezan s tugom (očito zbog ploda) i tmurnim životom.

O jelši se ne zna mnogo. Ali, ipak, postoji nekoliko legendi u kojima je ovo stablo prisutno. Kaže najpoznatija legenda. Kad su se Chernobog i Belbog natjecali u Iriji, pokušali su stvoriti grabežljivca za ruske šume. Chernobog nije uspio, a Belbog je uspio stvoriti vuka. A onda je bijesni Chernobog potjerao vuka. Vuk se sakrio u jelku, ali kad se pokušao popeti na vrh glave, Černobog je uspio ugristi vuka za pete. Od krvi prvog vuka kora jelše pocrvenjela je.
Alder je snažan amajlija i može se reći da je vremenski regulator. Stoga, komad jelše spašava od vremenskih prilika.
Također, komad jelše, od zlog oka, položen je ispod odjeće mladenki.

Javor u slavenskoj kulturi personificira element reinkarnacije. Zapravo, Slaveni su vjerovali da u svakom javoru postoji živo biće osobe koja čeka ponovno rođenje. Srednje ime javora je "Yavor". Na primjer, majka se odnosi na svog sina, koji je rano preminuo, "Aj, sine moj, ti si moja sitnica." Stoga je od javora bilo nemoguće napraviti lijesove i pogrebne gomile. i općenito su pokušali ne uništiti javor u ove svrhe. Dijelom je takva usporedba moguća za sva stabla, samo javor ima list s pet prstiju koji ga povezuje s osobom.
U zapadnoslavenskoj kulturi vjerovalo se da je javor sudbonosan. Utvrđuje je li osoba iskrena. Ako dodirnete suhi javor, taj je procvjetao. onda dobra vijest u osobi živi i iskrena je. Ako se javor osušio, osoba živi laž. Neke tradicije čak govore da su sporni slučajevi rješavani na taj način tijekom večeri i na sudovima.

Aspen je Rusu odavno poznata. Od njega su najčešće građeni brodovi i brodovi. Riječ "Aspen" potječe od riječi "aspen" - to je kada je rez pile aspen prekriven plavom bojom. Ova je semantika ovo drvo čvrsto ukopala u smrtonosnom kontekstu u mnogim kulturama, čak i onima daleko od slavenskih.
Aspeleti tijela iz Aspena spašavaju se od zla i opakog i blokiraju pristup svijeta Navoi ljudskim mislima. Otuda se vjeruje da se lešina može ubiti samo koljenima aspena.
Ta tanka linija između života i smrti vodi nas do razumijevanja da je ovo stablo Božijih Živa i Marne koje u svom binarnom sučeljavanju voze Makoshi vreteno.
Ta je vrijednost aspen brzo dovela do činjenice da je ovo stablo nezamjenjiv element oklopa ratnika. Štitnici i mnogi drugi elementi oklopa izrađeni su od aspena. Više je šarm nego prava obrana.
U narodnim vjerovanjima sukob Marene i Alive-a utjecao je na legendu o živoj i mrtvoj vodi. Vjerovalo se da bi aspen mogao oživjeti.
Aspen se čvrsto ugradio u slavenski mitološki sustav.

Jela, poput bora, vrlo je staro stablo koje raste na teritoriju boravka Rusa od davnina. Slaveni su se smreka kao građevinski materijal koristili vrlo aktivno. Braća Bjelorusi, kako bi odali počast Perunu tijekom gradnje kuće, na svaki potporni kamen postavili su smreke. Prema narodnom vjerovanju, prouzročio je milost grmljavine i vatra je zaobišla kuću.
Jela se, poput bora, aktivno koristi u pogrebnim obredima. Prvo, plaši zle duhove, i drugo, zasadili su jelku kod ljudi koji su rano preminuli. Stoga su Rusi vjerovali da je smreka jedan od simbola vječnog života. Djelomično zato što je smreka zimzeleno stablo.
Zbog svog je oblika smreka povezana sa ženskim likom, i zbog toga je žensko stablo.

Bor se može pohvaliti činjenicom da je njezin rod poznat na našem planetu više od 100 milijuna godina. Najstariji bor star je 4900 godina. Ovo će reći najmanje poštovanje!
U narodnoj medicini koriste se igle. kora i guma. Zhivitsa - čisti tijelo, pa ga danas posebno voli Rodnover.
Bor crnogoričnog drveta specifičnog mirisa. Ljudi vjeruju da je u Sosnovy Boru samo davljenje sebe. To je slučaj, budući da je u vedskoj kulturi bor snažno povezan sa svijetom mrtvih, svijetom Navi. U pogledu na Rodnoverie, bor spaja Yav-Prav-Nav.
Zato kad zakopaju bacaju borove grane. Miris bora bori od Navi duha, a spaljene borove grane odnose čovjekovu bit iz Navi svijeta. Bor je prisutan u svim pogrebnim obredima.
U vedskoj kulturi bor je u korelaciji s Makošom. Ovo je njeno stablo.

Hrast je izvorno, slavensko stablo. Uvijek su ga zvali kneževsko stablo. Zato se hrast smatra drvetom boga groma Peruna. Hrast je muško stablo, za razliku od breze - žensko stablo. Djelomično je to zato što je hrast vrlo izdržljivo stablo koje je teško obraditi, što ga čini tako izdržljivim.
Putujući Rusijom prije tisuću godina, često se moglo naći hrastova lica s hramovima. To je bila norma u one dane. U svakom hrastovom šumi živjeli su Magusi koji su obavljali službe i promatrali gaj. Posebno je počastvovan najstariji hrast. Pored njega su se održavale ceremonije. Nije ni čudo što je narod sačuvao epitet koji ide u spoju s riječi "Hrast", mora da je stoljećima star ...
U blizini hrastova prije su se igrala svadbe i davala su imena.
Hrast u narodnoj medicini čvrsto je povezan sa zuboboljom, koja liječi njegovu koru.
Hrast je snažno i zanimljivo stablo s gledišta slavenske vedske mitologije.

Breza je lijepo i fleksibilno stablo koje zauzima mjesto u vjeri domorodaca. Puno je povezano s kultom breze. Na primjer, mnogi su se obredi obavljali isključivo u brezovim šumarcima. To je zbog činjenice da je breza svijetlo drvo, i stoga je vrlo pogodna za lagane obrede. Nije uzalud da je u Rusiji breza bila kontrastirana s borovom šumom, gdje je prema narodnim vjerovanjima bilo vrijeme samo da se zadavi.
Breza u Rodnoveriji smatra se stablom djevojke. zato su kolijevke za mlade majke bile izrađene od breze kako bi se majci pomoglo u zaštiti djeteta. Svi amuleti ženskog tijela izrađeni su od breze.
Zaštitna svojstva breze kao talismana vrlo su jaka, jer ovo drvo daje energiju, zbog čega jedan od narodnih znakova kaže da je kod glavobolje potrebno na glavu staviti grančicu breze.
Breza je čarobno i lijepo stablo koje raduje oko i uz pravi pristup daje puno korisnog za Slavena.

Drveće su danas sirovina koju mi \u200b\u200bnemilosrdno uništavamo. Koristimo ga za nepotrebne zanate i za izradu materijala, utopimo ih kod kuće i jednostavno, glupošću, izgorimo. Drveće nije izvor života za nas, već izvor prihoda. Nekad je bilo drugačije. Stablo je bilo mnogo više od samo stabla. Svakim drvetom teče život, koji ponekad ide […]

U drevnim ruskim spomenicima od 11-17 stoljeća. Izvještava se o obožavanju pogana "šumi" i "šumi", o molitvama pod njima ("šuma ... kopile"). Kroničari spominju postojanje svetih grobova kod Slavena u davnim vremenima. Očito su to u pravilu bili zatvoreni prostori šume. Na tim se mjestima štovanje drveća ponekad kombiniralo s elementima kršćanskog kulta. Unutar šume bila je neka vrsta svetišta - drvo, kapela, križ itd. Grobovi su se smatrali rezerviranim, nisu sjekli drveće, nisu sakupljali drva. Tijekom blagdana tamo su se obavljale vjerske povorke.

Ljudi su dolazili na ta stabla kako bi se riješili bolesti, zlog oka, neplodnosti itd. Donijeli su darove i žrtve (objesili ručnike, odjeću, krpe na drveću), molili se, dirali drveće. Pacijenti su puzali kroz udubine i pukotine takvih stabala, kao da ostavljaju svoje bolesti izvan ove rupe.

Mitopoetsku svijest Slavena karakterizira neprestano zbližavanje hrama i stabla kao svetih mjesta na kojima su se obavljali obredi. O tome svjedoče brojne legende, legende i apokrifne legende o izgradnji crkava u blizini šarenih stabala, kao i o drveću posađenom na mjestu bivše crkve.

U blizini svetih stabala vršili su se različiti sveti obredi. Južni Slaveni prakticirali su običaj "mladiti" mlade oko stabla (ili prethoditi ceremoniji vjenčanja ovom akcijom). Među Srbima, Bugarima i Makedoncima, mnoge su se ceremonije i slave odvijali na "zapisu" - svetom stablu (obično hrastu ili voću). Na odmoru su priređivali svečane obroke, klali žrtvene životinje, palili vatre na Maslenici; blizu „zapisa“ blagoslovili su vodu, dali zavjete, uredili sudove itd.

U slavenskoj mitologiji i folkloru poznata je slika stabla koje je središte svemira. Takvo je drvo povezano sa sva tri svijeta. Podzemne, zemaljske i gornje nebeske te ih povezuje. Prema legendi, drvo je staza kojom zmije na jesen idu u mitsku zemlju.

Drvo koje povezuje zemaljski i podzemni svijet pojavljuje se i u zapadnoslavenskim mitološkim pričama djece zamijenjene demonima. Da bi povratila sina, žena nosi presvlake ispod nekog stabla i kasnije odvodi svoje dijete odatle.

Stvari koje je trebalo odložiti bacane su na drvo (ili ga nosile) - da bi ga poslale u drugi svijet (predmeti koji su bili u kontaktu s pokojnicima, stare vjenčane atribute itd.) Pored toga, postojali su i običaji spaljivanja, ukopavanja i puštanja ove vode stavke.

Drvo kao metafora puta, kao staza kojom možete doći do zagrobnog života čest je motiv slavenskih vjerovanja i obreda povezanih sa smrću.

Karakteristični prikazi posthumnog prijelaza ljudske duše u stablo. Dakle, Bjelorusi su vjerovali da u svakom škripavom stablu duša pokojnika nestaje, što od prolaznika traži da se mole za to; ako nakon takve molitve osoba zaspi pod drvetom, imat će dušu koja govori koliko je vremena i za koje grijehe bila zatvorena u ovom stablu. Srbi su vjerovali da čovjekova duša nalazi mir u drvetu koje raste na njegovom grobu; prema tome, nemoguće je rastrgati plodove s groblja i drveće lomiti. Slavenske balade o ljudima zakletih u drveću povezane su s krugom tih vjerovanja. Takve se folklorne priče obično odnose na ljude koji su umrli prijevremenu smrt prije dodijeljenog vremena; njihov prekinut život, kakav je bio, nastoji se nastaviti u drugim oblicima.

Stablo, poput biljke općenito, povezuje se s osobom vanjskim znakovima: deblo - deblo, korijenje - noge, grane - ruke, sokovi - krv itd. Postoje "muška" i "ženska" stabla (breza - breza, hrast - hrast), koja se razlikuju po obliku: kod breze su grane otvorene u stranama, kod breze - gore.

Pri rođenju djeteta, za njega se sadi drvo, vjerujući da će dijete rasti kako se ovo stablo razvija. Međutim, u nekim vjerovanjima, rast takvog stabla uzrokuje iscrpljenost čovjeka i dovodi do njegove smrti. Stoga su pokušali ne saditi velika stabla u blizini kuće. Južni Slaveni nisu sadili lješnjak, vjerujući da će, kad mu je prtljažnik jednak vratu čovjeka koji ga je posadio, umrijeti.

Drvo je usko povezano s poljem demonologije. Ovo je stanište raznih mitoloških bića. Sirene žive na brezi, đavo sjedi u korijenju borovnice, u šupljoj vrbi, vilama i samoniklima na prostiranim velikim stablima, čije se grane igraju. Često demoni žive u trnovitim grmima (glog je vilinsko stablo).

Pepeo

Pepeo se smatra drvetom koje pomaže čovjeku da pronađe životni cilj. U slavenskoj mitologiji pepeo je bio cijenjen kao stablo uskrsnuća, kao provodnik između svijeta ljudi i svijeta bogova. Do danas se drvo pepela koristi u svrhu proricanja: od njega se izrađuju rune, amuleti. U Skandinaviji je oružje s ovog stabla bilo obdareno magičnom snagom, što je vlasniku davalo pravo da vodi. A prema idejama stanovnika Europe, dim od vatre iz drva pepela ima posebnu čarobnu sposobnost da otjera zle duhove i ima blagotvoran učinak na osobu.

Prema europskim simbolima, stablo jabuke simbol je vječnog života. U mnogim narodnim pričama postoje legende o plodovima ovog stabla: to su grčke zlatne jabuke i keltski otok jabuka i, naravno, slavenske pomlađujuće jabuke. Jabuka je zaštitnica žena. Oni vjeruju: da bi vidjeli svog zaručnika u snu i osjetili erotske emocije, stidljiva djevojka treba ljeti ležati ispod stabla jabuka. Amuleti s ovog stabla dobri su za zdravlje: pomažu poboljšati metabolizam i regulirati metabolizam vode. Stablo jabuke također ima blagotvoran učinak na emocionalno stanje osobe, neutralizirajući uzbuđenje i stres.

stariji

Karakterističan je odnos prema borovnici kao prokletoj, nečistoj i opasnoj biljci; otuda i njegova ograničena upotreba u obiteljskim i kalendarskim obredima i raširena upotreba u magiji, čarima, sreći i narodnoj medicini.
Borovnica je obdarena funkcijom posrednika: vjeruje se da postoji od početka svijeta i zato je uključena u mitske događaje.

Vjerovalo se da ispod borovnice živi duh, demonsko stvorenje (pakao, demon, itd.) U poljskoj legendi kaže se da se prvi demon nastanio u ogromnoj jami i na vrh posadio borovnicu kako bi je zaštitio. U Ukrajini su vjerovali da je stariji "zasadio vraga" i sada stalno živi pod njim, tako da ga nije moguće prokopati korijenom, kako ga ne bi iznervirali. U zapadnoj Ukrajini poznate su mitološke priče o šumskim duhovima koji žive u njegovim gustinima, o preobrazbi goula u grm starijeg brašna. Srbi su to smatrali staništem vila.

U isto vrijeme, borovnica je prebivalište domaćih duhova koji donose dobro vlasnicima, čuvarima gospodarstva itd.
   Stablo borovnice bilo je zabranjeno iskopati, iz korijena jer bi to moglo dovesti do smrti osobe, nesreće i raznih bolesti, kao i smrti goveda. Ako je potrebno, borovnice su angažirale posebno osakaćene ili psihički bolesne ljude za iskorenjivanje. Vjerovalo se da tamo gdje je iskopan grm starije jare, nikad ništa neće rasti.
   U Ukrajini je bilo zabranjeno praviti dječje igračke od borovnice, inače će djeca imati glavobolju; također je među zapadnim Slavenima bilo zabranjeno spaljivati \u200b\u200bstablo, spavati pod njim, mokreti pod njim, penjati se na stablo. Borovnice se nisu koristile kao gorivo kako ne bi unosile buhe i bube u kuću.
   U Ukrajini i Poljskoj stablo se smatrala prokletim stablom. Starost se spominje u psovkama. Poznate su priče o tome kako osoba nije mogla pronaći put, lutajući borovim grmom. Slična vjerovanja među Slavenima odnose se na aspen.
   U Ukrajini su široko poznate zavjere okrenute ka bazgi, koje sadrže motive „čuda“ i izgovaraju se pod borovnicom s određenom čarobnom svrhom: „iz nesreće“, „tako da sud ne osuđuje“, „da dobije snagu i hrabrost“, „da se riješi svake nesreće“ itd. Radovi takve zavjere često reproduciraju neku vrstu mitskog protesta, o čemu svjedoči jedan stariji. Ovaj je događaj, na primjer, oštro prekršio moralne standarde, ali je ipak imao povoljan ishod.

U narodnoj medicini, u liječenju određenih bolesti, te su se bolesti „prenosile“ na borovnicu.
Među Česima i Slovencima djevojke su se tijekom braka sa sudbinama okrenule starijima.
Grane jagoda su korištene kao univerzalni amulet. Ukrasili su kuće, gospodarske zgrade, ograde, kapije i sl. Također su korišteni kao predmeti za zaštitu ljudi i domaćinstava od vještica uoči Ivana Kupala. Na Balkanu su se grane borovnice (zajedno s drugim biljkama) koristile u ceremonijama kiše. Ukrasili su dodolu, peperudu, Hermanovu lutku od glave do pete, a na kraju obreda bacili su grane u vodu.

Planinski pepeo

Poput jabuke, planinski pepeo daje ženi snagu. U stara vremena se vjerovalo da ona probudi ljubav u pristojnom spolu i dodaje ljepotu. U istu je svrhu preporučeno nositi domaće perle od bobica rogača. Od davnina je planinski pepeo simbolizirao skromnost i gracioznost. Da bi zaštitili kuću od požara, oko kuće su posađena stabla vrbe. Vjerovalo se da planinski pepeo razvija dar predviđanja i štiti od nevolja. Iznad praga su bile pričvršćene dvije grane planinskog pepela, križno povezane crvenom nitom - od zlog oka. A turisti i u naše vrijeme radi dezinfekcije vode u nju na tri sata postave grančicu planinskog pepela s bobicama.

U Novgorodskoj provinciji, vraćajući se s groblja, visio je rešetke iznad vrata kako se pokojnik ne bi vratio kući. U provinciji Voronezh šibica je bacila korije od rogača na vrh mladoženje kako ga ne bi pokvarili na svadbi. 1630. izvjesni dječak sin, optužen za čarobnjaštvo, rekao je istrazi da je, na vjenčanju svog brata, razbio granu trulog planinskog pepela uz cestu i rekao: "Kako će ići na vjenčanje ili negdje i probiti ... granu planinskog pepela, i nijedna zamjenica (bolest) neće uzeti tu osobu. "

Pri raznim bolestima, čovjek je puzao tri puta kroz podijeljeni planinski pepeo i vezao se uz rubove planinskog pepela ili kroz grm planinskog pepela. Na ruskom sjeveru pastir je otišao u šumu i izkorijenio tri stabla - planinski pepeo, smreku i bor, sjeo ih na vrh, stavio ih na vrata i prvi put u proljeće odvezao stoku na pašnjak.

U Rusiji i Bjelorusiji postojala je zabrana sjeckanja, lomljenja grmlja roba, korištenje planinskog pepela za ogrjev, okupljanja cvijeća, pa čak i bobica planinskog pepela. Bjelorusi su planinski pepeo smatrali stablom za osvetu: tko ga slomi ili posječe, uskoro će umrijeti i sam ili će netko iz njegove kuće umrijeti.
Planinski pepeo se nije mogao posjeći jer su iscjelitelji na njega prenijeli ljudske bolesti; tko seče takvog stabla, razboliće se i umrijeti.

Prema ruskom i bjeloruskom vjerovanju, oni koji štete planinskom pepelu imat će zubobolje. Zuboboljom, u jutarnjoj zori, kleknuli su potajno ispred vrbe, zagrlili je i poljubili i izgovorili zavjeru, gdje su obećali da neće nauditi rakiji u zamjenu za uklanjanje boli. Potom su se vratili kući kako ne bi nikoga upoznali i ne osvrnuli se.

U narodnim pjesmama, uglavnom lirskim, planinski pepeo simbolično se povezuje s ženom žudnje, a gorčina njegovih bobica povezana je s mračnim životom.

bekovina

U predstavima ruskog naroda sudbinu žene je simbolizirala viburnum. Nije bilo slučajno da su njezine oskudne bobice korištene kao ukras mladenkinog vijenca, kao i svadbena torta. U Ukrajini je novorođena djevojčica, kako bi bila zdrava i sretna, bila okupana u vodi bobicama viburnuma. Još je viburnum, kao personifikacija majčinske skrbi, posađen na grobovima neoženjenih i rano mrtvih muškaraca.

čempres

Ali muško stablo je čempres. Dugo je vjerovalo da ovo drvo pozitivno djeluje na seksualnu aktivnost muškaraca, pojačava potenciju. Cypress unosi sklad i hrabrost u bračnu vezu. Travari kažu da kako biste osjetili čudesan učinak čempresa, možete ga uzgajati kod kuće. A tada će snažna energija čempresa čovjeka obdariti šarmom i šarmom. Vjeruje se i da će čempres pomoći kod problema koji treba trenutno riješiti.

Trešnja

Trešnja u Rusiji personificirala je mladost i vitalnost. Ljudi s melankolijom, slezenošću i ravnodušnošću okrenuli su se prema njoj. Unosi optimizam, radost u dušu, oslobađa bol od razočaranja i pomaže u ljubavi.

lješnjak

Slaveni su vjerovali da će lješnjak pomoći vraćanju pravde. Da bi se smirili i donijeli ispravnu odluku, ljudi su često dolazili na ovo stablo "za savjet". Danas mnogi fitoterapeuti vjeruju da lješnjak ima zaista vrlo jaku energiju, što pridonosi objektivnom pogledu na problem.

U narodnoj kulturi zapadnih i južnih Slavena - sveto drvo povezano sa zagrobnim životom i poljem meteorologije.
Hazel je pripadala "blagoslovljenim" stablima u koja "grom ne udara". Istodobno se vjerovalo da će grmljavina i grmljavina, koji nemaju vlast nad samim drvetom, štetno djelovati na njegove plodove. Orašasti plodovi se pokvare, crnjenje, kao da gori iznutra.
Zbog svog statusa lješnjak se široko koristio kao talisman od zlih duhova.

Bugari su proterali demone koji su slali nesanicu na djecu, zaobilazeći kolijevku djeteta sa upaljenom orahom. Orahove grane branile su se od sirena.

Lješnjaci su bili učinkovit čuvar ktoničkih bića, prije svega zmija i miševa. Bugari su vjerovali da se zmije ne samo boje lješnjaka, već i umiru od nje. Česi i Slovaci sadili su grane lješnjaka u stajama, tukli ih po zidovima kuća i smočnica, izbacivši tako miševe odatle.

U Bugarskoj, Makedoniji i istočnoj Srbiji lješnjak i njegove grane smatrali su se staništem duša svojih predaka.

Pri rođenju ždrebice, domaće životinje pokušale su ga što prije podići sa zemlje, govoreći: "Pusti orah, uzmi rogačicu", želeći tako novorođenče da što prije napusti sferu nepostojanja i počne rasti, kako bi bio zdrav (simbolika psećeg roga) zdravstveno stablo i tvrđava). Iste riječi izgovorila je i majka djeteta koje dugo nije moglo naučiti hodati, tj. još nije završio svoj prijelaz u "ovaj" svijet. Iste su riječi ponekad bile upućene ozbiljno bolesnoj osobi.

Kao i svaka druga voćka, lješnjak se široko koristi u produktivnoj magiji (kao što su stočarstvo, poljoprivreda, nakupljanje mirova).

Javorovo stablo

Javor (sycamore) - u etiološkim tradicijama zapadnih i istočnih Slavena stablo u koje je osoba pretvorena ("zakletva"). Iz tog razloga se stablo javora ne koristi za ogrjev, („jaja je od čovjeka otišao“), ne stavlja javorove listove ispod kruha u pećnicu (vidite dlan s pet prstiju u javorovom listu), ne pravi lijes iz njega („grijeh je truliti u zemlji osoba ”) itd.
Preobrazba čovjeka u jajašca jedan je od popularnih motiva slavenskih balada. Možete to usporediti s jadanjem majke nad pokojnim sinom, tipičnim za istočne Slavene, s apelom na njega: "Aj, sine moj, ti si moja sitnica" itd.

U južnoslavenskoj tradiciji, gdje su takve balade nepoznate, smatra se da je javor upleten u ljudsku sudbinu. Prema srpskim vjerovanjima, ako suv javor zagrli nevino osuđena osoba, javor će postati zelen; ako nesretna ili uvrijeđena osoba proljeće dodirne zeleni javor, javor će se osušiti.

Maple predstavlja suzdržanost. U prošlosti je javor zvao dobro, svijetlo stablo, vjerujući da na njemu žive božanstva. Rečeno je da mu javor koji raste u blizini kuće donosi dobrobit, štiti ga od elemenata i zla.

ariš

Ariš među drvećem igra umirujuću ulogu. U stara vremena, kako bi zacijelili duhovne rane, prvo su se okrenuli od ariša. I sada vjeruju da ako iskreno ispričate drvetu o svojim iskustvima, to će vam sigurno poboljšati raspoloženje i pomoći vam da se prilagodite pozitivnom.

vrba

U staroj Grčkoj, vrba je bila simbol nadahnuća, melankolije, ženske milosti. Slaveni su vjerovali da vrba suosjeća s čovjekovom patnjom i preuzima svu njegovu bol. Poznato je da su mnoge europske nacije vjerovale da vrba može izliječiti ženu od neplodnosti: za to su vrbe položene pod krevet.

Breza

Jedno od najcjenjenijih stabala među Slavenima. Može se ponašati kao „sretno“ stablo, štiteći od zla i kao zlonamjerno drvo povezano sa ženskim demonima i dušama mrtvih.
Prema karpatskim vjerovanjima, ako je oženjeni muškarac posadio brezu u dvorištu, tada će jedan od članova obitelji umrijeti. Na ruskom sjeveru, mjesto na kojem su se uzgajale breze, nije korišteno za izgradnju kuće.

U isto vrijeme, ponekad i na mnogim mjestima, breza je posebno posađena u blizini kuće za dobrobit obitelji, povodom rođenja djeteta ... [Takve proturječnosti mogu biti povezane s "ženskom" prirodom breze.]

Grana breze instalirana u prednjem kutu tijekom izgradnje kuće bila je simbol zdravlja vlasnika i obitelji. Grane breze zaglavile su se u polju kako bi se dobio dobar urod lana i žitarica. Trupci breze ukopani su pod pragom nove štale, "tako da su konje vodili".

Ženska simbolika breze očituje se u ceremonijama liječenja dječjih bolesti: na primjer, bolesne djevojčice nosile su se na brezi, a dječaci na hrast. U bračnim obredima simboli mladenke i mladosti bili su hrast i breza.

Na Polesiji se vjerovalo da posađena breza, u blizini kuće, uzrokuje ženske bolesti kod njezinih stanovnika; da se izrasli formiraju na brezi iz "ženskih psovki". U nekim poljskim selima, na sprovodu, žensko je tijelo bilo prekriveno grančicama breze, a tijelo muškarca prekriveno je granama topole. U vjenčanim i lirskim pjesmama breza je najpopularniji simbol djevojke.

Povezanost breze sa zlim duhovima i dušama mrtvih također ukazuje na žensku simboliku: rekli su sirenama na Poleji da "silaze iz breze". Sirenama su se smatrale breze, čije se grane spuštaju do tla.

U Poljskoj su se takva stabla, koja stoje sama u polju, zvala parfemska stabla. Duše mrtvih djevojaka koje su ih umetale noću izašle su iz breze i „plesale“ na smrt slučajnih prolaznika. Prema poljskim vjerovanjima, pod usamljenom brezom leži duša pokojnika nasilnom smrću, a umjesto soka, u njoj teče krv.

Neki znakovi neobične vrste breze (upletene ili spojene drugim drvetom) bili su Bjelorusima dokaz da je ispod nje pokopana nedužno uništena duša. U mnogim istočnoslavenskim tradicijama, legendama i pjesmama pokojnica se pretvara u brezu. Na području Kostroma govorili su o umirućem čovjeku koji se "okupljao u breze".

Breza se u demonološkim vjerovanjima i pričama često naziva atributom zlih duhova. Vještica je mogla dojiti mlijeko s grančica breze, također je mogla letjeti ne samo na metli ili lopati kruha, već i na štapiću od breze. Bijeli konji koje je đavao donio čovjeku pretvorili su se u krive breze, a kruh koji je vrag dao u koru breze; žena u koju je demon "naseljen" bila je "bačena" na brezu tijekom napada.

Pomoću grana breze pokušali su se zaštititi od zlih duhova, posebno „mrtvih hoda“. Uoči Ivana Kupala, brezove grane zaglavljene u zidovima staje nisu dopustile vješticama da dojiju mlijeko tuđih krava i da im naštete općenito. Krave su također nosile brezove vijence na rogove. Među zapadnim Slavenima, brezova metla, naslonjena na krevet porođajne žene ili kolijevke novorođenčeta, smatrana je pouzdanim amuletom. Na mnogim mjestima vjerovalo se da će ga pretući bolesno dijete štapom breze spasiti od te bolesti.

Breza se također koristila za "prijenos bolesti". Pod brezom se izlijevala voda iz kupanja bolesnog djeteta. Ruski su seljaci zatražili da se breza izliječi od bolesti, dok je zavijala brezove grane nad pacijenta, prijeteći da ga neće pustiti dok se bolest ne smiri. U Mazoviji je oboljeli od malarije trebao potresati stablo breze rečenicom "Drhti mi kao da te volim i onda prestani."

hrast

Jedno od najcjenjenijih stabala među Slavenima. Simbolizira muško načelo, snagu, snagu i čvrstinu. Povezan s likom gromova Peruna, služio je kao mjesto i objekt žrtvovanja.

Među baltičkim Slavenima hrast ili hrastov hrast smatrali su se sjedištem božanstva. Štovanje hrastova istočnih Slavena negdje do 18-19 stoljeća. na nekim je mjestima zadržao religiozni karakter: molitve su se obavljale u blizini njih, vjenčale su se, obraćale se u zavjere, pripisujući im iscjeliteljsku snagu. Duhovna uredba iz 1721. godine kaže da "svećenici s narodom mole se ispred hrasta, a pop ljudi daje ljudima grane hrasta onago na blagoslov".

U Srbiji je svaka ruralna zajednica imala nekoliko sakralnih stabala - „zapisa“. A obično su to bili hrastovi. U Bugarskoj, blizu Sofije, bila su tri zavjetna hrasta koji su, čini se, štitili okolna polja od tuče, oluje i drugih katastrofa.

Krajem 19. stoljeća Bjelorusi iz Minska provincije ispričali su legendu o tome. da je davno "narastao na jednoj čistini" stari hrast "vrlo velikih veličina. Ako tko, dogodilo se. udario ga sjekirom, onda se bez prestanka dogodila nesreća. A kad. po nalogu vlasnika posjekli su ovaj hrast, pa su, padajući, srušili sve koji su ga sjekli, i. osim toga, jaka oluja bjesnila je cijeli tjedan, a gromovi i munja uzrokovali su mnogo problema. "

Na nekim mjestima, među starosjediocima-bespopovcima sredinom 19. stoljeća, brak je sklopljen na ovaj način: momak, zavjeravajući se s djevojkom, pošao je s njom do hrasta hrastove i tri puta je putovao oko nje.

Arheološki nalazi ukazuju i na kultnu ulogu hrasta: 1975. godine uz dno Dnjepra uzdignut je drevni hrast, u deblo kojeg je ubačeno 9 čeljusti divlje svinje. 1910. godine uklonjen je sličan hrast s dna Desne. Navodno su se ta stabla koristila u žrtvama.

Hrast je među brojnim europskim narodima bio posvećen vrhovnom bogu groma; Na Slavene je naznačeno mjesto Peruna među Slavenima, posebno lokalitet Perunov hrast, spomenut u pismu od 1302.

U srednjovjekovnim apokrifama hrast ili željezni hrast prikazan je kao svjetsko stablo: posađen je na početku stvaranja svijeta, stoji "na Božjoj snazi" i drži cijeli svijet na svojim granama.

U Žitomirskoj regiji, u zavjeri od nesanice djece, okrenuli su se hrastu, od kojih svaka grana ima svoje ime: grana s žirovima je muška, a bez žira ženska. Ako je djevojka patila od nesanice, tada se u zavjeru spominje ime dječaka iz grane i obrnuto. Čarobnica ili majka sugerirale su da se hrast odmori i ne dira međusobnu djecu.

hrasttakođer se koristi za prenošenje bolesti na sebi. Hrast s prolaznom rupom kroz koji su se mogla vući djeca bili su posebno uspješni za ljude. Tada je takav hrast bio vezan škriljem.

http://mirmystic.com/2010/05/11/mysteryofwoodinslavianparanscultes/