Svjetsko stablo simbolizira. Svjetsko stablo je

Svjetsko stablo u državnim simbolima

Simbol svjetskog stabla prikazan je na državnom grbu i zastavi Čuvaške Republike.

folklor

Najčešće se u folkloru pojavljuju svjetska stabla, hrast, jagoda, vrba, lipa, viburnum, trešnja, jabuka, bor. Svjetsko stablo nalazi se u bajkovitom prostoru folklora, obično na planini, usred mora, na čistim poljima blizu ceste, kod majstorovog gospodara u svom dvorištu. Vrijeme je bilo označeno i drvetom. Kad stablo obilježi godinu, ono se izvlači ili izrezuje s mnogo grana, takozvanim "borom". Očuvane su i misterije oko godine drveća: "Hrast-hrast je star više godina, ima dvanaest glava, četiri gnijezda na svakoj grani i sedam jaja u svakom gnijezdu, a po svakom ima svoje ime."

U mitološkim prikazima svijet je podijeljen na tri svijeta: osoba  (Mikrosvemir) društvo  i svemir  (Makrokozmos). Ili kronika stvarnost, nav  i pravilo  - svijet je moderan, izvanzemaljski i idealan - nebeski. Štoviše, svi prirodni fenomeni, događaji u društvu i iskustva pojedinaca odvijali su se na isti način u svakom od ova tri svijeta, a u njima su svi istovremeno i međusobno povezani, kao u jednom jedinom organizmu. A drvo je bilo posrednik između tih svjetova i postavilo je te svjetove na sebe. Uz njegovu pomoć možete se kretati iz jednog svijeta u drugi (u svijet predaka, u nebeski svijet).

Svjetsko stablo u bajkama

U bajkama je motiv "drvo do neba", penjanje na kojem junak vidi nebesko božanstvo i prima čarobne darove. Običaj sadnje drveća ili grmlja na grobovima također je povezan sa slikom posredničkog stabla između svjetova. Postoji koncept - "dati hrast" (umrijeti). Važnost ovog običaja naglašava činjenica da sadi biljke određenih pasmina. Među Slavenima uglavnom je viburnum.

U slavenskim legendama djevojke se pretvaraju u drveće iz čežnje za svojim najmilijima. U bajci o čarobnoj flauti iz kostiju djevojke koju je sestra podmuklo ubila, raste grm viburnuma. Flauta napravljena od njene grančice govori ljudskim glasom. Općenito, u bajci je epsko stablo usko povezano sa ženama i djevojkama. Podsjetimo: na kraljevski dvor je stigla vatrogasna ptica - kako bi ukrala zlatne jabuke ili kruške s čarobnog stabla. Princ kreće u kampanju kako bi uhvatio lopova i vraća se kući s mladenkom. S ove točke gledišta zanimljiva je s ove točke gledišta bajka „Djed i baka kći“, u kojoj djevojčica siročad susreće štednjak, bunar i stablo jabuke (ženski likovi). U bajci „Zlatni čizmi“ umrla majka ostavila je kćeri poklon amulet: sjeme iz kojeg je izrastala vrba. Dugo je stablo pomagalo magične ljude, siromašno siroče. Drvo je dobro došlo kad je došlo vrijeme da se traži prijatelj. I nakon vjenčanja, djevojke s princom "vrba s bunarom otišla je u zemlju i opet otišla u kneževski vrt".

Na proljetnim stablima nalazi se motiv bajkovitog drveća koji kruni ljubavnike: od njega se pojavljuju tri crkve i zvonik: u crkvi tri bistre svijeće (recimo, Mariyka, Oksanka i Nadiyka), a u zvoniku tri samoglasnička zvona (Ivanko, Petrus i Vasilko). Zatim Ivanko kaže: „Volim Mariyka, kupit ću čizme za Mariyku“, i tako dalje, za svaki par.

Svjetsko stablo kao utjelovljenje plodnosti

Simbol stabla života je i slika plodnosti, žene, Majke Boginje. Priroda, majka svega živog bića, je drvo života. Na slikama (na vezeninama, uskršnjim jajima, ručnicima i tepisima) slika žene povezana je sa znakom drveta; ona se stapa s njim, a ponekad ga potpuno zamjenjuje. Kažu da kuća počiva na ženi, poput krova na kopile. Kopiće drži krov, poput stabla života - neba. Kad se kod ljudi pojavilo stanovanje, činilo se da je to referentna točka u neograničenom svemiru, središte postojanja svake osobe. Četiri zida kuće bila su orijentirana na četiri strane svijeta. A baza kućišta bila je loma koja je simbolizirala snagu kuće. Prilikom postavljanja propalica u kuću bilo je puno obreda i običaja. Kad sam sanjao da u kući nema mrlje, vjerovalo se da je to do smrti. Povezanost "jezgre kuće" i ideja o stablu života potvrđuje i ukras na bilješkama: solarni znakovi, zmije, cik-cak slike vode, "borovi".

Svjetsko stablo je i obiteljsko stablo. Najčešća slika svjetskog stabla je deblo s tri grane. Takva obiteljska stabla bila su vezena crvenim nitima na bijelom platnu ručnika sudbine i visjela kao amajlije nad uvredama, prozorima, portretima rodbine. Ptice, koje su posrednici između svijeta živih i svijeta predaka, kao i čuvari klana, u kolicima i bajkama djeluju kao pomoćnici i savjetnici u odabiru para. Štoviše, oni, naravno, sjede na drvetu. Ponekad je u ulozi takvog pomoćnika mladića zmija, koja se nalazi u blizini korijena stabla. Simboli za vjenčanje ukrašeni su verbalnim i ručno crtanim, izvezenim slikama stabla života. Ovo je vjenčani vijenac, zidne slike i vezbe zasićene bračnom simbolikom i pjesme koje govore o rajskom drvetu koje je rodilo dvije bobice - mladu i mladu.

Sinonimi svjetskog stabla

Kao i u većini simbola, svjetsko stablo ima sinonime koji ga u određenoj mjeri zamjenjuju u nekim tekstovima ili naglašavaju i razvijaju jedno od značenja ili zasebno svojstvo stabla. Takvi simboli u bajkama i obrednim pjesmama su stup, planina svijeta, cesta, crkva s tri vrha, tri kule, brod, ljestve, kuka, lanac, luk, grad. Obilježje svjetskog stabla predstavlja prekretnicu - visoki štap s kolu na vrhu (kotač je simbol sunca), drveće Kupala i May i slično. Ove su osobine svjetskog stabla prisutne u gotovo svim najvećim praznicima kalendarskog ciklusa, kao i na vjenčanju. Kao utjelovljenje sudbine djevojke, simbol stabla pojavljuje se u jednoj sreći sv. Katarine (7. prosinca). Djevojčica odreže grančicu trešnje u vrtu, donese je u kuću i stavi je u šalicu vode. Ako procvjeta prije Velikodušne večeri (Sveta Malanija, 13. siječnja) - dobar znak, ove će godine biti vjenčanje. A ako ne cvjeta - još će godinu dana morati sjediti djevojke. Ovdje grana trešnje simbolizira sudbinu djevojke, same djevojke - ili cvjeta za nju na ovogodišnjem vjenčanju, ili ne.

Na vjenčanju mladi simbolizira vijenac - mlado stablo, ili granu, najčešće od bora ili trešnje. Na proslavi djevojaka u subotu djevojke ukrašavaju ih cvijećem, viburnumom i raznobojnim vrpcama, dok pjevaju pjesmu "do Giltsya". To je simbol mladoženja mladenke. Kad počnu dijeliti kruh, mladen prijatelj na grani odnese vijenac. Vjeruje se da grane vjenčanog vijenca, ukrašene cvijećem, tada pomažu prijateljima da se sretno vjenčaju.

Na nekim mjestima Polesije običaj je "voziti grm" Zeleni praznici  (Dan Svetog Trojstva). Jedna od djevojaka iz skupine bira "grm". Da biste to učinili, tkajte dva veličanstvena vijenca s grana javora i lipe, velika - na vratu, mala - na glavi. Za pojas za djevojke grane grane tako da izgledaju poput suknje od zelenila. S djevojkom iz grma odlaze kući, pozdravljaju vlasnike na zelenim praznicima, žele sreću i bogatstvo. Očito postoji odjek vjere da se mrtve duše kreću po drveću i dolaze potomcima da posjete Zelene praznike.

Kupalsky stablokoja se zove Kupaylitsa  ili inače crvena boja, simbolizira plodnost, djevojaštvo, jedinstvo mladih u braku. Također se sjeća prvog stabla s kojeg je svijet započeo. Ovo stablo (veliku granu, najčešće izrađenu od vrbe ili trešnje) dečki su uspostavili u večernjim satima na rubu blagdana Ivana Kupala (6. srpnja). Na kraju ceremonije, Kupaylitsa se utapa ili razbija u male grančice, a svaka djevojka uzima sebi grančicu.

Prije Božića postoji običaj (koji nam je stigao iz zapadne Europe) instalirati u kuću i ukrašavati božićno drvce. Zimzeleno stablo simbolizira vječni život, a ukrasi na njemu su ti darovi koje bi osoba trebala dobiti u novoj godini. Postoji misao da je božićno drvce slika svetog stabla, a zvijezda s kojom je okrunjena simbol je neba ili sunca. Među Slavenima slika svjetskog stabla fiksirana je ukrasnim slikama na vezenim i tkanim ručnicima, tepisima, vezicama, uskršnjim jajima, kovčezima, namještaju, daskama od medenjaka, posuđu i ukrasima odjeće.

Svjetsko stablo i drvo života

Pojmove „stablo života“ i „svjetsko drvo“ ne treba brkati.

"Drvo života" donosi plodove koji daju vječni život, a "Svjetsko stablo" je temelj (okvir) svemira. U kulturama nekih etničkih skupina kombiniraju se simbolika stabla života i svjetskog stabla, a često se koristi i naziv „drvo života“.

izvori

• "100 najpoznatijih slika ukrajinske mitologije", pod general. Uredio doktor filozofije Elena Talanchuk
• Santillana, Giorgo de / Dechend, Hertha von: Hamletov mlin. Gambit, Boston, 1969

Lit .: Kagarov EG, Mitološka slika drveta koje raste iz korijena, "Izvještaji SSSR-a", serija 1928., B, br. 15, B. Latynin, Svjetsko stablo - u ornamentu i folkloru Istočne Europe, L, 1933. (Izvestia GAIMK ", u 69), Zelenin D. K., Totemski kult drveća među Rusima i Bjelorusima," Bilten Akademije znanosti SSSR-a. Serija 7. Odjel društvenih znanosti ", 1933, br. 8; njega, Totemi - drveće u legendama i obredima europskih naroda, M.-L., 1937 .; Toporov V. N., O strukturi nekih arhaičnih tekstova povezanih s konceptom „svjetskog stabla“, u knjizi: Transakcije u znakovnim sustavima, vol. 5, Tartu, 1971; njega, Iz kasnije povijesti svjetske sheme drveća, u knjizi: Zbirka članaka o sekundarnim sustavima modeliranja, Tartu, 1973; njega, "Slatko drvo": univerzalna slika mitske poezije, "Sve", 1977, br. 6; Fergusson J., Drvo i zmija, 2 ed., L., 1873; Evans A. J., mikensko stablo i kult PIIIar i njegovi mediteranski odnosi, "Časopis helenskih studija", 1901, v. 21; Wensinck A. J., Drvo i ptica kao kosmološki simboli zapadne Azije, Amst., 1921 .; Wilke G., Der Weltenbaum und die beiden kosmischen Vögel in der vorgeschichtlichen Kunst, "Mannus", 1922, Bd 14, H. 1-2; Holmberg U., Der Baum des Lebens, Hels., (Annales Academiae Scientiarum Fennicae, serja B, stih 16, br. 3); Thurneusen R., Der mystische Baum, "Zeitschrift für celtische Philologie", 1923, Bd 14, H. 1-2; Smith S., Bilješke o "Asirskom stablu", "Bilten škole orijentalnih studija", 1926, v. 4, br. 1; Henry P., L "Arbre de Jessie", dans les and glises de Bucovine, Buc., 1928; Jacoby A., Der Baum mit den Wurzeln nach oben und den Zweigen nach unten, "Zeitschrift für Missionskunde und Religionswissenschaft", 1928, Bd 43; Kagarow E., Der umgekehrte Schamanenbaum, "Archiv für Religionswissenschaft", 1929, Bd 27; Coomaraswam AK, Stablo Jessea i indijanskih paralela ili izvora, "Art Bulletin", 1929, r. 11; on sam, drvo Jesselove i orijentalne paralele, "Parnassus", 1935, siječanj; njega, obrnuto stablo, "Kvartalni časopis mitskog društva", 1938, v. 29; Engberg RM, Drvo dizajnira keramiku s prijedlozima o podrijetlu protoionski kapiteli, u: May HG, Engberg RM, Materijalni ostaci Megiddo kulture, Chi., 1935 (Sveučilište u Chicagu - Publikacije orijentalnih instituta, stih 26); Nava A., L "" Albero di Jesse "nella cattedrale d" Orvieto e la pittura bizantina, "Rivista del Reale istituto d" archeologia e storia dell "arte", 1935-36, t. 5; Perrot N. Les prezentacije de l "arbre sacré sur les monument de Mésopotamie et de l" Elam, P., 1937; Danthine H., Le palmier dattier et les arbres sacrés dans 1 "iconographie de l" Asie occidentale ancienne. Texte, P., 1937; Svibnja H. G., Presveto drvo na palestinskoj posuđenoj posudi, "Časopis Američkog orijentalnog društva", 1939, v. 59, br. 2; Chaudhuri N. Prapovijesni kult drveća, „Indijski povijesni kvartal“, 1943., str. 318-29; Edeman S. M., Arbor inverse, "Religion och bibel", 1944., v. 3; Emeneau M.V., Oduševljene smokve u sanskrtskoj literaturi, "Publikacije Sveučilišta u Kaliforniji u klasičnoj filologiji", 1949, v. 13, br. 10; Barbeau M., Totam Poles, v. 1-2, Ottawa, 1950 .; Widengren G., Kralj i stablo života drevne bliskoistočne religije, Uppsala, 1951. (Uppsala Universitets Arsskrift, stih 4); Viennot O., Le culte de l "arbre dans l" lInde ancienne, P., 1954; Pierrefeu N. de, Irminsul et le livre de pierre des Externsteine \u200b\u200ben Westphalie, "Ogam", 1955, v. 7, br. 6; Linton R., Stablo kulture, N. Y., 1955; Le Roux F., Des chaudrons celtiques a l "arbre d" Esus Lucain et les Scholies Bernoises, "Ogam", 1955, v. 7, br 1; Le Roux P., Les arbres battletants et la forêt guerrière; ibid., 1959, v. 11, br. 2-3; Lommel H., Baumsymbolik beim altindischen Opfer, "Paideuma", 1958, v. 6, br. 8; Haavio M., Heilige Bume, "Studia Fennica", 1959, v. 8; Bosch F. D. K., Zlatni germ, Haag, 1960; Hancar F., Der heilige Baum der Urartär in vorarmenischer Zeit, "Handes Amsorya", 1961, br. 10-12; njega, Das urartdische Lebensbaummotiv, "Iranica Antiqua", 1966, v. 6; Szer L., Der mythische Lebensbaum und die Ficus Ruminalis, "Acta Antiqua", 1962, v. 10, br. 4; Pques V., L "arbre cosmique dans la pansy populaire et dans la vie quotidienne du Nord-Ouest africain, P., 1964; Kuiper FBJ, Blaženstvo Asa," Indo-iranski časopis ", 1964, v. 8, br. 2; Esin E., Le symbole de l "arbre dans l" ikonographie turque, u: XXIX Congrès International des Orientalistes. Résumés des Communications, P., 1973; Toporov VN L "" Albero universale ". Saggio d "interpretazione semiotica, comp .: Ricerche semiotiche, Torino, 1973; dr. Taylor, Tri lokalna motiva u moldavskim stablima Jessea," Revue desütudes Sud-Est Européennes ", 1974, stih 12; Cook R., The stablo života, Slika kozmosa, L., 1974; Nasta AM, L "" Arbre de Jessé "dans la peinture Sud-Est Européenne," Revue desétudes Sud-Est Européennes ", 1976, t. 14, broj 1.

Unatoč činjenici da u grčkoj mitologiji ne postoji koncept Svjetskog stabla, srednjovjekovne grčke narodne tradicije tvrde da postoji Drvo koje drži Zemlju.

Svjetsko stablo (Wacah Chan) također se u majevskoj religiji pojavljuje kao os svijeta. Osovina svijeta povezuje ljude (srednji svijet), s tamnicom (en) (drugi svijet) i nebom (gornji svijet).

Svjetsko stablo i drevni pojmovi vremena i prostora

Na slici stabla ujedinjuju se ideje o vremenu, prostoru, životu i smrti. Pokušajte riješiti zagonetku:

Postoji stablo, na drvetu ima cvijeća, ispod cvijeća je kava, iznad cvijeća je orao, beru cvijeće, bacaju cvijeće u zdjelu ne smanjuju se, u kotlu se ne povećavaju. (Život i smrt)

Najstarije ukrajinske kolice donijele su nam ideju o tome kako se svijet pojavio iz kaotičnog primitivnog oceana. Govore o vremenima kada još uvijek nije bilo neba, zemlje, već samo plavo more. U tom je moru stajalo stablo (jaja ili bor). Na drvetu su se tri ptice svađale: kako uspostaviti mir? Jedna je ptica zaronila u more - iznijela zlatni kamen. Drugi je zaronio - iznio srebrni kamen. Treći je bakreni kamen. Od zlatnog se sunca pojavilo, od srebra - mjeseca, od bakra - zore. Uporedo sa stvaranjem u mašti primitivnih ljudi slika svjetskog stabla, stvorio se i opsežan sustav suprotnosti:

• dan - noć
• ljeto - zima
• život je smrt
• desno - lijevo
• ravno - krivo
• top - bottom
• vatra - voda
• muškarac - žena
• upareni - neparni

U horizontalnoj ravnini svjetsko stablo i prostor oko njega podijeljeni su u četiri dijela, izražavajući ideju o vremenu (jutro, dan, večer, noć; proljeće, ljeto, jesen, zima) i prostor (istok, jug, zapad, sjever). Na vrhu stabla nalazi se Sunce, upravo je njegov "pokret" odredio "podjelu" prostora oko njega na četiri dijela. Okomito, stablo je podijeljeno na tri dijela: donji - korijen (podzemni svijet), srednji - deblo (zemaljski svijet), a gornji - kruna (nebeski svijet). Svaki od tih dijelova uključuje određena stvorenja. Ispod korijena nalaze se zmije, žabe, ribe, vodopadi i životinje, jer dno stabla simbolizira ne samo podzemni svijet, već i vodu. U srednjem dijelu, na tlu, nalaze se krupne životinje: ture, jeleni, konji, medvjedi, vukovi. To je također svijet ljudi. Na vrhu svjetskog stabla naseljavaju se ptice i pčele, ovdje su nebeska tijela.

folklor

Svjetsko stablo

Najčešće se u folkloru pojavljuju svjetska stabla, hrast, jagoda, vrba, lipa, viburnum, trešnja, jabuka, bor. Svjetsko stablo nalazi se u bajkovitom prostoru folklora, obično na planini, usred mora, na čistim poljima blizu ceste, kod majstorovog gospodara u svom dvorištu. Vrijeme je bilo označeno i drvetom. Kad stablo obilježi godinu, ono se izvlači ili izrezuje s mnogo grana, takozvanim "borom". Očuvane su i misterije o drveću: „Hrast-hrast je star više godina, ima dvanaest glava, četiri gnijezda na svakoj grani i sedam jaja u svakom gnijezdu, a po svakom ima svoje ime.“

U mitološkim prikazima svijet je podijeljen na tri svijeta: osoba  (Mikrosvemir) društvo  i svemir  (Makrokozmos). Ili kronika stvarnost, nav  i pravilo  - svijet je moderan, izvanzemaljski i idealan - nebeski. Štoviše, svi prirodni fenomeni, događaji u društvu i iskustva pojedinaca odvijali su se na isti način u svakom od ova tri svijeta, a u njima su svi istovremeno i međusobno povezani, kao u jednom jedinom organizmu. A drvo je bilo posrednik između tih svjetova i postavilo je te svjetove na sebe. Uz njegovu pomoć možete se kretati iz jednog svijeta u drugi (u svijet predaka, u nebeski svijet).

Svjetsko stablo u bajkama

U bajkama je motiv "drvo do neba", penjanje na kojem junak vidi nebesko božanstvo i prima čarobne darove. Običaj sadnje drveća ili grmlja na grobovima također je povezan sa slikom posredničkog stabla između svjetova. Postoji koncept - "dati hrast" (umrijeti). Važnost ovog običaja naglašava činjenica da sadi biljke određenih pasmina. Među Slavenima uglavnom je viburnum.

U slavenskim legendama djevojke se pretvaraju u drveće iz čežnje za svojim najmilijima. U bajci o čarobnoj flauti iz kostiju djevojke koju je sestra podmuklo ubila, raste grm viburnuma. Flauta napravljena od njene grančice govori ljudskim glasom. Općenito, u bajci je epsko stablo usko povezano sa ženama i djevojkama. Podsjetimo: na kraljevski dvor je stigla vatrogasna ptica - kako bi ukrala zlatne jabuke ili kruške s čarobnog stabla. Princ kreće u kampanju kako bi uhvatio lopova i vraća se kući s mladenkom. S ove točke gledišta zanimljiva je s ove točke gledišta bajka „Djed i baka kći“, u kojoj djevojčica siročad susreće štednjak, bunar i stablo jabuke (ženski likovi). U bajci „Zlatni čizmi“ umrla majka ostavila je kćeri poklon amulet: sjeme iz kojeg je izrastala vrba. Dugo je stablo pomagalo magične ljude, siromašno siroče. Drvo je dobro došlo kad je došlo vrijeme da se traži prijatelj. I nakon vjenčanja, djevojke s princom "vrba s bunarom otišla je u zemlju i opet otišla u kneževski vrt".

Na proljetnim stablima nalazi se motiv bajkovitog drveća koji kruni ljubavnike: od njega se pojavljuju tri crkve i zvonik: u crkvi tri bistre svijeće (recimo, Mariyka, Oksanka i Nadiyka), a u zvoniku tri samoglasnička zvona (Ivanko, Petrus i Vasilko). Zatim Ivanko kaže: „Volim Mariyka, kupit ću čizme za Mariyku“, i tako dalje, za svaki par.

Svjetsko stablo kao utjelovljenje plodnosti

Simbol stabla života je i slika plodnosti, žene, Majke Boginje. Priroda, majka svega živog bića, je drvo života. Na slikama (na vezeninama, uskršnjim jajima, ručnicima i tepisima) slika žene povezana je sa znakom drveta; ona se stapa s njim, a ponekad ga potpuno zamjenjuje. Kažu da kuća počiva na ženi, poput krova na kopile. Kopiće drži krov, poput stabla života - neba. Kad se kod ljudi pojavilo stanovanje, činilo se da je to referentna točka u neograničenom svemiru, središte postojanja svake osobe. Četiri zida kuće bila su orijentirana na četiri strane svijeta. A baza kućišta bila je loma koja je simbolizirala snagu kuće. Prilikom postavljanja propalica u kuću bilo je puno obreda i običaja. Kad sam sanjao da u kući nema mrlje, vjerovalo se da je to do smrti. Povezanost "jezgre kuće" i ideja o stablu života potvrđuje i ukras na bilješkama: solarni znakovi, zmije, cik-cak slike vode, "borovi".

Svjetsko stablo je i obiteljsko stablo. Najčešća slika svjetskog stabla je deblo s tri grane. Takva obiteljska stabla bila su vezena crvenim nitima na bijelom platnu ručnika sudbine i visjela kao amajlije nad uvredama, prozorima, portretima rodbine. Ptice, koje su posrednici između svijeta živih i svijeta predaka, kao i čuvari klana, u kolicima i bajkama djeluju kao pomoćnici i savjetnici u odabiru para. Štoviše, oni, naravno, sjede na drvetu. Ponekad je u ulozi takvog pomoćnika mladića zmija, koja se nalazi u blizini korijena stabla. Simboli za vjenčanje ukrašeni su verbalnim i ručno crtanim, izvezenim slikama stabla života. Ovo je vjenčani vijenac, zidne slike i vezbe zasićene bračnom simbolikom i pjesme koje govore o rajskom drvetu koje je rodilo dvije bobice - mladu i mladu.

Sinonimi svjetskog stabla

Kao i u većini simbola, svjetsko stablo ima sinonime koji ga u određenoj mjeri zamjenjuju u nekim tekstovima ili naglašavaju i razvijaju jedno od značenja ili zasebno svojstvo stabla. Takvi simboli u bajkama i obrednim pjesmama su stup, planina svijeta, cesta, crkva s tri vrha, tri kule, brod, ljestve, kuka, lanac, luk, grad. Obilježje svjetskog stabla predstavlja prekretnicu - visoki štap s kolu na vrhu (kotač je simbol sunca), drveće Kupala i May i slično. Ove su osobine svjetskog stabla prisutne u gotovo svim najvećim praznicima kalendarskog ciklusa, kao i na vjenčanju. Kao utjelovljenje sudbine djevojke, simbol stabla pojavljuje se u jednoj sreći sv. Katarine (7. prosinca). Djevojčica odreže grančicu trešnje u vrtu, donese je u kuću i stavi je u šalicu vode. Ako procvjeta prije Velikodušne večeri (Sveta Malanija, 13. siječnja) - dobar znak, ove će godine biti vjenčanje. A ako ne cvjeta - još će godinu dana morati sjediti djevojke. Ovdje grana trešnje simbolizira sudbinu djevojke, same djevojke - ili cvjeta za nju na ovogodišnjem vjenčanju, ili ne.

Na vjenčanju mladi simbolizira vijenac - mlado stablo, ili granu, najčešće od bora ili trešnje. Na proslavi djevojaka u subotu djevojke ukrašavaju ih cvijećem, viburnumom i raznobojnim vrpcama, dok pjevaju pjesmu "do Giltsya". To je simbol mladoženja mladenke. Kad počnu dijeliti kruh, mladen prijatelj na grani odnese vijenac. Vjeruje se da grane vjenčanog vijenca, ukrašene cvijećem, tada pomažu prijateljima da se sretno vjenčaju.

Na nekim mjestima Polesije običaj je "voziti grm" Zeleni praznici  (Dan Svetog Trojstva). Jedna od djevojaka iz skupine bira "grm". Da biste to učinili, tkajte dva veličanstvena vijenca s grana javora i lipe, velika - na vratu, mala - na glavi. Za pojas za djevojke grane grane tako da izgledaju poput suknje od zelenila. S djevojkom iz grma odlaze kući, pozdravljaju vlasnike na zelenim praznicima, žele sreću i bogatstvo. Očito postoji odjek vjere da se mrtve duše kreću po drveću i dolaze potomcima da posjete Zelene praznike.

Kupalsky stablokoja se zove Kupaylitsa  ili inače crvena boja, simbolizira plodnost, djevojaštvo, jedinstvo mladih u braku. Također se sjeća prvog stabla s kojeg je svijet započeo. Ovo stablo (veliku granu, najčešće izrađenu od vrbe ili trešnje) dečki su uspostavili u večernjim satima na rubu blagdana Ivana Kupala (6. srpnja). Na kraju ceremonije, Kupaylitsa se utapa ili razbija u male grančice, a svaka djevojka uzima sebi grančicu.

Prije Božića postoji običaj (koji nam je stigao iz zapadne Europe) instalirati u kuću i ukrašavati božićno drvce. Zimzeleno stablo simbolizira vječni život, a ukrasi na njemu su ti darovi koje bi osoba trebala dobiti u novoj godini. Postoji misao da je božićno drvce slika svetog stabla, a zvijezda s kojom je okrunjena simbol je neba ili sunca. Među Slavenima slika svjetskog stabla fiksirana je ukrasnim slikama na vezenim i tkanim ručnicima, tepisima, vezicama, uskršnjim jajima, kovčezima, namještaju, daskama od medenjaka, posuđu i ukrasima odjeće.

Svjetsko stablo i drvo života

Pojmove „stablo života“ i „svjetsko drvo“ ne treba brkati.

Moja unuka postavila mi je pitanje o tome kako funkcionira svemir. I mi smo jutarnje energetske prakse obavljali s njom i vidjela je sliku stogodišnjeg hrasta. Pitala me je:

I što znači da vidim hrast tijekom svoje prakse?

Ovo je super. Slika Hrasta simbol je Svjetskog stabla. Budući da već razmišljate o strukturi Svemira, zanima vas kako je nastao Svemir, tada ste došli do najvažnije slike svemira - slike Hrasta. Ovo je Svjetsko stablo. Želite znati više o njemu?

Stvarno to želim.

Tada ću vam napisati post o Svjetskom stablu. Bit će zanimljivo svim čitateljima mog dnevnika. Jeste li se složili?

Da, naravno!

A sada, prijatelji moji, napisao sam ovaj post za Christinu i naravno za vas.

Svemir, Stvoritelj Svemira, Božanski Apsolut - ti pojmovi nose veličanstvo, nespoznatljivost, misterioznost i ogromnu želju da saznaju više i otkriju tajnu kako je Svemir stvoren. Tko je on - tvorac svemira?

Najbolji umovi čovječanstva lome koplja, dokazujući sebi svoje razumijevanje suštine Božanskog Apsoluta. Razumijevanje onoga što je Bog, Stvoritelj, neraskidivo je povezano s razumijevanjem svjetskog poretka ...

Svi smo slični bogu, stvoritelji smo i imamo veliku Moć.

Hermes Trismeister je također rekao da je gore ispod.

Već u davnim vremenima ljudi su znali da se svjetski poredak temelji na načelu sličnosti. Naši mudri preci imali su legende, mitove i predaje o Svjetskom stablu i svjetskom jajetu.

Ova informacija je došla do nas, čak u davnim vremenima njihove su ideje o svjetskom poretku, o Božanskom bile vrlo jasne, iako figurativne .. I tu su ideju prenijeli slikama svojih mitova i legendi, u spomenicima. Zahvaljujući brojnim kamenim omflama koje su postavljene po cijelom planetu, razumijemo da je njihovo znanje o svjetskom poretku i Božanskom Duhu koji udiše život u čitav život bilo iznenađujuće istinito.

I slika Svjetskog stabla nalazi se među svim narodima planete. Svjetsko jaje i svjetsko stablo odražavaju u sebi organizaciju svega što postoji - od atoma do galaksije. Ovo je jaje živo biće koje sadrži matricu uz koju se tijelo dalje razvija. Možda je ista Matrix-Jaje u početku sadržavala sve svemire našeg manifestiranog svijeta?

Ljudska psiha je poput makrokozmosa. A ako osoba sebe doživljava kao Svjetsko stablo, čvrsto stoji na moćnom i čvrstom temelju - planetu Zemlji, tada se osjeća i osjeća kao Bog u svom svemiru. Tada se njegove stvari slažu i život je ispunjen radošću i postignućima. Ako se osoba osjeća razvedenom od svog božanstva, od svog Duha, onda gdje može pronaći snage za postignuće i sreću. Tada je puno patnje ...

O SVJETSKOM DREVU.

Od davnina, Drvo predstavlja beskonačno obnovljeni živi Kozmos. Uz kamen, drvo služi kao oltar, jer je Drvo centar svijeta i oslonac Svemira. Drvo je simbol Života, plodnosti, identificirano je s izvorom besmrtnosti (Drvo života) i, sukladno tome, simbol je uskrsnuća vegetacije, proljeća i "ponovnog rođenja" godine (Maypole); U drevnim mitovima ističu se mistične veze između drveća i ljudi (drveće rađa ljude; drvo je kao skladište duša ljudskih predaka).

Najstarija „sveta mjesta“ izgledala su poput krajolika kamenja, vode (izvora) i drveća. U predindijskoj civilizaciji Mohenjo-Daro, sveto se mjesto sastojalo od ograđenog područja oko drveta. Slična sveta mjesta mogla su se naći širom Indije u vrijeme kad je Buda propovijedao. Palijevi spisi često spominju kamen ili oltar postavljen na sveto drvo, tvoreći strukturu za obožavanje božanstava plodnosti (Yaksha). Ovu drevnu vještinu povezivanja stabala s kamenjem usvojio je i usvojio budizam. Budistička chayta ponekad je bila samo drvo. Ni budizam ni hinduizam nisu mogli oslabiti vjerski značaj drevnih svetih mjesta, uključiti ih u sebe i na taj način ih legitimirati. Isti slijed možemo primijetiti i u Grčkoj i u semitskom svijetu.

Kanaan i Židovi imali su žrtvena mjesta "na svakom visokom brdu i ispod svake grane drveća" (Jer. 2, 20). Isti prorok prisjeća se grijeha Judine djece koji su žrtvenike i slike Astarte postavili "po zelenim drvećem, na visokim brdima" (Jer. 17, 2).

"Sveto mjesto", reproducirajući prirodni krajolik, odražava Cjelinu, postoji mikrokozmos. Oltar, hram (ili palača, ili spomenik pogreba), koji su daljnji razvoj primitivnog "svetog mjesta", također su mikrokozmosi, jer su središta svijeta i predstavljaju imago mundi, slika svijeta (usp. Vrt) Kamen vrlo zastupljen stvarnost, njezina neuništivnost i snaga; stablo je svojim periodičnim oživljavanjem pokazalo snagu svetog u životnom poretku.

U Bhagavad Giti, Kozmičko stablo izražava ne samo Svemir, već i položaj čovjeka u svijetu: "... Postoji besmrtno stablo banjana, čije korijenje raste i grane mu se spuštaju, a lišće su vedske himne. Tko poznaje ovo drvo, poznaje Vede [ ...] Pravi oblik ovog stabla ne može se shvatiti u ovom svijetu. Nitko ne može razumjeti gdje se završava, gdje počinje njegovo utemeljenje i gdje je potrebno odlučno posjeći ovo drvo, čije su korijenje duboko u zemlju, oružjem odvojenosti. Nakon toga potrebno je pronaći mjesto, doprijeti do kojeg O jednom zauvijek vratiti se ne vrati, i tamo predaju Svevišnjem božanske biti od kojeg je sve počelo i od koga je sve proširio od pamtivijeka „(XV, 1-3).

Svjetsko stablo, čije se korijenje proteže do Neba, a grana do Zemlje, nalazi se u hebrejskim učenjima (Zogar), u islamskoj tradiciji "Drveća sreće", te u skandinavskoj mitologiji, a zabilježeno je u XX. Stoljeću. rituali australskih plemena.

U mezopotamskoj ikonografiji stablo je obično okruženo kozama, zvijezdama, pticama ili zmijama. Svaki od ovih simbola ima određeno kozmološko značenje. Arhaični crtež iz Susa prikazuje zmiju koja se okomito diže kako bi okusila plod jednog stabla.

U starijoj Eddi Yggdrasil je kozmičko stablo, a korijenje mu seže u samo srce Zemlje, gdje se nalazi pakao i kraljevstvo divova. U blizini je izvor Mimira ("meditacija", "sjećanje"), gdje je Odin ostavio jedno oko na obećanju i gdje se stalno vraća kako bi osvježio sebe i svoju mudrost. U granama Yggdrasila žive Heydrun, koza, orao, jelen i vjeverica; zmija Nidhogg opkoljava svoje korijenje i pokušava ga cijelo vrijeme uništiti. Svaki se dan orao bori sa zmijom. Kad svemir podrhti na zemlju u kataklizmi predviđenoj u "Starješini Edda", Yggdrasil će biti uvelike uzdrman, ali ne i poražen.

Svjetsko stablo povezuje prostore i vremena - vrh i dno, prošlost i budućnost. Motivi besmrtnosti, plodnosti koje daje Drvo i / ili obližnja "vječna rijeka" kombiniraju se s motivima višeg znanja.

TREE je temeljni kulturni simbol koji predstavlja vertikalni model svijeta, semantički zasnovan na ideji binarnih opozicija (kozmološki i aksiološki artikuliranih). U tradicionalnoj kulturi djeluje kao temeljni simbol uređenja svemira ("svjetsko stablo") i metafora za genezu kao ostvarenu i produktivnu. U okviru arhaične kulture, mitologija svijeta D. djeluje kao najvažnija sastavnica mitološke kozmogonije. U kontekstu antropomorfnih modela kozmogeneze, temeljenih na zapletu Svetog braka Zemlje i Neba (Matica i Geb u drevnoj egipatskoj mitologiji, Gerd i Freud u skandinavskoj, Gaia i Uran u drevnoj grčkoj, itd.), Središnji trenutak kozmosa svijeta je podizanje svjetske vertikale koja se međusobno razdvaja. od prijatelja Zemlje i Neba i osiguravajući postojanje svjetskog prostora.

Svijet D. kao kozmička vertikala, s jedne strane, tradicionalno je falični simbol i u vezi s tim odnosi se na nebeski (muški) princip (svjetsko stablo kao falus Urana u starogrčkoj mitologiji), s druge strane, D. mitologija usko je povezana s ženskim principom: Djevica u prtljažniku (drevna egipatska somora, drevni hamadrijadi, mit o rođenju Adonisa iz šupljeg otvora u prtljažniku) ili se čak identificirala s deblom (Lilith u sumerskoj mitologiji). Mitologija D. je semantički ambivalentna, povezana je kako sa zemaljskim (ženskim) tako i s nebeskim (muškim) načelima. U tom smislu, razdvajajući Nebo i Zemlju, D. istovremeno simbolizira i sam njihov brak.

Kao što se vjetar igra s lišćem, tako se osjećaji prelijevaju, dižući se od lista do lista, s grane na granu - gori vatrom, sjaji, zvuči neopisivo senzualna pjesma, pjesma Božja! Zaronite dublje u beskrajni bunar osjećaja! Čuvari Životinjskog početka ne odmaraju, pokušavajući ukrasti LJUDSKU pažnju, ali ako ste dosljedni i odlučite, sigurno ćete biti nagrađeni DŽINSKIM SRETNJOM, što znači ŽIVOT.

SVJETSKO DRVO

Svaki je narod imao svoje sveto stablo, sa svojstvima i svojstvima koja su se temeljila na prirodnim, a ponekad i okultnim kvalitetama, kako je navedeno u ezoterijskim učenjima. Dakle, Ashwattha, ili sveto drveće Indije, prebivalište Pitrija, postalo je stablo Bo (ili ficus religiosa) budista širom svijeta, budući da je Gautama Buda postigao najviše znanje, a Nirvana upravo pod tim drvetom. Pepeo, Yggdrasil, služi kao svjetsko stablo među Skandinavcima. Banyan - simbol duha i materije, spušta se na zemlju, ukorijenjujući se, a zatim ponovo žuri u nebo. Palača, s trostrukim lišćem, simbol je trostruke suštine u Svemiru - duha, duše, materije. Crni čempres bio je svjetsko stablo Meksika, a sada je među kršćanima i Muhamedancima simbol smrti, mira i spokoja. Jela se u Egiptu smatrala svetom, a njezini se češeri nosili u vjerskim povorkama, iako je sada gotovo nestao iz zemlje mumija; Sycamore, tamarisk, palma i vinova loza također su bili sveti. Sycamore je bio Drvo života u Egiptu, a također u Asiriji. Bio je posvećen Hathoru (Hathor) u Heliopolisu; sada je na istom mjestu posvećen Djevici Mariji. Njegov je sok bio dragocjen zbog kvalitete njegovih okultnih moći, kao i Soma za brahmane, i Haoma za Parsis. " Plod i sok sa Drveta života daju besmrtnost. "U Erzyanovim vjerovanjima, stablo se naziva Echke Tumo, gdje se nalazi gnijezdo svete patke Ine Narmun, koja rađa isto jaje iz kojeg je rođen cijeli svijet. U turskoj mitologiji drvo se naziva Baiterek - ono drži zemlju na svom mjestu sa svojim korijenima i podupire čvrstoću s granama do nije pao. U Kabali, ovo je Mekabtsijelovo drvo. U Kur'anu je ovo Sidrat al-muntaha. U Kini je to Kien-Mu, duž kojeg su Sunce i Mjesec, gospodari, mudraci, Bogovi, duhovi i tako dalje. ta sveta stabla antike, od kojih su neka i cijenjena do danas, mogao sam napisati veliki volumen, a još uvijek se ništa nije riješeno.

Prema idejama starih Egipćana, zemljana je osi gigantsko zlatno drvo, čiji vrh je naslonjen na nebo. Na njenim gornjim granama rastu drago kamenje i živi nebeska božica Nut. Kiša koja navodnjava zemlju i prodire u obliku vode iz tla u podzemlje, proizlazi iz činjenice da divna ptica feniks krilima udara u grane ovog svetog stabla i prska vlagu koja daje život. Obožavanje svjetskog stabla bilo je usko povezano s kultom Ozirisa, boga plodnosti i vječne obnove prirode. Uz njegov grob bilo je drvo, na kojem se vjerovalo da duša Božja sjedi u obliku ptice. Na slikama drevnih Egipćana možete vidjeti kako ovo mitsko stablo prostire se kroz čitavu grobnicu Ozirisa, pleteći je svojim korijenjem i granama. Štoviše, i samog Ozirisa često su identificirali s drvetom.

Poput drevnih Indijanaca i drugih naroda, Egipćani su vjerovali da je zemaljsko drvo koje obožavaju preslika nebeskog stabla koje raste u gornjem svijetu. Drugim drevnim ljudima Bliskog Istoka - Feničani koji su nastanjivali obalu Palestine - svemir je bio nacrtan u obliku džinovskog šatora, poduprt ogromnim drvetom koje stoji u njegovom središtu, podižući nebo.

Drevni Kinezi bili su sigurni u postojanje kozmičkog stabla. Mitovi su ga smjestili daleko na istoku, u Dolini svjetlosti. Tamo se iz vrištalog mora uzdizala kolosalna grmlja neizmjerne debljine. Divan pijetao sjedio je na njegovom vrhu, a njegov je plač najavljivao početak dana, zbog čega su se svi zli duhovi koji su noću lutali zemljom u žurbi povukli. Na granama murve živjelo je deset sunca koje su imale izgled zlatnih trokrakih gavrana. Još jedno svjetsko stablo bilo je postavljeno na krajnjem zapadu svemira, njegovi su listovi bili poput zvijezda i osvjetljavali svijet noću. Tijekom stoljeća svog postojanja, mitologija se neprestano razvijala: neke su plohe i slike bile zaboravljene, druge su nastajale i preklapale se sa starim. Stoga, osim dvaju nazvanih kozmičkih stabala u kineskim mitovima, postoji mnogo referenci na druge poput njih. Tako govori o ogromnom drvetu Xun visokom tisuću li, kao i divnom stablu kruha debljine pet debljina, koje raste na svjetskoj planini Kunlun; divni izvori tuku i svi bogovi Srednjeg kraljevstva žive. Također se izvještava o drveću kroz koje se možete popeti na nebo i spustiti se u podzemlje, ovo je put bogova i šamana.

Maje u Srednjoj Americi također su u središte svemira postavile fantastično Prvo drvo svijeta, prikazano bačvastim prtljažnikom isprekidanim bodljikavim šiljcima. Vjerovalo se da podržava svemir. Pored njega, međutim, u četiri su kutka svijeta bila još četiri sveta drveća. Oni su trebali poslužiti kao dodatna podrška. No ipak je središnje stablo ostalo glavno, jer su prije svega bogovi okupljeni oko njega, ondje, u središtu svemira, rješavali najvažnija pitanja koja se tiču \u200b\u200bsudbine ljudi i svemira. Kult velikog svjetskog stabla prožimao je mnoga područja vjerskog života Maja, mnoge njegove slike nalaze se u njihovim rukopisima i na kamenim reljefima. Barem na njegovu važnost ukazuje činjenica da je oltar, na kojem su prinošene ljudske žrtve, dobio oblik stršljena ovog svetog stabla. Vjerovalo se da budući da povezuje sve svjetove svemira, tada kroz nju žrtva lako pada u nebo i bit će ugodnija bogovima.

Svjetsko stablo ima vrlo posebnu ulogu u arhaičnim šamanističkim religijama. Tu je njegov imidž razvijen detaljnije od bilo čega drugog. U jakutskoj mitologiji velika pažnja posvećena je divnom stablu Aal Luuk Mas, kao da raste usred Sibiir-zemlje. Legende kažu da odiše životinjskom vlagom „ilge“, što onima koji su je okusili daje živahnost i novu snagu. Jednom je zamišljeno da je ovo stablo izrastalo u nebesku zemlju gornjih duhova kako bi ih uništilo, ali na kraju je odbilo ovu slavnu misao i, dosegnuvši nebo, postalo je spona nebesa. Odlučivši doći do podzemlja i uništiti niže duhove, opet je promijenio svoje mišljenje, a korijeni su mu počeli služiti kao vješalica za bića donjeg svijeta. Protežući se visoko i duboko u sebi, Aal Luuk Mas čini neraskidivu jezgru svemira

Prema vjerovanjima Altaja, na plodnom mjestu gdje se spaja sedamdeset rijeka, uzdiže se vječna topola od sedam koljena sa sedam koljena sa zlatnim i srebrnim listovima. Pod jednom granom ovog fantastičnog stabla može se sakriti cijelo stado konja. Dvije zlatne kukavice sjede na njezinom vrhu, ujedno i prenose sudbinu iz svog pjevanja prekrasnog cvijeća koje cvjeta po cijeloj zemlji. Na srednjim granama su dva crna zlatna orla s dijamantskim kandžama, koji senzitivno čuvaju dubine plavog neba. Dva zastrašujuća psa krvavih očiju privezana su za podnožje topola željeznim lancima. Čarobni konj tamo mirno paše, a koji može posjedovati samo veliki junak.

Svjetsko stablo nezamjenjiv je atribut šamanističke slike svijeta i šamanističkog kulta. Mnoge natprirodne sposobnosti pripisivale su se šamanima, jedna od najvažnijih bila je ta što su mogli putovati u druge svjetove bogovima i duhovima. To je učinjeno u različite svrhe, ali najčešće kako bi se vratila duša bolesnoj osobi, za koju se vjerovalo da je duhovima oteta, ili da se poistoveti sa duhovima, zbog čega su ljudima nanijeli određenu katastrofu. Pripremajući se za takvo putovanje, šaman se doveo u stanje svete ekstaze. Da bi postigao ovo stanje, tukao je tamburu i plesao, kružeći na jednom mjestu. Kao rezultat toga, do njega dolaze njegovi duhovni pomoćnici. S njima je krenuo na put. I ovdje je svjetsko stablo došlo do izražaja, jer je duž njega prolazio put do neba ili u podzemlje. Uz pomoć prijateljskih duhova, šaman se popeo ili, obrnuto, spustio do samih korijena i, konačno, ušao u druge svjetove.

Svjetsko stablo (Evenki)

Navedeno pomaže razumjeti zašto se svjetsko stablo često naziva šamanskim. Za šamane on nije služio samo kao sveti put, već se smatrao i njihovom kolijevkom. Legende kažu da su na čvorovima ovog stabla smještena jedna iznad druge gnijezda, poput ptica, tamo su odgajane duše svih budućih šamana. Što je veće gnijezdo, snažniji će se šaman roditi. Sami „čarobnjaci“ tako su govorili o sebi: „Ja sam četvrti ženski šaman“, „on je sedmi ženski šaman“ itd. Ritualni nadomjesci univerzalnog stabla imali su veliku ulogu u šamanskom ritualu. Pred šamanskim jurtama često se sadilo posebno stablo. Tijekom inicijacije u šamane, subjekt se popeo na drvo, što je simbolično značilo njegov uspon na nebo. Posebno sveto drvo odabrano je i kao mjesto za sahranu šamana kako bi mogao lakše ići u nebo, a zatim se reinkarnirati kao jedan od ljudi.

Pored povezivanja svjetova u jednu cjelinu, najvažnija funkcija svjetskog stabla bila je ta što je u koncentriranom obliku utjelovljivala ideju plodnosti. Upravo je molitva za plodnost glavni sadržaj ogromnog broja vjerskih obreda i vjerovanja: čovjek se molio bogovima da mu pošalju više hrane, divljači, žitarica, vlage, potrebne za žetvu. Gornji podaci pokazuju da je sve to bilo obilno pod čarobnim stablom svijeta. Tamo se tuku ključevi koji daju život, daju snagu i besmrtnost, sve vrste biljaka i plodova raskošno rastu, tamo se mirno pase razne životinje. Štoviše, kozmičko stablo ne predstavlja samo višak hrane, već i šalje djecu. Postoji veliki broj mitova prema kojima duše ljudi rastu na njemu u obliku cvijeća ili plodova. Padnuvši u maternicu, oni postaju uzrok rođenja djeteta. U bajkama su obrađivane takve predstave: pojavio se čarobni štapić, koji je prvotno predstavljao granu prekrasnog stabla. Jednim dodirom možete činiti različita čuda - vaditi vodu u pustinji, kamen pretvoriti u zlato, oživjeti mrtve.

Sasvim je prirodno da se pod svjetskim drvetom, u središtu svemira, rađaju bogovi, junaci i veliki kraljevi. Prema starogrčkom mitu, bebu Zeusa hranila je koza Amalthea u podnožju svetog stabla. Pod drvetom se rodio još jedan veliki bog drevne Grčke - Apolon. Legende kažu da je babilonski kralj Nabukodonozor pronađen kao drvo pod drvetom. Maja, Budina majka, hodajući vrtom, osjetila je pristup porođaja i rodila „izbavitelja svih živih bića“, rukom stežući granu jednog od stabala. Legendarni savjetnik jednog od velikih kraljeva drevne Kine, Yin je, prema legendi, pronađen u šupljini murve, koju su, kao što znamo, Kinezi poštovali kao svjetsko stablo. Džingis-kan, kako legenda kaže, pronađen je u stepi usisavajući lišće osamljenog prekrasnog stabla. Konačno, apokrifne kršćanske tradicije izvještavaju o istoj stvari o Isusu Kristu. Evanđelje Pseudo-Matejeva kaže da je arkanđeo Gabrijel donio Mariji vijest o Bezgrješnom začeću u vrijeme kad je uzimala vodu iz izvora u podnožju stabla.

Drvo znanja koje se pojavljuje u knjizi Postanka, očito je svjetsko stablo koje nam je već poznato iz mitova mnogih naroda. U Starom zavjetu to je prikazano prilično konveksno. Brojne detalje dodaju kasnije Talmudičke i apokrifne legende. Prema nekim tradicijama, drvo s kojeg su okusili Adam i Eva bilo je grožđe, jer ništa ne donosi više zla od vina. Prema drugima, to je bila smokva, od lišća s koje su preci navodno šivali odjeću, a prema trećoj pšenica ili kruh: na kraju, kako objašnjava babilonski Talmud, niti jedno dijete ne može imenovati oca ili majku prije nego što je jelo kruh, zato Stari zavjet govori o stablu znanja. U Postanku se spominje još jedno rajsko stablo - stablo života (čini se da je to samo duplikat stabla znanja). U Talmudu mu se pripisuju doista kozmičke dimenzije: potrebno mu je samo 500 godina da to zaobiđe.

Svjetsko stablo u zoroastrizmu

Drvo života i bića, čije uništavanje samo vodi u besmrtnost, prema Bhagavad-giti, raste korijenje prema gore i grana prema dolje. Korijeni prikazuju Vrhovno biće ili prvi uzrok, Logos; ali treba težiti dalje od tih korijena kako bi se spojila s Krsnom, koji, kaže Arjuna, "Iznad Brahmana i prvi uzrok ... Vječno! Oboje ste biće i on biće, neizrecivo ono što je izvan njih. " Njegove grane su Hiranya-Garbha, najviša Dhyan-Kogan ili Deva. Vede su njezino lišće. Samo onaj koji se uzdignuo iznad korijena nikada se neće vratiti, odnosno neće se reinkarnirati tijekom ovog Brahma.

Najpoznatije Svjetsko stablo nesumnjivo je Yggdrasil - divovski pepeo skandinavske mitologije, koja je os, strukturna osnova svijeta, stablo života i sudbine. Opisi Yggdrasila, "stabla najboljih", sadržani su u brojnim drevnim skandinavskim tekstovima, prije svega u Starijem i Mlađem redu. Ponekad se međusobno razlikuju, ali na kraju zapravo nadopunjuju mitološki opis cijelog svemira, kako su to shvatili Skandinavci.

Pepeo znam
  imenom Yggdrasil,
  stablo oprano
  zamućena vlaga;
  rosa od njega
  spustiti se u doline;
  iznad izvora urd
  zauvijek postaje zelenim.
(Starješina Edda, Proricanje Velve)

Yggdrasil objedinjuje sve svjetove: svijet bogova (Asgard); svijet ljudi i velikana; podzemlje, kraljevstvo mrtvih. Tri njegova korijena, koja neprestano grizu zmije i zmaj Nidhegg, imaju tri izvora: izvor Mimira, Urd i Vreli kotao (Hvergelmir). Izvor bakra giganta Mimira, "u kojem su skriveni znanje i mudrost", medom njeguje Svjetsko stablo. Sveti medonosni život impregniran je cijelim Yggdrasil-om. Na izvoru Urd njegovo je ime značilo i "Sudbina", "Stijena". U ovom izvoru žive tri djevice: prva nosi isto ime Sudbine, Urd, druga se zove Verdandi, što znači "Postati", treća je Skuld, "Dužnost, dužnost." Istodobno, njihova imena znače neizbježnost prolaska vremena: ime Urd znači ostvareno, prošlo vrijeme, Verdandi - sadašnjost, Skuld - neizbježnu budućnost. To su djevice sudbine ili norne, slično grčkoj moiri. Brojna ženska božanstva ili duhovi, slični njima, koji se također nazivaju norn ili disami, dolaze svakom novorođenom djetetu i daju mu sudbinu - dobro ili zlo, ovisno o prirodi samog božanstva. Potječu iz različitih mitoloških bića - neki od bogova, drugi iz patuljaka (carls, zwergs), drugi iz alve, prirodnih duhova, čije se ime prisjeća na vilenjake europskih bajki i legendi. Ali glavni čvorovi određuju sudbinu cijelog svijeta, utjelovljuju njegovu prošlost, sadašnjost i budućnost. Njihovo je podrijetlo tajanstveno, poput tajanstveno puno toga koji potiče s početka vremena. Svjetsko stablo, koje raste na izvoru norne, ne samo da objedinjuje sve svjetove u mitološkom prostoru, već povezuje prošlost i budućnost. Ovo mitsko vrijeme - vrijeme mjereno izmjenom dana i noći, svjetiljkama koje se kreću kroz neveri u svojim kolima - čini se ravnodušnim prema sudbinama svijeta i čovjeka. Ovo je vrijeme kozmičkih ciklusa, vrijeme vječnog ponavljanja.

U vjerovanjima mnogih naroda, duše nerođenih beba žive u granama svjetskog stabla. Stablo sudbine bilo je i obiteljsko stablo. Islamijski skald Egil Skallagrimson u svojoj pjesmi "Gubitak sinova" uspoređenog sina uspoređuje sa stablom pepela uzgojenog iz njegove obitelji i porodice njegove supruge, a Gaut-Odin odnio ga u svijet bogova - vlastitim dušama. Mrtvi su se vratili u svijet svojih predaka, u svjetsko stablo. O sudbini svih bića odlučuje svjetsko stablo i inkarnacije svih svjetova konvergiraju se na njegovom deblu, u kruni i u korijenu. Ogroman mudri orao prebiva u njegovim granama, među čijim očima sjedi sokol; Vjeverica Rodenttooth kriva se gore-dolje po svom deblu - nosi zakletve riječi razmjenjene između zmaja Nidhegg-a i orla. Četiri jelena jedu oko njegovog lišća, a stariji Edda spominje još mnogo zmija koje grizu zajedno s Nidheggom svoje korijenje, a deblo pepela je trulo. Stoga bi nornja trebala svakodnevno zalijevati pepeo iz vrela Urd i čak ga gnojiti - oni crpe vodu zajedno s blatom koje prekriva obale. Voda ovog izvora je sveta - što god u nju uđe postaje bijela. Toliko je životno da pepeo ostaje zimzelen. "Drvo života je uvijek zeleno", napisao je Goethe u Faustu, nastavljajući ovu drevnu njemačku tradiciju.

Rosa koja teče iz Yggdrasila u zemlju je medna rosa, pčele se hrane i skupljaju nektar. Dva prekrasna labuda plivaju u proljeće. Labudovi su magične ptice u koje su se božanske Djevice i suputnici Odina Valkyriesi voljeli okretati. Čitav bestiary - životinjski svijet, koji je povezan sa svjetskim stablom, utjelovljuje sve sfere svemira i njihov odnos: orao (i jastreb) žive na nebu, ali traže plijen na zemlji, zmaj je čudovište iz podzemlja, ali zahvaljujući krilima može doći do neba, labudova - vodene ptice; četiri jelena također utjelovljuju četiri kardinalne točke, poput patuljaka koji sjede na rubu zemlje.

„Drvo granica“, koje raste u središtu svijeta i povezuje sve svjetove skandinavske mitologije, doseže sa svojom krunom Valhalla, Odinovom dvoranom, smještenom u božanskom gradu Asgard. Ovdje počinjemo razumijevati zašto je Asgard istovremeno na nebu i u središtu svijeta: on je prožet svjetskim stablom. U Valhalli se zove Lerad - "Sklonište". Na krovu Valhalle je koza Heidrun i skuplja lišće pepela, pa med iz njenog vimena curi hmelj i puni veliki vrč, tako da je dovoljno da se napije dok pije u Odinovoj sobi. Yggdrasil je doista medeno drvo života koje hrani čarobnim napitkom. Čitav gaj čarobnih stabala raste u Asgardu na vratima Valhalle, a zove se Glasir - "sjajni", jer su svi listovi napravljeni od crvenog zlata. Osim koze na krovu Valhalle, nalazi se i jelena Eikturnir - „Sa hrastovim vrhovima rogova“; jede i lišće, a toliko vlage kapne s njegovih rogova da to, spuštajući se dolje, ispunjava potok Bočastog kotla iz kojeg potječe dvanaest zemaljskih rijeka. Jelen je sveta životinja povezana sa svjetskim stablom u najrazličitijim mitologijama svijeta; ova je veza bila upadljiva u tvorce drevnih mitova, ne samo zato što se jeleni hrane granama drveća, već i zato što njihovi rogovi sami nalikuju stablu. Nismo slučajno „hrastove vrhove“ pripisali rogovima Eikturnira - možemo sumnjati da je i sam jelen, u njemačkom mitu koji nije stigao do nas, djelovao kao svjetsko drvo - uostalom, sve su svjetske vode počele svojim rogovima. Pokojna islandska Pjesma sunca, napisana već u kršćansko doba, ali u tradiciji poganske poezije Skalda, govori o suncu jelena, čije su noge stajale na zemlji, a rogovi su dodirnuli nebo. Bogovi (asovi) se okupljaju u Yggdrasilu kako bi izvršili pravdu, a vrhovni bog Odin vezao je svog konja oko osam nogu Slapera za njegovo prtljažnik.

Svjetska zmija Yormungand - rođena je kad je stvaranje već dovršeno. Zli kao Loki postao je otac ovog i drugih čudovišta koja na kraju vremena napadaju Asgarda i uništavaju drevne neprijatelje. Ova je zmija toliko narasla da se mogla uklopiti samo u oceane, gdje okruže zemlju prstenom, zagrizući vlastiti rep. Stoga ga zovu Midgardsorm - Midgardova zmija, odnosno Pojas svijeta. Ali ima drugo ime, Jörmungand, što znači "sjajno osoblje".

Elena Blavatsky u knjizi - "Isis Unveiled" svezak 1 poglavlje. 5 - vjeruje da egipatske piramide također simbolično predstavljaju ovu ideju stabla zemlje. Njegov vrh mistična je veza između neba i zemlje i izražava ideju o korijenu, dok baza predstavlja različite grane, koje se protežu do četiri zemlje svijeta materijalnog svemira. Piramida prenosi ideju da su sve stvari imale početak u duhu

Prema starinama, Drvo života bilo je usko povezano s prednjom suštinom čovjeka, na primjer, među Asircima je jednorog (simbol prednje suštine) često prikazan pored Drveta života.

Simbol u obliku jednoroga na pečatu protoindijskih naroda.

Citirat ću iz knjige Anastasije Novykh AllatRA:

Rigden: Od davnina je Jednorog bio jedan od simbola Naprednog bića, koji promiče duhovno čistu osobu koja se povezuje sa njegovom Dušom, napuštajući krug preporoda. Oovjestio je želju samo u jednom smjeru - duhovnom, i zato je bio obdaren osobinama koje su svojstvene čovjeku u njegovom duhovnom radu na sebi: čistoća, plemenitost, mudrost, snaga, hrabrost, savršena dobrota, a također je povezan sa silama Allata - božanske čistoće žene početak (mitovi o Djevici i jednorogu). Ako pratimo povijest simbola, tada, na primjer, Sumerani stavljaju jednorog kao simbol povezan s krugom (Dušom), što istraživači tumače kao „mjesec mjeseca“, kao atribut boginja u konceptu duhovne čistoće. Asirci su prikazali jednorog u bareljefima pored Drveta života, Egipćani su na njegovu sliku postavili najbolje moralne kvalitete. Perzijci su, prema njihovom svetom znanju, jednoroga smatrali savršenim, predstavnikom "čistog svijeta" među životinjama (prvobitno četiri životinje), a njegov je rog bio jedina sila koja je mogla pobijediti Ahriman. Ili uzmite drevne slavenske legende i epove zabilježene u staroj ruskoj zbirci duhovnih pjesama "Knjiga golubova" (knjizi koju su u to doba vjerski svećenici zabranili u 13. stoljeću), u kojoj se jednorog naziva Indrikova zvijer (Indra). Postoje takve linije:

"Imamo Indrika zvijer svim zvijerima. I on šeta, zvijer, kroz tamnicu, Prelazi sve planine od bijelog kamena, čisti potoke i žljebove." Kad ova zvijer pobijedi, pokupit će se cijeli svemir. Sve zvijeri ga obožavaju, zvijer. On nikoga ne vrijeđa. "

Rigden: Pored toga, vjeruje se da je Indra čuvar jedne od četiri kardinalne točke. Spominje se i ono što se odnosi na Znanje o uređenju svijeta. Konkretno, Indra vlada Svargom (Nebo) - prema idejama hindusa, raju, smještenom na vrhu brda Meru. A sada se sjetite da je u slavensko-ruskoj mitologiji postojao i bog Svarog - bog Neba, nebeska vatra, otac Dazhbog i Svarozhich. U svodu ruske kronike s početka XII stoljeća "Priča prošlih godina", koji je uključen u Ipatijevsku kroniku, o njemu postoje takve reference: "... zbog nadimka i boga Svarog ... a kraljev sin, nazvan Sunce, zvat će se Dazhbog .." "Sunce je kralj, Svarogov sin. Ako je Dazhbog ...".

Anastazija: Tako je, sve ima isti korijen! Doista, iako alegorijski, govori o sedam dimenzija, duhovnom djelu čovjeka na sebi. Isti Svarog kao personifikacija neba, prema epovima, "u tami oblaka raspalio je plamen nebeske vatre (munje)". A onda je, "razbijajući oblake gromovitim strijelama, zapalio sunčevu svjetiljku, ugasio je demone tame." Ako uzmemo u obzir da Svarog ovdje igra ulogu Prednjeg entiteta, oblaci su misli Životinjskog početka, a svjetiljka je Duša, "ugašena mrakom" subpersonaliteta, tada drevna ruska mitologija izlazi prilično zabavno.

Rigden: Pa ... Usput, u istoj knjizi o golubima koja objašnjava podrijetlo svijeta, spominje se i Alatyr-kamen. Prema legendi, vjeruje se da su na njemu utisnuti natpisi "govoreći" o zakonima boga neba Svarog. Prema drevnim ruskim vjerovanjima, upravo iz kamena Alatyra potječu izvori žive vode, koji donose hranu i liječenje cijelom svijetu (stvaranje), pod njom je skrivena snaga kojoj nema kraja, a na Alatyrskom kamenu sjedi djevojka Zarya, crvena neprestano budi svijet iz noćnog sna. Sada usporedite sve to sa znanjem o znaku AllatRa, o snazi \u200b\u200bbožanskog kreativnog ženskog principa Allata i njegovoj važnoj ulozi kako u procesima razvoja Svemira, tako i u duhovnom buđenju Osobe i njenom spajanju s Dušom. Usput, Alatyr - tako su preci Slavena od davnina u duhovnim legendama nazivali moć Allata, koja je isticala od Boga, i osobu koja je tu snagu nakupila i umnožila u sebi duhovnim radom. "

U pogledima starih Slavena Svjetsko stablo nalazi se na otoku Buyan na Alatyr-kamenu, koji je ujedno i središte svemira. Čarobne rijeke teku diljem svijeta ispod kamena Alatyra - Alatyra čuvaju mudra zmija Garafena i ptica Gagana.

Po mom mišljenju, lako je odrediti etimologiju riječi Alatyr - tyr, tyr, ukrasti, nakupiti - Alatyr znači akumulirati (gomilati) Allat! Riječi Božje imaju istu etimologiju. Tir - ronjenje - nagomilavanje (gomilanje) Boga, stjecanje (gomilanje) Duha Svetoga - čudesno je kako moderni filolozi tumače ovu riječ kao bogat i vojvodski, ili čak nasilni, smatrajući da ova riječ ima porijeklo turskog ili mongolskog, premda njegovo jasno značenje leži na površini !!

Slika ovog stabla srušila se na nas, kako u slikama raznih bajki, legendi, epovima, zapletima, pjesmama, zagonetkama, tako i u obliku svečanog vezanja odjeće, uzoraka, keramike, slikanja posuđa, škrinja itd. Evo primjera kako je Drvo mira opisano u jednoj od slavenskih narodnih pripovijesti koje su postojale u Rusiji i pripovijeda o izvlačenju konja od strane heroja-heroja: "... bakreni stup stoji, a konj je vezan iza njega, sa strane su čiste zvijezde, mjesec dana sjaje na repu" , crveno sunce u čelu ... " Ovaj je konj mitološki simbol cijelog svemira koji je ipak vezan za središnji stup ili stablo.

Dat ću još jedan odlomak iz knjige Anastazije Novykh "AllatRa":

"Rigden: Tako je. Ikona Djevice "Izgarajuća kupola" nema nikakve veze sa svim tim stvarima svećeništva. A u Rusiji su ga počeli nazivati \u200b\u200bne od riječi "kupina" - "vijenac, grmlje", već od staroslavenske riječi "kupa", što znači "veza", "uzdignuće", "ukupnost nečega". I činjenica da je bila povezana s vjerovanjem u zaštitu od požara, ali sada, kao što ste ispravno primijetili, stoji u svakoj kući, poznatoj po svojim čudima. No što je još važnije, znanje je putem njega stiglo do većine, iako u takvom "neotvorenom obliku". I oni su sada, a ovo je važno!

Nije slučajno da je "Pekoća sagorijevanja" povezana sa simbolizmom Bezgrješnog začeća od Duha Svetoga. Ovo je samo simbol onoga što sam vam rekao. Majka Božja je provoditeljica snage Božjĕ za svaku osobu koja krene duhovnim putem, i to pomoću koje je Duša čovjekova oslobođena od zemaljskih reinkarnacija. Isus kao duhovno biće iz svijeta obnovio je istinsko Znanje koje je stoljećima izgubljeno i ljudima dalo duhovna sredstva za duhovno spasenje. To jest, drugim riječima, ostavio je ključeve. Radeći na sebi uz pomoć ovih alata, osoba je, figurativno rečeno, stekla ključ znaka. I Majci Božjoj kao Provoditeljici sile Božje, kao duhovno oslobođenog Bića, smještenog između svjetova za duhovno oslobađanje ljudskih duša, dao je znakove. I tek kad su se spojili zanos, rad na duhovnom tragaču i snaga Majke Božje (Allat), Osoba se spojila s Dušom, tj. Osoba je postigla oslobađanje svoje duše, sedmu dimenziju ili, kako kažu u kršćanstvu, „raj“, „kraljevstvo Oca i Sina ”. I samo je ovisilo o odabiru osobe hoće li znak biti aktivan, hoće li osoba biti dostojna primiti ovu božansku snagu koja će ga voditi k Bogu. Daje se ključ koji se koristi. A da biste koristili ključ, za to se morate uložiti. Ovo je put duhovne osobe - put duhovne distancije, koji samo (zajedno) s stvaralačkom snagom Boga vodi u oslobađanje.

A to se zna ne samo u kršćanstvu, nego i u drugim religijama. To se znalo u davnim vremenima kada su ljudi na drugačiji način zvali Boga i Njegovog Sina i Majku Božju (Veliku Majku). Napokon, poanta nije u svećeničkim konceptima iz uma i u njihovim epitetima, već u istim duhovnim zrncima, na kojima počivaju sve njihove religije. Dat ću jednostavan primjer.

Kao što sam spomenuo, ne tako davno, kult božice Isis, koja je nastala u drevnom Egiptu, bio je široko popularan među raznim istočnim i zapadnim narodima. Usput, dovoljno je obratiti pozornost na umjetnost drevnog Egipta, na one njegove uzorke koji su se svodili do današnjeg vremena na zgradama, zidnim zidovima, kiparskim slikama. I možete vidjeti iste simbole prenošenja temelja duhovnog Znanja koji su svuda u svijetu: radni znak AllatRa, lotos, krug, kocka, romb, piramida, križ, kvadrat, simbolička slika četiri cjeline. Dakle, kult božice Isis trajao je više od jednog tisućljeća, uključujući i doba Rimskog carstva. I koji je pravi razlog takve popularnosti? U aktivnim znakovima - "AllatRa", koja se u one dane distribuirala uz pomoć kulta božice Isis, kao što se danas distribuira uz pomoć kulta Boge-Majke. Primordijalno znanje odavno je već izgubljeno, ali simboli i znakovi ostaju!

Anastazija: Da, Isis kao "Velika majka" često je prikazivana upravo sa znakom AllatRa na glavi, kao što smo već rekli, u obliku rogova prema gore, iznad kojih je, poput konveksne strane bisera.

Rigden: Ovaj znak ukazuje da ova sila pripada Jednom, koji je stvorio sve u Svemiru. Već sam rekao da su jednom davno ljudi zvukom Ra označili pojam "Jedno više" (jedno vječno). Gdje se kasnije, rođenjem svećeništva, pojavio bog Ra, koji je, prema legendi, nastao iz cvijeta lotosa koji se uzdizao iz oceana. Velika boginja (koju su nazivali raznim epitetima, kasnije je pretvorena u imena) u početku se pojavila kao vodeća sila Ra (Jedna vječna). Osim Isis, nositelji takvog znaka u drevnom Egiptu u različito vrijeme bili su božica Hathor (kći sunčevog Ra; njezino ime je značilo "kuća neba"), božica ISat (njezino ime je značilo "kreativna ruka Boga", "najveća među onima koji dolaze") , Vjerovalo se, na primjer, da ako osoba okusi duhovne darove božice Hathor, tada će mu to pružiti dodatnu duhovnu snagu, ona će pomoći da se ta osoba iz zemaljskog svijeta prebaci u (duhovni). Zbog toga je nagrađena epitetom Velike Majke, božice Ljubavi, duhovne radosti, "Sjaji u Rajskim zracima", Velike žene, Stvoriteljice svega živog bića. Među dodatnim asocijacijskim oznakama koje su je simbolizirale bila su stabla jajašca kao "Drvo života", kao i simboli života - zelena i plava boja, koja je, prema legendi, zapovijedala. Potonje je povezano s šifriranim znanjem i trenutkom duhovne preobrazbe. "

Središte svijeta za stare Slavene bilo je Svjetsko stablo. Ona je središnja os cijelog svemira, uključujući Zemlju, i povezuje Svijet ljudi sa Svijetom Bogova i Podzemnim svijetom. Kruna stabla doseže Svijet bogova na nebu - Iry ili Svargu, korijenje stabla ide pod zemlju i povezuje svijet bogova i svijet ljudi s podzemljem ili svijetom mrtvih, kojim vladaju Chernobog, Marena i drugi "mračni" bogovi. Negdje iznad, iza oblaka (nebeski ponor; iznad sedmog neba), krošnja prostiranog stabla tvori otok, ovdje je Irius (slavenski raj), na kojem žive ne samo bogovi i ljudski preci, nego i preci svih ptica i životinja , Dakle, Drvo mira bilo je temeljno u svjetonazoru Slavena, njegova glavna komponenta. To je ujedno i stubište, cesta preko koje možete ući u bilo koji od svjetova. U slavenskom folkloru Drvo mira naziva se drugačije. To može biti hrast, jagoda, vrba, lipa, viburnum, trešnja, jabuka ili bor.

U obrednim pjesmama i općenito tradicionalnom folkloru stigli su nam takvi opisi Svjetskog stabla: gnijezdo zvijezda zavija u svojoj kruni (kao i druge svete ptice - Gamayun, Sirin, Alkonost, Utochka, Firebird itd.), U prtljažniku žive pčele koje donose med, ermin živi u korijenu, u rupi (gnijezdu) zmija (Shkurupey), dem je prikovan za lanac (potonji, očito, kasnije posteljina), plodovi Drveta mira sjeme su svih postojećih biljaka, cvijeća, drveća. Tradicionalni u folkloru su gnjavaže same zmije koja živi u korijenu i ptice koja živi u krošnji. U isto vrijeme, zmija stalno prijeti da će spaliti stablo, a ptica se svaki put brani ili prelazi u lukavstvo.

U krunu Svjetskog stabla često se stavljaju Sunce i Mjesec. U bjeloruskom folkloru dabrovi žive u korijenu stabla, a sokol živi u krošnji, lišće je prekriveno perlama, cvjetovi su poput srebra, plodovi su od čistog zlata. Budući da je svjetsko stablo, slavenska tradicija u svom folkloru smjestila je ovdje sva najčudesnija stvorenja, od mitoloških ptica do polu-ljudi, polu-konja, polu-bikova, polu-pasa, kao i svih mogućih božanstava i stvorenja. Ovdje im je mjesto blizu središta svijeta.

Slaveni su tako cijenili Svjetsko stablo da je sudjelovalo u mnogim slavljima. Ritualno stablo postavljeno je neposredno prije izgradnje nove kuće u samom središtu planirane gradnje, čime je na ovo mjesto privukla snagu i učinila je svetom, s moćnom energetskom bazom. Graditelj novog stana čini svoju kuću projekcijom središta svemira, isto se mistično modeliranje središta događa kada se u kuću unese stablo, postavi u njegovu sredinu ili u crveni ugao. Drugi obred može biti okrugli ples na sunčanim praznicima oko drveta, s kojim se često bira breza ili hrast. U stara vremena postojali su čitavi sveti lukovi, svete šume, gdje je bilo strogo zabranjeno sjeći ili pokvariti drveće. To se izravno odnosi na lik samog Svjetskog stabla, budući da su, analogno njemu, sveta stabla bila stanište duhova, stvorenja. U takvim su se grobovima odvijali blagdani, ceremonije, rituali izlječenja bolesti.

Skitski križ s iskopavanja Olbije

Kao što znamo, drevni križ je simbol čovjeka, također simbol Svjetskog stabla. A nadgrobna ploča postavljena je kao simbol Stabla života, ponovnog rođenja. Kao pokazivač i pomoćnik duši pokojnika. Svjetsko stablo neraskidivo je povezano s čovjekom

Povezanost križa s rajskim drvetom ogleda se u etiopskom djelu poznatom kao "Trinaest križnih patnji". "Postoji šuma zemlja zvana Litoster. Oni su tamo srušili osam stabala i napravili križ od sedam lakata i jedan inč, tri lakta i jedan inč širok. Prva četiri stabla bila su smokva, peta - maslina, šesta - divlja maslina, sedma - pšenica, osma - trska. " Dalje se pripovijeda da je smokvu donio orao iz raja, a potom bacio u Jordan, gdje je plovio protiv plime i tako otkrio svoja prekrasna svojstva.

Zabilježen je karakterističan detalj: stablo križa sastavljeno je od mnogih biljaka različitih vrsta. To se može shvatiti samo u smislu da predstavlja utjelovljenu plodnost, i stoga se smatra simbolom neiscrpne životne energije, vječne obnove i ponovnog rođenja. A plodnost je jedan od važnih mitoloških znakova svjetskog stabla. Još jedna karakteristika toga, koliko se sjećamo, jest ta što povezuje različite svjetove. To se odražava i na kršćanskoj mitologiji. Na primjer, u apokrifnim „Djela apostolskog Andrije“ glorifikacija na križu kaže: „Vi se proširite na nebo i emitirate o Višoj riječi. Ispružite udesno i lijevo i istjerate mračne sile i sakupljate raspršene. Ojačani ste u zemlji i spajate zemaljsko s nebeskim ... O križ, posađen u zemlji i urodio plodom na nebu

Treba dodati da je slika križa u obliku cvjetnog, zimzelenog stabla bila vrlo popularna u srednjem vijeku. Drevna i univerzalna mitološka slika, koja je već nekoliko puta promijenila svoj izgled, postala je jedan od omiljenih simbola svjetske religije - kršćanstvo.

  Kum (srednjovjekovna europa)

Slika Svjetskog stabla oponašala se tijekom pogrebnih obreda. U davna vremena ljudi su se ukopavali u granama drveća. Kasnije je ovaj obred izmijenjen i sada je, nakon kremiranja, pepeo ljudi ostavljen na takozvanim Bdyny - stupovima s kolibama, koji su također prototip Svjetskog stabla i pomažu pokojnicima da se uzdignu na svijet bogova i spuste ovo drvo u svijet ljudi da bi posjetili svoje potomke. , Poznato je da je božićno drvce djelovalo kao simbol smrti, koja se povezala s "drugim svijetom", prijelazom na njega i potrebnim elementom pogrebnog rituala.

Budući da su naši preci spalili svoje mrtve, tj. poslao ih je obitelji, smreka je kao stablo tarine dobro izgorjelo u bilo koje doba godine i korišteno je za obrezivanje. Preminuli slavenski knez ili princeza bili su gusto obloženi granama smreke i stožaca, na kraju pogrebne molitve čarobnjaka, kad su se zob, raž posipali žitaricama, a "glasanje" mnogih plačavih žalosti, zapalili žalosni oganj ili kroda. Plamteći plamen pojurio je u nebo. Vjerovalo se da uz pomoć vatre koja se uzdiže do velike visine (a vatre za kremiranje često su bile vrlo velike) duša je pala direktno u carstvo mrtvih. Također važan atribut na sprovodu bio je brod. To je zbog vjerovanja i mitologije Slavena, koja kaže da u drugom svijetu, u Navi (Svijet mrtvih, gdje mrtvi odlaze i gdje žive naši preci.)

To je zbog vjerovanja i mitologije Slavena, koja kaže da u drugom svijetu, u Navi, duša pokojnika mora prijeći rijeku Smorodinu da bi došla izravno do mjesta na kojem bi trebala biti. U nekim tradicijama možemo pronaći da duša prelazi rijeku uz Kalinov most, ali unatoč tome, mrtvi su spaljeni u čamcu. Uzgred, vrijedno je reći da je moderni lijes za ukop upravo modificirani, pojednostavljeni čamac, tradicija ukopavanja u koju je došla iz nas stoljećima. Svećenik ili vračar zapali ukradene s mrtvima na zalasku sunca. Činjenica da se kremiranje događa na zalasku sunca također je vrlo simbolična. Prvo, zalazak sunca dana, kao zalazak sunca života. Drugo, prema vjerovanjima starih Slavena, sunce noću ide u podzemlje Nava i uzima sa sobom dušu mrtve osobe. Treće, vjeruje se da zalazak sunca duša može ugledati svjetlost zalazećeg sunca i, u načelu, razumije gdje treba zadržati svoj put. Oko perimetra vatre, koja je također zapaljena, postavljena je ograda sa snopovima sijena. Paljeva ograda bila je i ograda u svetom smislu, koja je razlikovala svijet mrtvih i svijet živih, i bila je analogan legendarnoj gori rijeci u drugom svijetu. Također se primjećuje da su uz ljudsko tijelo spaljena i tijela domaćih i divljih životinja - ptica, medvjed, zec itd. - žrtvovanje životinjskog principa čovjeka.

Tijekom paljenja čitale su se posebne obredne molitve i napjevi. Održana je Strava - gozba pokojnika, a Trizny - pogrebni obredi i vojne igre. Vatra koja se uzdizala do samog neba znači da se ljudska duša uzdigla do Svarga i ostavila samo svoje ostatke na zemlji. Nakon izgaranja vatre (ili ujutro), ljudi skupljaju kosti i pepeo (iako, primjerice, sjevernjaci nisu sakupljali ostatke, već su bacili brdo na koje su postavili tronožac) u glineni lonac (lonac za hranu ili posebnu urnu) i staviti u posebnu "kolibu na stupu", improviziranu malu kuću na visokom štapu. Neki opisi ove radnje izostavljaju spominjanje koliba i kažu da je plovilo s pepelom jednostavno postavljeno na pol pored ceste. Takve kolibe s ostacima postavljene su na putu od sela do zalaska sunca izravno uz cestu. U nekim dijelovima Rusije običaj postavljanja kuća pravo na grobove ostao je sve do 20. stoljeća.

Stup nas može odvesti i u arhaičnu prošlost naših predaka. Još prije nego što su leševi spaljeni, ljudi su pokopani u drveću. Takva stabla bila su prototip „svjetskog stabla“, koje nije samo povezivalo svijet živih i svijet mrtvih, Bogova, već je obavljalo i mnoge druge funkcije, poput održavanja nebeskog svoda, funkcija glavne osi svemira itd. Kasnije se umjesto stabla počeo koristiti stup koji je, čini se, nastavio ulogu Svjetskog stabla. Pomoću Svjetskog stabla (stupa) duša pokojnika mogla se uzdići u svijet mrtvih i sići. Također je vrijedno napomenuti da je jedno od mjesta, prema pretpostavkama drevnih Slavena, kamo su duše otišle nakon smrti, bio Mjesec. Općenito, planete, zvijezde, kozmička tijela drevni su Slaveni predstavili bogovi i duše svojih predaka. Tako je Mliječni put nazvan samo "Put mrtvih, koji ide u vječni život"

Sjetite se koja su vjerovanja imali stari Egipćani - evo izvoda iz knjige Anastazije Novykh, Sensei 4:

Pa, budući da postoji interes za ovo pitanje, molim vas ... Stari su Egipćani jedan od elemenata nazivali, kao što već znate, Ba - dušu koja čini osnovu Duhovnog načela. Ba se često prikazivao kao sokol, s glavom čovjeka i gorućom svjetiljkom postavljenom pred sobom, kao simbol Baine pripadnosti nebu. Narod je vjerovao da su zvijezde skupina malih svjetiljki ikona blagoslovljenog Ba - duše majke zvijezda Matica. - Sensei je zastao i jasno ponovio. - Majko zvijezde! Zapamtite to, u budućnosti ćete shvatiti zašto je to potrebno. Osim toga, stari Egipćani obdarili su svoje bogove Ba. Na primjer, zviježđe Orion zvali su se samo duša boga Ozirisa. Sotis, ili Sirius, po našem mišljenju, bila je duša boginje Isis, vjerne žene Ozirisa ... To bilježite i sami.

Sensei je neko vrijeme šutio, očito nam pružajući priliku da bolje razumijemo što smo čuli, a onda nastavio:

Drugi element koji čini ljudsko biće prema vjerovanjima starih Egipćana je "Ah", ili kako ga nazivaju i "Ab". Ah znači "duh", "blagoslovljen", "prosvijetljen", to jest, s egipatske leksičke osnove "ah" - "blistati, zračiti". Ah je viđen kao spojna veza između čovjeka i zračenja životne snage. Vjerovalo se da nakon smrti Ah napušta tijelo kako bi se pridružio zvijezdama. Čak je postojao takav izraz: "Ah - u nebo, tijelo - u zemlju."

Ah je prikazan u obliku ptice sa svijetlim šljokicama - ibisom, koji su Egipćani zapravo nazivali "akhu", to jest "blistavim". Osim toga, u drevnom Egiptu bio je štovan Thoth - bog znanja (kao i nositelj božanske moći i duše), koji je prikazan kao osoba s glavom ibisa ili u potpunosti, poput ibisa. Vjerovalo se da je njegova supruga Seshat zapisala detalje života svake osobe na lišće nebeskog drveta.

Također je vrijedno reći da su drevna plemena gradila kolibe i hramove na takav način da se unutra pojavilo živo stablo, odnosno da su oko drveta sagradili kuću - hrast, jasen, breza i drugi. Poput idola koji predstavljaju zemlju Bogova, drvo unutar kuće bilo je utjelovljenje Svjetskog stabla, koje je također moglo povezati sva tri svijeta i biti glavno mjesto tijekom nekakvih obreda kuća. Ta je tradicija bila živa do početka 20. stoljeća praktički na cijelom području Rusije, pa i dalje, ali u pojednostavljenom obliku. Prije izgradnje kuće iskopano je i posađeno mlado stablo u središnjem ili crvenom kutu buduće brvnare, rečenicom: "Evo ti, bako, topla kuća i karirani cedar!", Jasno je da je to značilo Susedushka-Domovoi. Tamo je rasla do samog kraja izgradnje. Zatim je izveden i posađen na drugom mjestu. U antici je rasla s ljudima i uzdizala se krunom iznad krova, kao nad nebeskim nebom.

Slaveni su najjasnije razvili poglede povezane sa svjetskim stablom, ilustrirane "Riječom o Igorovoj kampanji" (XII. Stoljeće), u kojoj paganski motivi i tradicije još nisu ustupili mjesto tradicijama pravoslavnog svjetonazora. Autor pjesme Boyan u "Priči o Igorovoj kampanji", poput skandinavskog Odina, koji je okusio med poezije, kreće na šamansko putovanje svijetskim stablom:

"Ako se bojite to učiniti, ako se barem sjetite stvoriti nešto, misao će biti uništena na drvetu, na zemlji,

Shizym orlom gore oblacima ... "-

"... skakanje, slava, prema misaonom stablu, leteći um ispod oblaka, zavijajući slave na oba kata ovog vremena ...".
  "... diva viče u drvetu ...".

Lako je primijetiti da je Svjetsko stablo bilo prisutno u svim drevnim kulturama - na svim kontinentima postojalo je to znanje - znanje o neraskidivoj povezanosti Duše čovjeka s Jednim Stvoriteljem - i neraskidivoj povezanosti Allata s pojmovima Svjetskog stabla! Tako osoba koja stječe Duha Svetoga, svake sekunde biće u stvoritelju, stječe Besmrtnost, uzdižući se prema vrhu prema korijenu Svjetskog stabla do svojih korijena - do izvora bez dna, na čijem dnu će biti nagrada!

Pripremio Arbat