Stabla simbola u narodnoj kulturi Slavena. O čemu će govoriti sveta stabla Slavena?

U osnovi je civilizacija protorusa izvorno bila šuma. Zbog činjenice da je šuma bila dobavljač svega što je potrebno da čovjek živi, \u200b\u200bon je bio objekt i predmet mitološke kreativnosti protorusa. Dugotrajna promatranja rasta pojedinih vrsta drveća, otkrića njihove primjene u svakodnevnom životu postali su osnova kako kozmičkih prikaza, tako i bajki. Glavni likovi narodnog stvaranja mitova su breza, hrast, aspen, smreka, bor.

Prvo mjesto u nizu stabala zauzima hrast. Odgovara s prvim elementima drugih simboličkih serija, kao i s gornjim svijetom. Pozitivne vrijednosti pripisuju mu se.

hrast   - stanište boga Velesa: među hrastovim nasadima izgrađeni su hramovi za njega. Zmija Veles živi na velikim hrastovima, štiteći područje od tuče i vremenskih nepogoda i boreći se s hallom (halahama, haiksima, kagalijama itd. - eponim neandertalskih naroda). Ili Zmija Veles leži oko hrastove, u korijenu ili na lišću, a pored hrasta ili direktno na njemu su kralj i kraljica. U zapletima bajki i zavjera zmija Veles i sokol Ra skrivaju se na hrastu iz Peruna. Jedna legenda je pripovijedala kako je hrastov hrast sakrio Boga koji je bježao od kuge (nomadi). U znak zahvalnosti za to, Bog je napravio da hrastovi listovi padnu tek u kasnu jesen. Stoga se u Rusiji ovo stablo od davnina nazivalo carski hrast. Kasnije u Europi hrast je postao simbol monarhijske moći [ ]. Periodi obilnih žetvi žitarica, koji se ponavljaju nakon 4-8 godina, činili su osnovu mnogih izbornih razdoblja.

Hrast je bio naseljen kraljem ptica Cook (ornithomorfna inkarnacija Velesova) i orlom (posebno dvoglavim orlom, ornithomorfnom inkarnacijom Makoshija). Sirene, potomci ruskog naroda žive na hrastu: A.S. Pushkin je smjestio hrast Lukomorye u središte mitološkog svemira, a sirena na njegovu granu. Stoga se u slavenskim jezicima i dijalektima riječ "hrast" često pojavljuje u generičkom značenju "drvo". Odatle etimologija riječi "hrast" - izvorno značenje "stablo".

Hrast - predstavlja objekt i mjesto štovanja. Pod svetim hrastovima na Rusu su se održavali sastanci, dvori, svadbene svečanosti. Općenito je bilo zabranjeno sjeći i štetiti svetim hrastovima. Bez dozvole svećenika bilo je nemoguće sjeći hrast, slomiti granu. Kraljevski hrastovi rasli su u palačanskim parkovima mnogih europskih monarha sve do buržoaske židovske revolucije. Pobunjeničke mase sjekle su "kraljevski hrast", što je simboliziralo odmazdu s krunisanim osobama [ Mitološki rječnik, 1991 .; Lazarev E., 1993].

Hrast je jedno od najcjenjenijih stabala, što simbolizira snagu, snagu i muškost. U vjerovanjima, praktičnoj magiji i folkloru, on se dosljedno pojavljuje kao muški simbol. U znakovima i zabranama hrast je uspoređivan s vlasnikom kuće. Nakon vjenčanja, mladi u provinciji Voronezh otišli su do stare hrastove i triput je obišli. Voda nakon kupanja novorođenog dječaka izlijeva se pod hrast. Babica presiječe dječačku pupčanu vrpcu na hrastovom bloku: kako bi on postao jak. Kad je mladenka dovedena u kuću svoga muža, ona prvo ulazi tamo i kaže sebi: "U blizini dvorišta su hrastovi i mali sinovi ulaze u kuću" ako želi roditi dječake. U parcelama je hrast bio obdaren vlastitim imenom (na primjer, Karkolist, Dorofei).

U svetoj praksi hrast je koji obavlja brojne kultne funkcije, a u folkloru i praktičnoj magiji hrast se pojavljuje na slici trodijelnog svjetskog stabla koje modelira svemir. U zavjerama hrast, koji stoji na otoku, na planini, usred oceana, označava središte svijeta i samog svijeta, a ujedno i idealan izvanzemaljski prostor, gdje je jedino moguće riješiti jednu ili drugu kriznu situaciju (posebno, riješiti se bolesti).

Hrast je služio kao predmet na koji su se simbolično prenosile bolesti. Pod mladim hrastom ulijeva se voda u koju se umiva potrošni bolesnik. S apscesima u ustima, pljunuli su u rupu iskopanu ispod hrasta. Uobičajeno je da pacijentovu odjeću ostavlja na hrastu ili da na njezine grane pričvrsti vrpce i niti iz odjeće. Popularni način liječenja dječjih bolesti i zaustavljanje smrtnosti djece u obitelji je običaj polaganja izrezanih noktiju i kose bolesnog djeteta ili niti koja je prethodno izmjerena za dijete u hrastovom deblu, a zatim tu rupu čekićem zabiti. Kad dijete preraste ovu rupu, bolest će ga napustiti [ Ivakin G.Y., 1979; Ivanov V.V., 1974]. Postoje stari ruski običaji: trljajte leđa pri hrastu kod prvog grmljavine ili pri pogledu na prvu proljetnu pticu kako bi vam leđa bila jaka; utaknuti hrastovu granu u pojas na leđima kako leđa ne boli tijekom žetve; objesite hrastove vijence na rogove krava, tako da su krave snažne i da se rogovi ne raspuknu kad guza.

Rusići su je smatrali svetom, štovali su je, pripisivali su joj čudesna svojstva, a budući da je Veles zaštitnik znanosti, druidi su hrast prozvali „drvetom nauke“.

Stanište Mokosh je borova, Kroz tisuće godina promatranja, protorus je oblikovao sliku bora kao simbol svjetske kozmičke osi. Etimologija riječi "bor" podudara se s osi (u svijetu). Odatle postaje jasno središnji značaj bora u mitološkom trodijelnom odrazu svijeta. Od davnina je središnja figura u ruskoj mitologiji božica Makosh - božica prostora, vječnosti i univerzalne sudbine. Bor - simbol Mokosha - zimzeleno drvo, simbol vječnosti, dugovječnosti i besmrtnosti, upornosti i prevladavanja nepovoljnih okolnosti. Požari su rađeni od borove šume za spaljivanje tijela mrtvih (ruski kult Mokosh - podizanje barbara, stupa, predgrađa i piramida) [ Enciklopedija likova, 1999].

breza   je stanište životne manifestacije Mokosh - božice Žive. Breza je obično stablo slavenskih ruskih šuma. Raste brzo, posebno u ranoj dobi. Lako naseljava prostore slobodne od druge vegetacije, često je pionirska pasmina. Etimologija riječi "breza" je "bijela, čista, spašena". Semantika breze je bijela. Kult breze uobičajen je od davnina u Rusiji. Breza je simbol Rusije. Grane breze jedan su od najčešćih amajlija među ruskim narodima. Kasnije su kult breze posudile zemlje Sjevera.

U Rusiji je breza simbol početka života, simbol djevojaštva, proljeća i uskrsnuća sunca Ra nakon zime (mjesec travanj u Rusiji se naziva birchozol). Breza je jezik spravljanja šibica: kao odgovor na pripravu šibica, breza znači pristanak, a bor, smreka, hrast - poricanje. Prema ruskim vjerovanjima, sirene žive u granama breze - boginjama koje ljude čine ruskim. Iz sirene Rusije i boga Dazhboga otišli su ruski ljudi. Tijekom festivala Old Rusal (rođenje Rusa) djevojke odlaze u šumu, zavežu brezu vijencem, zavežu svoje grane u pigtails (simbol prijelaza iz djevojačke u brak; ovaj ritual favorizira brak), druže se s perlama i šalovima i okružuju plesove oko ukrašene vrpcama Drveće breze dovodi ga u selo. U Rusaliji također nagađaju kod brezovih vijenaca bačenih u vodu:

Evo srpnja. Ovdje je ljetna vrućina.

Od prvih dana.

Moj mali vijenac će lebdjeti

Da, za daleka mora!

- Hej, sirene, pomozite,

Spasi mi vijenac

Neka pliva i pliva

Možda će ga suženi naći! -

Djevojke su to tako rekle

Rezervirane riječi.

Na površini vode

Glasine su im se proširile.

Brezove metle koriste žene tijekom Alive Day-a (1. svibnja) za uklanjanje svih bolesti koje je Mara (Krist. Djevica Marija) ostavila iz kolibe i dvorišta.

jasika   je stanište smrtne manifestacije Mokosh - božice Mara. Aspen - rasprostranjen u Rusiji i na sjeveru cijele Euroazije kao dodatak u crnogoričnim i listopadnim šumama. Koristi se za izgradnju riječnih plovila, za izradu izdubljenih proizvoda, drvenih cipela, naplataka i lukova, bačvi, matiranja, a najbolje se koristi na drvenim sječkama (isklesanim i klesanim). Također se koristi za izradu raznih ritualnih predmeta.

M. Fasmer definira riječ "aspen" kao starosrpsku, ukorijenjenu u zajedničkom indoeuropskom jezičnom jedinstvu i označava "drvo koje vodi u smrt", "smrtonosni trn": piljena aspen postaje plava boja sječenom rezom (usp. Mend, otpinin, obojena plavom bojom), što ukazuje na dolazak plave - sjene (smrti).

Među protorima, aspen simbolizira samu SMRT - božicu Maru, koja živi u aspenu i trese svoje lišće [ Enciklopedija „Mitova“, 1988 .; Friedrich P., 1970., str. 49 - 53]. U međuvremenu, smrt-Mara jedna je od manifestacija božice Makoshi (druga je Živa). Volja Makošija je iznad volje ostalih bogova. Ona čak i bogovi mogu dovesti do smrti. I u ovom se slučaju glavna slavenska božica očituje kroz aspen, a suština njezine manifestacije sadrži talismansku vrijednost - od nerazumnog nasilja ili trenutne ćudljivosti bogova. Dakle, aspen zakloni zmiju Velesovu od boga rata, groma Peruna (dakle, od davnina je postojala zabrana skrivanja tijekom grmljavinske oluje ispod aspena).

Zbog toga je aspen od davnina zaštitnik koji štiti od zlih sila: aspen se naziva obješeno stablo, a koliba aspen štiti od svakog zla. Prema istoj tradiciji, pepelnice od jasena okružene su vrtnim krevetima od medvjeda. U ruskim bajkama (Afanasijev br. 350, 352, 366, 577, itd.) I ritualnoj praksi poznat je motiv koprive s aspenom zabijenom u leđa ili srce mrtvog čovjeka. U ovom slučaju, "zle sile" u Slavenima su one koje ne žele ići u svijet drugog mrtvog čovjeka.

Ovo je posljednja vjerska praksa koju je izvršio Isus Krist. A aspen je jedino stablo koje nije prepoznalo Isusa. Tijekom Isusova puta Križa, aspen se nije klanjao pred njim i nije drhtao od sažaljenja i samilosti. Šipke s kojima je Krist bičao i križ na kojem je bio raspet bile su aspen [ Funk i Wagnalls, 1972, str. 83; Jobes G., 1962, str. 141 - 142]. Koplje, s kojim je rimski ratnik dovršio Isusa, simbolizira kopu aspene, dovršavajući ni na koji način ne želeći smiriti mrtvaca. Stoga se aspen u Novom zavjetu ne spominje. Odavde možete vidjeti zaštitničku simboliku aspena koji je jedini obranio čovječanstvo od neumrlog mrtvog Isusa Krista i jedini koji je uspio pobijediti ovog tek rođenog „boga“.

Način djelovanja aspen može se razumjeti iz ruskih bajki, u kojima je mrtva osoba uskrsnula. Prvo, na njegovu ranu izlivena je mrtva voda, što je ubilo smrt (antibakterijski učinak drveta aspene). A onda su natočili živu vodu, koja je, zapravo, oživjela.

Odatle potječe „izvorna“ judeokršćanska pripovijest o Abrahamu, koji je živio u blizini Mamvrijskog hrasta, pod čijim se granama dogodila prva manifestacija Boga. Očito je to bio slavenski bog, jer drugih bogova koji su živjeli u hrastovima jednostavno nije bilo. To potvrđuje činjenica da je u judokršćanskoj semiotiki hrast simbol idolopoklonstva, a starozavjetni proroci su plemiće osudili zbog "hodanja pod hrastom", odnosno obavljanja slavenskih obreda i običaja. Međutim, sami su proroci bili sahranjeni prema slavenskom običaju - ispod grana hrasta [ Lazarev E., 1993; Enciklopedija likova, 1999   U doba paleolitika, Protorijani su ratovali samo s neandertalcima, čiji je kombinirani eponim Haik, Hagal, Kakal, Kagan itd., Izražen u zvjezdanoj verziji mitova kao sazviježđe divljeg lovca Oriona, a u Rusiji su dobili ime Perun (od ruske riječi za rat ).

Aspen nije rasti na područjima koja su povezana s pričama o Kristu. Iz toga postaje jasno da su judeokrišćani i taj mitologizam posudili od starih Slavena.

Sjetimo li se šume često? Tek kad odemo tamo odmarati. Dodirujemo li često drveće? Tek kad sakupljamo njihove plodove. A za naše pretke sve je bilo drugačije - voljeli su, poštovali i brinuli o šumi. A njihov odnos prema drveću razvio se u pravi kult.

Naši preci bili su okruženi zanimljivijim svijetom od nas. Znali su vidjeti magiju i dušu u stvarima na koje mi sada ne obraćamo pažnju. Stabla su čak smatrali živim bićima, sposobnim za komunikaciju i prijateljstvo, a šuma se smatrala hraniteljem. Potvrdu za to možemo pronaći u brojnim drevnim pričama, zagonetkama, izrekama, poslovicama i pjesmama naših predaka.

Ljubav prema drveću potakla je vjerovanje kod Slavena da svaka osoba ima svoje drvo, u koje se nakon smrti preselila njegova duša. Naravno, čovjek nije posjedovao jedno određeno stablo, već cijelu vrstu: breza, aspen, topola. I uz pomoć tih stabala naši su se preci znali liječiti: kad su išli u šumu pobrati gljive ili bobice, dugo su sjedili ispod „svojih“ stabala, razgovarali s njima, dirali ih. Moderni znanstvenici ovu praksu nazivaju dendroterapijom i tvrde da takve šetnje normaliziraju pritisak i donose mentalno i fizičko olakšanje.

Općenito, naši preci, kao i svi drugi narodi koji su živjeli u šumi, imali su veliku ljubav prema drveću. A to se nije moglo odraziti na njihov svjetonazor, gdje se pojavljuje arhetip Svjetskog stabla.

Svjetsko stablo

Slika Svjetskog stabla bila je poznata u mitologiji mnogih naroda. Imao je značajnu ulogu i u svjetonazoru Slavena. Ovo je drvo bilo simbol života, prostora i vremena. Nebo je stajalo na njegovim granama, a zemaljska čvrstoća počivala je na njegovim korijenima. Kruna Stabla simbolizirala je svijet svjetlih duhova, korijenje - svijet tamnih duhova i prtljažnik - zemaljski prostor u kojem su ljudi živjeli. Drvo je podijelilo ove prostore, i dok je stajalo, ništa nije prijetilo svemiru.

U slavenskoj mitologiji Svjetsko stablo nalazilo se u pupčanom vrpcu (to jest u središtu) cijelog svijeta: na otoku usred svih mora, na kamenu Alatyr. Prikazao se kao stablo jabuke, jastreba, ali najčešće - hrast. U korijenu Stabla sjedila je zmija, ermina ili drugi grabežljivac, a iznad grana u njemu uvilo se ptičje gnijezdo. Te su životinje uvijek bile neprijateljske jedna s drugom, a njihovo neprijateljstvo simboliziralo je borbu između dobra i zla.

Slika Svjetskog stabla bila je ukrašena odjećom, priborom za kućanstvo, radnim alatima. U nekim je slučajevima trebala igrati zaštitnu ulogu, u drugima - namamiti sreću, zdravlje, bogatstvo. Drvo se pojavljuje i u zagonetkama i u čarobnim zavjerama.

Zaštićena šuma

Slaveni su svoje poganske oltare najčešće postavljali u šumama i šumarcima. Svako božanstvo trebalo je smjestiti utočište među drveće određene vrste. Ponekad su ih namjerno sadili i tada je dobiven čitav gaj. Mjesto u kojem se nalazilo svetište postalo je rezervirano. Nazivali su ga "pravednom šumom" ili "božanskom naklonošću".

Rezervni gaj nalazio se izvan sela. Bilo je strogo zabranjeno ulaziti u nju upravo tako, ili, štoviše, sjeckati drva u njoj. Neupadljiva staza vodila je do hrama, a samo je svetište bio okrugli čistin, okružen ogradom za ugradnju trupaca. Oltar je bio smješten u središtu, najčešće ispod velikog starog stabla, a oko njega su stajali drveni idoli. Za vrijeme svečanosti čitavo se selo okupilo u svetištu, obavljali su obrede i donijeli darove bogovima.

Kult stabala

Možda nam se sada čini čudnim da se među Slavenima sječa stabala koja nikoga nisu ometala ni u čemu ili koja su dala hladovinu ljeti smatrala grijehom. Sama stabla bila su poštovana, a njihovo besciljno uništavanje osuđeno je na isti način kao i pretjerana okrutnost prema životinjama ili nepristojno postupanje s ljudima. Vrlo stara stabla koristila su se još više. Pokušali su ih ne nasjeckati bez velike potrebe i pozvali su car car. I u najstarijim vremenima vođe mudraca i plemena nametnuli su strogu zabranu sječe određenih vrsta drveća koja su se smatrala svetim i cijenjena kao totemi - preci plemena. S prihvaćanjem kršćanstva toga više nema, ali ostaje štovanje posebnih vrsta drveća.

Planinski pepeo   smatrao se šarmom. Njegova grana iznad vrata kuće štitila je ljude i stoku od bolesti, zlog oka, požara i propasti. Ovo je stablo uspjelo preboljeti čovjekovu bolest, ali onaj ko ga je sjekao ili razbijao osuđen je na duge bolesti. U narodnom umu, planinski pepeo simbolizirao je tugu i tugu.

grane vrba   simbolizirala plodnost. Davali su mladencima na vjenčanje, a u proljeće su otjerali stoku, nadajući se da će obojica imati puno djece.

stariji   smatralo se "zlim" stablom sposobnim poslati bolest toj osobi koja bi joj čak i nehotice nanijela štetu. Stoga se od nje ništa nije napravilo niti sjeckalo za ogrjev. Ali u crnoj magiji koristili su granu starijeg brašna da bi zli osobi poslali zlu oko.

jasika   bilo je još jedno "loše" stablo. Čarobnjaci i čarobnjaci uz njezinu pomoć mogli bi prouzročiti bolest ili štetu. Ali u isto vrijeme, čari iz aspena štitili su osobu od zlih duhova. Niti jedan porijeklom iz svijeta Navi ne bi mogao dotaknuti aspen i njezine proizvode. Vjerovalo se da je na osnovu toga i moguće odrediti tko je pred vama - živ ili nečist. Aspen je stekao takvu slavu zbog jedne legende. Kaže da je Juda zadavio ovo stablo.

breza   oduvijek je bilo omiljeno stablo u Rusiji. To nije bio samo koristan materijal u domaćinstvu, već i ugodan za oko. Lijepa, fleksibilna breza u pjesmama i zagonetkama nazivala se veselom i ljubaznom djevojkom. U brezovim šumarcima nalazila su se svetišta bogova svjetla. A njegove grane donijele su dar dobrom raspoloženju.

Pet šiljastih listova   javor Slaveni povezani s ljudskim tijelom - dvije ruke, dvije noge i glava. Stoga se vjerovalo da je javor bliži ljudima od ostalih stabala i uvijek je nastojao da im pomogne. Mogao je izliječiti bilo koju bolest, reći sudbinu, a također ukazati na zlu i nepoštenu osobu. Zbog toga je onaj koji se sumnjičio da laže dodirivao javor, a ako se stablo u bliskoj budućnosti ne požuti, tada su osobe uklonjene. Lijesovi nikada nisu bili izrađeni od javora - naši su preci vjerovali da je životna snaga ovog stabla toliko jaka da može oživjeti mrtve.

smreka   nikad ne ispusti iglice i uvijek ostane zelena. Zbog toga je postao simbol vječnog života i stalnog samoobnavljanja. Naši preci vjerovali su da je uplašila zle duhove koji su željeli oduzeti život čovjeku, kao i mrtve. Stoga je nakon sprovoda preko vrata pojela grana kako se pokojnik ne bi vratio.

Osim tih stabala, Slaveni su se cijenili i voljeli i mnoga druga. Ali među njima je uživao najveće poštovanje i ljubav   hrast.   Sada je sinonim za osobu kojoj je teško na umu, a među našim precima mislio je na jakog i nepobjedivog ratnika. Ogromna, snažna, izuzetno snažna i uporna, ova duga jetra među drvećem uzdrmala je maštu naših predaka. Obožavali su ga, poštovali ga i bojali se da će mu nekako naštetiti. Za čvrsto i čvrsto drvo hrast se smatrao zaštitnikom kneza i njegove čete, vojnika i svih ljudi.

Bio je i sveto drvo Peruna - Gromova i vrhovni bog Slavena. Hrast je zauzimao središnje mjesto u svetištima ovog boga, ali čak su i jednostavni hrastovi bili okruženi velikim poštovanjem. Hrastovi nasadi bili su rezervirani, a zakletva pod hrastovim granama bila je jedna od najjačih. Dječacima su data imena i posvećena u odraslu dob upravo pod svetim hrastom.

Možemo reći da je hrast najslavnije stablo. S njom je povezano puno starih vjerovanja, bajki i pjesama. Pokazali su mu posebno poštovanje i ljubav.

Naši preci smatrali su šumski prostor u kojem su, prema drevnim vjerovanjima, pronađene duše predaka, svete, tajanstvene. Stoga je u idejama Slavena bilo naseljeno mnogim duhovima. U današnjoj ćemo priči govoriti o onima koji nisu pripadali izravno obitelji Leshy i nisu imali posebnu sklonost igranju lutki.

Često ga zbunjuju s Leshimom iz razloga što ga je to u nekim mjestima zaista zvalo, dok je u drugima to bio neovisan lik, čak i portret vrlo različit od „imenjaka“. Ruke i stopala ovog dobrog djeda bili su prekriveni hrastovom kore, bršljan mu je obgrlio kosu i bradu, a na obrazima mu je blistala zelena mahovina. Pored toga, imao je ptičje gnijezdo na vrhu glave ...

Lesovik je pomogao onima koji su se izgubili u šumi ako su mu se obratili riječima "Djede Lesovik, ti \u200b\u200bsi u šumi, ali ja sam navikao na kuću." A ako je goblin bio nestašan, onda bi se u šupljinu stabla mogla staviti bilješka s prigovorom i tada će dobri čovjek sigurno suditi po savjesti i pravdi. Djed je imao čitav tim pomoćnika koji su brinuli o redu u šumi, a svaki je imao svoju sferu vlasti, a također je mogao ići u službu ljudi.

Koltki.

Ovo su vrlo smiješni parfemi. Izgled mladih algi bio je zapažen po tome što su imali čak dva lica, a jedno od njih nalazi se na trbuhu. Možda su ove bebe bile hromi čvorovi, možda vrlo pričljivi, ili je njihov nadimak povezan s naseljavanjem u gustinima borovnice - bučno stablo.

Njihovo prebivalište posebno je naznačeno u čuvenim Retrovim blagom Andreasa Gottlieba Masha (1771). Zanimljivo je da su u zapadnoj Ukrajini sačuvani i dokazi o šumskim duhovima koji žive u grmlju borovnice. Za mladunče se također zna da su vodili život u sumraku i da mogu ići u službu ljudima ako im donesu poslastice.

Stigavši \u200b\u200bu stan poslodavaca, to su im najavili jedući hranu pripremljenu u očekivanju radnika, skupljajući smeće i drva u hrpu ili bacajući smeće u vrčeve s mlijekom. Potonji je bio test: samo ako su vlasnici pili mlijeko, a zatim su se žitnice smjestile u kuću i izvršavale naredbe ljudi, uključujući, dobivale hranu sa strane, ili bolje rečeno, od ostalih stanovnika sela.

Listin i Listin.

Ovaj bračni par vrlo ugledne dobi imao je poseban krug stručnosti, što nije odmah određeno njihovim imenima. Sjedeći u hrpi s blijedim lišćem u blizini panjeva ili u nekoj provaliji, slijepi Listin i njegov vjerni pratitelj Listin vodili su šumu, naređujući im kada i kako trunuti, šuškajući se s vremena na vrijeme - šapćući jedni drugima, zajedno razgovarajući o odluci koja je donesena. U davnim vremenima čak je takva igračka bila i žena - Listina: tijelo napravljeno od mahovine, ruke i noge izrađene od jelenih stožaca i svakako lapochki.

Borovik (Podgribovnik, Borovoy) i Borovički.

Prema legendi, to je duh bora i gazda nad starim ljudima Borovichki - vlasnici gljiva, koji žive pod šafranom i gljivama. Smatralo se da je Boletus sličan ogromnom medvjedu, ali za razliku od klupkog stopala, nije imao repa. Od njega se tražilo da nađe i vrati one koji su nestali u šumi ili se razbole, budući da su bili u njoj, ali na vrlo osebujan način: morali ste dovesti šumu u šumu i početi je zadaviti. Oh ...

  ... i drugi.

Pod nadzorom djeda Lesovika postojala su i druga beskompromisna stvorenja, da tako kažem, uske specijalizacije. Kustich, kao što se vidi iz njegovog imena, smješten u grmlju, Listovik / Listich čuvao je lišće, Travnik / Travnik se brinuo za travu, Kornevik je bio odgovoran za korijenje, Stablo, odnosno - za stabljike.

Bilo je i berača Orešič, Yagodnik, gljiva. Pored toga, postojao je čitav odred ženskih likova, uključujući Dubravitsy, Herbalists, Jagode, Bereznitsy, Divnitsa, Senyavi, Rusyava i Zelenitsa. A bilo je čuvara šumskog blaga - Shchekotuny i Poluveritsy, sveta stabla. Općenito, tvrtka je velika.

Tlo će se otopiti, na njemu će se pojaviti trava, otvorit će se pupoljci na drveću i grmlju, a tamo, gle, i cvijeće će otići, gljive i bobice. Neka šuma živi svoj život, mi ćemo je zaštititi. Možda će nam legende antike duboke o njezinim stanovnicima, čak i ako izazivaju osmijeh, pomoći da poštujemo prirodu tamo gdje sve živi?

Ovaj lik ima i druga imena, na primjer, Leshak, šumski ujak, lisica, djed šumar, divlji seljak, pravedna šuma, šumski kerubin i druga. Nije li istina da ih nabrajanje pomalo iznenađuje?

Prema slavenskoj mitologiji, to je čuvar duha šume. Naši su stari preci na različitim mjestima na različite načine prikazali njegovu pojavu, nekad su govorili da se može predstaviti kao medvjed, opušteni starac ili vrtoglavi seljak, drvo, jarac i rog stvorenje, inače sličan čovjeku, pa čak i u obliku lijepog kaputa i čak majmunski verzil. Odsutnost trepavica, obrva i desnog uha, zelena vatra u očima i duga siva-zelena kosa češljana s lijeve strane spomenuti su kao posebne znakove.

Također se vjerovalo da svoj rast može promijeniti u skladu s okolnom vegetacijom: ili se uzdići iznad borova, a zatim okrenuti ispod noćne tržnice. Osim toga, njegove bastne cipele su obučene naprotiv - lijevo na desno, desno na lijevo stopalo, a kaftan ili kratki kaput će osjetiti miris s lijeva na desno. Pojavljujući se ljudima, goblin se pokušao pretvarati da je obična osoba, a postojalo je uvjerenje da je prepoznao njegovu istinsku suštinu da čovjek može razumjeti njegove trikove gledajući kroz desno konjsko uho.

Mjesta navodnog prebivališta Goblina trebalo je izbjeći. Istodobno su dobili status rezervi posvećenih Svyatoboru. No, prije nego što je ušao u bilo koju šumu, šumski ujak trebao je zatražiti dopuštenje, jer vlada nad čitavom vegetacijom i svim stvorenjima u njoj, a ujedno je i pastir vuka i medvjeda.

Lesch je pripisivao mogućnost da ljude plašim divljim smijehom i voze u krugovima. Onaj koji se pokazao žrtvom ne bi trebao ništa pojesti ili nositi plijen - dasku lipe bez kore, kako bi uložak u cipelu okrenuo i odjeću okrenuo iznutra. Također je bilo moguće izgovoriti najdražu izreku ovog gospodara šume: "Hodao je, pronašao, izgubio." Ali ono što mu se posebno nije svidjelo i zato mu nije oprostio psovanje govorom i psovkama.

Kako bi ga umirili ostavili su poslasticu na panju, posebno uzetu za ovu priliku od kuće: medenjak, na primjer, palačinku itd., A također su se zahvalili na plijenu, bilo da je lov ili gljiva - bobica. Neki su narodi, na primjer, Vepsijani, imali ideju da se vlasnik šume nahrani hranom koju medvjed preferira. Na ruskom sjeveru drvosječa su ispod planinskog pepela položila slova s \u200b\u200bmolbama „pravednoj šumi“, nakon što su prethodno stavili grančicu planinskog pepela uz srce i nekoliko štapova izrezanih iz iste planinske pepela.

U stara vremena seljaci su bili uvjereni da je moguće postići dogovor s goblinom, na primjer, zaštititi stoku od šumskih životinja, pa čak i zaposliti ih da ispaše stoku. Primjerice, bacili su bravu s ključem u šumu, očekujući da će je "ujak" otključati i zaključati, a kad se zaključa, krdo će se okupiti na jednom mjestu. Za uslugu su plaćali mlijeko, ili čak par krava. Kako bi vratio kravu koja je nedostajala, kruh je bačen preko glava domaćih životinja - također mu je poklon.

Kao suprugu uzeo je močvarnu kikimoru ili malo lisice (Leshachikha, Leshukha) ili je čak oteo djevojku koja je posjetila gljive ili bobice u šumi, a vjerovalo se da ne bilo koja, već iz prokletih. Budući da divlja šuma ponekad nije bila dovoljna za život, pogotovo nakon vjenčanja, on je jednostavno ukrao potrepštine u selima, na taj način kaznio vlasnike koji nisu blagoslivljali hranu, nisu križali kućni pribor, nisu molili prije mužnje krava itd. Međutim, drugi autori pišu da se goblin bojao trobojnih mačaka i pasa, koji imaju svijetle mrlje iznad očiju, slične drugom paru očiju, kao i crnih pijetlova i bijesa Browniesa i bannics.
  Što se tiče predaka i potomaka đavla, postoje različite verzije. Prema jednom, njegova baka i djed su drvosječe - mali starci koji žive u lišću, koji, čini se, mogu drijemati djecu, ali od kraja ljeta i jeseni plešu, zvižde i zvižde, šuškaju se i šuškaju se u njihovom "domu" i Zatim prelaze u dugu hibernaciju. S druge strane - ta ista šuma su djeca goblina koja, zabavljajući se i igrajući poteškoće, ruše ljude s šumskih staza, sipaju prašinu i paučine na glave. U svakom slučaju, obiteljske veze tih šumskih duhova prepoznaju svi, iako je uvjerljivija opcija da su njegovi mladunci slični škriljevci, koji su u početku nazvani krčenjem šuma. Povijest šuti o roditeljima vlasnika šume.

Lesch je zaslužan za strast prema kockanju, rekli su da će sjeckati karte s momkom iz susjedne šume, štoviše, nesmotreno, a gubitnik će platiti zecima ili vjevericama. A ponekad igru \u200b\u200bigraju cijele artele. Prema S. Maksimovu, postoje svjedočenja starosjedilaca o grandioznoj "kartičnoj borbi" ruskog i sibirskog drvnog goblina, koja se dogodila 1859. Rusi su pobijedili, a gubitnička strana morala je voziti vojsku tajgijskih zečeva po Uralskim planinama ...

Već tisućama godina lik vraga živi u legendama i bajkama. S vremenom se pomiješao s nemrtvom neprijateljski raspoloženom prema ljudima, zbog čega je lik počeo izgledati vrlo kontradiktorno. Ako pogledate izbliza, u početku to nije bilo posebno zlonamjerno, već je to instrument kažnjavanja zbog nepoštivanja šume i tradicija slavenskog života, ali mogli biste je nagraditi ako ih se poštuje: pokazali bi im put, dali im šumsko bogatstvo, pa čak i otišli raditi u najam. I nije uzalud bio povezan sa svetištima Svyatobora - boga šuma i šumskih zemalja, koji je personificirao vječno živu prirodu, osiguravao sklad i sklad u njoj.

Valentina Ponomareva

Procjena informacija

GD zvijezda ocjena
wordPress sustav ocjenjivanja

Postovi na srodne teme

Na putu. Duša opet ukazuje duh   put znanja. Uskoro bajka pogađa .... Marya Tsarevna ih pita: - "Zvijeri šuma, nebeske ptice, vi, životinje, svugdje ... samosvjesna priroda Razuma. Sveto znanje drevne slaveni   u slikama ruskih narodnih priča ...