Sveta drveća Slavena Rusa. Svjetsko stablo Slavena - fond drevne ruske vedske kulture "Svarog"

Svemir se pojavio našim precima-Slavenima kao veličanstveno drvo, čija krošnja počiva na nebu, a korijenje se isprepliće oko podzemnog svijeta. Na vrhu ovog stabla blistali su sunce i mjesec, zvijezde su blistale, ispod ptica su kraljevale, deblo je dato u posjed marljivih pčela; sva živa bića rođena su u korijenu, a zmije, dabrovi, moli, grmlje, a također i sav zli duhovi i neumorci vrebaju pod korijenjem.

U zavjerama, svjetsko stablo stoji na "morskoj vrpci mora" - ogromnom otoku na kojem se nalazi kamen Alatgr. Na njemu žive sveti sveci, a u korijenu se uvijala strašna zmija Shkurupeya i vrag je okovan.
  Jedna od zavjera započinje ovako: „Na moru je hrast, na Okijanu, na otoku Bujan, ispod tog hrasta je krevet, djevojka leži na krevetu, zmije su na mojoj sestri, dolazim do nje, donosim prigovor kazulijama (ogrtač, casulya je stari narod ime zmija), za stisak ... ".

U mitovima narodnog stvaranja, cijela zemlja počiva kao brod na morskom oceanu, morski ocean se raspršuje u neizmjernu kamenu zdjelu, zdjela počiva na leđima četiri kita, kitovi plivaju rijekom univerzalne vatre, a vatra počiva na „željeznom zasađenom hrastu prije svega, ali njegove korijene njeguje sveta nebeska snaga. "
  Ponekad su Slaveni smatrali glavnim, svjetskim drvetom, potporu cijele zemlje i breze, kao što je spomenuto u staroj zavjeri:
  "Na moru, na oceanu, na otoku Buyan, nalazi se bijela breza niz grane, gore korijenje ..." Očaravajuća slika svjetskog stabla nalazi se ne samo u zavjerama i vjenčanim pjesmama, već i u obredima.
  Na primjer, kad su počeli sjeckati novu kolibu, u centru su prvo postavili stablo i tek nakon kratkog „početnog gozbe“ započeli s radom. Kasnije je postao običaj postavljati božićno (novogodišnje) drvce u kuću.

PJESMA VJENČANJA

O, igrajmo se na vjenčanju - mlada afera,
  Mlada afera, svjetsko stablo,
  Svjetsko stablo od zemlje do neba
  Donesite nam, bože, i vina i kruha.
  Donesite nam toplinu i svjetlost u proljeće,
  Donesite nam više snijega zimi.
  O, igrajmo se vjenčanje s divinom
  Bistra sokolenka s pticom nevinosti.
  To je mlada afera, zlatno vrijeme
  Zlatno vrijeme, svjetsko stablo.

Sunčano zauvijek iznad sela,
  Cvjetajte od radosti, drvo novog života!
  Larke glasno slave Boga
Pčele u šupljem drvetu su boje meda.
  Oblaci iznad stabla, puše slobodan vjetar
  Ermina ispod stabla malene djece.
  Oh, igrajmo se vjenčanjem u visokom tornju ...
  Zdravo sokole! Zdravo, sokolo je jasno!

  Chasovskikh Cyril (Gandharva) .Svjetsko stablo

  Drvo života, drvo, akril, lak, 2009
  Muzej slavenske mitologije

Slika stabla jedan je od jedinstvenih izuma čovječanstva, koji je odredio strukturu svih mitoloških sustava. Zahvaljujući svjetskom stablu, čovjek je vidio svijet kao jedinstvenu cjelinu i sebe u ovom svijetu kao njegovu česticu. Podzemni svijet korijena, svijet Navi, u kojem se život rađa. Srednji svijet - deblo stabla - svijet Stvarnosti u kojem živimo (PRIKLAD, Fenomen). Svijet otkriva Yarila, Bog mladenačke mirovine, plodne sile prirode, rasta. Nije ni čudo što su polja zasijana u proljeće „proljeće“, proljetni izlasci sunca - „proljeće“, „proljeće“ - proljeće na češkom i „proljeće“ - pjevanje proljetnih stabala u stara vremena. Gornji svijet - grane Drveta - svijet zakona, prebivalište svjetlosnih sila i desnice, zakona. Rod - personifikacija univerzalnog muškog principa, "roditelj" Svemira - krunira ovu sliku. On je "otac i majka" svih bogova, utjelovljenje nepovredivosti slavenskog plemena, čiji su brojni potomci nekoć poticali od jednog zajedničkog pretka.

Kad se osoba rodi, njegova buduća sudbina zabilježena je u knjizi Rod, i, kako kaže stara ruska poslovica, "ono što je napisano u obitelji - nitko ne može proći!" Sveti pojmovi povezani su s imenom Kine za svaku osobu - RODITELJI (oni koji su rodili tijelo), VRSTE, VRSTE, VRSTE, VRSTE, PRIRODE ...

Rod je istodobno i višestruk, kao i sam čovjek. Nazivaju je drugačije: Rod, Krov, Vishen, Svarog, Belobog ... Postoje tajna imena ... Sve su to manifestacije univerzalnog uma, iskonske muške energije, životnog principa.

Proročke ptice, glasnici Bogova, prikazane s obje strane Obitelji, pjevaju božanske himne ljudima i predaju budućnost onima koji ih mogu čuti.

***

  Slavenska mitologija

Ruske legende

Kao što se vjetar igra s lišćem, tako se osjećaji prelijevaju, dižući se od lista do lista, s grane na granu - gori vatrom, sjaji, zvuči neopisivo senzualna pjesma, Pjesma Božja! Zaronite dublje u beskrajni bunar osjećaja! Čuvari Životinjskog početka ne odmaraju, pokušavajući da ukradu LJUDSKU pažnju, ali ako budete dosljedni i odlučite, sigurno ćete biti nagrađeni BOLESNIM SREĆOM, što znači ŽIVOT.

SVJETSKO DRVO

Svaki je narod imao svoje sveto stablo, sa svojstvima i svojstvima koja su se temeljila na prirodnim, a ponekad i okultnim kvalitetama, kako je navedeno u ezoterijskim učenjima. Dakle, Ashwattha, ili sveto drveće Indije, prebivalište Pitrija, postalo je stablo Bo (ili ficus religiosa) budista širom svijeta, budući da je Gautama Buda postigao najviše znanje, a Nirvana upravo pod tim drvetom. Pepeo, Yggdrasil, služi kao svjetsko stablo među Skandinavcima. Banyan - simbol duha i materije, spušta se na zemlju, ukorijenjujući se, a zatim ponovo žuri u nebo. Palača, s trostrukim lišćem, simbol je trostruke suštine u Svemiru - duha, duše, materije. Crni čempres bio je svjetsko stablo Meksika, a sada je među kršćanima i Muhamedancima simbol smrti, mira i spokoja. Jela se u Egiptu smatrala svetom, a njezini se češeri nosili u vjerskim povorkama, iako je sada gotovo nestao iz zemlje mumija; Sycamore, tamarisk, palma i vinova loza također su bili sveti. Sycamore je bio Drvo života u Egiptu, a također u Asiriji. Bio je posvećen Hathoru (Hathor) u Heliopolisu; sada je na istom mjestu posvećen Djevici Mariji. Njegov je sok bio dragocjen zbog kvalitete njegovih okultnih moći, kao i Soma za brahmane, i Haoma za Parsis. " Plod i sok sa Drveta života daju besmrtnost. "U Erzyanovim vjerovanjima, stablo se naziva Echke Tumo, gdje se nalazi gnijezdo svete patke Ine Narmun, koja rađa isto jaje iz kojeg je rođen cijeli svijet. U turskoj mitologiji drvo se naziva Baiterek - ono drži zemlju na svom mjestu sa svojim korijenima i podupire čvrstoću s granama do on nije pao. U Kabali, ovo je Mekabtsiel stablo. U Kur'anu je ovo Sidrat al-muntaha. U Kini je to Kien-Mu, duž kojeg su Sunce i Mjesec, gospodari, mudraci, Bogovi, duhovi i tako dalje. ta sveta stabla antike, od kojih su neka i cijenjena do danas, mogao sam napisati veliki volumen, a još uvijek se ništa nije riješeno.

Prema idejama starih Egipćana, zemljana je osi gigantsko zlatno drvo, čiji vrh je naslonjen na nebo. Na njenim gornjim granama rastu drago kamenje i živi nebeska božica Nut. Kiša koja navodnjava zemlju i prodire u obliku vode iz tla u podzemlje, proizlazi iz činjenice da divna ptica feniks krilima udara u grane ovog svetog stabla i prska vlagu koja daje život. Obožavanje svjetskog stabla bilo je usko povezano s kultom Ozirisa, boga plodnosti i vječne obnove prirode. Uz njegov grob bilo je drvo, na kojem se vjerovalo da duša Božja sjedi u obliku ptice. Na slikama drevnih Egipćana možete vidjeti kako ovo mitsko stablo prostire se kroz čitavu grobnicu Ozirisa, pleteći je svojim korijenjem i granama. Štoviše, i samog Ozirisa često su identificirali s drvetom.

Poput drevnih Indijanaca i drugih naroda, Egipćani su vjerovali da je zemaljsko drvo koje obožavaju preslika nebeskog stabla koje raste u gornjem svijetu. Drugim drevnim ljudima Bliskog Istoka - Feničani koji su nastanjivali obalu Palestine - svemir je bio nacrtan u obliku džinovskog šatora, poduprt ogromnim drvetom koje stoji u njegovom središtu, podižući nebo.

Drevni Kinezi bili su sigurni u postojanje kozmičkog stabla. Mitovi su ga smjestili daleko na istoku, u Dolini svjetlosti. Tamo se iz vrištalog mora uzdizala kolosalna grmlja neizmjerne debljine. Divan pijetao sjedio je na njegovom vrhu, a njegov je plač najavljivao početak dana, zbog čega su svi zli duhovi koji su noću lutali zemljom u žurbi uklonjeni. Na granama murve živjelo je deset sunca koje su imale izgled zlatnih trokrakih gavrana. Još jedno svjetsko stablo bilo je postavljeno na krajnjem zapadu svemira, njegovi su listovi bili poput zvijezda i osvjetljavali svijet noću. Tijekom stoljeća svog postojanja, mitologija se neprestano razvijala: neke su plohe i slike bile zaboravljene, druge su nastajale i preklapale se sa starim. Stoga, osim dvaju nazvanih kozmičkih stabala u kineskim mitovima, postoji mnogo referenci na druge poput njih. Dakle, to govori o ogromnom drvetu Xun visokom tisuću li, kao i o divnom stablu kruha debljine pet vrhova koje raste na svjetskoj planini Kunlun; divni izvori tuku i svi bogovi Srednjeg kraljevstva žive. Također se izvještava o drveću kroz koje se možete popeti na nebo i spustiti se u podzemlje, ovo je put bogova i šamana.

Maje u Srednjoj Americi također su u središte svemira postavile fantastično Prvo drvo svijeta, prikazano bačvastim prtljažnikom isprekidanim bodljikavim šiljcima. Vjerovalo se da podržava svemir. Pored njega, međutim, u četiri su kutka svijeta bila još četiri sveta drveća. Oni su trebali poslužiti kao dodatna podrška. No ipak je središnje stablo ostalo glavno, jer su prije svega bogovi okupljeni oko njega, ondje, u središtu svemira, rješavali najvažnija pitanja koja se tiču \u200b\u200bsudbine ljudi i svemira. Kult velikog svjetskog stabla prožimao je mnoga područja vjerskog života Maja, mnoge njegove slike nalaze se u njihovim rukopisima i na kamenim reljefima. Barem na njegovu važnost ukazuje činjenica da je oltar, na kojem su prinošene ljudske žrtve, dobio oblik stršljena ovog svetog stabla. Vjerovalo se da pošto veže sve svjetove svemira, tada kroz nju žrtva lako pada u nebo i više će ugoditi bogovima.

Svjetsko stablo ima vrlo posebnu ulogu u arhaičnim šamanističkim religijama. Tu je njegov imidž razvijen detaljnije od bilo čega drugog. U jakutskoj mitologiji velika pažnja posvećena je divnom stablu Aal Luuk Mas, kao da raste usred Sibiir-zemlje. Legende kažu da odiše životinjskom vlagom „ilge“, što onima koji su je okusili daje živahnost i novu snagu. Jednom je zamišljeno da je ovo stablo izrastalo u nebesku zemlju gornjih duhova kako bi ih uništilo, ali na kraju je odbilo ovu slavnu misao i, dosegnuvši nebo, postalo je spona nebesa. Odlučivši doći do podzemlja i uništiti niže duhove, opet je promijenio svoje mišljenje, a korijeni su mu počeli služiti kao vješalica za bića donjeg svijeta. Protežući se visoko i duboko u sebi, Aal Luuk Mas čini neraskidivu jezgru svemira

Prema vjerovanjima Altaja, na plodnom mjestu gdje se spaja sedamdeset rijeka, uzdiže se vječna topola od sedam koljena sa sedam koljena sa zlatnim i srebrnim listovima. Pod jednom granom ovog fantastičnog stabla može se sakriti cijelo stado konja. Dvije zlatne kukavice sjede na njezinom vrhu, ujedno i prenose sudbinu iz svog pjevanja prekrasnog cvijeća koje cvjeta po cijeloj zemlji. Na srednjim granama su dva crna zlatna orla s dijamantnim kandžama, koji senzitivno čuvaju dubine plavog neba. Dva zastrašujuća psa krvavih očiju privezana su za podnožje topola željeznim lancima. Čarobni konj tamo mirno paše, a koji može posjedovati samo veliki junak.

Svjetsko stablo nezamjenjiv je atribut šamanističke slike svijeta i šamanističkog kulta. Mnoge natprirodne sposobnosti pripisivale su se šamanima, jedna od najvažnijih bila je ta što su mogli putovati u druge svjetove bogovima i duhovima. To je učinjeno u različite svrhe, ali najčešće kako bi se vratila duša bolesnoj osobi, za koju se vjerovalo da je duhove oteo, ili da sazna od duhova, zbog kojih su ljudima poslali ovu ili onu katastrofu. Pripremajući se za takvo putovanje, šaman se doveo u stanje svete ekstaze. Da bi postigao ovo stanje, tukao je tamburu i plesao, kružeći na jednom mjestu. Kao rezultat toga, do njega dolaze njegovi duhovni pomoćnici. S njima je krenuo na put. I ovdje je svjetsko stablo došlo do izražaja, jer je duž njega prolazio put do neba ili u podzemlje. Uz pomoć prijateljskih duhova, šaman se popeo ili, obrnuto, spustio do samih korijena i, konačno, ušao u druge svjetove.

Svjetsko stablo (Evenki)

Navedeno pomaže razumjeti zašto se svjetsko stablo često naziva šamanskim. Za šamane on nije služio samo kao sveti put, već se smatrao i njihovom kolijevkom. Legende kažu da su na čvorovima ovog stabla smještena jedna iznad druge gnijezda, poput ptica, tamo su odgajane duše svih budućih šamana. Što je veće gnijezdo, snažniji će se šaman roditi. Sami „čarobnjaci“ tako su govorili o sebi: „Ja sam četvrti ženski šaman“, „on je sedmi ženski šaman“ itd. Ritualni nadomjesci univerzalnog stabla imali su veliku ulogu u šamanskom ritualu. Pred šamanskim jurtama često se sadilo posebno stablo. Tijekom inicijacije u šamane, subjekt se popeo na drvo, što je simbolično značilo njegov uspon na nebo. Posebno sveto drvo odabrano je i kao mjesto za sahranu šamana kako bi mogao lakše ići u nebo, a zatim se reinkarnirati kao jedan od ljudi.

Pored povezivanja svjetova u jednu cjelinu, najvažnija funkcija svjetskog stabla bila je ta što je u koncentriranom obliku utjelovljivala ideju plodnosti. Upravo je molitva za plodnost glavni sadržaj ogromnog broja vjerskih obreda i vjerovanja: čovjek se molio bogovima da mu pošalju više hrane, divljači, žitarica, vlage, potrebne za žetvu. Gornji podaci pokazuju da je sve to bilo obilno pod čarobnim stablom svijeta. Tamo se tuku ključevi koji daju život, daju snagu i besmrtnost, sve vrste biljaka i plodova raskošno rastu, tamo se mirno pase razne životinje. Štoviše, kozmičko stablo ne predstavlja samo višak hrane, već i šalje djecu. Postoji veliki broj mitova prema kojima duše ljudi rastu na njemu u obliku cvijeća ili plodova. Padnuvši u maternicu, oni postaju uzrok rođenja djeteta. U bajkama su obrađivane takve predstave: pojavio se čarobni štapić, koji je prvotno predstavljao granu prekrasnog stabla. Jednim njezinim dodirom mogu se izvršiti razna čuda - izvući vodu u pustinju, pretvoriti kamen u zlato, oživjeti mrtve.

Sasvim je prirodno da se pod svjetskim drvetom, u središtu svemira, rađaju bogovi, junaci i veliki kraljevi. Prema starogrčkom mitu, bebu Zeusa hranila je koza Amalthea u podnožju svetog stabla. Pod drvetom se rodio još jedan veliki bog drevne Grčke - Apolon. Legende kažu da je babilonski kralj Nabukodonozor pronađen kao drvo pod drvetom. Maja, Budina majka, hodajući vrtom, osjetila je pristup porođaja i rodila „izbavitelja svih živih bića“, rukom stežući granu jednog od stabala. Legendarni savjetnik jednog od velikih kraljeva drevne Kine, Yin je, prema legendi, pronađen u šupljini murve, koju su, kao što znamo, Kinezi poštovali kao svjetsko stablo. Džingis-kan, kako legenda kaže, pronađen je u stepi usisavajući lišće osamljenog prekrasnog stabla. Konačno, apokrifne kršćanske tradicije izvještavaju o istoj stvari o Isusu Kristu. Evanđelje Pseudo-Matejeva kaže da je arkanđeo Gabrijel donio Mariji vijest o Bezgrješnom začeću u vrijeme kad je crknula vodu iz izvora u podnožju stabla.

Drvo znanja koje se pojavljuje u knjizi Postanka, očito je svjetsko stablo koje nam je već poznato iz mitova mnogih naroda. U Starom zavjetu to je prikazano prilično konveksno. Brojne detalje dodaju kasnije Talmudičke i apokrifne legende. Prema nekim tradicijama, drvo s kojeg su okusili Adam i Eva bilo je grožđe, jer ništa ne donosi više zla od vina. Prema drugima, to je bila smokva, od lišća s koje su preci navodno šivali odjeću, a prema trećem, pšenica ili kruh: na kraju krajeva, kako objašnjava babilonski Talmud, niti jedno dijete ne može imenovati oca ili majku prije nego što je jelo kruh, zato Stari zavjet govori o stablu znanja. U Postanku se spominje još jedno rajsko stablo - stablo života (čini se da je to samo duplikat stabla znanja). U Talmudu mu se pripisuju doista kozmičke dimenzije: potrebno mu je samo 500 godina da to zaobiđe.

Svjetsko stablo u zoroastrizmu

Drvo života i bića, čije uništavanje samo vodi u besmrtnost, prema Bhagavad-giti, raste korijenje prema gore i grana prema dolje. Korijeni prikazuju Vrhovno biće ili prvi uzrok, Logos; ali treba težiti dalje od tih korijena kako bi se spojila s Krsnom, koji, kaže Arjuna, "Iznad Brahmana i prvi uzrok ... Vječno! Oboje ste biće i on biće, neizrecivo ono što je izvan njih. " Njegove grane su Hiranya-Garbha, najviša Dhyan-Kogan ili Deva. Vede su njezino lišće. Samo onaj tko se uzdignuo iznad korijena, nikada se neće vratiti, odnosno neće se reinkarnirati tijekom ovog doba Brahme.

Najpoznatije Svjetsko stablo nesumnjivo je Yggdrasil - divovski pepeo skandinavske mitologije, koja je os, strukturna osnova svijeta, stablo života i sudbine. Opisi Yggdrasila, "stabla najboljih", sadržani su u brojnim drevnim skandinavskim tekstovima, prije svega u Starijem i Mlađem redu. Ponekad se međusobno razlikuju, ali na kraju zapravo nadopunjuju mitološki opis cijelog svemira, kako su to shvatili Skandinavci.

Pepeo znam
  imenom Yggdrasil,
  stablo oprano
  zamućena vlaga;
  rosa od njega
  spustiti se u doline;
  iznad izvora urd
  zauvijek postaje zelenim.
(Starješina Edda, Proricanje Velve)

Yggdrasil objedinjuje sve svjetove: svijet bogova (Asgard); svijet ljudi i velikana; podzemlje, kraljevstvo mrtvih. Tri njegova korijena, koja neprestano grizu zmije i zmaj Nidhegg, imaju tri izvora: izvor Mimira, Urd i Vreli kotao (Hvergelmir). Izvor bakra giganta Mimira, "u kojem su skriveni znanje i mudrost", medom njeguje Svjetsko stablo. Sveti medonosni život impregniran je cijelim Yggdrasil-om. Na izvoru Urd njegovo je ime značilo i "Sudbina", "Stijena". U ovom izvoru žive tri djevice: prva nosi isto ime Sudbine, Urd, druga se zove Verdandi, što znači "Postati", treća je Skuld, "Dužnost, dužnost." Istodobno, njihova imena znače neizbježnost prolaska vremena: ime Urd znači ostvareno, prošlo vrijeme, Verdandi - sadašnjost, Skuld - neizbježnu budućnost. To su djevice sudbine ili norne, slično grčkoj moiri. Brojna ženska božanstva ili duhovi, slični njima, koji se također nazivaju norn ili disami, dolaze svakom novorođenom djetetu i daju mu sudbinu - dobro ili zlo, ovisno o prirodi samog božanstva. Potječu iz različitih mitoloških bića - neki od bogova, drugi iz patuljaka (carls, zwergs), a drugi - iz alve, prirodnih duhova, čije se ime podsjeća na vilenjake europskih bajki i legendi. Ali glavni čvorovi određuju sudbinu cijelog svijeta, utjelovljuju njegovu prošlost, sadašnjost i budućnost. Njihovo je podrijetlo tajanstveno, poput tajanstveno puno toga koji potiče s početka vremena. Svjetsko stablo, koje raste na izvoru norne, ne samo da objedinjuje sve svjetove u mitološkom prostoru, već povezuje prošlost i budućnost. Ovo mitsko vrijeme - vrijeme mjereno izmjenom dana i noći, svjetiljkama koje se kreću kroz nebode u svojim kolima - čini se ravnodušnim prema sudbinama svijeta i čovjeka. Ovo je vrijeme kozmičkih ciklusa, vrijeme vječnog ponavljanja.

U vjerovanjima mnogih naroda, duše nerođenih beba žive u granama svjetskog stabla. Stablo sudbine bilo je i obiteljsko stablo. Islamijski skald Egil Skallagrimson u svojoj pjesmi "Gubitak sinova" uspoređenog sina uspoređuje sa stablom pepela uzgojenog iz njegove obitelji i porodice njegove supruge, a Gaut Odin odnio ga je u svijet bogova - vlastitim dušama. Mrtvi su se vratili u svijet svojih predaka, u svjetsko stablo. O sudbini svih bića odlučuje svjetsko stablo i inkarnacije svih svjetova konvergiraju se na njegovom deblu, u kruni i u korijenu. Ogroman mudri orao prebiva u njegovim granama, među čijim očima sjedi sokol; Vjeverica Rodenttooth kriva se gore-dolje po svom deblu - nosi zakletve riječi razmjenjene između zmaja Nidhegg-a i orla. Četiri jelena jedu oko njegovog lišća, a stariji Edda spominje još mnogo zmija koje grizu zajedno s Nidheggom svoje korijenje, a deblo pepela je trulo. Stoga bi nornja trebala svakodnevno zalijevati pepeo iz vrela Urd i čak ga gnojiti - oni crpe vodu zajedno s blatom koje prekriva obale. Voda ovog izvora je sveta - što god u nju uđe postaje bijela. Toliko je životno da pepeo ostaje zimzelen. "Drvo života je uvijek zeleno", napisao je Goethe u Faustu, nastavljajući ovu drevnu njemačku tradiciju.

Rosa koja teče iz Yggdrasila u zemlju je medna rosa, pčele se hrane i skupljaju nektar. Dva prekrasna labuda plivaju u proljeće. Labudovi su magične ptice u koje su se božanske Djevice i drugarice Odina Valkyries voljeli okretati. Čitav bestijar - životinjski svijet, koji je povezan sa svjetskim stablom, utjelovljuje sve sfere svemira i njihov odnos: orao (i jastreb) žive na nebu, ali traže plijen na zemlji, zmaj je čudovište iz podzemlja, ali zahvaljujući krilima može doći do neba, labudova - vodene ptice; četiri jelena također utjelovljuju četiri kardinalne točke, poput patuljaka koji sjede na rubu zemlje.

"Drvo granica", koje raste u središtu svijeta i povezuje sve svjetove skandinavske mitologije, doseže sa svojom krunom Valhalla, dvorana Odina, smještena u božanskom gradu Asgard. Ovdje počinjemo razumijevati zašto je Asgard istovremeno na nebu i u središtu svijeta: on je prožet svjetskim stablom. U Valhalli se zove Lerad - "Sklonište". Na krovu Valhalle je koza Heydrun i skuplja lišće pepela, pa med iz mokra curi iz vimena i svakodnevno puni veliki vrč, tako da je dovoljno da se napije dok pije u Odinovoj sobi. Yggdrasil je doista medeno drvo života koje njeguje čarobni napitak. Čitav gaj čarobnih stabala raste u Asgardu na vratima Valhalle. Zove se Glasir - "Sjajni", jer su svi listovi napravljeni od crvenog zlata. Osim koze na krovu Valhalle, nalazi se i jelena Eikturnir - „Sa hrastovim vrhovima rogova“; jede i lišće, a toliko vlage padne s njegovih rogova da tok, koji se slijeva, ispunjava potok Bočastog kotla iz kojeg potječe dvanaest zemaljskih rijeka. Jelen je sveta životinja povezana sa svjetskim stablom u najrazličitijim mitologijama svijeta; ova je veza bila upadljiva u tvorce drevnih mitova, ne samo zato što se jeleni hrane granama drveća, već i zato što njihovi rogovi sami nalikuju stablu. Nije slučajno da su „hrastovi vrhovi“ pripisani rogovima Eikturnira - možemo posumnjati da je i sam jelen, u njemačkom mitu koji nije stigao do nas, djelovao kao svjetsko drvo - uostalom, sve su svjetske vode počele svojim rogovima. Pokojna islandska Pjesma sunca, napisana već u kršćansko doba, ali u tradiciji poganske poezije Skalda, govori o suncu jelena, čije su noge stajale na zemlji, a rogovi su dodirnuli nebo. Bogovi (asovi) se okupljaju u Yggdrasilu kako bi izvršili pravdu, a vrhovni bog Odin vezao je svog konja oko osam nogu Slapera za njegovo deblo.

Svjetska zmija Yormungand - rođena je kad je stvaranje već dovršeno. Zli kao Loki postao je otac ovog i drugih čudovišta koja na kraju vremena napadaju Asgarda i uništavaju drevne neprijatelje. Ova je zmija toliko narasla da se mogla uklopiti samo u oceane, gdje okruže zemlju prstenom, zagrizući vlastiti rep. Stoga ga zovu Midgardsorm - Midgardova zmija, odnosno Pojas svijeta. Ali ima drugo ime, Jörmungand, što znači "sjajno osoblje".

Elena Blavatsky u knjizi - "Isis Unveiled" vol. 1 pogl. 5 - vjeruje da egipatske piramide također simbolično predstavljaju ovu ideju stabla zemlje. Njegov vrh mistična je veza između neba i zemlje i izražava ideju o korijenu, dok baza predstavlja različite grane koje se protežu u četiri zemlje materijalnog svemira. Piramida prenosi ideju da su sve stvari imale početak u duhu

Prema starinama, Drvo života bilo je usko povezano s prednjom suštinom čovjeka, na primjer, među Asircima se često pored Drveta života prikazivao jednorog (simbol prednje suštine).

Simbol u obliku jednoroga na pečatu protoindijskih naroda.

Citirat ću iz knjige Anastazije Novykh AllatRA:

Rigden: Od davnina je Jednorog bio jedan od simbola Prednjeg bića, koji promiče duhovno čistu osobu koja se povezuje sa njegovom Dušom, napuštajući krug preporoda. O personificirao je želju samo u jednom smjeru - duhovnom, i zato je bio obdaren onim osobinama koje su svojstvene čovjeku u njegovom duhovnom radu na sebi: čistoći, plemenitosti, mudrosti, snazi, hrabrosti, savršenoj dobroti, a također povezan s silama Allata - božanske čistoće žene početak (mitovi o Djevici i jednorogu). Ako pratimo povijest simbola, tada, na primjer, Sumerani stavljaju jednorog kao simbol povezan s krugom (Dušu), koji istraživači tumače kao „mjesec mjeseca“, kao i atribut boginja u konceptu duhovne čistoće. Asirci su prikazali jednorog u bareljefima pored Drveta života, Egipćani su na njegovu sliku postavili najbolje moralne osobine. Perzijci su, prema svom svetom znanju, jednoroga smatrali savršenim, predstavnikom "čistog svijeta" među životinjama (prvobitno četiri životinje), a njegov je rog bio jedina sila koja je mogla pobijediti Ahrimana. Ili uzmite drevne slavenske legende i epove zabilježene u staroj ruskoj zbirci duhovnih pjesama "Knjiga golubova" (knjizi koju su u to doba vjerski svećenici postali zabranjeni), u kojoj se jednorog naziva Indrikova zvijer (Indra). Postoje takve linije:

"Imamo Indrika zvijer svim zvijerima. I on šeta, zvijer je kroz tamnicu. Prolazi sve planine od bijelog kamena, čisti potoke i žljebove." Kad ova zvijer pobijedi, pokupit će se cijeli svemir. Sve zvijeri ga obožavaju, zvijer. On nikoga ne vrijeđa. "

Rigden: Osim toga, vjeruje se da je Indra čuvar jedne od četiri kardinalne točke. Spominje se i ono što se odnosi na Znanje o uređenju svijeta. Konkretno, Indra vlada Svargom (rajem) - prema idejama hindusa, raju, smještenom na vrhu brda Meru. A sada se sjetite da je u slavensko-ruskoj mitologiji postojao i bog Svarog - bog Neba, nebeska vatra, otac Dazhbog i Svarozhich. U svodu ruske kronike s početka XII stoljeća "Priča prošlih godina", koji je uključen u Ipatijevsku kroniku, o njemu postoje takve reference: "... zbog nadimka i boga Svarog ... a kraljev sin, nazvan Sunce, zvat će se Dazhbog .. "Sunce je kralj, Svarogov sin. Ako postoji Dazhbog ...".

Anastazija: Tako je, sve ima isti korijen! Doista, iako alegorijski, govori o sedam dimenzija, duhovnom radu čovjeka na sebi. Isti Svarog kao personifikacija neba, prema epovima, "u tami oblaka raspalio je plamen nebeske vatre (munje)". A onda je, "razbijajući oblake gromovitim strijelama, zapalio sunčevu svjetiljku, ugasio je demone tame." Ako uzmemo u obzir da Svarog ovdje igra ulogu Prednjeg entiteta, oblaci su misli Životinjskog početka, a svjetiljka je Duša, "ugasljena mrakom" subpersonaliteta, tada drevna ruska mitologija izlazi prilično zabavno.

Rigden: Pa ... Usput, u istoj knjizi o golubima koja objašnjava podrijetlo svijeta, spominje se i Alatyr-kamen. Prema legendi, vjeruje se da su na njemu utisnuti znakovi "koji govore" o zakonima boga neba Svarog. Prema drevnim ruskim vjerovanjima, upravo iz kamena Alatyra potječu izvori žive vode, koji donose hranu i liječenje cijelom svijetu (stvaranje), ispod nje se skriva snaga kojoj nema kraja, a na Alatyrskom kamenu sjedi djevojka Zarya, crvena neprestano budi svijet iz noćnog sna. Usporedite sve to sa znanjem AllatRa znakom, snagom božanskoga kreativnog ženskog načela Allata i njegove važne uloge i u procesima razvoja Svemira i u duhovnom buđenju Osobe i njenom spajanju s Dušom. Usput, Alatyr - tako su preci Slavena od davnina u duhovnim legendama nazivali moć Allata, koja je isticala od Boga, i osobu koja je tu snagu nakupila i umnožila u sebi duhovnim radom. "

U pogledima starih Slavena Svjetsko stablo nalazi se na otoku Buyan na Alatyr-kamenu, koji je ujedno i središte svemira. Čarobne rijeke teku iz cijelog svijeta pod Alatirskim kamenom - Alatyra čuvaju mudra zmija Garafena i ptica Gagana.

Po mom mišljenju, lako je odrediti etimologiju riječi Alatyr - tyr, tyr, ukrasti, nakupiti - Alatyr znači akumulirati (gomilati) Allat! Riječi Božje imaju istu etimologiju. Tir - ronjenje - nagomilavanje (nakupljanje) Boga, stjecanje (gomilanje) Duha Svetoga - čudesno je kako moderni filolozi tumače ovu riječ kao bogat i vojvodski - ili čak nasilnu, smatrajući kako ta riječ ima tursko ili mongolsko podrijetlo, iako njegovo jasno značenje leži na površini !!

Slika ovog stabla došla je do nas, kako u slikama raznih bajki, legendi, epovima, zapletima, pjesmama, zagonetkama, tako i u obliku svečanog vezenja na odjeći, uzorcima, keramikama, slikarskim posudama, škrinjama itd. Evo primjera kako je Drvo mira opisano u jednoj od slavenskih narodnih pripovijesti koje su postojale u Rusiji i govori o izvlačenju konja od strane heroja-heroja: "... bakreni stup stoji, a konj je vezan iza njega, čiste zvijezde sa strane, mjesec dana sjaje na repu" , crveno sunce u čelu ... " Ovaj je konj mitološki simbol cijelog svemira koji je ipak vezan za središnji stup ili stablo.

Dat ću još jedan odlomak iz knjige Anastazije Novykh „AllatRa“:

"Rigden: Tako je. Ikona Djevice "Izgarajuća kupola" nema nikakve veze sa svim tim stvarima svećeništva. A u Rusiji su ga počeli nazivati \u200b\u200bne od riječi "kupina" - "trn, grmlje", već od staroslavenske riječi "kupa", što znači "veza", "uzdignuće", "ukupnost nečega". I činjenica da je bila povezana s vjerovanjem u zaštitu od požara, ali sada ona, kao što ste s pravom primijetili, stoji u svakoj kući, poznatoj po svojim čudima. No još je važnije da je spoznaja dospjela do većine, iako u takvom "nesvršenom obliku". I oni su sada, a ovo je važno!

Nije slučajno što je "pekoča čaša" povezana sa simbolizmom Bezgrješnog začeća Duha Svetoga. Ovo je samo simbol onoga što sam vam rekao. Majka Božja je provoditeljica snage Božjĕ za svaku osobu koja krene duhovnim putem, to je uz pomoć koje se Duša čovjekova oslobađa od zemaljskih reinkarnacija. Isus kao duhovno biće iz svijeta obnovio je istinsko Znanje koje je stoljećima izgubljeno i ljudima dalo duhovna sredstva za duhovno spasenje. To jest, drugim riječima, ostavio je ključeve. Radeći na sebi uz pomoć ovih alata, osoba je, figurativno rečeno, stekla ključ znaka. A Majka Božja kao Provoditeljica sile Božje, kao duhovno oslobođeno Biće, smješteno između svjetova za duhovno oslobađanje ljudskih duša, Davala je znakove. I tek kad su se spojili zanos, rad na duhovnom tragaču i snaga Majke Božje (Allat), Osoba se spojila s Dušom, tj. Osoba je postigla oslobađanje svoje duše, sedmu dimenziju ili, kako kažu u kršćanstvu, „raj“, „kraljevstvo Oca i Sina ”. I samo je ovisilo o odabiru osobe hoće li znak biti aktivan, hoće li osoba biti dostojna primiti ovu božansku snagu koja će ga voditi k Bogu. Ključ je dan da se koristi. A da biste koristili ključ, za to se morate uložiti. Ovo je put duhovne osobe - put duhovne distancije, koji samo (zajedno) s stvaralačkom snagom Boga vodi u oslobađanje.

A to se zna ne samo u kršćanstvu, već i u drugim religijama. To se znalo u davnim vremenima, kada su ljudi na drugačiji način zvali Boga i Njegovog Sina i Majku Božju (Veliku Majku). Napokon, stvar nije u svećeničkim konceptima iz uma i u njihovim epitetima, već u istim duhovnim zrncima, na kojima počivaju sve njihove religije. Dat ću jednostavan primjer.

Kao što sam već spomenuo, ne tako davno, kult božice Isis, koja je nastala u drevnom Egiptu, bio je široko popularan među raznim istočnim i zapadnim narodima. Usput, dovoljno je obratiti pozornost na umjetnost drevnog Egipta, na one njegove uzorke koji su se svodili do današnjeg vremena na zgradama, zidnim zidovima, kiparskim slikama. A možete vidjeti iste simbole prenošenja temelja duhovnog Znanja koji su svuda u svijetu: radni znak AllatRa, lotos, krug, kocka, romb, piramida, križ, kvadrat, simbolička slika četiri cjeline. Dakle, kult božice Isis trajao je više od jednog tisućljeća, uključujući i doba Rimskog carstva. I koji je pravi razlog takve popularnosti? U aktivnim znakovima - "AllatRa", koja se u one dane distribuirala uz pomoć kulta božice Isis, kao što se danas širi uz pomoć kulta Boge-Majke. Primordijalno znanje odavno je već izgubljeno, ali simboli i znakovi ostaju!

Anastazija: Da, Isis kao "Velika majka" često je prikazivana upravo sa znakom AllatRa na glavi, kao što smo već rekli, u obliku rogova prema gore, iznad kojih, poput konveksne strane bisera.

Rigden: Ovaj znak ukazuje da ova sila pripada Jednom, koji je stvorio sve u Svemiru. Već sam rekao da su jednom davno ljudi zvukom Ra označili pojam "Jedno više" (jedno vječno). Gdje se kasnije, rođenjem svećeništva, pojavio bog Ra, koji je, prema legendi, nastao iz cvijeta lotosa koji se uzdizao iz oceana. Velika boginja (koju su nazivali raznim epitetima, kasnije je pretvorena u imena) u početku se pojavila kao vodeća sila Ra (Jedna vječna). Osim Isis, nositelji takvog znaka u drevnom Egiptu u različito vrijeme bili su božica Hathor (kći sunčevog Ra; njezino ime je značilo "kuća neba"), božica ISat (njezino ime je značilo "kreativna ruka Boga", "najveća među onima koji dolaze") , Vjerovalo se, na primjer, da ako osoba okusi duhovne darove božice Hathor, tada će mu to pružiti dodatnu duhovnu snagu, ona će pomoći da se ta osoba iz zemaljskog svijeta prebaci u (duhovni). Zbog toga je nagrađena epitetom Velike Majke, božice Ljubavi, duhovnom radošću, "Blistavim zrakama Ra", Velikom Ženom, Stvoriteljem svih živih bića. Među dodatnim asocijacijskim oznakama koje su je simbolizirale, nalazila su se stabla jajašca kao "Drvo života", kao i simboli života - zelena i plava boja, koja je, prema legendi, zapovijedala. Potonje je povezano s šifriranim znanjem i trenutkom duhovne preobrazbe. "

Središte svijeta za stare Slavene bilo je Svjetsko stablo. Ona je središnja os cijelog svemira, uključujući Zemlju, i povezuje Svijet ljudi sa Svijetom Bogova i Podzemnim svijetom. Kruna stabla doseže Svijet Bogova na nebu - Iry ili Svargu, korijenje stabla ide pod zemlju i povezuje Svijet Bogova i Svijet ljudi s podzemljem ili Svijetom mrtvih, kojim vladaju Černobog, Marena i drugi "mračni" bogovi. Negdje iznad, iznad oblaka (nebeski ponor; iznad sedmog neba), krošnja prostiranog stabla tvori otok, ovdje leži Irius (slavenski raj), na kojem žive ne samo bogovi i ljudski preci, nego i preci svih ptica i životinja , Dakle, Drvo mira bilo je temeljno u svjetonazoru Slavena, njegova glavna komponenta. To je ujedno i stubište, cesta preko koje možete ući u bilo koji od svjetova. U slavenskom folkloru Drvo mira naziva se drugačije. To može biti hrast, jagoda, vrba, lipa, viburnum, trešnja, jabuka ili bor.

U obrednim pjesmama i općenito tradicionalnom folkloru stigli su nam takvi opisi Svjetskog stabla: gnijezdo zvijezda zavija u svojoj kruni (kao i druge svete ptice - Gamayun, Sirin, Alkonost, Utochka, Firebird itd.), U prtljažniku žive pčele koje donose med, ermin živi u korijenu, u rupi (gnijezdu) zmija (Shkurupey), dem je prikovan za lanac (potonji, očito, kasnije posteljina), plodovi Drveta mira sjeme su svih postojećih bilja, cvijeća, drveća. Tradicionalni u folkloru su gnjavaže same zmije koja živi u korijenu i ptice koja živi u krošnji. U isto vrijeme, zmija stalno prijeti da će spaliti stablo, a ptica se svaki put brani ili prelazi u lukavstvo.

U krunu Svjetskog stabla često se stavljaju Sunce i Mjesec. U bjeloruskom folkloru dabrovi žive u korijenu stabla, a sokol živi u krošnji, lišće je prekriveno perlama, cvjetovi su poput srebra, plodovi su od čistog zlata. Budući da je ovo svjetsko stablo, slavenska tradicija u svom folkloru smjestila je ovdje sva najčudesnija stvorenja, od mitoloških ptica do polu-ljudi, polu-konja, polu-bikova, polu-pasa, kao i svih mogućih božanstava i stvorenja. Ovdje im je mjesto blizu središta svijeta.

Slaveni su tako cijenili Svjetsko stablo da je sudjelovalo u mnogim slavljima. Ritualno stablo postavljeno je neposredno prije izgradnje nove kuće u samom središtu planirane gradnje, čime je privukla snagu ovom mjestu i učinila ga svetim, s moćnom energetskom bazom. Graditelj novoga doma čini svoju kuću projekciju središta svemira, isto se mistično oblikovanje centra događa kad se u kuću unese stablo, postavi u njegovu sredinu ili u crveni ugao. Drugi obred može biti okrugli ples u sunčanim praznicima oko drveta, s kojim se često bira breza ili hrast. U stara vremena postojali su čitavi sveti lukovi, svete šume, gdje je bilo strogo zabranjeno sjeći ili pokvariti drveće. To se izravno odnosi na lik samog Svjetskog stabla, budući da su, analogno njemu, sveta stabla bila stanište duhova, stvorenja. U takvim su se grobovima odvijali blagdani, ceremonije, rituali izlječenja bolesti.

Skitski križ s iskopavanja Olbije

Kao što znamo, drevni križ je simbol čovjeka, također simbol Svjetskog stabla. A nadgrobna ploča postavljena je kao simbol Stabla života, ponovnog rođenja. Kao pokazivač i pomoćnik duši pokojnika. Svjetsko stablo neraskidivo je povezano s čovjekom

Povezanost križa s rajskim drvetom ogleda se u etiopskom djelu poznatom kao "Trinaest križnih patnji". "Postoji šuma zemlja zvana Litoster. Tamo su posjekli osam stabala i napravili križ od sedam lakata i jednog raspona, tri lakta i jednog raspona širine. Prva četiri stabla bila su smokva, peta - maslina, šesta - divlja maslina, sedma - pšenica, osma - trska. " Dalje se pripovijeda da je smokvu donio orao iz raja, a potom bacio u Jordan, gdje je plovio protiv plime i tako otkrio svoja prekrasna svojstva.

Primjetan je karakterističan detalj: stablo križa sastavljeno je od mnogih biljaka različitih vrsta. To se može shvatiti samo u smislu da predstavlja utjelovljenu plodnost, i stoga se smatra simbolom neiscrpne životne energije, vječne obnove i ponovnog rođenja. A plodnost je jedan od važnih mitoloških znakova svjetskog stabla. Još jedna karakteristika toga, koliko se sjećamo, jest ta što povezuje različite svjetove. To se odražava i na kršćanskoj mitologiji. Na primjer, u apokrifnim „Djela apostolskog Andrije“ glorifikacija na križ kaže: „Vi se proširite na nebo i emitirate o Višoj riječi. Ispružite udesno i lijevo i istjerate mračne sile i sakupljate raspršene. Ojačani ste u zemlji i spajate zemaljsko s nebeskim ... O križ, posađen u zemlji i plod će na nebu

Treba dodati da je slika križa u obliku cvjetnog, zimzelenog stabla bila vrlo popularna u srednjem vijeku. Drevna i univerzalna mitološka slika, koja je već nekoliko puta promijenila svoj izgled, postala je jedan od omiljenih simbola svjetske religije - kršćanstvo.

  Kum (srednjovjekovna europa)

Slika Svjetskog stabla oponašala se tijekom pogrebnih obreda. U davna vremena ljudi su se pokopavali u granama drveća. Kasnije je ovaj obred izmijenjen i sada je, nakon kremiranja, pepeo ljudi ostavljen na takozvanim Bdyny - stupovima s kolibama, koji su također prototip Svjetskog stabla i pomažu pokojnicima kako se uzdižu u svijet bogova i spuštaju ovo drvo u svijet ljudi da bi posjetili svoje potomke. , Poznato je da je božićno drvce djelovalo kao simbol smrti, koja se povezala s "drugim svijetom", prijelazom na njega i potrebnim elementom pogrebnog rituala.

Budući da su naši preci spalili svoje mrtve, tj. poslao ih je obitelji, smreka je kao stablo smilja u svako doba godine koristilo za obrezivanje. Preminuli slavenski knez ili princeza bili su gusto obloženi granama smreke i stožaca, na kraju pogrebne molitve čarobnjaka, a kad se zob, raž posipao žitaricama, a "glasanje" mnogih plačavih žalosti zapalilo se, žalosni oganj ili kroda zapaljena. Plamteći plamen pojurio je u nebo. Vjerovalo se da uz pomoć vatre koja se uzdiže do velike visine (a vatre za kremiranje često su bile vrlo velike) duša je pala izravno u carstvo mrtvih. Također važan atribut na sprovodu bio je brod. To je zbog vjerovanja i mitologije Slavena, koja kaže da je u drugom svijetu, u Navi (Svijet mrtvih, gdje mrtvi odlaze i gdje žive naši preci.)

To je zbog vjerovanja i mitologije Slavena, koja kaže da u drugom svijetu, u Navi, duša pokojnika mora prijeći rijeku Smorodinu da bi se mogla izravno dovesti do mjesta na kojem bi trebala biti. U nekim tradicijama možemo pronaći da duša prelazi rijeku duž Kalinovog mosta, ali ipak su mrtvi spaljeni u čamcu. Uzgred, vrijedno je reći da je moderni lijes za ukop upravo modificirani, pojednostavljeni čamac, tradicija ukopavanja u koju je stigla od nas stoljećima. Svećenik ili čarobnjak zapalio je mrtvaca s mrtvacem na zalasku sunca. Činjenica da se kremiranje događa na zalasku sunca također je vrlo simbolična. Prvo, zalazak sunca dana, kao zalazak sunca života. Drugo, prema vjerovanjima drevnih Slavena, sunce noću ide u podzemlje Nava i uzima sa sobom dušu preminule osobe. Treće, vjeruje se da zalazak sunca duša može ugledati svjetlost zalazećeg sunca i, u načelu, razumije gdje treba zadržati svoj put. Oko perimetra vatre, koja je također zapaljena, postavljena je ograda sa snopovima sijena. Paljeva ograda bila je i ograda u svetom smislu, koja je razlikovala svijet mrtvih i svijet živih, i bila je analogan legendarnoj gori rijeci u drugom svijetu. Također se primjećuje da su uz ljudsko tijelo spaljena i tijela domaćih životinja i divljih životinja - ptica, medvjed, zec itd. - žrtvovanje životinjskog principa čovjeka.

Tijekom paljenja čitale su se posebne obredne molitve i napjevi. Održana je Strava - gozba pokojnika, a Trizny - pogrebni obredi i vojne igre. Sama vatra koja se uzdiže do neba znači da se ljudska duša uzdigla do Svarga i ostavila samo svoje ostatke na zemlji. Nakon izgaranja vatre (ili ujutro), ljudi skupljaju kosti i pepeo (iako, primjerice, sjevernjaci nisu sakupljali ostatke, već su bacili brdo na koje su postavili tronožac) u glineni lonac (lonac za hranu ili posebnu urnu) i staviti u posebnu "kolibu na stupu", improviziranu malu kuću na visokom štapu. Neki opisi ove radnje izostavljaju spominjanje koliba i kažu da je plovilo s pepelom jednostavno postavljeno na pol pored ceste. Takve kolibe s ostacima postavljene su na putu od sela do zalaska sunca izravno uz cestu. U nekim dijelovima Rusije običaj postavljanja kuća pravo na grobove ostao je sve do 20. stoljeća.

Stup nas može odvesti i u arhaičnu prošlost naših predaka. Još prije nego što su leševi spaljeni, ljudi su pokopani u drveću. Takva su stabla bila prototip „svjetskog stabla“, koje nije samo povezivalo svijet živih i svijet mrtvih, Bogova, već je obavljalo i mnoge druge funkcije, poput održavanja svoda neba, funkcija glavne osi svemira, itd. Kasnije se umjesto stabla počeo koristiti stup koji je, po svemu sudeći, nastavio ulogu Svjetskog stabla. Pomoću Svjetskog stabla (stupa) duša pokojnika mogla se uzdići u svijet mrtvih i sići. Također je vrijedno napomenuti da je jedno od mjesta, prema pretpostavkama drevnih Slavena, kamo su duše otišle nakon smrti, bio mjesec. Općenito, planete, zvijezde, kozmička tijela drevni su Slaveni predstavili bogovi i duše svojih predaka. Tako je Mliječni put nazvan ništa više nego "Put mrtvih, koji ide u vječni život"

Sjetite se koja su vjerovanja imali stari Egipćani - ovdje je odlomak iz knjige Anastazije Novykh, Sensei 4:

Pa, budući da postoji interes za ovo pitanje, molim vas ... Jedan od elemenata koje su drevni Egipćani nazivali, kao što već znate, Ba je duša koja čini osnovu Duhovnog načela. Ba se često prikazivao kao sokol, s glavom čovjeka i gorućom svjetiljkom postavljenom pred sobom, kao simbol Baine pripadnosti nebu. Narod je vjerovao da su zvijezde nakupine malih ikonskih svjetiljki blaženog Ba - duše majke zvijezda Matica. - Sensei je zastao i jasno ponovio. - Majko zvijezde! Zapamtite to, u budućnosti ćete shvatiti zašto je to potrebno. Osim toga, stari Egipćani obdarili su svoje bogove Ba. Primjerice, zviježđe Orion zvali su se samo dušom boga Ozirisa. Sotis, ili Sirius po našem mišljenju, bila je duša boginje Isis, vjerne supruge Ozirisa ... To bilježite i sami.

Sensei je neko vrijeme šutio, očito nam pružajući priliku da bolje razumijemo što smo čuli, a onda nastavio:

Drugi element koji čini ljudsko biće prema vjerovanjima starih Egipćana je "Ah", ili kako ga nazivaju i "Ab". Ah znači "duh", "blagoslovljen", "prosvijetljen", to jest, s egipatske leksičke osnove "ah" - "blistati, zračiti". Ah je viđen kao spojna veza između čovjeka i zračenja životne snage. Vjerovalo se da nakon smrti Ah napušta tijelo kako bi se pridružio zvijezdama. Čak je postojao takav izraz: "Ah - u nebo, tijelo - u zemlju."

Ah je prikazan u obliku ptice sa svijetlim šljokicama - ibisom, koji su Egipćani zapravo nazivali "akhu", to jest "svjetlucavim". Osim toga, u drevnom Egiptu bio je štovan Thoth - bog znanja (kao i nositelj božanske moći i duše), koji je prikazan kao osoba s glavom ibisa ili u potpunosti, poput ibisa. Vjerovalo se da je njegova supruga Seshat zapisala detalje života svake osobe na lišće nebeskog drveta.

Također je vrijedno reći da su drevna plemena gradila kolibe i hramove na takav način da se unutra pojavilo živo stablo, odnosno da su oko drveta sagradili kuću - hrast, jasen, breza i drugi. Poput idola koji predstavljaju zemlju Bogova, drvo unutar kuće bilo je utjelovljenje Svjetskog stabla, koje je također moglo povezati sva tri svijeta i biti glavno mjesto tijekom nekakvih obreda kuća. Ta je tradicija bila živa do početka 20. stoljeća praktički na cijelom teritoriju Rusije, pa i dalje, ali u pojednostavljenom obliku. Prije izgradnje kuće iskopano je i posađeno mlado stablo u središnjem ili crvenom kutu buduće brvnare, rečenicom: "Evo ti, bako, topla kuća i mutna cedra!", Jasno je da je to značilo Susedushka-Domovoi. Tamo je rasla do samog kraja izgradnje. Zatim je izveden i posađen na drugom mjestu. U antici je rasla s ljudima i uzdizala se krunom iznad krova, kao nad nebeskim nebom.

Slaveni najrazvijeniju prisutnost razvijenih pogleda povezanih sa stablom svijeta, ilustrira "Riječ o Igorovoj kampanji" (XII. Stoljeće), u kojoj poganski motivi i tradicije još nisu ustupili tradiciju pravoslavnog svjetonazora. Autor pjesme Boyan u "Priči o Igorovoj kampanji", poput skandinavskog Odina, koji je okusio med poezije, kreće na šamansko putovanje svijetskim stablom:

"Ako se bojite to učiniti, ako se barem sjetite stvoriti nešto, misao će biti uništena na drvetu, na zemlji,

Shizym orlom gore oblacima ... "-

"... skakanje, slava, prema misaonom stablu, leteći um pod oblacima, uvijanje slave oba kata ovog vremena ...".
  "... diva viče za stablom ...".

Lako je primijetiti da je Svjetsko stablo bilo prisutno u svim drevnim kulturama - na svim kontinentima postojalo je to znanje - znanje o neraskidivoj povezanosti Duše čovjeka s Jednim Stvoriteljem - i neraskidivoj povezanosti Allata s pojmovima Svjetskog stabla! Tako osoba koja stječe Duha Svetoga, svake sekunde biće u stvoritelju, stječe Besmrtnost, uzdižući se prema vrhu prema korijenu Svjetskog stabla do svojih korijena - do izvora bez dna, na čijem dnu je nagrada!

Pripremio Arbat

O njemu je volja prirode vrlo brojna i višestruka. Ne postoji simbol koji bi značio samu prirodu. Ali posvećeno mu je dosta čarobnih znakova. Prije svega, to je čarobna priroda. Stoga počinjemo sa simbolima Svjetskog stabla (stabla).

Svjetsko stablo (među skandinavcima - Yggdasil pepeo) je "os svijeta", ono drži sve svjetove na sebi. U kruni je svijet Prav. Na prtljažniku - Yav, u korijenu, u kojem se slijeva Svjetska zmija Yusha - Nav. Šaman, koji je u transu, može krenuti putem ovih svjetova.

Slika stabla jedan je od najvećih izuma čovječanstva. Nastao je davno i odredio je strukturu svih mitoloških sustava. Zahvaljujući Svjetskom stablu, čovjek je vidio svijet kao jedinstvenu cjelinu i sebe na ovom svijetu kao njegovu česticu ... Drvo je ušlo u naše genetsko pamćenje, u carstvo nesvjesnog. Kao što dokazuju psiholozi, u određenoj fazi razvoja djetetove psihe to se osjeća kao primarna slika koja je ušla u meso i krv: ako dijete puno crta, tada na njegovim crtežima prevladava stablo. Neki psiholozi vjeruju da je ovo Svjetsko stablo, Drvo života - mjesto koje će se čovjek susresti sa Svemirom, njihov zajednički simbol - simbol bilo koje cjeline, sastavljen od dijelova, osnova bilo kojeg jezika sa svojim razgranatim frazama, idejom koja prožima poeziju, slikarstvo, arhitekturu, bilo što igre, koreografija, društvene, ekonomske, pa čak i mentalne strukture.

Na njemu su se počeli stvarati svi elementi svijeta kao na osovini: od specifičnih bogova i životinja do apstraktnih pojmova poput vremenskih kategorija. Okomita struktura Svjetskog stabla sastojala se od tri dijela, odnosno razine: donje (korijenje), srednje (deblo) i gornje (grane). Tako su drevne kozmičke zone nastale u mašti drevnih, a s njima i dvostruke suprotnosti: zemlja - nebo, zemlja - pakao, vatra (suha) - vlaga (mokro), prošlost - sadašnjost, sadašnjost - budućnost, dan - noć. Ti se parovi miješaju u strukturi stabla s trostrukim jedinstvom: prošlost - sadašnjost - budućnost; preci - suvremenici - potomci; tri dijela tijela: glava - prtljažnik - noge; tri elementa: vatra - voda - zemlja. Parovi i trojke obuhvaćali su širok izbor različitih životnih oblika. Ljudi su shvatili odnos suprotnosti, suštinu svega razvoja.

Svjetsko stablo osnova je za pojednostavljivanje razmišljanja, sjećanja i percepcije. Slike vanjskog i unutarnjeg svijeta su nanizane na ovom deblu, a sada se mogu izraziti u znakovnim sustavima - riječima, brojevima, formulama, slikama. Stablo sa svoje tri razine shematizira se u svijesti, a apstrakcije i simboli već se pojavljuju. Sunčanim kotačem pojavljuje se uz konje i pčele, križ s osam kraka upisan u krug. Ovaj simbol nalazimo u pravoslavnim crkvama i u tibetanskim crkvama.

Svaki od tri dijela Stabla uključivao je određena stvorenja. Iznad, na granama, u sredini su bile prikazane ptice, pored debla - papci (jeleni, vilenjaci, krave, konji), ponekad ljudi i pčele, a u korijenu - zmije, žabe, ribe i dabari. Bog je sjedio na samom vrhu stabla. Ponekad je vodio bitku sa zmijom ili zmajem i oslobodio stoku koju su ukrali. Stablo, koje je simboliziralo začeće i plodnost, bilo je prikazano na ženskoj odjeći.

Vertikalna struktura Stabla više je povezana s kozmologijom, a horizontalna - s magičnim ritualima. Najčešće je drvo prikazano s osam grana, po četiri sa svake strane. Imao je četiri glavne boje: crvenu, crnu, bijelu, plavu.

Poznato je da za stare Slavene stabla nisu bila samo građevni materijal. Naši poganski preci vidjeli su u njima djecu zemlje i neba, poput njih samih, koji osim toga nisu imali manje prava na život. Od stabla su, prema nekim legendama, stvoreni prvi ljudi - što znači da su stabla drevna i mudrija od ljudi. Sjeći stablo je poput ubijanja osobe. Ali trebate sagraditi kolibu!

Ruski seljaci radije su sjeckali kolibe od bora, smreke, ariša. Ta su stabla s dugim, ravnomjernim deblima pala dobro u trupcu, dobro su se smjestila, dobro su zadržala unutarnju toplinu i dugo nisu istrunula. Međutim, izbor drveća u šumi bio je reguliran mnogim pravilima, čije kršenje može dovesti do pretvaranja izgrađene kuće iz kuće za ljude u kuću protiv ljudi, donoseći nesreću.

Naravno, čak ne bi moglo biti ni riječi o dizanju ruke na drvetu, štovano, „sveto“. Bilo je čitavih svetih nasada u kojima su se sva stabla smatrala božanskim, a grijeh je otkinuti čak i granu s njih.

Pojedinačna stabla također se mogu smatrati svetim, privlačeći pozornost svojom neobičnom veličinom, starošću ili razvojnim značajkama. U pravilu su lokalne legende bile povezane s takvim drvećem. Legende su se sručile na nas o pravim starcima koje su bogovi na zalasku sunca pretvorili u drveće.

Drevna se osoba nikada ne bi usudila posjeći drvo uzgojeno na grobu. Krajem XIX stoljeća. seljaci su pokazali etnografima veliko borovo drvo, navodno izrastalo iz pletenice uništene djevojke; ali što ako se ljudska duša naselila na drvetu? Škripa koju je objavilo stablo smatrala se istinskim znakom toga u Bjelorusiji: u škripavim stablima, prema narodnom vjerovanju, duše su mučile ljude. Tko oduzme utočište, vjerojatno će biti kažnjen: platit će zdravljem, pa čak i životom.

U nekim mjestima u Rusiji vrlo dugo postojala je stroga zabrana sječe svih stabala općenito. Prema seljacima, grijeh je bio lišiti šumskih patrijarha prava na prirodnu, „spontanu“ smrt od vjetrenjača ili jednostavno od starosti. Napad na takvo drvo neizbježno bi morao poludjeti, osakatiti ili umrijeti. Rušenje „mladog čovjeka“, mlade, nezrele šume, također se smatralo grijehom. U ovom se slučaju mitološki pogled temeljio na potpuno prirodnoj želji za očuvanjem mladih stabala koja nisu postigla najbolje uvjete. U odnosu na „šumske starješine“ djelovao je zakon mitološkog mišljenja: najstariji znači glavno, štovano, sveto.

Drveće s anomalijama u razvoju - velika šupljina, kamen ili neki drugi predmet koji je prerastao u deblo, neobičnog oblika debla, s nevjerojatnim preplitanjem korijena - također se ne može sjeći: „ne kao svi ostali“ - nikad ne znate koliko snage bi moglo ležati u njima !

U različitim su područjima postojale zabrane krčenja određenih pasmina. Prije svega, to se, naravno, odnosilo na „prokleta“ stabla, poput aspena i smreke. Ove su rase energetski nepovoljne za ljude, iz njih „pumpaju“ vitalnu energiju, pa čak i predmeti napravljeni od njihovog drveta zadržavaju ovo svojstvo. Dakle, nevoljko naših predaka da žive u drvetu od smreke ili aspena opet nije bilo bez razloga. S druge strane, čovjek koji je posjekao potpuno "dobroćudnu" lipu sigurno bi se trebao izgubiti u šumi. Očito su se bogovi žestoko zauzeli za drvo koje je stoljećima oblačilo cipele ili čak oblačilo ljude ...

Mrtva, suha stabla nisu bila dobra za izgradnju. Razumljivo je: takva stabla nemaju vitalnost u sebi, nose pečat smrti - što je dobro, donijet će ga u kuću. Čak i ako niko ne umre u kući, "suhoća" će se nužno vezati. Zbog toga su na mnogim mjestima izbjegavali sječu stabala zimi, kada su lišeni soka i "privremeno mrtvi".

Zabrana nametnuta stablima koja su pala na sjever prilikom sječe vrhova na vrhu glave, također je povezana s pojmom smrti, zagrobnog života: naši su preci ovu stranu svijeta povezivali s vječnim mrakom, zimom, beživotnom hladnoćom - jednom riječju, drugim svijetom. Umetnite takvo stablo u kuću od trupca, a ljudi u kući neće dugo živjeti!

Posebna i vrlo opasna sorta zabranjenih stabala je "nasilno", "zlo", "šprtanje". Čini se da takvo stablo želi osvetiti čovjeka za njegovu smrt: može srušiti drvosječu, a oni će za kuću izrezati trupac - i gle, srušit će cijelu kuću na glavu stanovnika. Čak je i klizač s takvog stabla, koga je namjerno posadio zli stolar, prema ruskim seljacima bio u stanju uništiti novu kuću ili mlin. Ako je "divlje" drvo sjeckalo drva za ogrjev - trebali biste se bojati požara!

Bjelorusi su "bujna" stabla nazivali "stojećim". Odatle potječe i naš izraz „steros club“, što znači glupa i neiskrena osoba.

Prema narodnom vjerovanju, bujna stabla najčešće su rasla na napuštenim šumskim cestama, posebno na raskrižjima takvih cesta. Činjenica je da su Slaveni cesti pripisivali veliko mitološko značenje, štoviše, negativno. Put koji ide u daljinu, prema našim precima, na kraju je vodio u drugi svijet - jer izvan plemenskog teritorija, kao što znate, započinje kraljevstvo nepoznatih sila, a granica između svjetova mrtvih i živih bila je blizu. A osim toga, pogan je put smatrao svojevrsnom „horizontalnom projekcijom“ Svjetskog stabla koja je povezivala svjetove. Nisu slučajno sačuvane misterije na cesti, poput: "Kad se pojavilo svjetlo, hrast je pao i sada leži", a etimolozi kažu da se riječi "drvo" i "put" u ruskom jeziku vraćaju istom korijenu. Zakrivljeno deblo, uvijeno protiv sunca, također nije nadahnulo povjerenje u pogane.

Postojala je zabrana upotrebe u izgradnji stabala koje je posadio čovjek. Prije svega - vrtna stabla, štoviše, smještena unutar ograde imanja. Znanstvenici vjeruju da je ovdje poanta mitološka interpretacija takvih suprotnosti kao što su "vlastiti" - "vanzemaljac", "prirodno" - "kulturološki", "divlji" - "dom". Stablo uzeto u šumi i koristilo se za izgradnju ljudskog stanovanja, zasigurno je moralo proći "promjenu kvalitete": od "stranaca" do "vlastitog". Takva se preobrazba nije mogla dogoditi s vrtnim stablom, a osim toga, vrtne jabuke i trešnje bile su gotovo članovi obitelji za naše poganske pretke ...

Ako se prva tri stabla predviđena za sječu ispostave da nisu prikladna ni iz kojeg razloga, danas je bolje da se uopće ne bavite poslom - neće biti dobro.

Unatoč činjenici da u grčkoj mitologiji ne postoji koncept Svjetskog stabla, srednjovjekovne grčke narodne tradicije tvrde da postoji Drvo koje drži Zemlju.

Svjetsko stablo (Wacah Chan) također se u majevskoj religiji pojavljuje kao os svijeta. Osovina svijeta povezuje ljude (srednji svijet), s tamnicom (en) (drugi svijet) i nebom (gornji svijet).

Svjetsko stablo i drevni pojmovi vremena i prostora

Na slici stabla ujedinjuju se ideje o vremenu, prostoru, životu i smrti. Pokušajte riješiti zagonetku:

Postoji stablo, ima cvijeća na drvetu, kava pod cvjetovima, orao iznad cvijeća, beri cvijeće, baca cvijeće u kavez ne smanjuje se, ne povećava u kotlu. (Život i smrt)

Najstarije ukrajinske kolice donijele su nam ideju o tome kako se svijet pojavio iz kaotičnog primitivnog oceana. Pričaju o vremenima kada još uvijek nije bilo neba, zemlje, a bilo je samo plavo more. U tom je moru stajalo stablo (jaja ili bor). Na drvetu su se tri ptice svađale: kako uspostaviti svijet? Jedna je ptica zaronila u more - iznijela zlatni kamen. Drugi je ronio - iznio srebrni kamen. Treći je bakreni kamen. Od zlatnog se sunca pojavilo, od srebra - mjeseca, od bakra - zore. Uporedo sa stvaranjem u mašti primitivnih ljudi, slika svjetskog stabla, nastao je opsežan sustav suprotnosti:

• dan - noć
• ljeto - zima
• život je smrt
• desno - lijevo
• ravno - krivo
• top - bottom
• vatra - voda
• muškarac - žena
• upareni - neparni

U vodoravnoj ravnini svjetsko stablo i prostor oko njega podijeljeni su u četiri dijela, izražavajući ideju o vremenu (jutro, dan, večer, noć; proljeće, ljeto, jesen, zima) i prostor (istok, jug, zapad, sjever). Na vrhu stabla nalazi se Sunce, upravo je njegov "pokret" odredio "podjelu" prostora oko njega na četiri dijela. Okomito je drvo podijeljeno na tri dijela: donji je korijen (podzemlje), srednji je deblo (zemaljski svijet), a gornji je kruna (nebeski svijet). Svaki od tih dijelova uključuje određena stvorenja. Ispod korijena nalaze se zmije, žabe, ribe, vodopadi i životinje, jer dno stabla simbolizira ne samo podzemni svijet, već i vodu. U srednjem dijelu, na tlu, nalaze se krupne životinje: ture, jeleni, konji, medvjedi, vukovi. To je također svijet ljudi. Na vrhu svjetskog stabla naseljavaju se ptice i pčele, ovdje su nebeska tijela.

folklor

Svjetsko stablo

Najčešće se u folkloru pojavljuju svjetska stabla, hrast, jagoda, vrba, lipa, viburnum, trešnja, jabuka, bor. Svjetsko stablo nalazi se u bajkovitom folklornom prostoru, obično na planini, usred mora, na čistim poljima blizu ceste, kod majstorovog gospodara u svom dvorištu. Vrijeme je bilo označeno i drvetom. Kad stablo obilježi godinu, ono se izvlači ili izrezuje s mnogo grana, takozvanim "borom". Očuvane su i misterije o drveću: „Hrast-hrast je star više godina, ima dvanaest glava, četiri gnijezda na svakoj grani i sedam jaja u svakom gnijezdu, a po svakom ima svoje ime.“

U mitološkim prikazima svijet je podijeljen na tri svijeta: osoba   (Mikrosvemir) društvo   i svemir   (Makrokozmos). Ili kronika stvarnost, nav   i pravilo   - svijet je moderan, izvanzemaljski i idealan - nebeski. Štoviše, svi prirodni fenomeni, događaji u društvu i iskustva pojedinaca odvijali su se na isti način u svakom od ova tri svijeta, a u njima su svi istovremeno i međusobno povezani, kao u jednom jedinom organizmu. A drvo je bilo posrednik između tih svjetova i postavilo je te svjetove na sebe. Pomoću nje možete prijeći iz jednog u drugi svijet (u svijet predaka, u nebeski svijet).

Svjetsko stablo u bajkama

U bajkama je motiv "drvo do neba", penjanje na kojem junak vidi nebesko božanstvo i prima čarobne darove. Običaj sadnje drveća ili grmlja na grobovima također je povezan sa slikom posredničkog stabla između svjetova. Postoji koncept - "dati hrast" (umrijeti). Važnost ovog običaja naglašava činjenica da sadi biljke određenih pasmina. Među Slavenima uglavnom je viburnum.

U slavenskim legendama djevojke se pretvaraju u drveće iz čežnje za svojim najmilijima. U bajci o čarobnoj flauti iz kostiju djevojke koju su sestra podmukle ubile, raste grm viburnuma. Cijev od njezine grančice govori ljudskim glasom. Općenito, u bajci je epsko stablo usko povezano sa ženama i djevojkama. Podsjetimo: vatrena ptica došla je na kraljevski dvor kako bi ukrala zlatne jabuke ili kruške s čarobnog stabla. Tsarevich kreće u akciju uhvatiti lopova i vrati se kući s mladenkom. S tog je gledišta zanimljiva bajka „Deda i baka kći“ u kojoj se na šumskom putu siroče djevojčice nalaze peć, bunar i stablo jabuke (ženski likovi). U bajci „Zlatni čizmi“ umrla majka ostavila je kćeri poklon amulet: sjeme iz kojeg je izrastala vrba. Dugo je stablo pomagalo magične ljude, siromašno siroče. Drvo je dobro došlo kad je došlo vrijeme da se traži prijatelj. I nakon vjenčanja, djevojke s princom "vrba s bunarom otišle su u zemlju i opet napustile kneževski vrt".

Na proljetnim stablima nalazi se motiv bajkovitog stabla koji kruni ljubavnike: iz njega se pojavljuju tri crkve i zvonik: u crkvi tri bistre svijeće (recimo, Mariyka, Oksanka i Nadiyka), a u zvoniku tri samoglasnička zvona (Ivanko, Petrus i Vasilko). Zatim Ivanko kaže: „Volim Mariyka, kupit ću čizme za Mariyku“, i tako dalje, za svaki par.

Svjetsko stablo kao utjelovljenje plodnosti

Simbol stabla života je i slika plodnosti, žene, Majke Boginje. Priroda, majka svega živog bića, je drvo života. Na slikama (na vezeninama, uskršnjim jajima, ručnicima i tepisima) slika žene povezana je sa znakom drveta; ona se stapa s njim, a ponekad ga potpuno zamjenjuje. Kažu da kuća počiva na ženi, poput krova na kopile. Kopiće drži krov, poput stabla života - neba. Kad se kod ljudi pojavilo stanovanje, činilo se da je to referentna točka u neograničenom svemiru, središte postojanja svake osobe. Četiri zida kuće bila su orijentirana na četiri strane svijeta. A baza kućišta bila je loma koja je simbolizirala snagu kuće. Kad su u kuću ugrađivali šljam, bilo je prilično obreda i običaja. Kad sam sanjao da u kući nema mrlje, vjerovalo se da je to do smrti. Povezanost "jezgre kuće" i ideja o stablu života potvrđuje i ukras ološ: solarni znakovi, zmije, cik-cak slike vode, "borovi".

Svjetsko stablo je i obiteljsko stablo. Najčešća slika svjetskog stabla je deblo s tri grane. Takva obiteljska stabla bila su vezena crvenim nitima na bijelom platnu ručnika sudbine i visjela kao amajlije nad uvredama, prozorima, portretima rodbine. Ptice, koje su posrednici između svijeta živih i svijeta predaka, kao i čuvari klana, u kolicima i bajkama djeluju kao pomoćnici i savjetnici u odabiru para. Međutim, oni, naravno, sjede na drvetu. Ponekad je u ulozi takvog pomoćnika mladića zmija, koja se nalazi u blizini korijena stabla. Simboli za vjenčanje ukrašeni su verbalnim i ručno crtanim, izvezenim slikama stabla života. Ovo je vjenčani vijenac, zidne slike i vezenje zasićene bračnom simbolikom i pjesme koje govore o rajskom drvetu koje je rodilo dvije bobice - mladu i mladu.

Sinonimi svjetskog stabla

Kao i u većini simbola, svjetsko stablo ima sinonime koji ga u određenoj mjeri zamjenjuju u nekim tekstovima ili naglašavaju i razvijaju jedno od značenja ili zasebno svojstvo stabla. Takvi simboli u bajkama i obrednim pjesmama su stup, planina svijeta, cesta, crkva s tri vrha, tri kule, brod, ljestve, kuka, lanac, luk, grad. Obilježje svjetskog stabla predstavlja prekretnicu - visoki štap s kolu na vrhu (kotač je simbol sunca), drveće Kupala i May i slično. Ove su osobine svjetskog stabla prisutne u gotovo svim najvećim praznicima kalendarskog ciklusa, kao i na vjenčanju. Kao utjelovljenje djevojčine sudbine, simbol stabla pojavljuje se u jednoj sreći sv. Katarine (7. prosinca). Djevojčica odreže grančicu trešnje u vrtu, donese je u kuću i stavi je u šalicu vode. Ako procvjeta prije Velikodušne večeri (Sveta Malanija, 13. siječnja) - dobar znak, ove će godine biti vjenčanje. A ako ne cvjeta - još će godinu dana morati sjediti djevojke. Ovdje grana trešnje simbolizira sudbinu djevojke, same djevojke - ili cvjeta za nju na ovogodišnjem vjenčanju, ili ne.

Na svadbi mladog simbolizira vijenac - mlado stablo, ili grana, najčešće od bora ili trešnje. Na proslavi djevojaka u subotu djevojke ukrašavaju ih cvijećem, viburnumom i raznobojnim vrpcama, dok pjevaju pjesmu "Do Giltsya". To je simbol djeverušine mladenke. Kad počnu dijeliti kruh, mladen prijatelj na grani odnese vijenac. Vjeruje se da grane vjenčanog vijenca, ukrašene cvijećem, tada pomažu prijateljima da se sretno vjenčaju.

Na nekim mjestima Polesije običaj je "voziti grm" Zeleni praznici   (Dan Svetog Trojstva). Jedna od djevojaka iz skupine bira "grm". Da biste to učinili, tkajte dva veličanstvena vijenca s grana javora i lipe, velika - na vratu, mala - na glavi. Za pojas za djevojčice grane grane tako da izgledaju poput suknje od zelenila. S djevojkom iz grma odlaze kući, pozdravljaju vlasnike na zelenim praznicima, žele sreću i bogatstvo. Očito postoji odjek vjere da se mrtve duše kreću po drveću i na Zelene praznike dolaze potomcima.

Kupala stablokoji se zove Kupaylitsa   ili crvena boja, simbolizira plodnost, djevojaštvo, jedinstvo mladih u braku. Također se sjeća prvog stabla s kojeg je svijet započeo. Ovo stablo (veliku granu, najčešće od vrbe ili trešnje) postavili su dečki u večernjim satima na rubu blagdana Ivana Kupala (6. srpnja). Na kraju ceremonije, Kupaylitsa se utapa ili razbija u male grančice, a svaka djevojka uzima sebi grančicu.

Prije Božića postoji običaj (koji nam je stigao iz zapadne Europe) instalirati u kuću i ukrašavati božićno drvce. Zimzeleno stablo simbolizira vječni život, a ukrasi na njemu su ti darovi koje bi osoba trebala dobiti u novoj godini. Postoji misao da je božićno drvce slika svetog stabla, a zvijezda s kojom je okrunjena simbol je neba ili sunca. Među Slavenima slika svjetskog stabla bilježi se u ukrasnim slikama na vezenim i tkanim ručnicima, tepisima, vezicama, uskršnjim jajima, kovčezima, namještaju, daskama od medenjaka, posuđu i u ukrasu odjeće.

Slavenski simbol Drvo života (Svjetsko stablo) jedno je od najstarijih i najmoćnijih. Prikazana je u obliku figure slične stablu: okomita linija, od koje se u njezinom gornjem dijelu manje linije (poput debla i grana) protežu u različitim smjerovima. Ovaj znak je personifikacija veze nebeskog i zemaljskog.

Drvo života, kako su Slaveni vjerovali, je svjetska osovina. Posljednje su "nanizali" Prav (gore), Yav (u sredini debla), Nav (korijenje stabla). Takav je raspored vrlo prikladan, s obzirom na to da je Pravilo Gornji svijet, Yav je zemaljski, a Nav podzemni.

Simbol Stabla života objedinio je sve ideje o ustroju svijeta starih Slavena, o njegovom jedinstvu i bliskoj povezanosti njegovih sastavnica. Također je povezana s plemenskim pamćenjem. Uostalom, korijenje jednog stabla često predstavlja pretke, što se ne smije zaboraviti kako bi imali gustu i bujnu krošnju (potomke). Prtljažnik u ovom slučaju simbolizira suvremenike. Ovaj znak možete također smatrati kombinacijom prošlosti, sadašnjosti i budućnosti. S druge strane, stablo je djelomično slično osobi: deblo je deblo, kruna je glava, a korijenje noge. Općenito, značenje ovog simbola je vrlo duboko.

Stablo života postalo je polazna točka za položaj svih komponenti okoliša. Ptice su se nastanile u krošnji, gmazovi uz korijenje, ribe i vodozemci. I razina prtljažnika postala je utočište za ljude i druge sisavce.

Stav prema drveću kod Slavena bio je vrlo uljudan. Za njih je rezanje stabla bilo poput ubijanja čovjeka. Uostalom, i to je, kao i svi ljudi, dijete bogova. Međutim, stanovi su se morali graditi od nečega ...

Najčešće se simbol Drveta života mogao naći na vezicama kao uzorci i ukrasi (na odjeći, ručnicima, posteljini).

Drvo života.