Donde los antiguos eslavos usaban madera. Árboles en la cultura de los antiguos eslavos

Vivimos en la tierra rusa, que siempre se ha llamado Rus. Necesitamos honrarla a ella, a las antiguas leyes y sus costumbres. No profundizaremos en la terminología de explicar el esquema de las fronteras de los estados. Solo diremos una cosa: Rusia siempre ha sido, Rusia siempre lo será.
  Desde el primer mensaje (Rusia siempre ha sido), de hecho, construiremos este artículo.
  El término "siempre ha sido" significa que esos tiempos, que la humanidad principal considera primordiales, eran actuales, pero no iniciales, para Rusia. Entonces, cuando (según Darwin) las habilidades humanas básicas apenas comenzaban a surgir en los peludos brazos de los primates humanos, Rusia ya celebraba una fecha muy redonda y grandiosa de su existencia.
  Un lector dudoso puede decir: "¿De dónde vienen esas declaraciones?" Y obviamente tendrá razón en parte, porque es ignorante: el tabú impuesto por las fuerzas "desconocidas" en la investigación en el campo de la verdadera historia de Rusia es estrictamente ejecutado por una tribu burocrática "desconocida".
  Esos granos de verdad que se hicieron públicos nos permiten sacar las siguientes conclusiones con respecto a la historia de nuestra patria: Rusia.

  Buscando las raíces de la civilización, cualquier investigador considera que el siguiente mensaje es correcto: lo que era antes de lo que se convirtió es más temprano. En consecuencia, si el conocimiento religioso anterior existió antes, entonces es anterior. Antes del cristianismo, que llegó a nuestra Rusia desde un país enemigo (ya que en la antigüedad cualquier país que no fuera Rusia era hostil a Rusia, como, de hecho, cualquier otro país a cualquier otro), Rusia tenía su propia religión.
  Antes de crear una nueva religión, en la que el cristianismo se había convertido alguna vez, la humanidad debería tener un muy buen dominio de un objeto llamado religión. La religión en el momento en que el cristianismo entró en el mundo ya se ha convertido en un adjetivo. Se formaron todos los principales institutos de conocimiento religioso: ceremonias, fiestas, jerarquías, emisoras (profetas), las palabras de Dios, templos, imágenes, simbolismo, literatura religiosa, etc.
Es decir, el modelo de la empresa (socio-ideológica-política-comercial) bajo el nombre general de "religión" fue completamente desarrollado, ampliamente conocido y ampliamente aplicable por todos los pueblos que viven en Rusia, incluso en aquellos países donde más tarde surgió el cristianismo.
  Evidencia científica bien conocida indica que un cristianismo más nuevo, pero ajeno a Rusia, se superpuso a una religión nativa y funcional de los pueblos eslavos. Nuestros estudios han demostrado que la religión eslava se llama "clero" con el nombre del único Dios: Rod.
  KIND es el único Dios universal de los eslavos, a quien todos los pueblos que habitan nuestro planeta honraron antes de la cristianización de la Tierra.
  Naturalmente, a partir de tan larga veneración, se formaron numerosos episodios religiosos, expresados \u200b\u200btanto en acompañamientos religiosos directos (ceremonias, servicios, jerarquías, templos) como indirectos. Estos son cuentos de hadas rusos, mitos, tradiciones. Y también en la evidencia canónica de otras religiones posteriores, como en la Biblia.
  En primer lugar, es interesante que la Torá judía (los primeros cinco libros de la Biblia) testifique de los tiempos en que un representante "sin nombre" de la tribu de los dioses apareció en cierta parte territorial de la Tierra y comenzó a formar un "ejército" religioso de sus seguidores-esclavos. Resulta que:
  “En el principio Dios creó el cielo y la tierra. La tierra estaba sin forma y vacía, y la oscuridad estaba sobre el abismo; y el Espíritu de Dios se cernía sobre las aguas ”(Batido, 1: 1-2).
  La Biblia no explica de dónde vino el agua. Pero, obviamente, el agua existía. Después de eso, Dios separó la luz de la oscuridad, creó el firmamento, los cuerpos celestes y la tierra, que habitó con todas las criaturas vivientes. Luego, el Dios bíblico "sin nombre" se propuso crear al hombre:
  “Y Dios creó al hombre a su propia imagen, a imagen de Dios lo creó; hombre y mujer los creó "(Génesis 1:27).

  Es solo a primera vista que tal formulación parece ridícula. Como dijimos anteriormente, la Biblia puede proporcionar muchas pruebas interesantes.
  Desde los primeros capítulos del Génesis, cuando "el Espíritu de Dios se cernía sobre las aguas", aparece ante nosotros en una sola persona y no se honra a sí mismo en plural (como algunos emperadores). ¿Y por qué, para Él, el Único Dios (cómo lo posicionan los judíos y los cristianos), habla de sí mismo en plural? Y en el versículo 26 del Génesis, de repente declara sin razón, claramente dirigiéndose a sus compañeros:
  "Y Dios dijo: Hagamos al hombre a nuestra imagen y semejanza; ..." (Génesis 1:26).
La Biblia planteó la cuestión de quiénes eran los asociados de Dios desde la primera página y no se explicó. Los bibliotecarios, por supuesto, dirán que junto con Dios, la creación del hombre fue hecha por los ángeles y Satanás, por eso se usa el plural. Pero cada una de estas criaturas tiene su propia "imagen y semejanza" y es diferente, y, en segundo lugar, en los versículos citados de la Biblia no hay indicios de su presencia o su capacidad con respecto a la capacidad de crear una persona. Y luego la Biblia muestra muy clara e inequívocamente la pluralidad de la tribu de los dioses. Por lo tanto, lamentando que Adán haya probado la fruta prohibida en el paraíso, el Señor declaró lo siguiente:
  "... He aquí, Adán se ha convertido en uno de nosotros ..." (Génesis 3:22).
  A la pregunta: ¿quién es este "nosotros"? La Biblia casi inmediatamente da la respuesta:
  "Cuando la gente comenzó a multiplicarse en la tierra, y nacieron sus hijas, entonces los hijos de Dios vieron a las hijas de los hombres que eran hermosas, y las tomaron como sus esposas, que eligieron a quienes ... En ese momento había gigantes en la tierra, especialmente desde ese momento, cómo los hijos de Dios comenzaron a ir a las hijas de los hombres, y ellas comenzaron a darles a luz ”(Génesis 6: 1-4).
  Acerca de los últimos gigantes que vivieron en Rusia en el siglo X, se han conservado noticias puramente históricas. Así, un diplomático árabe y respetado agrimensor Ibn Fadlan, que visitó el Alto Volga, en la corte del khan búlgaro vio los restos del gigante ogro recién asesinado.
  “Y vi que su cabeza era como una gran bañera, y ahora sus costillas eran como las ramas de palmeras más grandes y secas, y los huesos de la parte inferior de sus piernas y sus dos huesos cubitales estaban de la misma manera. Me sorprendió esto y me fui ".
  Este gigante fue atrapado en los bosques de la tribu Vesi (es decir, en los bosques de Murom). Era violento por naturaleza, porque lo mantenían en una cadena y lo estrangulaban por el hecho de que, debido a su llanto, las mujeres tenían abortos involuntarios.
  ¡Aquí están, el número plural, los hijos de Dios! No ángeles No Satanás ¿Y por tal mezcla de "razas", el Señor castigó a la gente?

  La cuestión de la imagen de Dios es una cuestión importante. Algunos escritos sagrados le dan una referencia directa cuando Dios crea diversa importancia. La Biblia, que dice que el hombre fue creado a imagen y semejanza de Dios, da una cierta descripción de la imagen de Dios:
  “Y escuchó la voz del Señor Dios caminando en el paraíso durante el fresco del día; y Adán y su esposa se escondieron del rostro del Señor Dios entre los árboles del paraíso ”(Génesis 3: 8).

  Es sabido y establecido que Dios Rod no es una criatura de la imagen humana. En particular, en el libro "Canciones del pájaro Gamayun" (Tangle One) se dice lo siguiente sobre él:
  "1.10. ... antes del nacimiento de la luz blanca
  El mundo estaba envuelto en una oscuridad total.
Solo había oscuridad en la oscuridad: nuestro antepasado.
  1.11. El género es la primavera del universo, y el padre de los dioses.
  Al principio, Rod estaba encerrado en un huevo,
  Él era una semilla sin semillas
  Era un riñón sin abrir.
  1.12. Pero el fin llegó al encierro,
  Rod dio a luz al amor - Lada-madre.
  Rod destrozó la mazmorra por el poder del Amor,
  Y luego el mundo se llenó de amor.
  1.13. Rod sufrió durante mucho tiempo, trabajó duro durante mucho tiempo.
  Y engendró el reino de los cielos
  Y debajo creó lo celestial.
  Cortar el cordón umbilical con un arcoiris
  1.14. Océano separado - Mar de azul
  De aguas celestiales con firmamento de piedra.
  Levantó tres bóvedas en el cielo.
  Luz y oscuridad separadas, verdad con Crivdoi.
  1.15. Rod dio a luz a la Madre Tierra ...
  ... Entonces el sol salió de su cara ...
  1.20. ... Él es el padre de los dioses, él y la madre de los dioses,
  Él nace de sí mismo y volverá a nacer.
  Género: todos los dioses y todo el cielo,
  1.21 Él: qué era y qué debería ser,
  Lo que nació y lo que nació.
  Rod dio a luz a Svarog celestial
  Y respiró en él su poderoso espíritu ".

  En esos distantes tiempos precristianos, cada descendiente del Dios de la especie actuaba como iniciador y progenitor de su pueblo. Las personas que pasaron de su dios progenitor fueron llamadas así, por el nombre de su progenitor. Los rusos vinieron de Rusia. De Cheek - Checos. De Kia - Kievans. De Horeb, los croatas. Del Khazar - los Khazars. Y así sucesivamente.
  Una de las fuentes reconocidas en todo el mundo por la verdadera historia de Rusia es el Libro Veles. Está escrito en un extraño alfabeto sacerdotal ruso: "Velesovitsa".
  El libro debe su nombre a dos hechos: en primer lugar, la mención del nombre Veles en una de las tabletas, que dice explícitamente que el libro de los Magos está dedicado a él. En segundo lugar, los sabios son ministros en primer lugar del dios de la sabiduría: Veles (Volos es una versión anterior). Piense, por cierto, en las palabras "poder", "magia", "voloshba" ...
  El libro comienza la historia con el legendario éxodo del antiguo Rus de los Siete Ríos en el segundo milenio antes de Cristo dirigido por Arrio y sus hijos. Ella clasifica inequívocamente a nuestros ancestros supuestamente "inferiores": los eslavos entre los hijos y nietos de los dioses.
  Esto es lo que escribe Yu.P., que estudió el libro de Veles. Mirolyubov sobre las tabletas en las que se "imprimió":
"Estábamos muy contentos de ver las" placas "de la colección del artista Isenbek, número 37 ... Parte de las letras se parecían a las mayúsculas griegas, y en parte a las sánscritas. El texto fue fusionado. El contenido era difícil de analizar, pero según el significado de las palabras individuales, estas eran las oraciones de Perun, que a veces se llamaba "Parun", a veces "Varun", y Dazhbog se llamaba "Dazhbo" o "Even". El texto también contenía una descripción de cómo "Veles enseñó a los abuelos la tierra de rati". En uno de ellos estaba escrito sobre el "Coupe-Bose", probablemente Kupala, y sobre la limpieza por "ablución" en la casa de baños y el sacrificio a "Rod-Rozhanitsa", "como Dedo Sventu". Había líneas dedicadas a "Stribe, pero la señal es mejor", así como sobre "Dios superó, hay un almacén para nuestro estómago". Nosotros daremos un análisis detallado de las "tabletas", que logramos leer antes de su desaparición, por separado. Isenbek descubrió estos "tablones" durante la Guerra Civil en la biblioteca destruida de los Príncipes de Zadonsky ".
  La historia termina con la mención de Eric-Rurik, así como de Askold, que está tratando de bautizar a Kiev. Además, un cierto descanso en la narrativa y la última tableta leída:
"Y Rusia fue bautizada hoy ..."
  Por cierto, la adopción del cristianismo redujo la población rusa en Kievan Rus de 12 millones a 3 millones, de los cuales 6 millones murieron antes del yugo mongol-tártaro, y 3 - con la ayuda de la Horda (N.N. Ostrovsky "Holy Slaves", p. 10) - 75% de la población de Rusia. Vladimir destruyó las costumbres de los eslavos, la religión, los magos, los guardianes de la sabiduría popular. El bautismo de los White Horvaths fue cruel, donde hizo "más de diez ciudades desiertas, mientras que al menos quinientas aldeas quedaron completamente arruinadas" ("Nota del toparch griego"). Estos actos de genocidio, de hecho, explican el número extremadamente pequeño de fuentes eslavas sobrevivientes.
  Uno de ellos, el antiguo "Himno Boyanov" ruso (IV en AD), un estilo rúnico y telegráfico, extremadamente conciso del documento, sorprendentemente recuerda a "Velesovitsa". Un documento es una correspondencia entre dos magi-mazorcas (pájaros adivinos). Uno de ellos es el sacerdote de Staraya Ladoga, y el segundo mago es de Novgorod. El investigador V. Torop da las siguientes líneas:
  "... ñu suite kobe hrsti ide vorok ldogu
  mlm sacrificio orot esclavo un grado mierda
  kb discurso proupe ñu ummu kbi pg
  término mzhu caa lv grmtu m kimru rusa
  y antes de kimra amable sala vrgo y usted
  steelhu blv dor warrior mkom bu vrvu
  de mala gana otuarich a izhodrik a
  t lher yeruek warrior y klmu aldorog
  mru dei y quemar el svove de dios mrchi grdniku
  vcna borus en kostuhe stau
  autobús shrad a doriu nobubsur ... "
  "Al señor de la mazorca brillante:
Los cristianos van, enemigos, a la ciudad de Ladoga.
  Ora, ofrece sacrificios, para que no
  esclavizado y no destruiría la ciudad.
  Estoy enviando el discurso de Perun a mi maestro,
  mazorca vieja
  Estoy enviando a mi esposo, esperando el codiciado período,
  contra la falsa alfabetización.
  Los rusos eran Kimry y vivieron antes que Kimry.
  Eran enemigos de Roma y de ti, Estilicho;
  Bolorev; El guerrero ciervo fue un tormento para nosotros, era un bárbaro y un griego era un tipo.
  Otuarich Luego Izhodrik, luego el mentiroso Eric el guerrero;
  maldito Aldorg
  sembraron la muerte, quemaron a nuestro dios, matando a la gente del pueblo.
  Eterno Borus, de pie sobre los huesos.
  Sufriendo del autobús a los ciervos ... "
  La saga Ingling (por cierto, la comunidad religiosa rusa inglesa, la única en Rusia, fue cerrada por una decisión judicial ilegal en 2004 sin ningún motivo) confirma lo anterior en las fuentes anteriores y dice que:
  “... el área en la desembocadura del Don es el país de Vanov, y que los ases, liderados por Odin, provenían de detrás de Vanaksville.
  ... Desde el norte desde las montañas, que están fuera de las áreas pobladas, un río atraviesa Suecia (Escitia), cuyo nombre correcto es Tanais. Anteriormente se llamaba Tanakvisl o Vanakvisl (Don). Fluye hacia el Mar Negro. El área en su boca se llamaba el País de los Vanes, o la Residencia de los Vanes. Este río divide tercios del mundo. El que está al este se llama Asia, y el que está al oeste se llama Europa.
  ... El país en Asia al este de Tanakwisl se llama la Tierra de Ases, o la Residencia de Ases, y la capital del país se llama Asgard.
  El gobernante allí era el que se llamaba Odin. Había un gran templo. Según la antigua costumbre, había doce sumos sacerdotes en ella. Tenían que hacer ofrendas a los dioses y juzgar a la gente. Se llamaban melones o señores. Todas las personas tenían que servirles y honrarlos. Uno era un gran guerrero, viajaba mucho y tomaba posesión de muchos poderes ...
  ... Una gran cadena montañosa se extiende desde el noreste hasta el suroeste (Urales). Separa Gran Suecia (Gran escita) de otros países. No muy al sur se encuentra el país de los turcos (Turkmenistán). Odin tenía grandes posesiones allí ... "
  Saxon Grammatik, citado aquí por Snorri Sturlusson, y autores contemporáneos, por ejemplo, Franco Cardini (ver "Fuentes de la caballería de la Edad Media") y Vladimir Shcherbakov, escribieron sobre el éxodo de ases de Turkmenistán (Parthia).
  Schliemann, enfocándose en Homero, descubrió a Troya. Y Shcherbakov descubrió uno de los Asgards (Ashgabat), enfocándose en la "Younger Edda" y la "Ingling Saga" de Snorri Sturlusson (sus hallazgos son confirmados por excavaciones recientes en Old Nisa).
“... En aquellos días, los gobernantes de los romanos emprendieron campañas en todo el mundo y conquistaron todas las naciones, y muchos gobernantes huyeron de sus posesiones. Como Odín era un vidente y un hechicero, sabía que su descendencia habitaría las afueras del norte del mundo. Puso a sus hermanos Be y Willy gobernantes en Asgard, y emprendió un viaje con él con todos los dii y muchas otras personas. Primero fue al oeste a Gardariki (Novgorod, Rusia), y luego al sur a la Tierra de los Sajones ".
  En 1018, Dietmar, obispo de Mezhiborsky (Titmar de Merseburg), informó:
  “Hay una ciudad llamada Riedegost en la tierra de los minoristas (hoy en día Alemania - autor). No hay nada en la ciudad sino un templo, hábilmente construido de madera. Sus paredes están decoradas desde el exterior con maravillosas tallas que representan las imágenes de dioses y diosas. En el interior, hay dioses hechos por el hombre, ... en cada uno se corta su nombre. El principal de ellos es Svarozhich.
  Por lo tanto, parece extraño que el origen bíblico de los pueblos, ahora posicionado como el pináculo de la civilización, no encuentre el reflejo correspondiente en el nombre de los pueblos correspondientes.
  Y al mismo tiempo, parece no menos extraño que el posicionamiento "generalmente aceptado" de los eslavos como personas salvajes e incivilizadas esté ahora profundamente afectado por el hecho de que todos los pueblos del cinturón eslavo de la Tierra llevan los nombres de dioses eslavos, un rastro profundo e indeleble de los más antiguos. Divina civilización eslava.
  El objetivo: el conocimiento sobre la historia de la Patria y el desarrollo de la civilización de la Tierra en su conjunto debe ser cierto, no atraído por los oídos ideológicos.
  Nuestros estudios basados \u200b\u200ben el procesamiento de una gran cantidad de fuentes literarias, algunas de las cuales se reflejan en la bibliografía de este artículo, nos permitieron construir, en forma de versión, el árbol genealógico de la civilización eslava:

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Amable   - Un dios de los eslavos | + ——— Alatyr   - piedra | [+] —— Barma   - dios de la oración - nació de la palabra Rod

| | | +——— Mans   de Tarusa | El | El | + ——— Manya   de Tarusa |

| +——— Cabra Sedun   - de su leche nació la Vía Láctea | [+] —— Vaca Zemun   - de su leche nació la Vía Láctea

| | | +——— Veles   del género | El | El | + ——— Hormiga   de Priya Bogumirovna | El | El | El | El | + ——— Drudy   El | El | El | El | El | + ——— Cosacos | El | El | El | El | + ——— Circasianos | El | El | + ——— Asila | | | | | +——— Asilki y Volotomania   El | El | El | El | El | + ——— Bielorrusos, polacos, celtas | El | El | + ——— Haya   (nieto) | El | El | + ——— Escarcha   de madder | El | El | + ——— Dormir   de madder | El | El | El | El | + ——— Vagón   de Sandman | El | El | + ——— Troyano | | | +——— Tour   de Makoshi | El | El | El | El | + ——— Acordeón botón de Turitsa | El | El | + ——— Yarila   de Diva Dodola

| [+] —— Madre lada   virgen

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| [+] —— Pato del mundo   - nació de la espuma del océano

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  El | Otoño | El | El | El | El | El | El | + ——— Kisek   de Alive | El | El | El | El | El | El | El | El | + ——— Hesse - alemanes occidentales | El | El | El | El | El | El | + ——— Villancicos   de Maya Zlatogorka | El | El | El | El | El | El | El | El | + ——— Joy host   de Radunitsa | El | El | El | El | El | El | El | El | + ——— | El | El | El | El | El | El | El | El | El | El | + ——— Vyatichi | El | El | El | El | El | El | El | El | El | El | + ——— Ratari, Animado, Ruyan ... | El | El | El | El | El | El | El | El | + ——— Contento   El | El | El | El | El | El | El | El | El | + ——— Radimichi | El | El | El | El | El | El | + ——— Alegre | | | | | | | +——— Caer | | | | | +——— Diva   de Dodola | El | El | El | El | + ——— Citrat   de Dodola | El | El | El | El | + ——— Troyano | | | +——— Santo | | | | | +——— Surica | | | +——— Semargl   de chispa | El | El | El | El | + ——— Kostroma Bañado   del leotardo | El | El | El | El | + ——— Laúd   de Leli | El | El | + ——— Troyano

| [+] —— Stribog   - nacido del aliento de Rod

| | | +——— Este | | | +——— Occidental | | | +——— El clima | | | +——— Podaga | | | +——— Silbato | | | +——— Siverko | | | +——— Sur | | | +——— Mediodia | | | +——— Noctámbulo

| [+] —— Tarusa   - El espíritu de Barma

| +——— Mans   de Barma | + ——— Manya   de Barma | + ——— Milagro de ojos blancos   y Divi people   de Churila | + ——— Arios y finlandeses | + ——— Dinastía lunar de indios y wends

Lo más importante es que el Altísimo (Vyshen), Rod y Svarog, todos los dioses y personas que descienden de ellos son parientes, parientes. Todos ellos son manifestaciones de los primeros dioses, su pequeña copia. La gente se llamaba a sí misma nietos ("Dazhobnye nietos", por ejemplo), y no esclavos de los dioses, como es costumbre en algunos cultos modernos.

La característica principal y más importante de la fe eslava-rusa era que todo en el mundo es uno: dioses, naturaleza, personas. Todo lo nacido del Kin, hasta hoy lleva su nombre:

Clan | onachalnik | clan | clan inmenso | clan común | clan relativo | amor | clan | clan | clan | clan | unclass | clan | clan | clan | padre | padre | familia | clan familiar | Clan Inca | clan nativo | clan extranjero | clan clan | tener clan | clan ich | clan un | clan U | género W | clan | a - en polaco, "belleza". En | amable | género | en U | parentesco | dar a luz a | lluvia | género | ys Cuándo | género | a Po | clan | y On | usted amable | tipo | ok Co | género | ich De | género de | Rod | Estoy por | ordenar | Po nativo | ordenar | hilo antes | clan | nuevo Para | parentesco | afín | usted | amable | pasar | Rod | De | amable | pasar | amable | verdad Po | nacido | amable | amable | clan | ir | clan | ir Dios | clan | itza en | dar a luz a | ry | ay | nacimiento | Enets U | tasa de natalidad natalidad nacimiento natalidad natalidad natalidad | nacido en | nacido por | dar a luz a | nacimiento tu | nacimiento en | nacimiento tu | nacido | Enets usted | Tu naces | tasa de natalidad en | nacido | nacimiento | nuevo | nacido | renacimiento | para | nacido para | nacido para | nacimiento para | rd | el rd | et rd | yany

Muchos de ustedes preguntarán: ¿por qué todavía no sabemos nada sobre la religión eslava?

La Biblia te contestará:

  “Destruye todos los lugares donde los pueblos que posees han servido a sus dioses, en altas montañas y colinas, y debajo de cualquier árbol ramificado; destruye sus altares, y aplasta sus pilares, y quema sus arboledas con fuego, y destruye las imágenes de sus dioses, y destruye su nombre desde ese lugar ”(Deut. 12: 2).

Anteriormente, los antiguos eslavos fabricaban y fabricaban casi todo, desde madera: utensilios, cucharas, botones, casas construidas. Para cada elemento, se seleccionó un árbol especial de los eslavos. Los eslavos dividieron los árboles en bien y en mal. Los buenos se usaron para construir una casa, las necesidades del hogar y las acciones ceremoniales.
En nuestro tiempo, la bioenergía ha confirmado la separación de las especies arbóreas en aquellas que pueden nutrir a una persona con energía y, por el contrario, eliminarla, absorber vitalidad. Las energías energizantes incluyen: abedul, roble, pino, castaño. Los árboles que drenan energía incluyen el álamo temblón, el álamo y el abeto, debilitan la energía, pero los eslavos eran muy inteligentes e inteligentes y usaban el álamo temblón de la siguiente manera. Se hizo un registro de álamo temblón a partir de álamo, luego se aplicó para deshacerse de un dolor de cabeza; en caso de dolor de muelas, las encías se frotaron con un chip de álamo, por lo tanto, el álamo extrae energía y alivia el estrés y alivia el dolor.

Nuestros antepasados \u200b\u200ba menudo dejaron un árbol que comenzó a crecer dentro de la casa o construyeron una casa alrededor de un tronco de una raza noble. A principios del siglo XX, se plantó un fresno de montaña, abedul o roble en el lugar donde se talaría la casa, y se plantó cedro siberiano en Siberia. Se plantaron en una esquina roja, donde más tarde, durante la época del cristianismo, comenzaron a colgar un icono. Los eslavos creían que el mundo se basa en un árbol que sostiene la Tierra y los nueve cielos. La construcción de una casa se equiparó con el dispositivo del mundo.

Los árboles especialmente venerados, altos, anchos y viejos, nunca han sido cortados para las necesidades del hogar. Creían que las almas de los muertos, los justos viejos fueron inculcados en ellos. Los árboles que crecieron en las tumbas no fueron cortados, ¡y de repente el alma del difunto habitó en este árbol! Tenían miedo de tocar árboles con anomalías del desarrollo: retorcidos, retorcidos, especialmente "contra el sol" (solución salina). No use la raza "maldita" - álamo temblón y abeto. Por respeto - y zapato, y algunas veces vestía el tilo de los antiguos eslavos. No tomaron árboles secos secos, ya no tenían la energía vital que alimenta a una persona. No cosechaban madera en invierno, ya que las plantas estaban en hibernación, según los antepasados, estaban "muertos".

Bueno, el árbol ha sido recogido para cortar. Ahora miraron: dónde caerá sobre la cabeza. Si cayó al norte o colgó de los árboles vecinos, entonces el tronco no fue tomado, una mala señal. Lanzaron un árbol que aplastó a un leñador. Fue llamado "violento", "steroos". Incluso una astilla de tal árbol, deslizada por un carpintero malvado en una casa de troncos, condujo, según los eslavos, a la muerte de los propietarios.

Nunca corte árboles plantados por personas, jardines y que crecen dentro de la cerca. ¿Recuerdas los cuentos: los personajes hablan, consultan con una manzana o una cereza? Fueron venerados como miembros de la familia.

Los árboles eran considerados seres vivos, los mismos hijos de la Tierra y el Cielo. La gente creía que cuando los árboles se cortan, lloran. Hoy en día, los estudios científicos han confirmado que las plantas en macetas "entran en pánico" cuando alguien que acaba de matar a otra planta se les acerca.

Nuestros antepasados \u200b\u200btemblaron árboles antes de cortarlos. Era necesario quitarse el sombrero, inclinarse, contar la necesidad por la que vino al bosque. Al tratar, atraían a los espíritus del árbol para que no sufrieran al cortar. Al regresar del bosque, era necesario limpiar: lavar rápido y a fondo, lo mejor es bañarse.

Nuestros antepasados \u200b\u200bsintieron intuitivamente lo que en nuestro tiempo los científicos, al estudiar el mundo que nos rodea, confirmaron y vivieron en armonía con la naturaleza y las criaturas que la habitaban.

El sauce es un árbol muy interesante, a veces incluso se lo llama arbusto, lo que no es del todo cierto. El sauce es el símbolo principal de la fertilidad, que se activa en el ciclo de Yaril: el Sol. En este momento, el sauce es muy útil como un hechizo contra el mal y para dar a luz a los hijos, si las ramas están en el dormitorio de los recién casados.
Las niñas en el Kupala jugaban con un sauce y colocaban un poste con ramas de sauce y conducían un baile redondo a su alrededor, y los muchachos tenían que meterse en un círculo y agarrar al menos una rama, que simbolizaba la introducción a la fertilidad, que estaba en armonía con el espíritu de las vacaciones.
En el primer pastoreo de ganado, el sauce necesariamente conducía animales. Se creía que entonces habría una buena descendencia y los animales no se enfermarían.
El viejo sauce entre los eslavos se consideraba un árbol malo, en parte porque no daba fruto, en parte porque estaba podrido por dentro. Tal árbol fue disparado desde un arco y se creía que ese árbol no tenía sombra.
Los eslavos occidentales tienen una leyenda sobre el sauce. En estas tierras se cree que si encontraste un sauce en un bosque denso, ¡entonces de este árbol puedes hacer una tubería maravillosa que puede revivir los sentidos y darles a las personas y organismos vivos un gran estado de ánimo!


Dado que la baya del saúco se acerca a los eslavos occidentales, se encuentra con mayor frecuencia en las tradiciones de nuestros hermanos. La baya del saúco es un análogo eslavo occidental de nuestro álamo temblón. Se cree que el saúco es un árbol extremadamente dañino e incluso peligroso que puede dañar a una persona.
La baya del saúco no se usaba en edificios y como leña, y si era necesario desarraigarla, preguntaban a los santos tontos, ya que se creía que la baya del saúco no los dañaría. Y en el lugar donde creció el saúco, por lo general ya no crece nada más.
El saúco se usaba en las ceremonias como un encanto bajo la lluvia, las chicas se preguntaban con ramas de saúco en el estrecho, pero era necesario ahogar las ramas de saúco después de las acciones rituales. Esto es muy simbólico ya que los eslavos creían que la baya del saúco crece en los tres mundos y, por lo tanto, enviándola al fondo del embalse, enviaron noticias a ese mundo.
El saúco difícilmente puede llamarse uno de los principales árboles eslavos, pero está presente en la práctica: acciones mágicas y se fija en el aspecto cultural.


Hazel es un árbol sagrado de los eslavos. Se cree que protege de tormentas eléctricas y relámpagos, por lo que durante una tormenta eléctrica se escondieron debajo de sus ramas. Especialmente la avellana absorbe el poder protector de Kupala. En este día, de sus sucursales, se obtienen los amuletos de ropa interior más cargados. pero, por supuesto, ¡debes pedirle permiso al árbol para cortar una rama!
Amuletos dotados de tal poder protegido de los espíritus navi, el mal de ojo y el poder hostil.
En la cultura eslava, se acostumbra identificar el espíritu del difunto con un árbol. En el contexto del avellano, esta tradición es lo más relevante posible. entonces, para todas las vacaciones eslavas, es costumbre susurrarle al avellano las palabras dedicadas al pariente fallecido. A partir de aquí, existe la creencia de que le dijeron a un paciente gravemente enfermo: "Dejen la tuerca y vengan a lo explícito", deseando así que el paciente regrese del mundo navi al mundo vivo.
Naturalmente, sin necesidad extrema, la avellana no fue picada ni perturbada.
Hay villancicos con una nuez. Aquí se ve la fruta. Si la fruta es grande y saturada, entonces el año será cálido y lleno, si la fruta no lo es, entonces todo puede ser malo en el nuevo año.

La ceniza de montaña en la mitología eslava está firmemente arraigada. La ceniza de montaña se considera un árbol mágico protector. Se cree que si una persona enferma pasa tres veces por una ceniza de montaña rota, entonces no será vencida por ninguna enfermedad. Continúo con el tema de las enfermedades. Se puede decir que en el segundo día era obligatorio traer una rama de serbal a la boda y alejar a los invitados de la adversidad y las enfermedades, y luego acusarla de alejar a los jóvenes del mal de ojo. Aparentemente, debido a estas tradiciones, se colgó una rama de serbal sobre la puerta, regresando de un funeral. En el norte de Rusia, por ejemplo, un pastor conducía el ganado a través de las ramas de una montaña de cenizas para que el ganado volviera a casa.
Los bielorrusos y los ucranianos no utilizaron la ceniza de montaña como leña y hubo una prohibición tácita de la tala de este árbol. Se creía que aquellos que dañan las cenizas de las montañas saldrán corriendo con dolor de muelas.
A menudo, los eslavos se volvieron hacia el árbol en sí y le pidieron que superara el dolor y las dificultades de la vida.
La ceniza de montaña se asocia popularmente con la tristeza (aparentemente debido a la fruta) y una vida triste.

No se sabe mucho sobre el aliso. Pero, sin embargo, hay varias leyendas en las que este árbol está presente. La leyenda más famosa dice. Cuando Chernobog y Belbog compitieron en Iria, intentaron crear un depredador para los bosques rusos. Chernobog no tuvo éxito, y Belbog pudo crear un lobo. Y luego el enojado Chernobog persiguió al lobo. El lobo se escondió en un aliso, pero cuando trató de subir a la cima de su cabeza, Chernobog pudo morder al lobo en el talón. De la sangre del primer lobo, la corteza de aliso se puso roja.
El aliso es un amuleto poderoso e incluso se puede decir que es un regulador del clima. Por lo tanto, un pedazo de aliso salva del clima.
Además, un pedazo de aliso, del mal de ojo, se coloca debajo de la ropa de los recién casados.


El arce en la cultura eslava personifica el elemento de la reencarnación. En realidad, los eslavos creían que en cada arce hay una entidad viviente de una persona que espera el renacimiento. El segundo nombre del arce es "Yavor". Por ejemplo, la madre se refiere a su hijo, quien falleció temprano: "Ay, hijo mío, tú eres mi cosita". Por lo tanto, era imposible hacer ataúdes y piras funerarias de arce. y en general intentaron no destruir el arce para estos fines. En parte, tal comparación es posible para todos los árboles, solo un arce tiene una hoja de cinco dedos que se correlaciona con una persona.
En la cultura eslava occidental, se creía que el arce era fatídico. Determina si una persona es honesta. Si cuando tocas un arce seco, eso florece. entonces la buena noticia en una persona vive y es honesta. Si el arce se ha secado, entonces la persona vive una mentira. Algunas tradiciones incluso indican que los casos en disputa se resolvieron de esta manera durante las tardes y los tribunales.

Aspen ha sido conocido por Rus. Muy a menudo se construyeron barcos y barcos a partir de él. La palabra "álamo temblón" proviene de la palabra "álamo temblón": esto es cuando el corte de la sierra del álamo temblón está cubierto de azul. Esta semántica afianzó firmemente este árbol con un contexto mortal en muchas culturas, incluso en aquellas que están lejos de ser eslavas.
Los amuletos del cuerpo de Aspen se salvan del mal y el vicioso y bloquean el acceso del mundo navoi a los pensamientos humanos. Por lo tanto, se cree que una carroña solo se puede matar con una estaca de álamo temblón.
Esta delgada línea entre la vida y la muerte nos lleva a entender que este es el árbol de las Diosas Vivas y Marne, quienes, en su confrontación binaria, manejan el huso Makoshi.
Este valor de álamo temblón rápidamente llevó al hecho de que este árbol es un elemento indispensable de la armadura del guerrero. Los escudos y muchos otros elementos de armadura fueron hechos de álamo temblón. Es más un encanto que una verdadera defensa.
En las creencias populares, la confrontación entre Marena y Alive influyó en la leyenda del agua viva y muerta. Se creía que el álamo temblón podría revivir.
Aspen firmemente atrincherado en el sistema mitológico eslavo.

El abeto, como el pino, es un árbol muy viejo que ha estado creciendo en el territorio de la estancia de los Rus desde la antigüedad. Los eslavos usaban el abeto como material de construcción de manera muy activa. Los hermanos bielorrusos, para honrar a Perun durante la construcción de la casa, en cada piedra de soporte, colocaron ramas de abeto. Según las creencias populares, causó la misericordia de un rayo y el fuego esquivó la casa.
El abeto, como el pino, se usa activamente en los ritos funerarios. En primer lugar, ahuyenta a los espíritus malignos y, en segundo lugar, plantaron un abeto en personas que habían fallecido antes. Por lo tanto, los rusos creían que el abeto es uno de los símbolos de la vida eterna. En parte porque el abeto es un árbol de hoja perenne.
Debido a su forma, el abeto está asociado con una figura femenina y, por lo tanto, es un árbol femenino.

El pino se jacta de que es su género conocido en nuestro planeta desde hace más de 100 millones de años. El pino más viejo tiene 4900 años. Esto es para decir lo menos respeto!
En medicina popular, se usan agujas. corteza y chicle. Zhivitsa: limpia el cuerpo, por lo que hoy en día es especialmente querido por el Rodnover.
Pino conífero con olor específico. La gente cree que en Sosnovy Bor solo se puede estrangular. Este es el caso, ya que en la cultura Védica, el pino está fuertemente asociado con el mundo de los muertos, el mundo de los Navi. A la vista de Rodnoverie, el pino conecta Yav-Prav-Nav.
Es por eso que cuando entierran arrojan ramas de pino. El olor a pino asusta a los espíritus de Navi, y las ramas de pino quemadas se llevan la esencia del hombre del mundo de Navi. El pino está presente en todos los ritos funerarios.
En la cultura védica, el pino está fuertemente correlacionado con Makosha. Este es su árbol.


El roble es un árbol eslavo original. Siempre se le llamó el árbol principesco. Es por eso que el roble es considerado el árbol del dios del Trueno Perun. El roble es un árbol masculino, a diferencia de un abedul, un árbol femenino. Esto se debe en parte a que el roble es un árbol muy duradero que es difícil de procesar, lo que lo hace tan duradero.
Viajando en Rusia hace mil años, a menudo se podían encontrar caras de roble con templos. Esa era la norma en aquellos días. En cada robledal vivía un Mago que realizaba servicios y observaba el bosque. Especialmente honrado el roble más antiguo. Fue a su lado donde se llevaron a cabo las ceremonias. No es de extrañar que la gente haya conservado el epíteto que acompaña a la palabra "Roble", debe tener siglos de antigüedad ...
Fue cerca de los robles donde antes se jugaban las bodas y se daban nombres.
El roble en la medicina popular está firmemente asociado con el dolor de muelas, que cura su corteza.
El roble es un árbol poderoso e interesante desde el punto de vista de la mitología védica eslava.


El abedul es un árbol hermoso y flexible que ocupa un lugar destacado en la fe nativa. Mucho está relacionado con el culto al abedul. Por ejemplo, muchos ritos se realizaron exclusivamente en bosques de abedules. Esto se debe al hecho de que el abedul es un árbol ligero y, por lo tanto, es muy adecuado para los ritos ligeros. No en vano en Rusia se contrastaba un bosque de abedules con un pinar, donde según las creencias populares solo era hora de estrangularse.
El abedul en Rodnoverie se considera el árbol de una niña. Es por eso que las cunas para las madres jóvenes estaban hechas de abedul para ayudar a la madre y proteger al bebé. Todos los amuletos del cuerpo femenino estaban hechos de abedul.
Las propiedades protectoras del abedul como talismán son muy fuertes, ya que este árbol da energía, por lo que uno de los signos populares dice que cuando duele un dolor de cabeza, debes aplicarte una rama de abedul en la cabeza.
El abedul es un árbol mágico y hermoso que agrada a la vista y, con el enfoque correcto, es muy útil para los eslavos.

El sauce es un árbol muy interesante, a veces incluso se lo llama arbusto, lo que no es del todo cierto. El sauce es el símbolo principal de la fertilidad, que se activa en el ciclo de Yaril: el Sol. En este momento, el sauce es muy útil como un hechizo contra el mal y para dar a luz a los hijos, si las ramas están en el dormitorio de los recién casados. Las niñas jugaban con el sauce en el Kupala y ponían un poste con ramas de sauce [...]

Dado que la baya del saúco se acerca a los eslavos occidentales, se encuentra con mayor frecuencia en las tradiciones de nuestros hermanos. La baya del saúco es un análogo eslavo occidental de nuestro álamo temblón. Se cree que el saúco es un árbol extremadamente dañino e incluso peligroso que puede dañar a una persona. La baya del saúco no se usaba en edificios y como leña, y si era necesario desarraigarla, preguntaban a los santos tontos, como [...]

Hazel es un árbol sagrado de los eslavos. Se cree que protege de tormentas eléctricas y relámpagos, por lo que durante una tormenta eléctrica se escondieron debajo de sus ramas. Especialmente la avellana absorbe el poder protector de Kupala. En este día, de sus sucursales, se obtienen los amuletos de ropa interior más cargados. pero, por supuesto, ¡debes pedirle permiso al árbol para cortar una rama! Amuletos dotados de tal poder defendido contra [...]

La ceniza de montaña en la mitología eslava está firmemente arraigada. La ceniza de montaña se considera un árbol mágico protector. Se cree que si una persona enferma pasa tres veces por una ceniza de montaña rota, entonces no será vencida por ninguna enfermedad. Continúo con el tema de las enfermedades, se puede decir que era obligatorio traer una rama de serbal a la boda el segundo día y alejar a los invitados de la adversidad y la enfermedad, y luego cobrarlo [...]

No se sabe mucho sobre el aliso. Pero, sin embargo, hay varias leyendas en las que este árbol está presente. La leyenda más famosa dice. Cuando Chernobog y Belbog compitieron en Iria, intentaron crear un depredador para los bosques rusos. Chernobog no tuvo éxito, y Belbog pudo crear un lobo. Y luego el enojado Chernobog persiguió al lobo. El lobo [...]

El arce en la cultura eslava personifica el elemento de la reencarnación. En realidad, los eslavos creían que en cada arce hay una esencia viva de una persona que espera el renacimiento. El segundo nombre del arce es "Yavor". Por ejemplo, la madre se refiere a su hijo, quien falleció temprano: "Ay, hijo mío, tú eres mi cosita". Por lo tanto, era imposible hacer ataúdes y piras funerarias de arce. y generalmente arce en estos [...]

Aspen ha sido conocido por Rus. Muy a menudo se construyeron barcos y barcos a partir de él. La palabra "álamo temblón" proviene de la palabra "álamo temblón": esto es cuando el corte de la sierra del álamo temblón está cubierto de azul. Esta semántica afianzó firmemente este árbol con un contexto mortal en muchas culturas, incluso en aquellas que están lejos de ser eslavas. Los amuletos del cuerpo de Aspen salvan del mal y del mal y bloquean el acceso del mundo a los pensamientos humanos. [...]

El abeto, como el pino, es un árbol muy viejo que ha estado creciendo en el territorio de la estancia de los Rus desde la antigüedad. Los eslavos usaban el abeto como material de construcción de manera muy activa. Los hermanos bielorrusos, para honrar a Perun durante la construcción de la casa, en cada piedra de soporte, colocaron ramas de abeto. Según las creencias populares, causó la misericordia de un rayo y el fuego esquivó la casa. Abeto, como [...]

El pino se jacta de que es su género conocido en nuestro planeta desde hace más de 100 millones de años. El pino más viejo tiene 4900 años. Esto es para decir lo menos respeto! En medicina popular, se usan agujas. corteza y chicle. Zhivitsa: limpia el cuerpo, por lo que hoy en día es especialmente querido por el Rodnover. Pino conífero con olor específico. En [...]

El roble es un árbol eslavo original. Siempre se le llamó el árbol principesco. Es por eso que el roble es considerado el árbol del dios del Trueno Perun. El roble es un árbol masculino, a diferencia de un abedul, un árbol femenino. Esto se debe en parte a que el roble es un árbol muy duradero que es difícil de procesar, lo que lo hace tan duradero. Viajando en Rusia hace mil años, a menudo se podían encontrar caras de roble [...]

El abedul es un árbol hermoso y flexible que ocupa un lugar destacado en la fe nativa. Mucho está relacionado con el culto al abedul. Por ejemplo, muchos ritos se realizaron exclusivamente en bosques de abedules. Esto se debe al hecho de que el abedul es un árbol ligero y, por lo tanto, es muy adecuado para los ritos ligeros. No es de extrañar que en Rusia el bosque de abedules contrastara con un pinar, donde según las creencias populares de la época solo [...]

Los árboles de hoy son materias primas que destruimos sin piedad. Lo usamos para manualidades innecesarias y cómo construir material, los ahogamos en casa y simplemente, por estupidez, lo quemamos. Los árboles no son una fuente de vida para nosotros, sino una fuente de ingresos. Solía \u200b\u200bser diferente. El árbol era mucho más que un árbol. Cada árbol fluye vida, que a veces va [...]

En los antiguos monumentos rusos de los siglos 11-17. se informa sobre el culto a los gentiles "arboledas" y "bosques", sobre las oraciones debajo de ellos ("arboleda ... bastardo"). Los cronistas mencionan la existencia de bosques sagrados entre los eslavos en la antigüedad. Aparentemente, estas eran, por regla general, áreas cerradas del bosque. En estos lugares, la veneración de los árboles a veces se combinaba con elementos del culto cristiano. Dentro del bosque había una especie de santuario: un árbol, una capilla, una cruz, etc. Los bosques se consideraban reservados, no cortaban árboles, no recolectaban matorrales. Durante los días de fiesta, allí se realizaban procesiones religiosas.

La gente vino a estos árboles para deshacerse de enfermedades, mal de ojo, infertilidad, etc. Trajeron regalos y sacrificios (toallas colgadas, ropa, trapos en los árboles), oraron, tocaron los árboles. Los pacientes se arrastraron a través de los huecos y grietas de tales árboles, como si estuvieran dejando sus enfermedades fuera de este agujero.

La conciencia mitopoética de los eslavos se caracteriza por un acercamiento constante del templo y el árbol como lugares sagrados donde se realizaban los rituales. Esto se evidencia por numerosas leyendas, leyendas y leyendas apócrifas sobre la construcción de iglesias cerca de árboles venerados, así como también árboles plantados en el sitio de la antigua iglesia.

Varios ritos sagrados se realizaron cerca de árboles sagrados. Los eslavos del sur practicaban la costumbre de "coronar" a los jóvenes alrededor de un árbol (o preceder a la ceremonia de la boda con esta acción). Entre los serbios, búlgaros y macedonios, se llevaron a cabo muchas ceremonias y celebraciones en el "registro": un árbol sagrado (generalmente un roble o un árbol frutal). En vacaciones organizaban comidas festivas, sacrificaban animales sacrificados, quemaban hogueras en Maslenitsa; cerca del "registro" bendijeron el agua, hicieron votos, arreglaron cortes, etc.

En la mitología y el folklore eslavos, se conoce la imagen de un árbol, que es el centro del universo. Tal árbol está correlacionado con los tres mundos. Subterráneo, terrenal y celestial superior y los conecta. Según la leyenda, un árbol es el camino por el cual las serpientes van a una tierra mítica en el otoño.

El árbol que conecta los mundos terrenales y subterráneos también aparece en los cuentos mitológicos eslavos occidentales de niños reemplazados por demonios. Para recuperar a su hijo, una mujer lleva un changeling debajo de un árbol y luego lleva a su hijo de allí.

Las cosas que tenían que desecharse se arrojaban al árbol (o se lo llevaban) para enviarlo al siguiente mundo (objetos que estaban en contacto con los fallecidos, atributos de bodas antiguas, etc.) Además, también había costumbres de quemar, enterrar y dejar que el agua artículos.

Un árbol como metáfora del camino, como un camino a lo largo del cual se puede llegar al más allá es un motivo común de las creencias y rituales eslavos asociados con la muerte.

La noción de una transición póstuma del alma de una persona a un árbol es característica. Entonces, los bielorrusos creían que en cada árbol que cruje el alma del difunto languidece, que pide a los transeúntes que recen por él; si después de una oración así, una persona se duerme debajo de un árbol, tendrá un alma que le dirá cuánto tiempo y por qué pecados ha estado encerrada en este árbol. Los serbios creían que el alma del hombre encuentra paz en un árbol que crece en su tumba; por lo tanto, es imposible arrancar frutos de los cementerios y romper ramas. Las baladas eslavas sobre las personas juradas en los árboles están conectadas con el círculo de estas creencias. Tales historias del folklore generalmente se relacionan con personas que han muerto prematuramente antes de su tiempo asignado; su vida interrumpida, por así decirlo, busca continuar en otras formas.

Un árbol, como una planta en general, se correlaciona con una persona por signos externos: tronco - tronco, raíces - patas, ramas - manos, jugos - sangre, etc. Hay árboles "masculinos" y "femeninos" (abedul - abedul, roble - roble), que difieren en forma: en el abedul las ramas se abren a los lados, en el abedul.

Al nacer un niño, se planta un árbol para él, creyendo que el niño crecerá a medida que este árbol se desarrolle. Sin embargo, en algunas creencias, el crecimiento de tal árbol causa el agotamiento de una persona y conduce a su muerte. Por lo tanto, trataron de no plantar árboles grandes cerca de la casa. Los eslavos del sur no plantaron avellana, creyendo que cuando su tronco es igual al cuello del hombre que lo plantó, morirá.

El árbol está estrechamente relacionado con el campo de la demonología. Este es el hábitat de varias criaturas mitológicas. Las sirenas viven en abedules, el diablo se sienta en las raíces de la baya del saúco, en un sauce hueco, horcas y samodivy en grandes árboles en expansión, cuyas ramas se juegan. A menudo los demonios viven en arbustos espinosos (el espino es un árbol de horca).

Fresno

Ash se considera un árbol que ayuda a una persona a encontrar el objetivo de la vida. En la mitología eslava, la ceniza era venerada como un árbol de resurrección, como un conductor entre el mundo de las personas y el mundo de los dioses. Hasta el día de hoy, la madera de fresno se usa para adivinar: runas, amuletos están hechos de ella. En Escandinavia, las armas de este árbol estaban dotadas de poder mágico, lo que le daba al propietario el derecho de liderar. Y de acuerdo con las ideas de los habitantes de Europa, el humo de un fuego de madera de fresno tiene una habilidad mágica especial para alejar a los espíritus malignos y tener un efecto beneficioso en una persona.

Según los símbolos europeos, el manzano es un símbolo de la vida eterna. En muchos cuentos populares, hay leyendas sobre los frutos de este árbol: estas son manzanas doradas griegas, y la isla celta de las manzanas, y, por supuesto, las manzanas rejuvenecedoras eslavas. El manzano es la patrona de las mujeres. Creen: para ver a tu prometida en un sueño y sentir emociones eróticas, una chica tímida necesita acostarse debajo de un manzano en el verano. Los amuletos de este árbol son buenos para la salud: ayudan a mejorar el metabolismo y a regular el metabolismo del agua. El manzano también tiene un efecto beneficioso sobre el estado emocional de una persona, neutralizando la emoción y el estrés.

  Saúco

La actitud hacia la baya del saúco como una planta maldita, inmunda y peligrosa es característica; de ahí su uso limitado en ritos familiares y de calendario y su uso generalizado en magia, amuletos, adivinación y medicina popular.
El saúco está dotado de la función de un mediador: se cree que existe desde el principio del mundo y, por lo tanto, está involucrado en eventos míticos.

Se creía que debajo de la baya del saúco vivía un espíritu, una criatura demoníaca (infierno, demonio, etc.) En la leyenda polaca se dice que el primer demonio se instaló en un gran pozo y plantó una baya del saúco en la parte superior para protegerlo. En Ucrania, creían que el anciano "plantó al diablo" y ahora vive constantemente debajo de él, por lo que no se puede desenterrar con la raíz, para no molestarlo. En Ucrania occidental, se conocen historias mitológicas sobre espíritus del bosque que viven en sus matorrales, sobre la transformación de un ghoul en un arbusto de saúco. Los serbios lo consideraban un hábitat para la horca.

Al mismo tiempo, el saúco es la morada de los espíritus domésticos que traen bien a los propietarios, guardianes de la economía, etc.
   A la baya del saúco se le prohibió excavar, desarraigar, ya que esto podría provocar la muerte de una persona, desgracias y diversas enfermedades, así como la muerte del ganado. Si es necesario, las bayas de saúco contrataron personas especialmente discapacitadas o con enfermedades mentales para el desarraigo. Se creía que donde se cavaba un arbusto de saúco, nunca crecería nada.
   En Ucrania, estaba prohibido hacer juguetes para niños con saúco, de lo contrario los niños tendrían dolor de cabeza; También entre los eslavos occidentales estaba prohibido quemar una baya del saúco, dormir debajo de ella, orinar debajo de ella, subirse a una baya del saúco. Las bayas de saúco no se usaban como combustible, para no traer pulgas e insectos a la casa.
   En Ucrania y Polonia, el saúco se consideraba un árbol maldito. El saúco se menciona en las maldiciones. Hay historias conocidas sobre cómo una persona no puede encontrar el camino, deambulando por el arbusto de saúco. Creencias similares entre los eslavos se refieren al álamo temblón.
   En Ucrania, las conspiraciones convertidas en saúco son ampliamente conocidas, contienen motivos de un "milagro" y se pronuncian bajo un saúco con un cierto propósito mágico: "de la adversidad", "para que la corte no condene", "para ganar fuerza y \u200b\u200bcoraje", "para deshacerse de toda desgracia". Las tramas de tales conspiraciones a menudo reproducen una especie de protesta mítica, como lo atestigua un anciano. Este evento, por ejemplo, violó severamente los estándares morales, pero sin embargo tuvo un resultado favorable.

En la medicina popular, en el tratamiento de ciertas enfermedades, estas enfermedades fueron "transferidas" a la baya del saúco.
   Entre checos y eslovenos, las niñas se convirtieron en ancianas durante la adivinación sobre el matrimonio.
Las ramas de saúco se utilizaron como un amuleto universal. Decoraron casas, dependencias, cercas, puertas, etc. También se usaron como objetos para proteger a las personas y los hogares de las brujas en la víspera de Ivan Kupala. En los Balcanes, las ramas de saúco (junto con otras plantas) se utilizaron en las ceremonias de lluvia. Decoraron la dodola, la peperuda, la muñeca de Herman de la cabeza a los pies, y al final del rito, arrojaron ramas al agua.

Fresno de montaña

Como un manzano, la ceniza de montaña le da a las mujeres la fuerza. En los viejos tiempos se creía que ella despierta el amor en el sexo justo y agrega belleza. Con el mismo propósito, se recomendó usar cuentas caseras de bayas de serbal. Desde tiempos inmemoriales, la ceniza de montaña ha simbolizado la modestia y la gracia. Para proteger la casa del fuego, se plantaron árboles de serbal alrededor de la casa. Se creía que la ceniza de montaña desarrolla el don de previsión y protege de la adversidad. Por encima del umbral, se unieron dos ramas de ceniza de montaña, atadas en cruz con un hilo rojo, del mal de ojo. Y los turistas y en nuestro tiempo para la desinfección del agua pusieron durante tres horas una rama de fresno de montaña con bayas.

En la provincia de Novgorod, volviendo del cementerio, colgando barras de serbal sobre la puerta para que el difunto no volviera a casa. En la provincia de Voronezh, el casamentero derramó raíces de serbal sobre la parte superior del novio para que no lo malcriaran en la boda. En 1630, cierto hijo del boyardo, acusado de brujería, dijo a la investigación que, yendo a la boda de su hermano, rompió una rama de ceniza de montaña podrida a lo largo del camino y dijo: "¿Cómo irá a una boda o en algún lugar y romperá ... una rama de ceniza de montaña, y ningún afluente (enfermedad) se llevará a esa persona ".

En varias enfermedades, un hombre se arrastró tres veces a través de una ceniza de montaña dividida y atado a lo largo de los bordes de una ceniza de montaña o a través de un arbusto de ceniza de montaña. En el norte de Rusia, el pastor fue al bosque y arrancó tres árboles: fresno de montaña, abeto y pino, los cortó hasta la cima, los colocó en la puerta y por primera vez condujo ganado al pasto en la primavera.

En Rusia y Bielorrusia, había una prohibición de cortar, romper arbustos de serbal, usar cenizas de montaña para leña, recoger flores e incluso bayas de cenizas de montaña. Los bielorrusos consideraron un fresno de montaña como un árbol de venganza: quien lo rompa o lo corte, pronto morirá él mismo o alguien de su casa morirá.
   No se pudo cortar la ceniza de la montaña porque los curanderos le transfirieron las enfermedades humanas; El que corta tal árbol se enfermará y morirá.

Según las creencias rusas y bielorrusas, los que dañan la ceniza de montaña tendrán dolor de muelas. Con un dolor de muelas, al amanecer de la mañana, se arrodillaron en secreto frente al serbal, la abrazaron y la besaron, y pronunciaron una conspiración, donde prometieron no dañar al serbal a cambio de deshacerse del dolor. Luego regresaron a casa para no encontrarse con nadie y no mirar atrás.

En las canciones populares, principalmente líricas, la ceniza de montaña se asocia simbólicamente con una mujer anhelante, y la amargura de sus bayas se asocia con una vida sombría.

Kalina

En las representaciones del pueblo ruso, el destino de la mujer fue simbolizado por viburnum. No fue casualidad que sus bayas escarlatas se usaran como decoración para la corona de la novia, así como un pastel de bodas. En Ucrania, una niña recién nacida, para que estuviera sana y feliz, fue bañada en agua con bayas de viburnum. Todavía viburnum, como la personificación de la atención materna, se plantó en las tumbas de los hombres solteros y los primeros muertos.

Ciprés

Pero el árbol masculino es el ciprés. Hace tiempo que se cree que este árbol tiene un efecto positivo en la actividad sexual de los hombres, aumenta la potencia. Cypress aporta armonía y coraje al vínculo conyugal. Los herbolarios dicen que para sentir el efecto milagroso del ciprés, puedes cultivarlo en casa. Y entonces la poderosa energía del ciprés dota a un hombre de encanto y encanto. También se cree que el ciprés ayudará con un problema que necesita resolución inmediata.

Cereza de pájaro

La cereza de pájaro en Rusia personificó la juventud y la vitalidad. Las personas con melancolía, bazo e indiferencia se volvieron hacia ella. Infunde optimismo, alegría en el alma, alivia el dolor de las decepciones y ayuda en el amor.

Avellana

Los eslavos creían que el avellano ayudaría a restaurar la justicia. Para calmarse y tomar la decisión correcta, la gente a menudo acudía a este árbol "en busca de consejo". Hoy, muchos fitoterapeutas creen que la avellana tiene una energía realmente muy fuerte, lo que contribuye a una visión objetiva del problema.

En la cultura popular de los eslavos occidentales y meridionales, un árbol sagrado asociado con el más allá y el campo de la meteorología.
   Hazel pertenecía a los árboles "bendecidos" en los que "el trueno no golpea". Al mismo tiempo, se creía que una tormenta eléctrica y un trueno, al no tener poder sobre el árbol en sí, tendrían un efecto perjudicial en sus frutos. Las nueces se estropean, se ennegrecen, como si se quemaran por dentro.
   Debido a su estado, el avellano fue ampliamente utilizado como talismán de espíritus malignos.

Los búlgaros expulsaron a los demonios que enviaban insomnio a los niños, evitando la cuna de un niño con una rama de nuez encendida. Las ramas de nogal se defendieron de las sirenas.

Las avellanas eran un guardián efectivo de criaturas chthonic, principalmente serpientes y ratones. Los búlgaros creían que las serpientes no solo le temen a la avellana, sino que también mueren por ella. Checos y eslovacos plantaron ramas de avellana en graneros, los golpearon en las paredes de las casas y despensas, expulsando así a los ratones de allí.

En Bulgaria, Macedonia y el este de Serbia, la avellana y sus ramas se consideraban el hábitat de las almas de sus antepasados.

Al nacer el potro, los animales domésticos trataron de levantarlo del suelo lo antes posible, diciendo: "Deja la nuez, toma el cornel", deseando así que el recién nacido abandone la esfera de la no existencia, de donde nació, y comience a crecer, a estar sano (simbolismo del cornejo, como árbol de salud y fortaleza). Las mismas palabras fueron pronunciadas por la madre de un niño que no podía aprender a caminar durante mucho tiempo, es decir. aún no ha completado su transición a "este" mundo. Las mismas palabras a veces se dirigían a una persona gravemente enferma.

Como cualquier otro árbol frutal, la avellana se usa ampliamente en la magia productiva (como la cría de ganado, la agricultura, la acumulación de dote).

Arce

Arce (sicómoro): en las tradiciones etiológicas de los eslavos occidentales y orientales, el árbol en el que la persona se convierte ("juramentada"). Por esta razón, el árbol de arce no se usa para leña ("el sicómoro del hombre fue"), no ponen hojas de arce debajo del pan en el horno (se ve una palma con cinco dedos en la hoja de arce), no hacen un ataúd ("es un pecado pudrirse en el suelo" persona "), etc.
   La transformación del hombre en sicómoro es uno de los motivos populares de las baladas eslavas. Puede comparar esto con el lamento de una madre por un hijo fallecido, típico de los eslavos orientales, con una apelación a él: "Ay, hijo mío, eres mi cosita", etc.

En la tradición eslava del sur, donde se desconocen tales baladas, se cree que el arce está involucrado en el destino humano. Según las creencias serbias, si una persona inocentemente condenada abraza un arce seco, el arce se volverá verde; Si una persona infeliz u ofendida toca un arce verde en primavera, el arce se secará.

El arce representa la moderación. En el pasado, el arce se llamaba un árbol bueno y brillante, creyendo que las deidades vivían en él. Se dijo que un arce que crece cerca de la casa le brinda bienestar, lo protege de los elementos y del mal.

Alerce

El alerce entre los árboles juega un papel pacificador. En los viejos tiempos, para curar heridas espirituales, lo primero a lo que recurrieron fue al alerce. Y ahora creen que si le cuentas sinceramente al árbol sobre tus experiencias, sin duda mejorará tu estado de ánimo y te ayudará a sintonizar con lo positivo.

Sauce

En la antigua Grecia, el sauce era un símbolo de inspiración, melancolía, gracia femenina. Los eslavos creían que el sauce simpatiza con el sufrimiento del hombre y asume todo su dolor. Se sabe que muchas naciones europeas creían que el sauce puede curar a una mujer de la infertilidad: para esto, los sauces se pusieron debajo de la cama.

Abedul

Uno de los árboles más venerados entre los eslavos. Puede actuar como un árbol "feliz", protegiéndolo del mal, y como un árbol malicioso asociado con demonios femeninos y las almas de los muertos.
   Según las creencias de los Cárpatos, si un hombre casado plantó un abedul en el patio, uno de los miembros de la familia morirá. En el norte ruso, el lugar donde solían crecer los abedules no se usaba para construir una casa.

Al mismo tiempo, a veces y en muchos lugares, el abedul se plantó especialmente cerca de la casa para el bienestar de la familia, con motivo del nacimiento de un niño ... [Tales contradicciones pueden estar relacionadas con la naturaleza "femenina" del abedul.]

La rama de abedul instalada en la esquina delantera durante la construcción de la casa era un símbolo de la salud del propietario y la familia. Ramas de abedul pegadas en el campo para obtener una buena cosecha de lino y cereales. Los troncos de abedul fueron enterrados bajo el umbral de un nuevo establo, "para que los caballos fueran conducidos".

El simbolismo de las mujeres sobre el abedul se manifiesta en ceremonias para el tratamiento de enfermedades infantiles: por ejemplo, las niñas enfermas se vestían de abedul y los niños de roble. En los ritos matrimoniales, los símbolos de los novios eran roble y abedul.

En Polesie, se creía que el abedul plantado, cerca de casa, causa enfermedades femeninas en sus habitantes; que los crecimientos se forman en un abedul a partir de "maldiciones femeninas". En algunas aldeas polacas, en el funeral, el cuerpo de la mujer estaba cubierto de ramas de abedul, el cuerpo del hombre estaba cubierto de ramas de álamo. En bodas y canciones líricas, el abedul es el símbolo más popular de la niña.

La conexión del abedul con los espíritus malignos y las almas de los muertos también apunta al simbolismo femenino: dijeron sobre las sirenas en Polesie que "descienden del abedul". Las sirenas se consideraban abedules, cuyas ramas descienden al suelo.

En Polonia, tales árboles, que se encontraban solos en un campo, se llamaban árboles de perfume. Las almas de las chicas muertas que les inculcaron por la noche salieron del abedul y "bailaron" hasta la muerte de transeúntes al azar. Según las creencias polacas, bajo el solitario abedul yace el alma del difunto por una muerte violenta, y en lugar de jugo, la sangre fluye en ella.

Algunos signos de un tipo inusual de abedul (retorcido o fusionado con otro árbol) eran evidencia para los bielorrusos de que un alma inocentemente arruinada estaba enterrada debajo de él. En muchas tradiciones, leyendas y canciones eslavas orientales, la niña fallecida se convierte en abedul. En el territorio de Kostroma hablaron de un hombre moribundo "reunido en abedules".

A menudo se hace referencia al abedul como un atributo de los espíritus malignos en las creencias y cuentos demonológicos. La bruja podía ordeñar leche de las ramas de abedul, también podía volar no solo en una escoba o una pala de pan, sino también en un palo de abedul. Los caballos blancos donados al hombre por el diablo se convirtieron en abedules torcidos, y el pan que dio el diablo en una corteza de abedul; la mujer en la que el demonio "poblado" fue "arrojado" a un abedul durante un ataque.

Con la ayuda de ramas de abedul, trataron de protegerse de los espíritus malignos, especialmente de los "muertos vivientes". En la víspera de Ivan Kupala, las ramas de abedul pegadas en las paredes del granero no permitían que las brujas ordeñaran la leche de las vacas de otras personas y las dañaran en general. Las vacas también llevaban coronas de abedul en los cuernos. Entre los eslavos occidentales, una escoba de abedul, apoyada contra la cama de una mujer en trabajo de parto o la cuna de un recién nacido, se consideraba un amuleto confiable. En muchos lugares se creía que golpear a un niño enfermo con una varilla de abedul lo salvaría de la enfermedad.

El abedul también se ha utilizado para "transmitir la enfermedad". Debajo del abedul se vertía agua del baño de un niño enfermo. Los campesinos rusos solicitaron un abedul para curarse de la enfermedad, mientras retorcían las ramas de abedul sobre el paciente, amenazando con no soltarlo hasta que la enfermedad desapareciera. En Mazovia, se suponía que un enfermo de malaria sacudía un árbol de abedul con la frase "Sacúdeme como me gustas, y luego detenlo".

Roble

Uno de los árboles más venerados entre los eslavos. Simboliza el principio masculino, el poder, la fuerza, la firmeza. Conectado con la imagen del trueno Perun, sirvió como lugar y objeto de sacrificio.

Entre los eslavos bálticos, el roble o el robledal se consideraban el asiento de la deidad. La veneración de los robles por los eslavos orientales en algún lugar hasta los siglos 18-19. en algunos lugares conservaba un carácter religioso: se rezaban oraciones cerca de ellos, se casaban, se volvían hacia ellos en conspiraciones, atribuyéndoles poder curativo. El Reglamento Espiritual de 1721 declaró que "los sacerdotes con la gente están rezando frente al roble, y la gente del pop da ramas de la encina a la gente para su bendición".

En Serbia, cada comunidad rural tenía varios árboles sagrados: "registros". Y usualmente eran robles. En Bulgaria, cerca de Sofía, había tres robles venerables, que parecían proteger los campos circundantes del granizo, las tormentas y otros desastres.

A finales del siglo XIX Los bielorrusos de la provincia de Minsk contaron una leyenda al respecto. que hace mucho tiempo "creció en un claro" un viejo roble "de tamaños muy grandes. Si alguien sucedió. golpearlo con un hacha, luego, sin falta, ocurrió la desgracia. Y cuando Por orden del propietario, cortaron este roble, luego, al caer, aplastó a todos los que lo cortaron, y. Además, hubo una terrible tormenta durante toda una semana, con truenos y relámpagos, que causaron muchos problemas ".

En algunos lugares, entre los viejos creyentes-bespopovitas a mediados del siglo XIX, el matrimonio se concluyó de esta manera: un hombre, conspirando con la niña, fue con ella al preciado roble y lo rodeó tres veces.

Los hallazgos arqueológicos también indican el papel de culto del roble: en 1975, se levantó un roble antiguo desde el fondo del Dnieper, en el tronco del cual se insertaron 9 mandíbulas de jabalí. En 1910, se eliminó un roble similar del fondo del Desna. Aparentemente, estos árboles fueron utilizados en sacrificios.

Entre varias naciones europeas, el roble estaba dedicado al dios supremo del trueno; Los eslavos están indicados por la ubicación de Perun entre los eslavos, en particular, por la localidad Roble Perunov, mencionado en una carta de 1302.

En los apócrifos medievales, un roble o un roble de hierro se representa como un árbol del mundo: se plantó al comienzo de la creación del mundo, está "en el poder de Dios" y sostiene al mundo entero en sus ramas.

En la región de Zhytomyr, en una conspiración por el insomnio de los niños, recurrieron al roble, cada rama del cual tiene su propio nombre: una rama con bellotas es masculina y sin bellotas es femenina. Si la niña sufría de insomnio, en el complot se mencionaba el nombre del niño de la rama, y \u200b\u200bviceversa. La hechicera o la madre sugirieron que el roble se tomara un descanso y no tocara a los hijos del otro.

Robletambién solía llevar la enfermedad. Los robles con un orificio pasante a través del cual los niños podían ser arrastrados fueron especialmente exitosos para las personas. Entonces un roble así fue atado con una faja.

http://mirmystic.com/2010/05/11/mysteryofwoodinslavianparanscultes/