Árboles sagrados de los eslavos de Rus. Árbol mundial de los eslavos: el fondo de la antigua cultura védica rusa "Svarog"

El Universo se les apareció a nuestros antepasados: los eslavos como un árbol magnífico, cuya corona descansa en el cielo, y las raíces se entrelazan alrededor del inframundo. En la cima de este árbol brillaban el sol y la luna, las estrellas centelleaban, reinaban debajo de los pájaros, el tronco quedaba en posesión de abejas trabajadoras; Todas las criaturas vivientes nacieron en las raíces, y las serpientes, castores, topos, musarañas, y también todos los espíritus malignos y no muertos acechan debajo de las raíces.

En las conspiraciones, el árbol mundial se encuentra en el "cordón umbilical del mar", una enorme isla donde se encuentra la piedra Alatgr. Los santos santos viven en él, y en las raíces una terrible serpiente Shkurupeya se ha acurrucado y un demonio encadenado.
  Una de las conspiraciones comienza así: “Hay un roble en el mar, en Okiyan, en la isla de Buyan, hay una cama debajo de ese roble, una niña yace en la cama, las serpientes están sobre mi hermana, vengo a ella, traigo una queja al kazuli (un kozulka, un kazulka es un pueblo viejo el nombre de la serpiente), por un apretón ... ".

En los mitos de la creación popular, toda la tierra descansa como un barco en el océano marino, el océano marino salpica en un inmenso cuenco de piedra, el cuenco descansa sobre las espaldas de cuatro ballenas, las ballenas nadan a lo largo del río de fuego universal, y el fuego descansa sobre un "roble de hierro plantado" sobre todo lo demás, pero sus raíces se nutren del santo poder celestial ".
  A veces los eslavos consideraban el árbol principal del mundo, el soporte de toda la tierra y el abedul, como se menciona en la antigua conspiración:
  "En el mar, en el océano, en la isla de Buyan, hay un abedul blanco que baja de las ramas, de las raíces ..." Una imagen cautivadora del árbol mundial se encuentra no solo en conspiraciones y canciones de boda, sino también en ritos.
  Por ejemplo, cuando comenzaron a cortar una nueva cabaña, en el centro primero establecieron un árbol y solo después de una breve "fiesta inicial" comenzaron a trabajar. Más tarde, se convirtió en una costumbre poner un árbol de Navidad (Año Nuevo) en la casa.

CANCIÓN DE BODA

Oh, juguemos una boda, un asunto joven,
  Un asunto joven, un árbol mundial,
  El árbol mundial de la tierra al cielo.
  Tráenos, dios, vino y pan.
  Tráenos calor y luz en la primavera,
  Tráenos más nieve en el invierno.
  Oh, juguemos una boda con un divin
  Claro sokolenka con un pájaro de inocencia.
  Es un asunto joven, tiempo dorado
  Tiempo de oro, árbol mundial.

Soleado para siempre sobre el pueblo,
  ¡Flor de alegría, el árbol de la nueva vida!
  Las alondras glorifican en voz alta a Dios
Las abejas en un árbol hueco son de color miel.
  Nubes sobre un árbol, un viento libre impulsa
  Armiño bajo el árbol de pequeños niños acicalados.
  Oh, juguemos una boda en una torre alta ...
  ¡Salve halcón! ¡Salve, el halcón está claro!

  Chasovskikh Cyril (Gandharva). Árbol del mundo

  Árbol de la vida, madera, acrílico, barniz, 2009
  Museo de mitología eslava

La imagen del árbol es uno de los inventos únicos de la humanidad, que determinó la estructura de todos los sistemas mitológicos. Gracias al árbol del mundo, el hombre vio el mundo como un todo único y a sí mismo en este mundo como su partícula. El mundo subterráneo de las raíces, el mundo de Navi, en el que nace la vida. El mundo medio, el tronco del árbol, el mundo de la realidad en que vivimos (APARECE, Fenómeno). El mundo es revelado por Yarila, el Dios de un retiro juvenil, las fructíferas fuerzas de la naturaleza, el crecimiento. No es de extrañar que los campos sembrados en primavera sean "primavera", amaneceres de primavera - "primavera", "primavera" - primavera en checo y "primavera" - cantando árboles de primavera en los viejos tiempos. El mundo superior, las ramas del Árbol, el mundo de la Ley, la morada de las Fuerzas de la Luz y el Derecho, de la ley. El género, la personificación del principio masculino universal, el "padre" del Universo, corona esta pintura. Él es el "padre y madre" de todos los dioses, la encarnación de la inviolabilidad de la tribu eslava, cuyos numerosos descendientes una vez descendieron de un ancestro común.

Cuando una persona nace, su destino futuro se registra en el libro de Rod y, como dice el viejo proverbio ruso, "lo que está escrito en la familia, ¡nadie puede pasar!" Los conceptos sagrados están asociados con el nombre del Kin para cada persona: PADRES (aquellos que dieron a luz al cuerpo), KINDS, KINDS, KINDS, KINDS, NATURES ...

El género es uno y de muchos lados al mismo tiempo, como lo es el hombre mismo. Lo llaman de manera diferente: Rod, Roof, Vyshen, Svarog, Belobog ... Hay nombres secretos ... Todas estas son manifestaciones de la mente universal, la energía masculina primordial, el principio que da vida.

Los pájaros proféticos, los mensajeros de los Dioses, representados a ambos lados de la Familia, cantan himnos divinos a las personas y presagian el futuro a aquellos que pueden escucharlos.

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  Mitología eslava

Leyendas rusas

A medida que el viento juega con las hojas, los sentimientos fluyen, elevándose de hoja en hoja, de rama en rama, ardiendo con fuego, brillando, sonando una canción indescriptible y sensual, ¡la Canción de Dios! ¡Sumérgete en el pozo infinito de sentimientos! Los guardias de Animal Beginning no se quedan dormidos, tratando de robar la atención HUMANA, pero si eres coherente y eliges, ciertamente serás recompensado con una DIVINA FELICIDAD, que significa VIDA.

ÁRBOL MUNDIAL

Cada nación tenía su propio árbol sagrado, con sus características y propiedades basadas en cualidades naturales y a veces ocultas, como se establece en las enseñanzas esotéricas. Entonces, Ashwattha, o el árbol sagrado de la India, la morada de Pitri, se convirtió en el árbol Bo (o ficus religiosa) de los budistas de todo el mundo, ya que Gautama Buddha alcanzó el conocimiento más elevado y el Nirvana precisamente debajo de este árbol. Ash, Yggdrasil, sirve como árbol mundial entre los escandinavos. Banyan: un símbolo del espíritu y la materia, descendiendo a la tierra, echando raíces y volviendo al cielo. El palacio, con hojas triples, es un símbolo de la esencia triple en el Universo: espíritu, alma, materia. El ciprés negro era el árbol mundial de México, y ahora entre cristianos y musulmanes es un símbolo de muerte, paz y tranquilidad. El abeto se consideraba sagrado en Egipto, y sus conos se llevaban en procesiones religiosas, aunque ahora casi ha desaparecido del país de las momias; El sicómoro, el tamarisco, la palmera y la vid también eran sagrados. El sicómoro era el árbol de la vida en Egipto, y también en Asiria. Se dedicó a Hathor (Hathor) en Heliópolis; ahora, en el mismo lugar, está dedicado a la Virgen María. Su jugo era precioso debido a la calidad de sus poderes ocultos, así como a Soma para los brahmanes y a Haoma para el Parsis. " La fruta y el jugo del Árbol de la Vida otorgan inmortalidad"En las creencias de Erzyan, el árbol se llama Echke Tumo, donde se encuentra el nido del pato sagrado Ine Narmun, que da a luz al mismo huevo del que nace todo el mundo. En la mitología turca, el árbol se llama Baiterek: mantiene la tierra en su lugar con sus raíces y sostiene el firmamento con ramas para no se cayó. En Kabbalah, este es el árbol Mekabtsiel. En el Corán, este es Sidrat al-muntaha. En China, este es Kien-Mu, junto con el Sol y la Luna, señores, sabios, dioses, espíritus, etc. estos árboles sagrados de la antigüedad, algunos de los cuales son venerados a día de hoy, podría escribir un gran volumen, y aún así el asunto no se resolvió.

Según las ideas de los antiguos egipcios, el eje de la tierra es un gigantesco árbol dorado, con su pico apoyado contra el cielo. Las piedras preciosas crecen en sus ramas superiores y la diosa celestial Nut vive. La lluvia que irriga la tierra y penetra en forma de agua del suelo en el inframundo proviene del hecho de que un maravilloso ave fénix golpea con sus alas las ramas de este árbol sagrado, y rocía su humedad vital. La adoración del árbol del mundo estaba estrechamente relacionada con el culto a Osiris, el dios de la fertilidad y la eterna renovación de la naturaleza. Al lado de su tumba había un árbol, en el que se creía que el alma de Dios se sentaba en forma de pájaro. En imágenes egipcias antiguas puedes ver cómo este árbol mítico brota a través de toda la tumba de Osiris, trenzándolo con sus raíces y ramas. Además, el propio Osiris a menudo se identificaba con el árbol.

Al igual que los antiguos indios y otras naciones, los egipcios creían que el árbol terrenal que adoran era una copia del árbol celestial que crece en el mundo superior. Para los otros pueblos antiguos de Medio Oriente, los fenicios que habitaban la costa de Palestina, el universo se dibujó en forma de una tienda gigante, sostenida por un enorme árbol en su centro, apuntalando el cielo.

Los antiguos chinos confiaban en la existencia del árbol cósmico. Los mitos lo ubicaron lejos en el este, en el Valle de la Luz. Fue allí donde una colosal mora de grosor poco costoso surgió del mar hirviendo. Un gallo maravilloso estaba sentado en su parte superior, con su grito anunciando el comienzo del día, por lo que todos los espíritus malignos que deambulan por la tierra por la noche se retiraron a toda prisa. En las ramas de la morera vivían diez soles que parecían cuervos dorados de tres brazos. Otro árbol del mundo se colocó en el extremo oeste del universo, sus hojas eran como estrellas e iluminaban el mundo por la noche. A lo largo de los siglos de su existencia, la mitología ha evolucionado constantemente: algunas tramas e imágenes fueron olvidadas, otras surgieron y se superpusieron con las antiguas. Por lo tanto, además de los dos árboles cósmicos nombrados en los mitos chinos, hay muchas referencias a otros como ellos. Por lo tanto, habla de un enorme árbol Xun de mil li de altura, así como de un maravilloso árbol de pan con un grosor de cinco circunferencias, que crece en la montaña mundial Kunlun; allí golpearon fuentes maravillosas y viven todos los dioses del Reino Medio. También se informa sobre árboles a través de los cuales puedes subir al cielo y bajar al inframundo, este es el camino de los dioses y los chamanes.

Los mayas en América Central también colocaron el fantástico Primer Árbol del Mundo, representado con un tronco en forma de barril salpicado de espinas, en el centro del universo. Se creía que es compatible con el universo. Además de él, sin embargo, había cuatro árboles sagrados más ubicados en los cuatro rincones del mundo. Debían servir como apoyo adicional. Pero aún así, el árbol central seguía siendo el principal, porque antes que nada los dioses reunidos a su alrededor, allí, en el centro del universo, resolvieron los problemas más importantes relacionados con el destino de las personas y el universo. El culto al gran árbol mundial impregnaba muchas áreas de la vida religiosa maya, muchas de sus imágenes se encuentran en sus manuscritos y en relieves de piedra. Al menos de su importancia se indica por el hecho de que el altar, en el que se hicieron los sacrificios humanos, recibió la forma de un tocón de este árbol sagrado. Se creía que, dado que une todos los mundos del universo, a través de él la víctima cae fácilmente al cielo y será más agradable para los dioses.

El árbol del mundo juega un papel muy especial en las religiones chamánicas arcaicas. Fue allí donde su imagen se desarrolló con más detalle que cualquier otra cosa. En la mitología de Yakut, se prestó gran atención al maravilloso árbol Aal Luuk Mas, como si estuviera creciendo en medio de la tierra de Sibiir. Las leyendas dicen que irradia "ilge" humectante que da vida, lo que da a los que lo han probado vivacidad y nueva fuerza. Una vez que este árbol fue concebido para crecer en la tierra celestial de los espíritus superiores para destruirlos, pero al final rechazó este pensamiento sacrílego y, al llegar al cielo, se convirtió en un obstáculo para los celestiales. Habiendo decidido llegar al inframundo y destruir a los espíritus inferiores, volvió a cambiar de opinión, y sus raíces comenzaron a servir como una percha para las criaturas del mundo inferior. Estirándose arriba y abajo, Aal Luuk Mas forma el núcleo inquebrantable del universo.

Según las creencias de Altai, en el lugar fértil donde se funden setenta ríos, se eleva un álamo eterno de siete rodillas y cien troncos con hojas doradas y plateadas. Debajo de una sola rama de este fantástico árbol, se puede esconder toda una manada de caballos. Dos cuclillos dorados están sentados en su cima, presagiando el destino, de sus flores maravillosas que cantan florecen por toda la tierra. En las ramas del medio hay dos águilas doradas negras con garras de diamantes, que protegen sensiblemente las profundidades del cielo azul. Dos perros de miedo con ojos inyectados en sangre están encadenados a la base del álamo con cadenas de hierro. Un caballo mágico pasta pacíficamente allí, que solo un gran héroe puede poseer.

El árbol del mundo es un atributo indispensable de la imagen chamánica del mundo y del culto chamánico. Muchas habilidades sobrenaturales se atribuyeron a los chamanes, una de las más importantes fue que podían viajar a otros mundos a dioses y espíritus. Esto se hizo para varios propósitos, pero con mayor frecuencia para devolver el alma de la persona enferma, que se creía que había sido secuestrada por espíritus, o para identificarse con espíritus, por lo que enviaron un desastre particular a las personas. En preparación para tal viaje, el chamán se metió en un estado de éxtasis sagrado. Para lograr este estado, golpeó una pandereta y bailó, dando vueltas en un solo lugar. Como resultado, sus espíritus asistentes acuden a él. Con ellos se puso en camino. Y aquí el árbol del mundo se destacó, porque fue a lo largo de él que se abría el camino al cielo o al inframundo. Con la ayuda de espíritus amigables, el chamán trepó o, por el contrario, bajó a las raíces y, finalmente, se metió en otros mundos.

Árbol del mundo (Evenki)

Lo anterior ayuda a entender por qué el árbol del mundo a menudo se llama chamánico. Para los chamanes, no solo servía como un camino sagrado, sino que también se consideraba su cuna. Las leyendas dicen que en los nudos de este árbol se encuentran uno encima de los otros nidos, como las aves, las almas de todos los futuros chamanes se crían allí. Cuanto más alto sea el nido, más poderoso nacerá el chamán. Los "lanzadores de hechizos" lo dijeron sobre sí mismos: "Soy la cuarta mujer chamán", "él es la séptima mujer chamán", etc. Los sustitutos rituales del árbol universal jugaron un papel importante en el ritual chamánico. A menudo se plantaba un árbol especial frente a los yurtas de los chamanes. Durante la iniciación en los chamanes, el sujeto trepó a un árbol, lo que simbólicamente significó su ascenso al cielo. También se eligió un árbol sagrado especial como el lugar para enterrar al chamán, para que pudiera ir más fácilmente al cielo y luego reencarnar como una de las personas.

Además de vincular los mundos en un todo, la función más importante del árbol mundial era que en forma concentrada encarnaba la idea de fertilidad. Es una oración por la fertilidad que es el contenido principal de una gran cantidad de ritos y creencias religiosas: un hombre rezó a los dioses para que le enviaran más comida, caza, cereales, humedad, necesarios para la cosecha. Los datos anteriores muestran que todo esto fue abundante bajo el árbol mágico del mundo. Las llaves que dan vida, la fuerza y \u200b\u200bla inmortalidad, son golpeadas allí, todo tipo de plantas y frutas crecen exuberante, varios animales pastan pacíficamente allí. Además, el árbol cósmico no solo representa el exceso de comida, sino que también envía a los niños. Hay una gran cantidad de mitos, según los cuales las almas de las personas crecen en forma de flores o frutos. Al caer en el útero, se convierten en la causa del nacimiento de un niño. En los cuentos de hadas, se procesaron tales representaciones: apareció una varita mágica, que originalmente representaba la rama de un árbol maravilloso. Con un toque de ella, se pueden realizar varios milagros: extraer agua en el desierto, convertir una piedra en oro, revivir a los muertos.

Es bastante natural que bajo el árbol del mundo, en el centro del universo, nazcan dioses, héroes y grandes reyes. Según el antiguo mito griego, el bebé Zeus fue alimentado por la cabra Amaltea al pie de un árbol sagrado. Debajo del árbol nació otro gran dios de la antigua Grecia: Apolo. Las leyendas dicen que el rey de Babilonia Nabucodonosor fue encontrado debajo de un árbol cuando era un bebé. Maya, la madre de Buda, caminando en el jardín, sintió el acercamiento del parto y dio a luz a un "libertador de todos los seres vivos", agarrando una rama de uno de los árboles con la mano. El legendario asesor de uno de los grandes reyes de la antigua China, Yin, según la leyenda, fue encontrado en el hueco de la morera, que, como sabemos, fue venerado por los chinos como un árbol mundial. Genghis Khan, como dice la leyenda, fue encontrado en la estepa chupando las hojas de un árbol maravilloso y solitario. Finalmente, las tradiciones apócrifas cristianas informan casi lo mismo acerca de Jesucristo. El Evangelio de Pseudo-Mateo dice que el arcángel Gabriel le trajo a María la noticia de la Inmaculada Concepción en un momento en que sacaba agua de un manantial al pie de un árbol.

El árbol del conocimiento que aparece en el libro de Génesis, aparentemente, es un árbol mundial que ya nos es familiar a partir de los mitos de muchos pueblos. En el Antiguo Testamento esto se muestra bastante convexo. Una serie de detalles son añadidos por leyendas talmúdicas y apócrifas posteriores. Según algunas tradiciones, el árbol del que saborearon Adán y Eva era la uva, ya que nada trae más maldad que el vino. Según otros, era una higuera, de cuyas hojas los ancestros supuestamente cosieron ropa para sí mismos, y según el tercero, trigo o fruta del pan: después de todo, como explica el Talmud de Babilonia, ni un solo niño puede nombrar padre o madre antes de comer pan, - Es por eso que el Antiguo Testamento habla del árbol del conocimiento. En Génesis, se menciona otro árbol del paraíso: el árbol de la vida (parece ser solo un duplicado del árbol del conocimiento). En el Talmud, se le atribuyen dimensiones verdaderamente cósmicas: solo lleva 500 años dar la vuelta.

Árbol mundial en zoroastrismo

El árbol de la vida y el ser, cuya destrucción solo conduce a la inmortalidad, según el Bhagavad-gita, crece raíces y ramas abajo. Las raíces representan el Ser Supremo o la Primera Causa, el Logos; pero uno debe esforzarse más allá de estas raíces para fusionarse con Krishna, quien, dice Arjuna, "por encima de Brahman, y la primera causa ... ¡Eterno! Ambos son Ser y Él Ser, Inexpresable Lo que está más allá de ellos ". Sus ramas son Hiranya-Garbha, la más alta Dhyan-Kogan o Deva. Los Vedas son sus hojas. Solo uno que se haya elevado por encima de las raíces nunca volverá, es decir, no se reencarnará durante esta Era de Brahma.

El árbol mundial más famoso es, sin duda, Yggdrasil, la ceniza gigante de la mitología escandinava, que es el eje, la base estructural del mundo, el árbol de la vida y el destino. Las descripciones de Yggdrasil, el "árbol de los mejores", están contenidas en numerosos textos escandinavos antiguos, principalmente en los Edds Elder y Younger. A veces difieren entre sí, pero al final se suman a una descripción mitológica de todo el universo, como lo entendieron los escandinavos.

Ash lo se
  llamado Yggdrasil,
  árbol lavado
  humedad turbia;
  rocío de él
  desciende a los valles;
  sobre la fuente de urd
  se vuelve verde para siempre.
(Élder Edda, Adivinación de Velva)

Yggdrasil une todos los mundos: el mundo de los dioses (Asgard); mundo de personas y gigantes; El inframundo, el reino de los muertos. Tres de sus raíces, que son constantemente roídas por las serpientes y el dragón Nidhegg, tienen tres fuentes: la fuente de Mimir, Urd y el caldero hirviendo (Hvergelmir). La fuente de cobre del gigante Mimir, "en el que se esconde el conocimiento y la sabiduría", nutre el Árbol del Mundo con miel. La miel sagrada que da vida está impregnada con todo el Yggdrasil. En la fuente de Urd, su nombre también significaba "Destino", "Rock". Tres vírgenes viven en esta fuente: la primera lleva el mismo nombre de Destiny, Urd, la segunda se llama Verdandi, que significa "Convertirse", la tercera es Skuld, "Deber, Deber". Al mismo tiempo, sus nombres significan la inevitabilidad del paso del tiempo: el nombre Urd significa el tiempo pasado, Verdandi, el presente, Skuld, el futuro inevitable. Estas son vírgenes del destino o norn, similares a la moira griega. Numerosas deidades o espíritus femeninos, similares a ellos, que también se llaman norn o disami, acuden a cada bebé recién nacido y le dan el destino, bueno o malo, dependiendo de la naturaleza de la deidad misma. Provienen de diferentes criaturas mitológicas: algunas de los dioses, otras de enanos (carls, zwergs), otras de alves, espíritus naturales, cuyo nombre recuerda a los elfos de los cuentos y leyendas europeos. Pero los principales determinan el destino del mundo entero, encarnan su pasado, presente y futuro. Su origen es misterioso, como misteriosamente mucho que se remonta al principio de los tiempos. El árbol del mundo, que crece en la fuente de lo norn, no solo une a todos los mundos en el espacio mitológico, sino que conecta el pasado y el futuro. Este tiempo mítico, un tiempo medido por la alternancia del día y la noche, por las luminarias que se mueven a través del firmamento en sus carros, parece indiferente a los destinos del mundo y del hombre. Este es el tiempo de los ciclos cósmicos, el tiempo de la repetición eterna.

En las creencias de muchos pueblos, las almas de los bebés no nacidos viven en las ramas del árbol mundial. El árbol del destino también era un árbol genealógico. El skald islandés Egil Skallagrimson en su canción "La pérdida de los hijos" compara al hijo fallecido con un fresno cultivado de su familia y el de su esposa, y llevado por Gaut-Odin al mundo de los dioses, a sus propias almas. Los muertos regresaron al mundo de sus antepasados, al árbol del mundo. El destino de todas las criaturas lo decide el árbol del mundo y las encarnaciones de todos los mundos convergen en su tronco, en la corona y en las raíces. Un enorme águila sabia habita en sus ramas, entre cuyos ojos se sienta un halcón; La ardilla Rodenttooth se mueve hacia arriba y hacia abajo por el tronco: lleva las palabrotas intercambiadas entre el dragón Nidhegg y el águila. Cuatro ciervos comen alrededor de su follaje, y el anciano Edda menciona muchas más serpientes que roen junto con Nidhegg sus raíces, y el tronco del fresno está podrido. Por lo tanto, los norn deben regar diariamente la ceniza del manantial de Urd e incluso fertilizarla: extraen agua junto con el lodo que cubre las orillas. El agua de este manantial es sagrada; todo lo que entra se vuelve blanco. Es tan vivificante que la ceniza permanece siempre verde. "El árbol de la vida siempre es verde", escribió Goethe en Fausto, continuando con esta antigua tradición alemana.

El rocío que fluye de Yggdrasil al suelo es el rocío de miel, las abejas se alimentan de él y recolectan néctar. Dos maravillosos cisnes nadan en la primavera. Los cisnes son pájaros mágicos en los que las vírgenes divinas y compañeras de Odin the Valkyries adoraron convertirse. Todo el bestiario: el mundo animal, que está conectado con el árbol del mundo, encarna todas las esferas del universo y su relación: el águila (y el halcón) viven en el cielo, pero buscan presas en la tierra, el dragón es un monstruo del inframundo, pero gracias a sus alas puede alcanzar el cielo, los cisnes. aves acuáticas; cuatro ciervos también encarnan los cuatro puntos cardinales, como enanos sentados al borde de la tierra.

El "Árbol del Límite", que crece en el centro del mundo y conecta todos los mundos de la mitología escandinava, alcanza con su corona Valhalla, el salón de Odin, ubicado en la divina ciudad de Asgard. Aquí comenzamos a entender por qué Asgard está simultáneamente en el cielo y en el centro del mundo: está permeado por el árbol del mundo. En Valhalla se llama Lerad - "Refugio". En el techo de Valhalla hay una cabra Heidrun y recoge hojas de ceniza, por lo tanto, la miel lupulada fluye de su ubre y llena una jarra grande todos los días, por lo que es suficiente emborracharse mientras bebe en la sala de Odin. Yggdrasil es verdaderamente el árbol de la miel que alimenta la bebida mágica. Todo un bosque de árboles mágicos crece en Asgard a las puertas de Valhalla, se llama Glasir - "Brillante", porque todas las hojas están hechas de oro rojo. Además de la cabra en el techo de Valhalla, también está el ciervo Eikturnir: “Con puntas de cuernos de roble”; él también come hojas, y cae tanta humedad de sus cuernos que, fluyendo hacia abajo, llena la corriente del caldero hirviendo, del cual se originan los doce ríos terrenales. El ciervo es un animal sagrado asociado con el árbol del mundo en las mitologías más diversas del mundo; Esta conexión fue sorprendente para los creadores de mitos antiguos, no solo porque los ciervos se alimentan de las ramas de los árboles, sino también porque sus cuernos se parecen a un árbol. No fue casualidad que las "puntas de roble" se atribuyeran a los cuernos del Eikturnir - podemos sospechar que el venado mismo, en el mito alemán que no nos había llegado, actuó como un árbol mundial - todas las aguas del mundo comenzaron con sus cuernos. La última canción islandesa del sol, escrita ya en la era cristiana, pero en la tradición de la poesía pagana de los Skalds, habla de un ciervo del sol, cuyas patas estaban en el suelo y los cuernos tocaban el cielo. Los dioses (ases) se reúnen en Yggdrasil para administrar justicia, el dios supremo Odin ató su caballo alrededor de las ocho patas de Slaper a su tronco.

World Serpent Yormungand: nació cuando la creación ya se había completado. El malvado como Loki se convirtió en el padre de este y otros monstruos que al final del tiempo atacan a Asgard y destruyen a los antiguos enemigos. Esta serpiente creció tanto que solo podía caber en los océanos, donde rodea la tierra con un anillo, mordiéndose la cola. Por lo tanto, se llama Midgardsorm - Midgard Serpent, o Cinturón del mundo. Pero tiene otro nombre, Jörmungand, que significa "gran personal".

Elena Blavatsky en el libro - "Isis Unveiled" vol. 1 cap. 5 - cree que las pirámides egipcias también representan simbólicamente esta idea del árbol de la tierra. Su parte superior es un enlace místico entre el cielo y la tierra y expresa la idea de la raíz, mientras que la base representa las ramas divergentes, que se extienden a los cuatro países del mundo del universo material. La pirámide transmite la idea de que todas las cosas tuvieron un comienzo en el espíritu.

Según los antiguos, el Árbol de la Vida estaba estrechamente relacionado con la esencia frontal del hombre, por ejemplo, entre los asirios, a menudo se representaba un unicornio (un símbolo de la esencia frontal) junto al Árbol de la Vida.

Símbolo en forma de unicornios en el sello de los pueblos protoindios.

Citaré del libro de Anastasia Novykh AllatRA:

Rigden: Desde la antigüedad, el Unicornio fue uno de los símbolos del Ser Adelante, que promueve una persona espiritualmente pura que se conecta con su Alma, abandonando el círculo de renacimientos. Él personificó el deseo en una sola dirección: la espiritual, y por lo tanto estaba dotado de esas cualidades que son características del hombre en su trabajo espiritual sobre sí mismo: pureza, nobleza, sabiduría, fuerza, coraje, bondad perfecta, y también asociado con las fuerzas de Allat: la pureza divina de la mujer. inicio (mitos de la Virgen y el unicornio). Si trazas la historia de los símbolos, entonces, por ejemplo, los sumerios ponen la imagen de un unicornio como un símbolo asociado con un círculo (Alma), que los investigadores interpretan como un "símbolo de la luna", así como un atributo de las diosas en el concepto de pureza espiritual. Los asirios representaban un unicornio en bajorrelieves junto al Árbol de la Vida, los egipcios ponen las mejores cualidades morales en su imagen. Los persas, según su conocimiento sagrado, consideraban que el unicornio era perfecto, un representante del "mundo limpio" entre los animales (originalmente cuatro animales), y su cuerno era la única fuerza capaz de derrotar a Ahriman. O tome las antiguas leyendas y epopeyas eslavas registradas en la antigua colección rusa de canciones espirituales "Pigeon Book" (un libro que en el siglo XIII fue prohibido por los sacerdotes religiosos de esa época), donde el unicornio se conoce como Indrik-bestia (Indra). Hay tales líneas:

“Tenemos a Indrik, la bestia para todas las bestias, y él camina, la bestia, a través de la mazmorra, pasa todas las montañas de piedra blanca, limpia los arroyos y surcos. Cuando esta bestia golpee, todo el universo se recuperará. Todas las bestias lo adoran, la bestia. Él no ofende a nadie ".

Rigden: Además, se cree que Indra es el Guardián de uno de los cuatro puntos cardinales. También hay una mención que se relaciona con el Conocimiento sobre la disposición del mundo. En particular, que Indra gobierna Svarga (Cielo), de acuerdo con las ideas de los hindúes, el paraíso, ubicado en la cima del Monte Meru. Y ahora recuerda que en la mitología eslava-rusa también estaba el dios Svarog: el dios del cielo, el fuego celestial, el padre de Dazhbog y Svarozhich. En la bóveda de la crónica de todos los rusos de principios del siglo XII "El cuento de los años pasados", incluida en la Crónica de Ipatiev, hay referencias a él: "... por el apodo y el dios Svarog ... y el hijo del rey, se llama Sun, se llamará Dazhbog ..." "El sol es el rey, hijo de Svarogov, si él es Dazhbog ...".

Anastasia: Así es, ¡todo tiene la misma raíz! De hecho, aunque alegóricamente, habla de siete dimensiones, el trabajo espiritual del hombre sobre sí mismo. El mismo Svarog que la personificación del cielo, según las epopeyas, "en la oscuridad de las nubes encendió la llama del fuego celestial (relámpago)". Y luego, "rompiendo las nubes con flechas de trueno, encendió la lámpara del sol, extinguida por los demonios de la oscuridad". Si tenemos en cuenta que Svarog desempeña el papel de la Entidad del Frente aquí, las nubes son pensamientos del Principio Animal, y la lámpara es el Alma, "extinguida por la oscuridad" de las subpersonalidades, entonces la antigua mitología rusa resulta bastante divertida.

Rigden: Bueno ... Por cierto, en el mismo "Libro de las palomas" que explica el origen del mundo, también se menciona la piedra de Alatyr. Según la leyenda, se cree que las señales que "hablan" sobre las leyes del dios del cielo Svarog están grabadas en él. Según las antiguas creencias rusas, es precisamente de debajo de la piedra Alatyr que se originan las fuentes de agua viva, que traen comida y curación a todo el mundo (creación), es debajo de él que se oculta un poder que no tiene fin, y es en la piedra Alatyr donde se sienta la damisela Zarya, que es roja. constantemente despierta al mundo del sueño nocturno. Ahora compare todo esto con el conocimiento del signo AllatRa, el poder del principio femenino creativo divino de Allat y su importante papel tanto en los procesos del desarrollo del Universo como en el despertar espiritual de la Persona y su fusión con el Alma. Por cierto, Alatyr, por lo que los antepasados \u200b\u200bde los eslavos de la antigüedad llamaron a las leyendas espirituales el poder de Allat, que emana de Dios, y la persona que acumuló este poder y lo multiplicó en sí mismo por el trabajo espiritual. "

Desde el punto de vista de los antiguos eslavos, el Árbol del Mundo se encuentra en la isla de Buyan en la piedra Alatyr, que también es el centro del universo. Ríos mágicos fluyen desde debajo de la piedra Alatyr alrededor del mundo: Alatyr está custodiado por la sabia serpiente de Garafen y el pájaro de Gagan.

En mi opinión, es fácil determinar la etimología de la palabra Alatyr - tyr, tyr, robar, acumular - ¡Alatyr significa Allat acumulado (acumulando)! Las palabras de Dios tienen la misma etimología: un tyr, un Dios que se acumula (acumula), adquiere (acumula) el Espíritu Santo, es sorprendente cómo los filólogos modernos interpretan esta palabra como Rico y Voivod, o incluso exuberante, considerando que esta palabra es de origen turco o mongol, aunque ¡Su significado claro yace en la superficie!

La imagen de este árbol ha llegado a nosotros, tanto en la imagen de varios cuentos de hadas, leyendas, epopeyas, tramas, canciones, acertijos y en forma de bordados ceremoniales en ropa, patrones, cerámicas, platos de pintura, cofres, etc. Aquí hay un ejemplo de cómo se describe el Árbol de la Paz en uno de los cuentos populares eslavos que existieron en Rusia y cuenta sobre la extracción de un caballo por un héroe-héroe: "... un poste de cobre está parado, y un caballo está atado detrás de él, hay estrellas limpias a los lados, un mes brilla en la cola , sol rojo en la frente ... " Este caballo es un símbolo mitológico de todo el universo que, sin embargo, está vinculado al pilar central o al árbol.

Daré un extracto más del libro de Anastasia Novykh "AllatRa":

"Rigden: Así es. El icono de la Virgen "La Cúpula Ardiente" no tiene nada que ver con todos estos asuntos del sacerdocio. Y en Rusia comenzaron a llamarlo así, no por la palabra "kupina" - "endrino, arbustos", sino por la antigua palabra eslava "kupa", que significa "conexión", "elevación", "totalidad de algo". Y el hecho de que estaba asociada con la creencia en la protección contra incendios, pero ahora, como notaron correctamente, se encuentra en cada casa, famosa por sus milagros. Pero aún más importante, el conocimiento alcanzó a la mayoría a través de él, aunque en una "forma sin abrir". ¡Y lo son ahora, y esto es importante!

No es casualidad que la "Copa Ardiente" esté asociada con el simbolismo de la Inmaculada Concepción del Espíritu Santo. Esto es solo un símbolo de lo que te dije. La Madre de Dios es la Conductora del poder de Dios̆ para cada persona que camina por el camino espiritual, esto, con la ayuda de la cual el Alma del hombre se libera de las reencarnaciones terrenales. Jesús como un ser espiritual del mundo renovó el verdadero conocimiento que se había perdido durante siglos y dio a las personas herramientas espirituales para la salvación espiritual. Es decir, en otras palabras, dejó las llaves. Trabajando en sí mismo con la ayuda de estas herramientas, una persona adquirió, en sentido figurado, la clave del signo. Y a la Madre de Dios como Conductora del poder de Dios, como un Ser espiritualmente liberado, ubicado entre los mundos para la liberación espiritual de las almas humanas, Él dio señales. Y solo cuando se combinó el celo, el trabajo en uno mismo del buscador espiritual y la fuerza de la Madre de Dios (Allat), la Persona se fusionó con el Alma, es decir, una persona logró la liberación de su Alma, la séptima dimensión o, como dicen en el cristianismo, "paraíso", "el reino del Padre y del Hijo". ". Y solo dependía de la elección de una persona si el signo estaría activo, si la persona sería digna de recibir este poder divino que lo llevaría a Dios. La clave se da para ser utilizada. Y para usar la clave, debe hacer sus propios esfuerzos para esto. Este es el camino de una persona espiritual: el camino de la desaparición espiritual, que solo (junto) con el poder creativo de Dios conduce a la liberación.

Y esto se conoce no solo en el cristianismo, sino también en otras religiones. Esto se sabía en la antigüedad cuando la gente llamaba a Dios y a su Hijo y a la Madre de Dios (Gran Madre) de una manera diferente. Después de todo, el punto no está en los conceptos sacerdotales de la mente y en sus epítetos, sino en los mismos granos espirituales, en los que descansan todas sus religiones. Daré un ejemplo simple.

Como mencioné, no hace mucho tiempo, el culto a la diosa Isis, que se originó en el antiguo Egipto, era muy popular entre varios pueblos orientales y occidentales. Por cierto, es suficiente prestar atención al arte del antiguo Egipto, a los de sus muestras que se han reducido hasta la actualidad en edificios, murales de templos antiguos, imágenes escultóricas. Y puedes ver los mismos símbolos de la transmisión de los fundamentos del Conocimiento espiritual que están en todas partes del mundo: el signo de trabajo AllatRa, loto, círculo, cubo, rombo, pirámide, cruz, cuadrado, imagen simbólica de las cuatro Esencias. Entonces, el culto a la diosa Isis duró más de un milenio, incluida la era del Imperio Romano. ¿Y cuál es la verdadera razón de tanta popularidad? En signos activos - "AllatRa", que se distribuyó en esos días con la ayuda del culto de la diosa Isis, como se distribuye hoy con la ayuda del culto de la Dios-Madre. ¡El conocimiento primordial se ha perdido durante mucho tiempo, pero los símbolos y signos permanecen!

Anastasia: Sí, Isis como la "Gran Madre" a menudo se representaba precisamente con el signo AllatRa en la cabeza, como ya hemos dicho, en forma de cuernos hacia arriba, sobre los cuales, como el lado convexo de la perla, está.

Rigden: este signo indica que este poder pertenece al Único, que creó todo en el Universo. Ya he dicho que una vez la gente designó el concepto de "Uno Superior" (Uno Eterno) por el sonido de Ra. Donde más tarde, con el nacimiento del sacerdocio, apareció el dios Ra, quien, según la leyenda, surgió de una flor de loto que surgió de los océanos. La gran diosa (que fue llamada varios epítetos, luego transformada en nombres) apareció inicialmente como una fuerza conductora de Ra (One Eternal). Además de Isis, los portadores de tal señal en el Antiguo Egipto en diferentes momentos también fueron la diosa Hathor (hija del sol Ra; su nombre significaba "la casa del cielo"), la diosa ISat (su nombre significaba "la mano creadora de Dios", "la más grande entre los que vienen") . Se creía, por ejemplo, que si una persona prueba los dones espirituales de la diosa Hathor, entonces esto le dará una fuerza espiritual adicional, ella ayudará a transferir a esta persona del mundo terrenal al mundo (espiritual). Debido a esto, fue galardonada con los epítetos de la Gran Madre, la diosa del Amor, la alegría espiritual, "Brillando en los rayos de Ra", la Gran Mujer, la creadora de todos los seres vivos. Entre las designaciones asociativas adicionales que la simbolizaban, había árboles de sicómoro como el "Árbol de la Vida", así como símbolos de la vida, los colores verde y azul que, según la leyenda, ella ordenó. Este último está asociado con el conocimiento encriptado y el momento de la transformación espiritual. "

El centro del mundo para los antiguos eslavos era el Árbol del Mundo. Es el eje central de todo el universo, incluida la Tierra, y conecta el mundo de las personas con el mundo de los dioses y el mundo subterráneo. La corona del árbol llega al Mundo de los Dioses en el cielo: Iry o Svargu, las raíces del árbol pasan a la clandestinidad y conectan el Mundo de los Dioses y el Mundo de las personas con el inframundo o el Mundo de los Muertos, gobernado por Chernobog, Marena y otros Dioses "oscuros". En algún lugar arriba, detrás de las nubes (abismo celestial; sobre el séptimo cielo), la corona de un árbol en expansión forma una isla, aquí se encuentra Irius (paraíso eslavo), donde viven no solo dioses y antepasados \u200b\u200bhumanos, sino también los antepasados \u200b\u200bde todas las aves y animales. . Así, el Árbol de la Paz fue fundamental en la cosmovisión de los eslavos, su componente principal. Al mismo tiempo, también es una escalera, un camino a través del cual puedes ingresar a cualquiera de los mundos. En el folklore eslavo, el Árbol de la Paz se llama de manera diferente. Puede ser roble, sicómoro, sauce, tilo, viburnum, cereza, manzana o pino.

En las canciones rituales y en el folklore tradicional en general, tales descripciones del Árbol del Mundo nos han llegado: un ruiseñor anida en su corona (así como otras aves sagradas: Gamayun, Sirin, Alkonost, Utochka, Firebird, etc.), en el tronco viven abejas que traen miel, un armiño vive en las raíces, en el agujero (nido) de una serpiente (Shkurupey), un dem está encadenado a la cadena (el último, aparentemente, ropa de cama posterior), los frutos del Árbol de la Paz son las semillas de todas las hierbas, flores y árboles existentes. Tradicional en el folklore son las molestias de la serpiente que vive en las raíces y el pájaro que vive en la corona. Al mismo tiempo, la serpiente amenaza constantemente con quemar el árbol, y el pájaro cada vez se defiende o se vuelve astuto.

En la corona del Árbol del Mundo, el Sol y la Luna a menudo se colocan. En el folklore bielorruso, los castores viven en las raíces del árbol, y un halcón vive en la corona, las hojas están cubiertas de cuentas, las flores son como la plata, las frutas están hechas de oro puro. Dado que este es el Árbol del Mundo, la tradición eslava en su folklore coloca aquí a todas las criaturas más sorprendentes, desde aves mitológicas hasta mitad humanos, mitad caballos, mitad toros, mitad perros, así como todas las posibles Deidades y criaturas. Aquí su lugar está cerca del centro del mundo.

El Árbol del Mundo fue tan venerado por los eslavos que participó en muchas celebraciones. El árbol ritual se instaló justo antes de la construcción de una nueva casa en el centro de la construcción planificada, lo que atrajo poder a este lugar y lo hizo sagrado, con una poderosa base de energía. El constructor de una nueva vivienda hace que su casa sea una proyección del centro del universo, el mismo modelo místico del centro ocurre cuando se introduce un árbol en la casa, se coloca en el medio o en la esquina roja. Otro rito puede ser un baile redondo en vacaciones soleadas alrededor de un árbol, con el que a menudo se elige abedul o roble. En la antigüedad, había arboledas sagradas enteras, bosques sagrados, donde estaba estrictamente prohibido talar o estropear los árboles. Esto se aplica directamente a la figura del Árbol del Mundo mismo, ya que, por analogía, los árboles sagrados eran el hábitat de espíritus, criaturas. En tales bosques, se llevaban a cabo festividades, ceremonias, rituales de curación de enfermedades.

Cruz escita de las excavaciones de Olbia

Como sabemos, la antigua cruz es un símbolo del hombre, también un símbolo del Árbol del Mundo. Y la lápida se colocó como un símbolo del Árbol de la Vida, el renacimiento. Como puntero y asistente del alma del difunto. El árbol del mundo está inextricablemente vinculado con el hombre.

La conexión de la cruz con el árbol del paraíso se refleja en el trabajo etíope conocido como "Trece sufrimientos cruzados". “Hay un país forestal llamado Litoster. Talaron ocho árboles allí e hicieron una cruz de siete codos y una pulgada de largo, tres codos y una pulgada de ancho. Los primeros cuatro árboles fueron higueras, el quinto - olivo, el sexto - olivo silvestre, el séptimo - trigo, el octavo - junco ". Se narra además que la higuera fue traída por un águila del paraíso, y luego arrojada a Jordania, donde navegó contra la marea, revelando así sus maravillosas propiedades.

Un detalle característico es notable: el árbol de la cruz aquí se compone de muchas plantas de diferentes especies. Esto solo se puede entender en el sentido de que representa la fertilidad encarnada y, por lo tanto, se considera un símbolo de energía vital inagotable, renovación eterna y renacimiento. Y la fertilidad es uno de los signos mitológicos importantes del árbol mundial. Otra característica de él, como recordamos, es que conecta varios mundos. Esto también se refleja en la mitología cristiana. Por ejemplo, en el apócrifo "Los Hechos del Apóstol Andrés", la glorificación a la cruz dice: "Te extiendes al cielo y transmites sobre la Palabra Superior. Te postras a la derecha y a la izquierda y expulsas fuerzas oscuras y recoges a los dispersos. Estás fortalecido en la tierra y conectas lo terrenal con lo celestial ... Oh cruz, plantada en la tierra y dando fruto en el cielo

Cabe agregar que la imagen de la cruz en forma de árbol floreciente de hoja perenne fue muy popular en la Edad Media. La imagen mitológica antigua y universal, que ya ha cambiado su apariencia varias veces, se ha convertido en uno de los símbolos favoritos de la religión mundial: el cristianismo.

  Padrino (europa medieval)

La imagen del Árbol del Mundo fue imitada durante los ritos funerarios. En la antigüedad, la gente estaba enterrada en las ramas de los árboles. Más tarde, este rito fue modificado y ahora, después de la cremación, las cenizas de las personas quedaron en los llamados Bdyny, pilares con chozas, que también son un prototipo del Árbol del Mundo y ayudan a los fallecidos a ascender al Mundo de los Dioses y descender este árbol al Mundo de las Personas para visitar a sus descendientes . Se sabe que el árbol de Navidad actuó como un símbolo de la muerte, que conectaba con el "otro mundo", la transición hacia él y el elemento necesario del ritual fúnebre.

Como nuestros antepasados \u200b\u200bquemaron a sus muertos, es decir enviado a la familia, el abeto, como un árbol alquitranado que se quemaba bien en cualquier época del año, se usaba para el cultivo. El fallecido príncipe o princesa eslava estaba densamente cubierto de ramas de abeto y conos, al final de las oraciones fúnebres de los brujos, y cuando la avena, el centeno se derramaban con cereales, y la "votación" de los dolientes lloraban, se prendía fuego a un triste fuego o kroda. Llamas ardientes se precipitaron hacia el cielo. Se creía que con la ayuda del fuego que se eleva a una gran altura (y las hogueras para la cremación a menudo eran muy grandes), el alma cayó directamente en el reino de los muertos. También un atributo importante en el funeral fue el bote. Esto se debe a las creencias y la mitología de los eslavos, que dice que en otro mundo, en Navi (Mundo de los muertos, donde van las personas muertas y donde viven nuestros antepasados).

Esto se debe a las creencias y la mitología de los eslavos, que dice que en otro mundo, en Navi, el alma del difunto debe cruzar el río Smorodina para llegar directamente al lugar donde debería estar. En algunas tradiciones, podemos encontrar que el alma cruza el río a lo largo del puente Kalinov, pero sin embargo, los muertos fueron quemados en un bote. Por cierto, vale la pena decir que el ataúd moderno para el entierro es precisamente un barco modificado y simplificado, la tradición de enterrar que nos llegó desde hace siglos. Un sacerdote o un hechicero prende fuego a los robados con los muertos al atardecer. El hecho de que la cremación ocurra al atardecer también es muy simbólico. Primero, el ocaso del día, como el ocaso de la vida. En segundo lugar, según las creencias de los antiguos eslavos, el sol va al inframundo de Nav por la noche y lleva consigo el alma de una persona muerta. En tercer lugar, se cree que al atardecer el alma puede ver la luz del sol poniente y, en principio, entender dónde mantener su camino. Se colocó una cerca con gavillas de heno alrededor del perímetro del incendio, que también se incendió. La cerca en llamas también era una cerca en el sentido sagrado, que distinguía entre el mundo de los muertos y el mundo de los vivos, y era un análogo del legendario río en llamas en otro mundo. También se observa que, junto con el cuerpo humano, se quemaron los cuerpos de animales domésticos y animales salvajes: un pájaro, un oso, una liebre, etc. - sacrificar el principio animal del hombre.

Durante la quema, se leyeron oraciones rituales especiales y cantos. Se celebró Strava, una fiesta para los difuntos, y Trizny, rituales funerarios y juegos militares. El fuego que se eleva hasta el cielo significa que el alma humana se elevó a Svarga y dejó solo sus restos en la tierra. Después de que el fuego se apaga (o en la mañana), la gente recolecta huesos y cenizas (aunque, por ejemplo, los norteños no recolectaron los restos, sino que vertieron una colina sobre la cual montaron un trípode) en una olla de barro (una olla para comida o en una urna especial) y poner en una "cabaña en un pilar" especial, una pequeña casa improvisada en un palo alto. Algunas descripciones de esta acción omiten la mención de las chozas y dicen que un barco con cenizas simplemente fue colocado en un poste junto a la carretera. Tales cabañas con restos fueron colocadas en el camino desde el pueblo hasta la puesta del sol directamente a lo largo del camino. En algunas regiones de Rusia, la costumbre de poner casas en las tumbas se mantuvo hasta el siglo XX.

El pilar también puede llevarnos al pasado arcaico de nuestros antepasados. Incluso antes de que se quemaran los cadáveres, las personas fueron enterradas en los árboles. Tales árboles eran un prototipo del "árbol del mundo", que no solo conectaba el mundo de los vivos y el mundo de los muertos, los Dioses, sino que también realizaba muchas otras funciones, como mantener la bóveda celestial, las funciones del eje principal del universo, etc. Más tarde, en lugar de un árbol, se comenzó a utilizar un pilar que, al parecer, continuó el papel del Árbol del Mundo. Con la ayuda del Árbol del Mundo (pilar), el alma del difunto podría ascender al mundo de los muertos y descender. También vale la pena señalar que uno de los lugares, según los supuestos de los antiguos eslavos, donde las almas fueron después de la muerte, fue la Luna. En general, los planetas, las estrellas, los cuerpos cósmicos fueron presentados a los antiguos eslavos por los dioses y las almas de sus antepasados. Entonces la Vía Láctea fue llamada solo "El camino de los muertos, yendo a la vida eterna"

Recuerda qué creencias tenían los antiguos egipcios: aquí hay un extracto del libro de Anastasia Novykh, Sensei 4:

Bueno, dado que hay tanto interés en este tema, por favor ... Los antiguos egipcios llamaron a uno de los elementos, como ya saben, Ba, el alma que forma la base del principio espiritual. El Ba a menudo era retratado como un halcón, con la cabeza de un hombre y una lámpara encendida colocada frente a él, como un símbolo de que Ba pertenecía al cielo. La gente creía que las estrellas eran un grupo de pequeñas lámparas de íconos del bendito Ba, el alma de la madre de las estrellas Nut. - Sensei hizo una pausa y claramente repitió. - Madre de las estrellas! Recuerde esto, en el futuro comprenderá por qué esto es necesario. Además, los antiguos egipcios dotaron a sus dioses Ba. Por ejemplo, la constelación de Orión se llamaba solo el alma del dios Osiris. Sotis, o Sirius en nuestra opinión, era el alma de la diosa Isis, la fiel esposa de Osiris ... Esto también se nota por ti mismo.

Sensei guardó silencio por un momento, aparentemente dándonos la oportunidad de comprender mejor lo que escuchamos, y luego continuó:

El segundo elemento que constituye un ser humano de acuerdo con las creencias de los antiguos egipcios es "Ah", o como también se le llama "Ab". Ah significa "espíritu", "bendecido", "iluminado", es decir, desde la base léxica egipcia "ah" - "brillar, irradiar". Ah fue visto como el vínculo de conexión entre el hombre y la radiante fuerza vital. Se creía que después de la muerte, Ah deja el cuerpo para unirse a las estrellas. Incluso existía tal expresión: "Ah, al cielo, cuerpo, a la tierra".

Ah fue representado en forma de un pájaro con un plumaje brillante: un ibis, que los egipcios en realidad llamaron "akhu", es decir, "luminoso". Además, en el antiguo Egipto, Thoth era adorado: el dios del conocimiento (así como el portador del poder divino y el alma), que fue representado como una persona con la cabeza de un ibis o completamente, como un ibis. Se creía que su esposa Seshat escribió los detalles de la vida de cada persona en las hojas del Árbol del Cielo.

También vale la pena decir que las antiguas tribus construyeron chozas y templos de tal manera que apareció un árbol vivo en el interior, es decir, construyeron una casa alrededor del árbol: roble, fresno, abedul y otros. Al igual que los ídolos que representan la tierra de los Dioses, el árbol dentro de la casa era la encarnación del Árbol del Mundo, que también podía conectar los tres mundos y ser el lugar principal durante algún tipo de rituales de la casa. Esta tradición estuvo viva hasta principios del siglo XX prácticamente en todo el territorio de Rusia y más allá, pero en su forma simplificada. Antes de la construcción de la casa, se desenterró un árbol joven y se plantó en el centro o en la esquina roja de la futura casa de troncos, con la frase: "¡Aquí tienes, abuela, una casa cálida y un cedro peludo!", Está claro que esto significaba Susedushka-Domovoi. Allí creció hasta el final de la construcción. Luego fue llevado a cabo y plantado en otro lugar. En la antigüedad, creció con la gente y se alzaba con su corona sobre el techo, como sobre el firmamento del cielo.

Los eslavos más claramente han desarrollado puntos de vista relacionados con el árbol del mundo, ilustrados por la "Campaña de la Palabra de Igor" (siglo XII), en la que los motivos y tradiciones paganas aún no han dado paso a las tradiciones de la cosmovisión ortodoxa. El creador de la canción Boyan en "The Tale of Igor's Campaign", como el escandinavo Odin, que ha probado la miel de la poesía, hace un viaje chamánico a través del árbol del mundo:

"Si tienes miedo de hacerlo, si al menos recuerdas crear algo, entonces el pensamiento será destruido en el árbol, en el suelo,

Shizym orlom las nubes ... "-

"... saltando, gloria, según el árbol de pensamiento, volando mente bajo las nubes, retorciendo glorias en ambos pisos de esta época ...".
  "... la diva grita en el árbol ...".

¡Es fácil notar que el Árbol del Mundo estaba presente en todas las culturas antiguas, en todos los continentes existía este conocimiento, el conocimiento sobre la conexión inextricable del Alma del hombre con el Creador Único, y la conexión inextricable de Allat con los conceptos del Árbol del Mundo! Por lo tanto, una persona que adquiere el Espíritu Santo, cada segundo que está en el creador, gana la Inmortalidad, subiendo a la cima de acuerdo con las raíces del Árbol del Mundo a sus raíces, ¡al pozo sin fondo, en cuyo fondo habrá una recompensa!

Preparado por Arbat

Sobre él, la voluntad de la naturaleza es muy numerosa y multifacética. No hay símbolo que signifique la naturaleza misma. Pero se le dedican muchos signos mágicos. En primer lugar, esta es la naturaleza mágica. Por lo tanto, comenzamos con los símbolos del Árbol del Mundo (Árbol).

El Árbol del Mundo (entre los escandinavos - ceniza de Yggdasil) es el "eje del mundo", contiene todos los mundos sobre sí mismo. En la corona está el mundo de los derechos. En el tronco - Yav, en las raíces, donde se acurruca la Serpiente del Mundo Yusha - Nav. Un chamán, estando en trance, puede hacer un viaje por estos mundos.

La imagen de un árbol es uno de los mayores inventos de la humanidad. Surgió hace mucho tiempo y determinó la estructura de todos los sistemas mitológicos. Gracias al Árbol del Mundo, el hombre vio el mundo como un todo único y a sí mismo en este mundo como su partícula ... El árbol entró en nuestra memoria genética, en el reino del inconsciente. Como demuestran los psicólogos, en una determinada etapa del desarrollo de la psique del niño, se hace sentir como una imagen primaria que ha entrado en la carne y la sangre: si un niño dibuja mucho, predomina un árbol en sus dibujos. Algunos psicólogos creen que este es el Árbol del Mundo, el Árbol de la Vida, el lugar de encuentro de una persona con el Universo, su símbolo común, un símbolo de cualquier conjunto formado por partes, la base de cualquier lenguaje con sus frases ramificadas, una idea que impregna la poesía, la pintura, la arquitectura, cualquier juegos, coreografía, estructuras sociales, económicas e incluso mentales.

En él, como en un eje, todos los elementos del mundo comenzaron a colgarse: desde dioses y animales específicos hasta conceptos abstractos como categorías de tiempo. La estructura vertical del Árbol del Mundo constaba de tres partes, o niveles: inferior (raíces), medio (tronco) y superior (ramas). Entonces, las principales zonas cósmicas se formaron en la imaginación de los antiguos, y con ellas los opuestos duales: tierra - cielo, tierra - infierno, fuego (seco) - humedad (húmedo), pasado - presente, presente - futuro, día - noche. Estos pares se mezclan en la estructura del árbol con una triple unidad: el pasado - presente - futuro; antepasados \u200b\u200b- contemporáneos - descendientes; tres partes del cuerpo: cabeza - tronco - piernas; tres elementos: fuego - agua - tierra. Pares y triples cubrían una amplia variedad de formas de vida. Las personas comprendieron la relación de los opuestos, la esencia de todo desarrollo.

El Árbol del Mundo es la base para racionalizar el pensamiento, la memoria y la percepción. Las imágenes del mundo externo e interno están colgadas en este tronco, y ahora se pueden expresar en sistemas de signos: en palabras, números, fórmulas, imágenes. Un árbol con sus tres niveles está esquematizado en conciencia, y ya están surgiendo abstracciones y símbolos. Aparece una rueda solar junto a los caballos y las abejas, una cruz de ocho puntas inscrita en un círculo. Encontramos este símbolo tanto en las iglesias ortodoxas como en las iglesias tibetanas.

Cada una de las tres partes del Árbol incluía ciertas criaturas. Arriba, en las ramas, se representaban pájaros, en el medio, en el tronco: ungulados (ciervos, alces, vacas, caballos), a veces humanos y abejas, y en las raíces: serpientes, ranas, peces y castores. Dios se sentó en la parte superior del árbol. A veces peleaba una batalla con una serpiente o un dragón y liberaba el ganado que habían robado. El árbol, que simboliza la concepción y la fertilidad, fue representado en la ropa de las mujeres.

La estructura vertical del árbol está más conectada con la cosmología, y la horizontal, con rituales mágicos. Muy a menudo, el árbol se representaba con ocho ramas, cuatro a cada lado. Tenía cuatro colores principales: rojo, negro, blanco, azul.

Es bien sabido que para los antiguos eslavos, los árboles no eran solo material de construcción. Nuestros antepasados \u200b\u200bpaganos vieron en ellos a los hijos de la tierra y el cielo, como ellos, que, además, no tenían menos derecho a la vida. Del árbol, según algunas leyendas, se crearon las primeras personas, lo que significa que los árboles son antiguos y más sabios que las personas. Talar un árbol es como matar a una persona. ¡Pero necesitas construir una choza!

Los campesinos rusos preferían cortar las chozas de pino, abeto, alerce. Estos árboles con troncos largos e incluso cayeron bien en la casa de troncos, contiguos entre sí, retenían bien el calor interno y no se pudrían durante mucho tiempo. Sin embargo, la elección de los árboles en el bosque se regía por muchas reglas, cuya violación podría conducir a la transformación de la casa construida de una casa para personas en una casa contra personas, trayendo desgracia.

Por supuesto, incluso no podría tratarse de levantar una mano sobre un árbol que fue venerado, "sagrado". Había arboledas sagradas enteras en las que todos los árboles se consideraban divinos, y era un pecado arrancarles incluso una rama.

Los árboles individuales también podrían considerarse sagrados, atrayendo la atención por su extraordinario tamaño, edad o características de desarrollo. Como regla general, las leyendas locales se asociaron con tales árboles. Hemos escuchado las historias de los viejos justos, convertidos en árboles por los dioses al atardecer.

Una persona antigua nunca se habría atrevido a cortar un árbol que crezca en una tumba. A finales del siglo XIX. los campesinos le mostraron a los etnógrafos un gran pino, supuestamente crecido de la trenza de una niña en ruinas; pero ¿y si un alma humana se ha asentado en un árbol? Un crujido publicado por un árbol se consideraba un verdadero signo de esto en Bielorrusia: en los árboles crujientes, según las creencias populares, lloraban las almas de las personas torturadas. Cualquiera que los prive de un refugio probablemente será castigado: pagarán con salud e incluso con vida.

En algunos lugares de Rusia durante mucho tiempo hubo una estricta prohibición de cortar todos los árboles viejos en general. Según los campesinos, era un pecado privar a los patriarcas del bosque del derecho a la muerte natural y "espontánea" de una ganancia inesperada o simplemente de la vejez. Una invasión en tal árbol inevitablemente tendría que volverse loco, lisiado o morir. La tala de "jóvenes", un bosque joven e inmaduro, también se consideraba un pecado. En este caso, la visión mitológica se basó en un deseo completamente natural de preservar los árboles jóvenes que no lograron las mejores condiciones. En relación con los "ancianos del bosque", actuó la ley del pensamiento mitológico: el mayor significa el principal, venerado, sagrado.

Los árboles con anomalías en el desarrollo (un gran hueco, una piedra u otro objeto que creció en el tronco, con una forma de tronco inusual, con un sorprendente entrelazado de raíces) tampoco estaban sujetos a cortes: "no como todos los demás", nunca se sabe cuánto poder podría haber en ellos !

En diferentes áreas, hubo prohibiciones en la tala de ciertas razas. En primer lugar, por supuesto, esto se aplicaba a los árboles "malditos", como el álamo temblón y el abeto. Estas razas son energéticamente desfavorables para los humanos, les "bombean" energía vital, e incluso los objetos hechos de su madera retienen esta propiedad. Por lo tanto, la renuencia de nuestros antepasados \u200b\u200ba vivir en una casa de abeto o álamo temblón no fue otra vez sin razón. Por otro lado, un hombre que cortó un tilo completamente "benevolente" ciertamente debería perderse en el bosque. Aparentemente, los dioses defendieron severamente un árbol que durante siglos había estado vistiendo zapatos o incluso vistiendo a la gente ...

Los árboles secos y muertos no eran buenos para construir. Es comprensible: tales árboles no tienen la vitalidad dentro de ellos, llevan el sello de la muerte; qué bien, lo traerán a la casa. E incluso si nadie muere en la casa, la "sequedad" necesariamente se apegará. En varios lugares, por esta razón, evitaron cortar árboles en el invierno, cuando fueron privados de savia y "temporalmente muertos".

Una prohibición impuesta a los árboles que cayeron hacia el norte al caer sus copas en la parte superior de la cabeza, también se asocia con la idea de la muerte, la vida futura: nuestros antepasados \u200b\u200basociaron este lado del mundo con la oscuridad eterna, el invierno, el frío sin vida, en una palabra, el otro mundo. ¡Inserte tal árbol en la casa de troncos, y las personas en la casa no vivirán mucho tiempo!

Una variedad especial y muy peligrosa de árboles prohibidos es "violenta", "malvada", "chorros". Parece que tal árbol busca vengarse del hombre por su muerte: puede aplastar a un leñador, y cortarán un tronco para una choza; incluso mira, derribará toda la casa sobre la cabeza de los residentes. Incluso una astilla de tal árbol, plantada deliberadamente por un malvado carpintero, era capaz, según los campesinos rusos, de destruir una nueva casa o molino. Si la madera "salvaje" fue cortada como leña, ¡debe temerle al fuego!

Los bielorrusos llamaron a los "frondosos" árboles "de pie". De ahí proviene nuestra expresión "club steros", que significa una persona estúpida y cruel.

Los árboles frondosos, según la creencia popular, crecían con mayor frecuencia en caminos forestales abandonados, especialmente en las intersecciones de dichos caminos. El hecho es que los eslavos atribuyeron al camino un gran significado mitológico, además, negativo. El camino que se extiende en la distancia, según nuestros antepasados, finalmente condujo al otro mundo, ya que fuera del territorio tribal, como saben, comenzó el reino de las fuerzas desconocidas, y la frontera entre los mundos de los muertos y los vivos estaba cerca. Y además, el pagano pensó que el camino era una especie de "proyección horizontal" del Árbol del Mundo que conectaba los mundos. No es casualidad que se hayan conservado misterios sobre el camino, tales como: "Cuando surgió la luz, el roble cayó y ahora miente", y los etimólogos dicen que las palabras "árbol" y "camino" en el idioma ruso se remontan a la misma raíz. El tronco retorcido, retorcido contra el sol, tampoco inspiraba confianza en los gentiles.

Se prohibió el uso en la construcción de árboles plantados por el hombre. En primer lugar, árboles de jardín, además, ubicados dentro de la cerca de la finca. Los científicos creen que el punto aquí es la interpretación mitológica de los opuestos como "uno propio" - "ajeno", "natural" - "cultural", "salvaje" - "hogar". Un árbol tomado en el bosque y utilizado para la construcción de viviendas humanas, sin duda tuvo que sufrir un "cambio de calidad": del "alienígena" para convertirse en "el suyo". Tal transformación no podría ocurrir con un árbol de jardín, y además, las manzanas y cerezas de jardín eran casi miembros de la familia de nuestros antepasados \u200b\u200bpaganos ...

Si los primeros tres árboles programados para la tala resultaron ser inadecuados por algún motivo, entonces en este día es mejor no ponerse manos a la obra: no habrá nada bueno.

A pesar de que el concepto del Árbol del Mundo está ausente en la mitología griega, las tradiciones populares griegas medievales afirman que hay un Árbol que sostiene la Tierra.

El Árbol del Mundo (Wacah Chan) también aparece en la religión maya como el eje del mundo. El eje del mundo conecta a las personas (mundo medio), con una mazmorra (en) (otro mundo) y el cielo (mundo superior).

Árbol mundial y conceptos antiguos de tiempo y espacio.

En la imagen de un árbol, las ideas sobre el tiempo, el espacio, la vida y la muerte están unidas. Intenta resolver el enigma:

Hay un árbol, en un árbol hay flores, debajo de las flores hay un caldero, encima de las flores hay un águila, recoge flores, arroja flores al caldero, no disminuye, no aumenta en el caldero. (Vida y muerte)

Los villancicos ucranianos más antiguos nos trajeron la idea de cómo apareció el mundo desde un caótico océano primitivo. Hablan de tiempos en que todavía no había cielo, tierra, sino solo el mar azul. En ese mar había un árbol (sicómoro o pino). En un árbol, tres pájaros discutieron: ¿cómo establecer la paz? Un pájaro se zambulló en el mar y sacó una piedra dorada. El segundo se zambulló: sacó una piedra plateada. El tercero es piedra de cobre. Del sol dorado apareció, de la plata - la luna, del cobre - el amanecer. Junto con la creación en la imaginación de las personas primitivas de la imagen del árbol mundial, surgió un extenso sistema de oposiciones:

• dia - noche
• verano - invierno
• la vida es muerte
• derecha - izquierda
• recta - torcida
• arriba - abajo
• fuego - agua
• hombre - mujer
• emparejado - no emparejado

En el plano horizontal, el árbol mundial y el espacio a su alrededor se dividen en cuatro partes, que expresan la idea del tiempo (mañana, día, tarde, noche; primavera, verano, otoño, invierno) y espacio (este, sur, oeste, norte). En la parte superior del árbol está el Sol, fue su "movimiento" lo que determinó la "división" del espacio a su alrededor en cuatro partes. Verticalmente, el árbol se divide en tres partes: la inferior: la raíz (mundo subterráneo), la media: el tronco (mundo terrenal) y la superior: la corona (mundo celestial). Cada una de estas partes incluye ciertas criaturas. Debajo, cerca de la raíz, hay serpientes, ranas, peces, aves acuáticas y animales, porque la parte inferior del árbol simboliza no solo el inframundo, sino también el agua. En la parte media, en el suelo, hay animales grandes: excursiones, ciervos, caballos, osos, lobos. También es un mundo de personas. En la cima del árbol del mundo, los pájaros y las abejas se asientan, aquí están los cuerpos celestes.

Folklore

Árbol del mundo

Muy a menudo en el folklore, como aparecen árboles del mundo, roble, sicómoro, sauce, tilo, viburnum, cerezo, manzano, pino. El árbol del mundo se encuentra en el espacio de cuento de hadas del folklore, generalmente en una montaña, en medio del mar, en campos despejados cerca de la carretera, en el maestro del maestro en su patio. El tiempo también fue marcado con un árbol. Cuando un árbol marca un año, se dibuja o se corta con muchas ramas, el llamado "pino". Los misterios sobre el año del árbol también se han conservado: "El roble-roble tiene muchos años, tiene doce cabezas, cuatro nidos en cada rama y siete huevos en cada nido, y cada uno tiene un nombre".

En representaciones mitológicas, el mundo se divide en tres mundos: la persona   (microcosmos), sociedad   y el universo   (macrocosmos) O crónica realidad, nav   y regla   - El mundo es moderno, de otro mundo e ideal - celestial. Además, todos los fenómenos naturales, eventos en la sociedad y las experiencias de los individuos ocurrieron de la misma manera en cada uno de estos tres mundos, y en todos ellos simultáneamente e interconectados, como en un solo organismo. Y el árbol era un mediador entre estos mundos y colocaba estos mundos sobre sí mismo. Con su ayuda, puedes moverte de un mundo a otro (al mundo de los antepasados, al mundo celestial).

Árbol mundial en cuentos de hadas

En los cuentos de hadas hay un motivo de "árbol al cielo", en el que el héroe ve una deidad celestial y recibe regalos mágicos. La costumbre de plantar árboles o arbustos en tumbas también está relacionada con la imagen de un árbol mediador entre los mundos. Hay un concepto: "dar roble" (morir). La importancia de esta costumbre se destaca por el hecho de que plantan plantas de ciertas razas. Entre los eslavos es principalmente viburnum.

En las leyendas eslavas, las niñas se convierten en árboles que anhelan a sus seres queridos. En un cuento de hadas sobre una flauta mágica de los huesos de una niña asesinada insidiosamente por hermanas, crece un arbusto viburnum. Una flauta hecha de su ramita habla con voz humana. En general, en el cuento de hadas, el árbol épico está estrechamente relacionado con las mujeres y las niñas. Recordemos: un pájaro de fuego ha venido a la corte real para robar manzanas doradas o peras de un árbol mágico. El príncipe emprende una campaña para atrapar a un ladrón y regresa a casa con su novia. Desde este punto de vista, el cuento de hadas "La hija del abuelo y la abuela", en el que una niña huérfana se encuentra con una estufa, un pozo y un manzano (personajes femeninos), es interesante desde este punto de vista. En el cuento de hadas "La Bota de Oro", la madre moribunda dejó a su hija un amuleto presente: una semilla de la que creció el sauce. Durante mucho tiempo, un árbol habitado por personas mágicas, un huérfano pobre, ayudó. El árbol fue útil cuando llegó el momento de buscar una pareja. Y después de la boda, las muchachas con el príncipe "sauce con pozo se escondieron y se fueron nuevamente al jardín del príncipe".

En los árboles de primavera hay un motivo de árbol de cuento de hadas que corona a los amantes: tres iglesias y un campanario aparecen: tres velas claras (por ejemplo, Mariyka, Oksanka y Nadiyka) en la iglesia y tres campanas vocales (Ivanko, Petrus y Vasilko) en el campanario. Entonces Ivanko dice: "Amo a Mariyka, compraré mis botas para Mariyka", y así sucesivamente para cada par.

Árbol mundial como la encarnación de la fertilidad.

El símbolo del árbol de la vida es también la imagen de la fertilidad, una mujer, la Diosa Madre. La naturaleza, la madre de todos los seres vivos, es el árbol de la vida. En las imágenes (en bordados, huevos de Pascua, toallas y alfombras) la imagen de una mujer se asocia con un signo de árbol; ella se fusiona con él y, a veces, lo reemplaza por completo. Dicen que la casa descansa sobre una mujer, como un techo sobre un bastardo. El bastardo sostiene el techo, como el árbol de la vida: el cielo. Cuando la vivienda apareció en las personas, parecía ser un punto de referencia en un universo ilimitado, un centro de ser para cada persona. Las cuatro paredes de la casa estaban orientadas a los cuatro lados del mundo. Y la base de la vivienda era la escoria, que simbolizaba la fuerza del hogar. Al instalar la escoria en la casa, había muchos ritos y costumbres. Cuando soñé que no había escoria en la casa, se creía que esto era mortal. La conexión entre el "núcleo de la casa" y las ideas sobre el árbol de la vida también se confirma por el adorno en los restos: signos solares, serpientes, imágenes en zigzag de agua, "pinos".

El árbol del mundo también es un árbol genealógico. La imagen más común de un árbol mundial es un tronco con tres ramas. Dichos árboles genealógicos estaban bordados con hilos rojos sobre una tela blanca de toallas de destino y colgaban como amuletos sobre insultos, ventanas y retratos de familiares. Las aves, que son intermediarias entre el mundo de los vivos y el mundo de los antepasados, así como los guardias del clan, en villancicos y cuentos de hadas, actúan como asistentes y asesores en la selección de una pareja. Además, ellos, por supuesto, están sentados en un árbol. A veces, en el papel de tal asistente para un joven, se encuentra una serpiente, que se encuentra cerca de la raíz de un árbol. Los símbolos de boda están decorados con imágenes verbales y bordadas a mano del árbol de la vida. Esta es una corona de bodas, y pinturas murales y bordados saturados de simbolismo matrimonial, y canciones que hablan de un árbol paradisíaco que dio a luz a dos bayas: jóvenes y jóvenes.

Sinónimos del árbol mundial

Como en la mayoría de los símbolos, el árbol mundial tiene sinónimos que, en cierta medida, lo reemplazan en algunos textos o enfatizan y desarrollan uno de los significados o una propiedad separada del árbol. Tales símbolos en los cuentos de hadas y las canciones rituales son un pilar, una montaña del mundo, un camino, una iglesia con tres cimas, tres torres, un barco, una escalera, un gancho, una cadena, un arco, una ciudad. La personificación del árbol del mundo es un hito: un palo alto con una rueda en la parte superior (la rueda es un símbolo del sol), los árboles de Kupala y May y similares. Estos atributos del árbol mundial están presentes en casi todas las fiestas más grandes del ciclo del calendario, así como en la boda. Como la encarnación del destino de una niña, el símbolo de un árbol aparece en uno de los adivinos en St. Catherine (7 de diciembre). La niña corta una ramita de cereza en el jardín, la trae a la casa y la pone en una taza de agua. Si florece antes de la noche generosa (Santa Malania, 13 de enero), una buena señal, habrá una boda este año. Y si no florece, otro año tendrá que sentarse en las chicas. Aquí la rama de cerezo simboliza el destino de una niña, la niña misma, o florecer para ella en la boda de este año, o no.

En la boda, el joven se simboliza con una corona de flores: un árbol o rama joven, la mayoría de las veces de pino o cerezo. En una despedida de soltera el sábado, las niñas lo decoran junto con flores, viburnum y cintas de colores, mientras cantan la canción "to the Giltsya". Es como un símbolo de la doncella de la novia. Cuando comienzan a compartir el pan, un joven amigo desmonta la corona en una rama. Se cree que las ramas de la corona de la boda, decoradas con flores, ayudan a los amigos a casarse felices.

En algunos lugares de Polesie, la costumbre de "conducir un arbusto" en Vacaciones verdes   (Día de la Santísima Trinidad). Una de las chicas del grupo elige "bush". Para hacer esto, teje dos magníficas coronas de ramas de arce y tilo, grandes, en el cuello, pequeñas, en la cabeza. Para el cinturón de la niña, tapan las ramas para que se forme como una falda hecha de vegetación. Con una chica salvaje, se van a casa, saludan a los propietarios en vacaciones verdes, les desean felicidad y riqueza. Aparentemente hay un eco de fe de que las almas muertas se trasladan a los árboles y vienen a los descendientes para visitar las vacaciones verdes.

Árbol Kupalskyque se llama Kupaylitsa   o si no Más loco, simboliza la fertilidad, la niñez, la unidad de los jóvenes en el matrimonio. También recuerda el primer árbol del que comenzó el mundo. Este árbol (una rama grande, a menudo hecha de sauce o cerezo) es establecido por los chicos en la noche al borde de la fiesta de Ivan Kupala (6 de julio). Al final de la ceremonia, el Kupaylitsa se ahoga o se rompe en pequeñas ramitas, y cada niña toma una ramita.

Antes de Navidad hay una costumbre (que nos llegó de Europa Occidental) para instalar en la casa y decorar el árbol de Navidad. El árbol de hoja perenne simboliza la vida eterna, y las decoraciones en él son esos regalos que una persona debería recibir en el nuevo año. Se cree que el árbol de Navidad es una imagen del árbol sagrado, y la estrella con la que se corona es un símbolo del cielo o del sol. Entre los eslavos, la imagen del árbol mundial se registra en imágenes ornamentales en toallas bordadas y tejidas, alfombras, bordados, huevos de Pascua, ataúdes, muebles, tableros de pan de jengibre, platos y en la decoración de la ropa.

El símbolo eslavo El árbol de la vida (Árbol del mundo) es uno de los más antiguos y poderosos. Se representa en forma de una figura similar a un árbol: una línea vertical, desde la cual se extienden líneas más pequeñas (como un tronco y ramas) en diferentes direcciones en su parte superior. Este signo es la personificación de la conexión entre lo celestial y lo terrenal.

El árbol de la vida, como creían los eslavos, es el eje mundial. Los últimos están "ensartados" por Prav (arriba), Yav (en el centro del tronco), Nav (raíces del árbol). Tal disposición es muy adecuada, dado que Rule es el Mundo Superior, Yav es lo terrenal y Nav es lo subterráneo.

El símbolo del Árbol de la Vida unió todas las ideas sobre la estructura del mundo de los antiguos eslavos, sobre su unidad y la estrecha conexión de sus componentes. También está asociado con la memoria tribal. Después de todo, las raíces de un árbol a menudo representan ancestros, que no deben olvidarse para tener una corona (descendientes) gruesa y exuberante. El tronco en este caso simboliza a los contemporáneos. También puede considerar este signo como una combinación del pasado, presente y futuro. Por otro lado, un árbol es parcialmente similar a una persona: un tronco es un tronco, una corona es una cabeza y las raíces son patas. En general, el significado de este símbolo es muy profundo.

El árbol de la vida se ha convertido en el punto de partida para la ubicación de todos los componentes del medio ambiente. Las aves se asentaron en la corona, los reptiles en las raíces, los peces y los anfibios. Y el nivel del tronco se ha convertido en un refugio para humanos y otros mamíferos.

La actitud hacia los árboles entre los eslavos fue muy reverente. Para ellos, cortar un árbol era como matar a un hombre. Después de todo, como todas las personas, es un hijo de los dioses. Sin embargo, las viviendas tuvieron que construirse a partir de algo ...

Muy a menudo, el símbolo del Árbol de la Vida se puede encontrar en bordados como patrones y adornos (en ropa, toallas, ropa de cama).

El arbol de la vida.