Tamo gdje su stari Slaveni koristili drvo. Drveće u kulturi starih Slavena

Živimo u ruskoj zemlji koja se oduvijek zvala Rus. Moramo da je poštujemo, i drevne zakone, i njene običaje. Nećemo se udubiti u terminologiju objašnjavanja obrisa granica država. Reći ćemo samo jedno: Rusija je oduvijek bila, Rusija će uvijek biti.
Od prve poruke (Rusija je oduvijek bila) mi ćemo, u stvari, izgraditi ovaj članak.
Izraz "oduvijek je" znači da su ta vremena, koja su čovječanstvo smatrale primarnim, za Rusiju bila trenutna, ali ne i početna. Tada, kad su (prema Darwinu) osnovne ljudske vještine tek počinjale rađati u dlakavim rukama ljudskih primata, Rusija je već proslavila vrlo okrugli i sjajan datum svog postojanja.
Čitajući sumnjivi čitalac može reći: „Odakle su takve izjave?“ I očigledno će biti delimično u pravu, jer je u neznanju - tabu koje su „nepoznate“ sile nametnule na istraživanju u oblasti istinske istorije Rusije strogo izvršava „nepoznato“ birokratsko pleme.
Ona zrna istine koja su postala javna, omogućuju nam da izvučemo sljedeće zaključke koji se odnose na istoriju naše domovine - Rusije.

Tražeći korijene civilizacije, bilo koji istraživač smatra da je sljedeća poruka tačna - ono što je bilo prije, što je postalo, i ranije. Prema tome, ako su ranije postojala vjerska saznanja, onda je i ranije. Prije kršćanstva, koje je u našu Rusiju stiglo iz neprijateljske zemlje (budući da je u antici bilo koja zemlja osim Rusije bila neprijateljski nastrojena prema Rusiji, kao u stvari svaka druga država prema bilo kojoj drugoj), Rusija je imala svoju religiju.
Prije stvaranja nove religije, kakvu je u jednom trenutku postalo kršćanstvo, čovječanstvo bi trebalo vrlo dobro upravljati objektom koji se zove religija. Religija u vrijeme kada je kršćanstvo ušlo u svijet već je postala pridjev. Formirani su svi glavni instituti religioznog znanja: obredi, praznici, hijerarhiji, emiteri (proroci), Božje riječi, hramovi, slike, simbolika, religijska literatura itd.
Odnosno, model (društveno-ideološko-političko-komercijalnog) preduzeća pod općim nazivom „religija“ bio je u potpunosti razvijen, nadaleko poznat i široko primenljiv od strane svih naroda koji žive u Rusiji, uključujući i one zemlje u kojima je kasnije nastalo hrišćanstvo.
Poznati naučni dokazi govore da je novije, ali za Rusiju strano, kršćanstvo bilo naslonjeno na dobro funkcionirajuću, zavičajnu religiju slavenskih naroda. Naše studije su pokazale da se slavenska religija naziva "klerikalizmom" imenom jednog Boga - Rodom.

KIND je Jedini Univerzalni Bog Slavena, kojeg su svi narodi koji su nastanili našu planetu poštovali pred kristijanizacijom Zemlje.

Naravno, iz tako duge časti nastale su brojne vjerske epizode, izražene i u neposrednim vjerskim pratnjama (obredi, službe, hijerarhije, hramovi), kao i u indirektnim. To su ruske bajke, mitovi, tradicije. A također i u kanonskim dokazima drugih, kasnijih religija, poput Biblije.
Prije svega, zanimljivo je da židovska Tore (prvih pet knjiga Biblije) svjedoči o vremenima kada se "bezimeni" predstavnik plemena bogova pojavio u određenom teritorijalnom dijelu Zemlje i počeo formirati vjersku "vojsku" svojih sljedbenika-robova. Ispada da:

„U početku je Bog stvorio nebo i zemlju. Zemlja je bila beznadna i prazna, a tama je bila iznad ponora; a Duh Božji lebdio je nad vodama ”(Tukli se 1: 1-2).

Biblija ne objašnjava odakle je voda potekla. Ali, očigledno je da je postojala voda. Nakon toga, Bog je odvojio svetlost od tame, stvorio zajednicu, nebeska tela i zemlju, koju je naselio sa svim živim bićima. Zatim je biblijski „bezimeni“ Bog krenuo u stvaranje čovjeka:

„I Bog je stvorio čovjeka na svoju sliku, na sliku Božju stvorio ga je; mužjak i žena stvorili su ih ”(Postanak 1,27).

Tek na prvi pogled takva formulacija izgleda smiješno. Kao što smo gore rekli, Biblija može pružiti puno zanimljivih dokaza.
Od prvih poglavlja Postanka, kada je "Duh Božji lebdio nad vodama", pred nama se pojavljuje u jednoj jedinoj osobi i ne slavi se u množini (poput nekih careva). A zašto bi, Njemu, Jedini Bog (kako ga Židovi i kršćani postavljaju) govorio o sebi u množini? I u stihu 26 Postanka iznenada se izjavljuje bez razloga, jasno se obraćajući svojim drugovima:

„A Bog je rekao: Učinimo čovjeka po svojoj ličnosti i liku; ...“ (Postanak 1,26).

Pitanje ko su Božji saradnici Biblija je postavljao sa prve stranice i nije objašnjeno. Bibliotekari će naravno reći da su zajedno sa Bogom stvaranje čovjeka uradili anđeli i sotona, zbog čega se koristi množina. Ali svako od tih stvorenja ima svoju "sliku i sličnost" i različito je, i drugo, u citiranim stihovima Biblije nema naznaka ni o njihovoj prisutnosti, ni o sposobnosti da stvore osobu. I tada Biblija vrlo jasno i nedvosmisleno prikazuje množinu plemena bogova. Tako je, žaleći da je Adam okusio zabranjeno voće u raju, Gospodin proglasio sljedeće:

"... Evo, Adam je postao poput jednog od nas ..." (Postanak 3,22).

Na pitanje: ko smo ovo „mi“? Biblija gotovo odmah daje odgovor:

"Kad su se ljudi počeli množiti na zemlji, a rodile su se njihove kćeri, tada su sinovi Božji vidjeli kćeri ljudske da su lijepe, i uzeli su ih za svoje žene, koji su odabrali koga ... U to vrijeme su na zemlji bili divovi, posebno od tog vremena, kako su Božiji sinovi počeli da idu kćeri ljudima i oni su ih počeli rađati “(Postanak 6: 1-4).

O posljednjim divovima koji su živjeli u Rusiji još u 10. stoljeću sačuvane su čisto povijesne vijesti. Dakle, arapski diplomata i cijenjeni geodet Ibn Fadlan, koji je posjetio gornju Volgu, na dvoru bugarskog hana ugledao je ostatke upravo ubijenog gigantskog giganta.

„I vidio sam da mu je glava poput velike kade, a sada su mu rebra bila poput najvećih grana suvih plodova palmi, a kosti donjih nogu i obje njegove ulnarne kosti su bile na isti način. Bio sam zadivljen time i otišao. "

Ovaj div je uhvaćen u šumama plemena Vesi (odnosno u šumama Murom). Bio je nasilan u prirodi, jer su ga držali na lancu, i bio je zadavljen zbog činjenice da su iz njegovog plača žene imale pobačaj.
Evo ih - množina - sinovi Božji! Nisu anđeli. Ne sotona. I za takvu mješavinu "rasa" Gospod je kaznio ljude !?

Pitanje slike Boga je važno pitanje. Neki sveti spisi se izravno odnose na njega kada Bog stvara različitu važnost. Biblija, rekavši da je čovjek stvoren na sliku i lik Boga, daje određeni opis slike Božje:

„I čuo je glas Gospoda Boga kako hoda rajem tokom hladnog dana; a Adam i njegova žena sakrili su se od lica Gospoda Boga među rajskim drvećem ”(Postanak 3: 8).

Poznato je i utvrđeno da Bog Rod nije stvorenje ljudske slike. Konkretno, u knjizi "Pjesme ptice Gamayun" (Tangle One) o njemu se kaže sljedeće:

„1.10. ... Pre rođenja bele svetlosti
Svijet je bio obavijen gužvom.
U tami je postojao samo mrak - naš predak.
1.11. Rod je izvor svemira i otac bogova.
Na početku je Rod bio zatvoren u jaje,
Bio je sadnica bez sjemenki
Bio je neotvoreni bubreg.
1.12. Ali kraj je došao u zbrku,
Rod je Ljubav rodila - Lada-majka.
Rod je razbio tamnicu snagom Ljubavi,
A onda se svet ispunio Ljubavlju.
1.13. Rod je dugo patio, dugo je naporno radio.
I rodio je nebesko kraljevstvo
I ispod je stvorio nebeski.
Prerežite pupčanu vrpcu duginom
1.14. Odvojeni ocean - more plave
Iz nebeskih voda s kamenom ostatkom.
Podigao je tri svoda na nebu.
Odvojena svjetlost i tama, istina s Crivdoijem.
1.15. Rod je tada rodila Majku Zemlju ...
... Tada mu je sunce izašlo sa lica ...
1.20. ... Otac je bogova, on i majka bogova,
Rođen je iz sebe i ponovo će se roditi.
Rod - svi bogovi i celo nebo,
1.21. On - šta je bilo i šta treba biti,
Šta se rodilo, a što se rodilo.
Rod je rodio nebeskog Svaroga
I udahnula je u njega njegov silni duh. "

U tim dalekim pretkršćanskim vremenima svaki je potomak Boga vrste bio pokretač i potomak svoga naroda. Ljudi koji su otišli od svog boga roda tako su se zvali - imenom njihovog potomstva. Rusi su došli iz Rusije. Iz obraza - Česi. Od Kije - Kijevci. S Horeba, Hrvati. Od hazara - hazara. I tako dalje.
Jedan od izvora prepoznatljivih u celom svetu za istinsku istoriju Rusije je Velesova knjiga. Napisana je čudnom ruskom svešteničkom abecedom - "Velesovicom".
Svoje ime knjiga duguje dvjema činjenicama - prvo, spominjanju imena Velesa na jednom od tableta, što izričito kaže da mu je knjiga Crkinja posvećena. Drugo - mudraci su sami ministri na prvom mjestu boga mudrosti - Velesa (Volos je starija verzija). Razmislite, usput, o riječima "moć", "magija", "voloshba" ...
Knjiga započinje priču legendarnim egzodusom drevne Rusije iz Sedmih rijeka u drugom milenijumu prije Krista koju su vodili Arius i njegovi sinovi. Ona nedvosmisleno svrstava naše navodno "inferiorne" pretke-Slavene među sinove i unuke bogova.
Evo što piše Yu.P., koji je proučavao Velesovu knjigu. Mirolyubov o tabletima na kojima je bilo "otisnuto":

„Bili smo veoma srećni kada smo videli„ ploče “iz kolekcije umetnika Isenbeka, broj 37 ... Deo pisama je podsećao na grčka velika slova, a delimično na sanskritska. Tekst je spojen. Sadržaj je bio težak za raščlanjivanje, ali prema značenju pojedinih reči, to su bile Perun-ove molitve, koje su se ponekad nazivale "Parun", ponekad "Varun", a Dazhbog se zvao "Dazhbo" ili "Čak". U tekstu se nalazio i opis kako je "Veles podučavao Djedove zemlje rati". Na jednom od njih bilo je napisano o „Coupe-Bose“, verovatno Kupala, i o čišćenju „abdestom“ u kupaonici i žrtvi „Rod-Rozhanitsa“, „takođe Dedo Sventu“. Bilo je redaka posvećenih "Stribe, ali znak je bolji", kao i o "Bože prekoračen, postoji magacin za naš stomak". Detaljnu analizu „tableta“, koje smo uspjeli pročitati prije njihovog nestanka, dat ćemo zasebno. Te "dasake" Isenbek je otkrio za vrijeme građanskog rata u uništenoj biblioteci knezova Zadonskih. "

Priča se završava spominjanjem Eric-Rurika, kao i Askolda koji pokušava krstiti Kijev. Nadalje, određeni odmor u narativu i posljednjoj ploči pročitao je:

"I Rusija je danas krštena ..."

Usput, usvajanjem kršćanstva rusko je stanovništvo u Kijevskoj Rusiji smanjilo sa 12 na 3 miliona, od čega je 6 miliona umrlo prije mongolsko-tatarskog jarma, a 3 - uz pomoć Horde (NN Ostrovsky, "Sveti robovi", str. 10) - 75% stanovništva Rusije. Vladimir je uništio običaje Slavena, religiju, mađioničari, čuvari narodne mudrosti. Krštenje Belih Horvata bilo je surovo, pri čemu je „više od deset gradova napustio, dok je najmanje pet stotina sela bilo potpuno uništeno“ („Bilješka grčkog vrhunca“). Ovi činovi genocida, zapravo, objašnjavaju izuzetno mali broj preživjelih slavenskih izvora.
Jedna od njih, stara ruska „Bojanovska himna“ (IV vek nove ere), runički i telegrafski, krajnje koncizan stil dokumenta iznenađujuće podseća na „Velesovicu“. Dokument predstavlja prepisku dviju magi-cobova (ptica koje se vođuju). Jedan od njih je sveštenik iz Stare Ladoge, a drugi mađioničar je iz Novgoroda. Istraživač V. Torop daje sljedeće redove:

"... wildebeest kobe suite hrsti ide vrok
mlm žrtvovati orot robovanje stepenom sranja
kb govor proupe wildebeest ummu kbi pg
mzhu termin caa lv grmtu m kimru rusa
a prije kimra ljubazno vrgo sobu i ti
steelhu blv dor warrior mkom bu vrvu
grudanje otuarich to izhodrik to
t lher yeruek ratnik i klmu aldorog
mru dei i spali svove boga mrchi grdniku
vcna borus na kostuhe stau
autobus za doriu nobubsur ... "
„Gospodaru sjajne kocke:
Hrišćani idu, neprijatelji, u grad Ladoga.
Moli se, prinosi žrtve, da ne bismo
porobljen i ne bi uništio grad.
Govor Peruna šaljem svom učitelju,
stara kocka.
Šaljem muža, čekam željeni termin,
protiv lažne pismenosti.
Rusi su bili Kimry i živjeli prije Kimryja.
Bili ste neprijatelji Rima i vi, Stilicho;
Bolorev; Ratnik jelena bio je muka za nas, bio je varvar, a Grk vrsta.
Otuarich. Potom Izhodrik, tada ležeći Erik ratnik;
prokleti Aldorg
posijali su smrt, spalili su boga, ubijali stanovnike.
Vječni Borus, stojeći na kostima.
Pateći od autobusa do jelena .... "

Ingling saga (uzgred, ruska verska zajednica Inglija, jedina u Rusiji, nezakonitom sudskom odlukom zatvorena 2004. bez ikakvog razloga) potvrđuje gore navedeno u gore navedenim izvorima i kaže da:

"... područje na ušću Dona je država Vanov i da su asovi, predvođeni Odinom, dolazili iza Vanaksville-a.
... Sa severa iz planina, koje su izvan naseljenih područja, kroz Švedsku (Scythia) protiče reka, čiji je tačan naziv Tanais. Ranije se zvao Tanakvisl, ili Vanakvisl (Don). Uliva se u Crno more. Područje na njenim ustima tada se zvalo Zemlja vile ili Rezidencija vila. Ova rijeka dijeli trećine svijeta. Ona koja se prema istoku zove Azija, a zapadna Evropa.
... Zemlja koja se nalazi u Aziji istočno od Tanakwisla naziva se Zemlja Asa, ili Rezidencija Asea, a glavni grad te zemlje se zvao Asgard.
Tamošnji vladar bio je onaj koji se zvao Odin. Bio je veliki hram. Prema drevnom običaju, u njemu je bilo dvanaest visokih sveštenika. Morali su davati prinove bogovima i suditi ljude. Nazivali su se dinjama ili gospodarama. Svi su ljudi morali da im služe i poštuju ih. Jedan je bio veliki ratnik, puno je putovao i posjedovao mnoge moći ...
... Veliki planinski lanac proteže se od sjeveroistoka do jugozapada (Ural). Odvaja Veliku Švedsku (Veliku Scythia) od ostalih zemalja. Nedaleko od nje nalazi se Država Turaka (Turkmenistan). Odin je tamo imao sjajne posjede ... "

Sakson Grammatik, koji ovde citira Snorri Sturlusson, i savremeni autori, na primer, Franco Cardini (vidi „Izvori viteštva srednjeg veka“) i Vladimir Shcherbakov, pisali su o egzodusu asova iz Turkmenistana (Parthia).
Schliemann se, fokusirajući se na Homera, otkrio Troy. A Shcherbakov je otkrio jednog Asgarda (Ashgabat), usredsređujući se na "Mlađu Eddu" i "Ingling Sagu" Snorrija Sturlussona (njegovi nalazi su potvrđeni nedavnim iskopavanjima u Old Nisa).

"... Tih dana su vladari Rimljana krenuli u kampanje širom sveta i osvojili sve narode, a mnogi vladari tada su pobegli sa svojih imanja. Budući da je Odin bio vidioc i čarobnjak, znao je da će njegovo potomstvo naseljavati sjeverne periferije svijeta. Svoju braću Be i Willy postavio je u Asgarde i krenuo u putovanje sa njim sve dii i mnoge druge ljude. Prvo je krenuo zapadno do Gardariki (Novgorod Rusija), a potom na jug do Zemlje Saksonske. "

1018. Dietmar, mezhiborski biskup (Titmar of Merseburg), izvijestio je:

„Postoji grad Riedegost u zemlji trgovaca (moderna Nemačka - autor). U gradu nema ništa osim hrama, vešto izgrađenog od drveta. Zidovi su izvana ukrašeni prekrasnim rezbarijama koje predstavljaju slike bogova i boginja. U unutrašnjosti su bogovi stvoreni od čovjeka ... ... na svakom se njegovo ime ureže. Glavni među njima je Svarozhich. "

Stoga se čini čudnim da biblijsko podrijetlo naroda, koji su sada pozicionirani kao vrhunac civilizacije, nije našao odgovarajući odraz u imenu bilo kojeg odgovarajućeg naroda.
I istovremeno, čini se ne manje čudnim da je „opšteprihvaćeno“ pozicioniranje Slavena kao divljih i neciviliziranih ljudi u duboke preseke s činjenicom da svi narodi zemaljskog slavenskog pojasa nose imena slavenskih bogova - dubok, neizbrisiv trag najstarijih Božanska slavenska civilizacija.
Cilj - saznanja o istoriji Majke i razvoja civilizacije Zemlje u cjelini trebaju biti istinita, a ne povučena na ideološka uši.
Naše studije zasnovane na obradi velikog broja književnih izvora, od kojih su neki odraženi u bibliografiji ovog članka, omogućili su nam da u obliku verzije izgradimo porodično stablo slavenske civilizacije:

[klikom na [+] otvoriće se dodatno stablo]
Ljubazni - Jedan Bog Slavena | + ——— Alatyr - kamen | [+] —— Barma - bog molitve - rođen je od reči Rod

| +——— Koza Sedun - iz njenog se mlijeka rodio Mliječni put | [+] —— Krava Zemun - iz njenog je mlijeka nastao Mliječni put

| [+] —— Lada majka - djevice

| [+] —— Maja - vezeni zlatni bistri mjesec, Crveno sunce, česte zvijezde

| [+] —— Majka swa - Božji duh - Rod je isijavao s usana

| [+] —— Majka zemaljski sir - rođena je iz tučenog mlijeka

| [+] —— Svjetska patka - rođen je iz pjene Okeana

| [+] —— Stribog - rođen iz daha Roda

| [+] —— Tarusa - Duh Barme

Najvažnije je da su Najviši (Visen), Rod i Svarog, svi bogovi i ljudi koji potječu od njih rođaci, rođaci. Sve su to manifestacije prvih bogova, njihov mali primjerak. Ljudi su sebe nazivali unucima (na primer „Dazhobnye unuci“), a ne robovi bogova, kao što je to običaj u nekim modernim kultovima.

Glavna i najvažnija odlika slavensko-ruske vjere bila je da je sve na svijetu jedno - bogovi, priroda, ljudi. Sve rođeno od Kine, do danas nosi njegovo ime:

Mnogi od vas će se zapitati: zašto još uvijek ništa ne znamo o slavenskoj religiji?

Biblija će vam odgovoriti:

„Uništite sva mesta gde su narodi koje posedujete služili svojim bogovima, na visokim planinama i brdima, i ispod bilo kakvog grana; uništite njihove žrtvenike i rušite njihove stupove i palite njihove ždrijebe vatrom, i razbijajte slike svojih bogova i uništavajte njihovo ime s tog mjesta "(2. Mojsijeva 12: 2).

Ranije su stari Slaveni izrađivali i izrađivali gotovo sve od drveta: posuđe, kašike, dugmad, gradili kuće. Za svaki je predmet odabran poseban stablo kod Slavena. Slaveni su stabla podijelili na dobro i zlo. Dobri su bili korišteni za izgradnju kuće, kućanskih potreba i svečane akcije.
U naše vrijeme bioenergija je potvrdila odvajanje drvenih vrsta na one koje mogu hraniti čovjeka energijom i, obrnuto, oduzeti, usisati vitalnost. Snažne energije uključuju: breza, hrast, bor, kesten. Drveće koje odvodi energiju uključuju aspen, topolu i smreku, oni slabe energiju, ali Slaveni su bili vrlo pametni i pametni i koristili su aspen kako slijedi. Zapis od aspena načinjen je od aspena, zatim se stavljao da se riješi glavobolje, a u slučaju zubobolje desni su se trljali čipsom od aspena, tako da aspen crpi energiju i oslobađa od stresa te ublažava bolove.

Naši preci često su ostavljali stablo koje je počelo rasti u kući ili su gradili kuću oko debla plemenite pasmine. Početkom 20. vijeka na mjestu gdje će se rušiti kuća zasađena je mlada planinska pepela, breza ili hrast, a u Sibiru je posađen mladi sibirski kedar. Sadili su u crveni ugao, gde su kasnije, u vreme hrišćanstva, počeli da obešavaju ikonu. Slaveni su vjerovali da se svijet temelji na Drvetu koje podržava Zemlju i svih devet nebesa. Izgradnja kuće izjednačena je sa uređajem Svijeta.

Posebno cijenjena stabla - visoka, široka i stara - nikada nisu bila sječena za potrebe domaćinstva. Oni su vjerovali da se duše pokojnih pravednih starosjedioca usvajaju u njima. Drveće koje je raslo na grobovima nije posječeno - i odjednom je duša pokojnika zavirila u ovo drvo! Bojali su se dodirnuti stabla s razvojnim anomalijama - uvijenim, uvijenim, posebno „protiv Sunca“ (fiziološka otopina). Ne koristite „prokletu“ pasminu - aspen i smreka. Iz poštovanja - i cipela, a ponekad i drevna Slavena odijevala lipu. Nisu odnijeli suha mrtva stabla, više nisu imali onu vitalnu energiju koja hrani čovjeka. Zimi nisu brali drva, jer su biljke bile u stanju hibernacije, prema predacima - bile su "mrtve".

Pa, drvo je pokupljeno za sječu. Sad su pogledali: gde će pasti na vrh glave. Ako je pao sjever ili visio na susjednim drvećem, tada se deblo nije uzimalo - loš znak. Bacili su drvo koje je srušilo drvosječu. Nazivali su je „nasilnom“, „staerozom“. Čak je i sitnica s takvog stabla, koju je zli stolar ubacio u brvnare, vodila, prema Slavenima, u smrt vlasnika.

Nikad ne sječite drveće koje su ljudi posadili, vrt i rastu unutar ograde. Sjetite se priče: likovi razgovaraju, savjetuju se sa jabukom ili trešnjom? Poštovani su kao članovi porodice.

Drveće se smatralo živim bićima, istima djecom Zemlje i Neba. Ljudi su vjerovali da, kada se drveće sječe, plaču. Danas su naučna istraživanja potvrdila da biljke u saksiji "panično padaju" kada im priđe neko ko je upravo ubio drugu biljku.

Naši preci drhtali su drveće prije nego što su ih sjekli. Trebalo je skinuti kapu, pokloniti se, ispričati o potrebi zbog koje je došao u šumu. Tretiranjem su namamili duhove sa drveta da ne bi pali prilikom sečenja. Vraćajući se iz šume, bilo je potrebno očistiti: brzo i temeljito oprati, najbolje je u kadi.

Naši preci intuitivno su osjećali ono što su naučnici svijeta oko nas potvrdili u naše vrijeme i živjeli su u skladu s prirodom i stvorenjima koja su je nastanjivala.

Vrba je vrlo zanimljivo drvo, ponekad se čak naziva i grm, što nije sasvim istina. Vrba je glavni simbol plodnosti, koji se aktivira u ciklusu Yaril - Sunce. U ovo doba vrba je veoma korisna kao čar protiv zla i za rađanje djece, ako su grane u spavaćoj sobi mladenki.
Djevojke na Kupala igrale su se s vrbom i stavljale štap s vrbovim granama i vodile ples oko sebe, a momci su morali ući u krug i zgrabiti barem jednu granu, što je simboliziralo uvod u plodnost, što je bilo u skladu s duhom praznika.
Na prvom pašnjaku stoke vrba je potjerala životinje. Vjerovalo se da će tada biti dobro potomstvo i da se životinje ne razbole.
Stara se vrba kod Slavena smatrala lošim drvetom, dijelom i zato što nije urodila plodom, dijelom i zato što je unutra bila trula. Takvo stablo pucano je iz pramca i vjerovalo se da takvo drvo nema sjenu.
Zapadni Slaveni imaju legendu o vrbi. U ovim se krajevima vjeruje da ako ste u šumi pronašli vrbu, onda od ovog stabla možete napraviti divnu cijev koja može oživjeti čula i pružiti ljudima i živim organizmima odlično raspoloženje!

Budući da se borovnica bliži zapadnim Slavenima, ona se o njoj najčešće može naći u tradicijama naše braće. Starija jagoda je zapadnoslavenski analog naše jasene. Vjeruje se da je borovnica izuzetno štetno i čak opasno drvo koje može naštetiti čovjeku.
Starija jagoda se nije koristila u zgradama i kao drva za ogrjev, a ako je bilo potrebno da je iskorijene, pitali su svete budale jer se vjerovalo da im borovnica neće naštetiti. A na mjestu na kojem je rasla bobica obično više ništa ne raste.
Borovnica je korištena u ceremonijama kao čar na kiši, djevojke su se pitale grančicama borovnice na suženoj, ali bilo je potrebno utopiti grančice borovnice nakon obrednih akcija. To je vrlo simbolično budući da su Slaveni vjerovali da borovnica raste u sva tri svijeta, pa su je, slanjem na dno rezervoara, poslali vijestima u onaj svijet.
Stablo stabljike teško je nazvati jednim od glavnih slavenskih stabala, ali on je prisutan u praksi - magičnim radnjama i fiksiran je u kulturnom aspektu.

Lješnjak je sveto drvo Slavena. Vjeruje se da štiti od grmljavine i groma, pa su se za vrijeme grmljavinske oluje sakrili ispod njegovih grana. Lješnjak posebno apsorbira zaštitnu snagu kod Kupala. Na današnji dan iz njegovih grana se dobijaju najviše nabijene amulete za rublje. ali, naravno, trebate pitati drvo za dozvolu da posječete granu!
Amuleti obdareni takvom snagom zaštićenom od navi duha, zlog oka i neprijateljske moći.
U slavenskoj je kulturi duh pokojnika poistovjećen sa drvetom. U kontekstu lješnjaka ova je tradicija što je moguće relevantnija. pa je za sve slavenske praznike uobičajeno šaputati lješnjake riječi koje su posvećene preminulom rođaku. Odavde postoji uverenje koje su rekli teško bolesnom pacijentu: „Ostavite maticu i dođite do očitog“, želeći tako da se pacijent vrati iz navi-svet-a u živi svet.
Naravno, bez ekstremne potrebe, lješnjak nije sječen ili čak smetan.
Postoje karolina sreća s maticom. Evo voća izgleda. Ako je voće veliko i zasićeno, onda će godina biti topla i puna, ako voće nije, onda u novoj godini sve može biti loše.

Planinski pepeo je u slavenskoj mitologiji čvrsto ukorijenjen. Planinski pepeo smatra se karizmatičnim stablom. Vjeruje se da ako bolesna osoba tri puta prođe iznad slomljenog planinskog pepela, tada ga neće preboljeti nijedna bolest. Nastavljam temu o bolestima. Može se reći da je drugog dana bilo obavezno donijeti vjenčanu grančicu na svadbu i maziti goste njome od nevolja i bolesti, a zatim je zadužiti da mladima puštaju iz očiju zla. Očigledno zbog ovih tradicija, iznad vrata je bila sahrana grana grana koja se vraćala sa sprovoda. Na ruskom sjeveru, primjerice, pastir je vozio stoku kroz grane planinskog pepela, kako bi se stoka vratila kući.
Bjelorusi i Ukrajinci nisu koristili planinski pepeo kao ogrevno drvo i postojala je neizrečena zabrana sječe ovog drveta. Vjerovalo se da će oni koji naštete planinskom pepelu otrgnuti od zubobolje.
Često su se Slaveni obraćali samom drvetu, tražeći od njega da savlada bol i poteškoće u životu.
Planinski pepeo popularno je povezan s tugom (očigledno zbog plodova) i tmurnim životom.

O jelši se ne zna mnogo. Ali, ipak, postoji nekoliko legendi u kojima je ovo drvo prisutno. Kaže najpoznatija legenda. Kada su se Černobog i Belbog takmičili u Iriji, pokušali su da stvore predatora za ruske šume. Černobog nije uspio, a Belbog je uspio da stvori vuka. A onda je ljuti Černobog potjerao vuka. Vuk se sakrio u jelku, ali kada se pokušao popeti na vrh glave, Černobog je uspio da ugrize vuka za petu. Od krvi prvog vuka, kora jelše pocrvenjela.
Alder je snažan amulet i može se reći da je čak i vremenski regulator. Stoga, komad jelše spašava od vremenskih prilika.
Takođe, ispod odjeće mladenki stavlja se komad jelke, od zlog oka.

Javor u slavenskoj kulturi personificira element reinkarnacije. Zapravo, Slaveni su vjerovali da u svakom javoru postoji živa suština osobe koja čeka ponovno rođenje. Srednje ime javora je "Yavor". Na primjer, majka se odnosi na svog sina, koji je rano preminuo, "Ajme moj sine, ti si moja sitnica." Stoga je bilo nemoguće napraviti lijesove i pogrebne grede od javora. i uopšte su pokušavali da ne unište javor za ove svrhe. Dijelom je takva usporedba moguća za sva stabla, samo javor ima list s pet prstiju koji ga povezuje s osobom.
U zapadnoslavenskoj kulturi vjerovalo se da je javor sudbonosan. Utvrđuje da li je osoba iskrena. Ako dodirnete suhi javor, taj je procvjetao. onda dobra vijest u čovjeku živi i iskrena je. Ako se javor osušio, osoba živi laž. Neke tradicije čak govore da su sporni slučajevi rješavani na ovaj način tokom večeri i na sudovima.

Aspen je Rusu odavno poznata. Od njega su najčešće građeni brodovi i brodovi. Riječ "Aspen" potječe od riječi "Aspen" - to je kada se sjekirica aspena prekriva plavom bojom. Ova je semantika ovo drvo čvrsto ukopala u smrtonosnom kontekstu u mnogim kulturama, čak i onim daleko od slavenskih.
Aspeli za tijelo Aspena spašavaju se od zla i začara i blokiraju pristup svijetu Navoja ljudskim mislima. Otuda se veruje da lešina može biti ubijena samo ukosnicom.
Ova tanka linija između života i smrti vodi nas ka razumijevanju da je ovo stablo Boginja Žive i Marne, koje u svom binarnom sučeljavanju aktiviraju Makoshi vreteno.
Ova vrijednost aspena brzo je dovela do činjenice da je ovo drvo nezaobilazni element oklopa ratnika. Štitnici i mnogi drugi elementi oklopa napravljeni su od aspena. Više je šarm nego prava odbrana.
U narodnom vjerovanju, sukob Marene i Alive-a utjecao je na legendu o živoj i mrtvoj vodi. Vjerovalo se da bi aspen mogao uskrsnuti.
Aspen se čvrsto ugradio u slavenski mitološki sistem.

Jela je poput bora vrlo staro stablo koje je raslo na teritoriji boravka Rusa od davnina. Slaveni su smreku koristili kao građevinski materijal vrlo aktivno. Braća Bjelorusi, kako bi odali počast Perunu tokom izgradnje kuće, na svaki potporni kamen postavili su smreke. Prema narodnom vjerovanju, izazvala je milost gromova i vatra je zaobišla kuću.
Jela se, poput bora, aktivno koristi u pogrebnim obredima. Prvo, plaši zle duhove, a drugo, zasadili su jelku kod ljudi koji su rano preminuli. Otuda je Rus vjerovao da je jela jedan od simbola vječnog života. Djelomično iz razloga što je smreka zimzeleno drvo.
Zbog svog oblika smreka je povezana sa ženskom figurom, pa je zbog toga žensko stablo.

Bor se može pohvaliti činjenicom da je njen rod poznat na našoj planeti više od 100 miliona godina. Najstariji bor star je 4900 godina. Ovo će reći najmanje poštovanje!
U narodnoj medicini koriste se igle. kora i guma. Živica - čisti tijelo, pa ga danas posebno voli Rodnover.
Bor crnogoričnog drveta specifičnog mirisa. Rasprostranjeno je mišljenje da u Sosnovy Boru samo davljenje. To je slučaj, jer je u vedskoj kulturi bor snažno povezan sa svijetom mrtvih, svijetom Navi. U pogledu na Rodnoverie, bor spaja Yav-Prav-Nav.
Zato kad sahrane bacaju borove grane. Miris bora plaši Navi duhove, a spaljene borove grane odnose čovjekovu bit iz Navi svijeta. Bor je prisutan u svim pogrebnim obredima.
U vedskoj kulturi bor je u korelaciji s Makošom. Ovo je njeno drvo.

Hrast je izvorno, slavensko drvo. Uvek su ga zvali kneževsko drvo. Zato se hrast smatra drvetom boga Groma Peruna. Hrast je muško stablo, za razliku od breze - ženskog stabla. Djelomično je to zato što je hrast vrlo izdržljivo stablo koje je teško obraditi, što ga čini tako izdržljivim.
Putujući Rusijom prije hiljadu godina, često se moglo naći hrastova lica sa hramovima. To je bila norma u one dane. U svakom hrastovom rovu živjeli su Magusi koji su vršili službe i gledali gaj. Posebno je počastvovan najstariji hrast. Pored njega su održane ceremonije. Nije ni čudo što je narod sačuvao epitet koji ide u spoju sa riječi "Hrast", mora da je stoljećima star ...
U blizini hrastova prije su se igrala svadbe i davala su imena.
Hrast u narodnoj medicini čvrsto je povezan sa zuboboljom, koja liječi njegovu koru.
Hrast je snažno i zanimljivo drvo sa stajališta slavenske vedske mitologije.

Breza je lijepo i fleksibilno drvo koje zauzima mjesto u vjeri urođenika. Puno je povezano s kultom breze. Na primjer, mnogi su se obredi obavljali isključivo u šumama breze. To je zbog činjenice da je breza svjetlo drvo, pa je zbog toga vrlo pogodna za lake obrede. U Rusiji nije uzalud i nasad breze bio je kontrast borovom, gdje je prema popularnim vjerovanjima bilo vrijeme samo da se zadave.
Breza se smatra djevojačkim drvetom u Rodnovoru. zato su kolijevke za mlade majke bile napravljene od breze kako bi se pomoglo majci i zaštitilo bebu. Svi amuleti za žensko tijelo napravljeni su od breze.
Zaštitna svojstva breze kao talismana su vrlo snažna, jer ovo drvo daje energiju, zbog čega jedan od narodnih znakova kaže da, kada vas boli glava, morate da nanesete grančicu breze na glavu.
Breza je čarobno i lijepo stablo koje raduje oko i uz pravi pristup daje puno korisnih stvari za Slavena.

Drveće je danas sirovina koju mi \u200b\u200bnemilosrdno uništavamo. Koristimo ga za nepotrebne zanate i za pravljenje materijala, utopimo ih kod kuće i jednostavno, glupošću, izgorimo. Drveće nije izvor života za nas, već izvor prihoda. Nekad je bilo drugačije. Drvo je bilo mnogo više od drveta. U svakom stablu teče život koji ponekad ide […]

U drevnim ruskim spomenicima 11-17 veka. izveštava se o obožavanju pogana "šumi" i "šumi", o molitvama pod njima ("šuma ... sranje"). Kroničari spominju postojanje svetih grobova kod Slavena u davnim vremenima. Očito su to u pravilu bila zatvorena šumska područja. Na tim se mjestima štovanje drveća ponekad kombiniralo sa elementima kršćanskog kulta. Unutar šume bila je neka vrsta svetilišta - drvo, kapela, krst itd. Grobovi su smatrani rezerviranim, nisu posjekli drveće, nisu sakupljali četinari. Tijekom blagdana, tamo su se obavljale vjerske povorke.

Ljudi su dolazili na ta drveća da bi se riješili bolesti, zlog oka, neplodnosti itd. Donosili su darove i žrtve (vješali ručnike, odjeću, krpe na drveću), molili se, dirali drveće. Pacijenti su puzali kroz udubine i pukotine takvih stabala, kao da ostavljaju svoje bolesti izvan ove rupe.

Mitopoetsku svijest Slavena karakteriše neprestano zbližavanje hrama i drveta kao svetih mjesta na kojima su se obavljali obredi. O tome svjedoče brojne legende, predaje i apokrifne legende o izgradnji crkava u blizini odanih stabala, kao i o drveću koje je posađeno na mjestu nekadašnje crkve.

Različiti sveti obredi obavljali su se u blizini svetih stabala. Južni Slaveni prakticirali su običaj da "okrunjavaju" mladiće oko drveta (ili su prethodili ceremoniji venčanja ovom akcijom). Među Srbima, Bugarima i Makedoncima, mnoge ceremonije i proslave su se odvijale na „zapisu“ - svetom stablu (obično hrastu ili voću). Na odmoru su priređivali svečane obroke, klali žrtvene životinje, palili vatre na Maslenici; blizu „zapisa“ blagoslovili su vodu, dali zavjete, uredili sudove itd.

U slavenskoj mitologiji i folkloru poznata je slika stabla koje je središte svemira. Takvo je drvo povezano sa sva tri svijeta. Podzemne, zemaljske i gornje nebeske te ih spajaju. Prema narodnom vjerovanju, drvo je taj način na koji zmije odlaze u mitsku zemlju iskopane.

Drvo koje povezuje zemaljski i podzemni svijet pojavljuje se u zapadnoslavenskim mitološkim pričama djece zamijenjene demonima. Da bi povratila svog sina, žena uzima smenu ispod nekog stabla i kasnije odatle odvodi dijete.

Stvari su bile bačene na drvo (ili su ga nosile) koje je trebalo odlagati - slati u drugi svijet (predmeti koji su bili u kontaktu s pokojnicima, stare vjenčane atribute itd.) Osim toga, postojali su i običaji da se to zakopa, zakopa i pusti ove vode predmeti.

Drvo kao metafora puta, kao put kojim možete doći do zagrobnog života čest je motiv slavenskih vjerovanja i obreda povezanih sa smrću.

Karakteristični prikazi posthumnog prelaska duše osobe u drvo. Tako su Bjelorusi vjerovali da u svakom škripavom stablu duša pokojnika mrači, što moli prolaznike da se mole za to; ako nakon takve molitve osoba zaspi ispod drveta, sanjat će dušu koja će reći koliko je vremena i za koje grijehe bila zatvorena u ovom stablu. Srbi su vjerovali da duša čovjekova nalazi mir u drvetu koje raste na njegovom grobu; stoga je nemoguće rastrgati plodove sa grobljanskih stabala i lomiti grane. Slavenske balade o ljudima zakletih u drveću povezane su s krugom tih vjerovanja. Takve se folklorne priče obično odnose na ljude koji su umrli prijevremenu smrt prije dodijeljenog vremena; njihov prekinut život, uostalom, nastoji nastaviti u drugim oblicima.

Drvo je, poput biljke uopšte, povezano sa čovjekom spoljašnjim znakovima: deblo - deblo, korijenje - noge, grane - ruke, sokovi - krv itd. Postoje "muška" i "ženska" stabla (breza - breza, hrast - hrast), koja se razlikuju po obliku: kod breze su grane otvorene u stranama, kod breze - gore.

Pri rođenju djeteta, za njega se sadi drvo, vjerujući da će dijete rasti dok se ovo stablo razvija. Međutim, u nekim vjerovanjima, rast takvog stabla uzrokuje iscrpljenost čovjeka i dovodi do njegove smrti. Stoga su se trudili da ne sadi velika stabla u blizini kuće. Južni Slaveni nisu sadili lješnjak, vjerujući da će umrijeti kad mu je prtljažnik jednak vratu čovjeka koji ga je posadio.

Drvo je usko povezano s poljem demonologije. Ovo je stanište raznih mitoloških bića. Sirene žive na brezi, đavo sjedi u korijenju borovnice, u šupljoj vrbi, vilama i samodivijima na prostiranim velikim stablima, čije se grane igraju. Često demoni žive u trnovitim grmima (glog je vilica).

Jasen

Pepeo se smatra drvetom koje pomaže čovjeku da pronađe cilj života. U slavenskoj mitologiji pepeo je bio cijenjen kao drvo uskrsnuća, kao provodnik između svijeta ljudi i svijeta bogova. Do danas se drvo pepela upotrebljava za proricanje: od njega se prave rune, amajlije. U Skandinaviji je oružje s ovog stabla bilo obdareno magičnom snagom, što je vlasniku davalo pravo da vodi. A prema idejama stanovnika Evrope, dim od vatre iz drva pepela ima posebnu čarobnu sposobnost da otjera zle duhove i ima blagotvoran učinak na osobu.

Prema evropskim simbolima, stablo jabuke je simbol vječnog života. U mnogim narodnim bajkama postoje legende o plodovima ovog stabla: to su grčke zlatne jabuke i keltsko ostrvo jabuka i, naravno, slavenske pomlađujuće jabuke. Jabuka je zaštitnica žena. Oni vjeruju: da biste vidjeli svog zaručenog u snu i osjetili erotske emocije, stidljiva djevojka treba da ljeti leži pod stablom jabuke. Amuleti s ovog stabla korisni su za zdravlje: pomažu poboljšati metabolizam i regulirati metabolizam vode. Stablo jabuke takođe ima blagotvoran uticaj na emocionalno stanje osobe, neutrališujući uzbuđenje i stres.

Elderberry

Karakterističan je odnos prema borovnici kao prokletoj, nečistoj i opasnoj biljci; otuda i njegova ograničena upotreba u porodičnim i kalendarskim obredima i njegova široka upotreba u magiji, čarima, kazivanju bogatstva i narodnoj medicini.
Starost je obdarena funkcijom posrednika: vjeruje se da postoji od početka svijeta i zbog toga je uključena u mitska zbivanja.

Vjerovalo se da ispod borovnice živi duh, demonsko stvorenje (pakao, demon itd.) U poljskoj legendi kaže se da se prvi demon nastanio u ogromnoj jami i na vrh posadio borovnicu kako bi ga zaštitio. U Ukrajini su vjerovali da je stariji "podmetnuo vraga" i sada stalno živi pod njim, tako da ga ne možete iskopati korijenom, kako ga ne biste iznervirali. U zapadnoj Ukrajini, poznate su mitološke priče o šumskim duhovima koji žive u njegovim gustinama, o preobrazbi goula u grm starijeg brašna. Srbi su to smatrali staništem vila.

U isto vrijeme, borovnica je prebivalište domaćih duhova koji donose dobro vlasnicima, čuvarima gospodarstva itd.
   Jagodičastim je borovnicama bilo zabranjeno iskopati, izkorijenjivati \u200b\u200bjer to može dovesti do smrti osobe, nesreće i raznih bolesti, kao i smrti goveda. Ako je potrebno, borovnice su unajmile posebno bolove ili psihički bolesne za izgaranje. Vjerovalo se da tamo gdje je iskopan grm starovine nikada ništa neće rasti.
   U Ukrajini je bilo zabranjeno praviti dječje igračke od borovnice, u protivnom će djeca imati glavobolje; takođe je među zapadnim Slavenima bilo zabranjeno spaljivanje borovnice, spavanje pod njom, mokrenje pod njom, penjanje na borovnicu. Stare borovnice nisu se koristile kao gorivo, kako ne bi unosile buhe i bube u kuću.
   U Ukrajini i Poljskoj, starija sorta se smatrala prokletim drvetom. Starija borovnica spominje se u psovkama. Postoje priče o tome kako osoba nije mogla naći put, lutajući oko grma jagoda. Slična vjerovanja među Slavenima odnose se na aspen.
   U Ukrajini su zavere okrenute borovnicama koje sadrže motive „čuda“ i koje se izgovaraju pod borovnicom s određenom magičnom svrhom: „iz nesreće“, „tako da sud ne osuđuje“, „da dobije snagu i hrabrost“, „da se oslobodi svake nesreće“ itd. Radovi takve zavjere često reproduciraju neku vrstu mitskog protesta, o čemu svjedoči jedan stariji. Ovaj je događaj, na primjer, oštro prekršio moralne standarde, ali je ipak imao povoljan ishod.

U tradicionalnoj medicini, u lečenju određenih bolesti, ove bolesti su „prenesene“ na borovnicu.
Među Česima i Slovencima djevojke su se tijekom braka sa sudbinama okretale starijem braku.
Grane jagoda su korištene kao univerzalni amulet. Ukrasili su kuće, gospodarske zgrade, ograde, kapije i sl. Također su korišteni kao predmeti za zaštitu ljudi i domaćinstava od vještica uoči Ivana Kupala. Na Balkanu su se grane borovnice (zajedno sa drugim biljkama) koristile u ceremonijama kiše. Ukrasili su dodolu, peperudu, Hermannovu lutku od glave do pete, a na kraju obreda bacili su grane u vodu.

Planinski pepeo

Poput jabuke, planinski pepeo daje ženi snagu. U stara se vremena vjerovalo da budi ljubav u pristojnom spolu i dodaje ljepotu. U istu je svrhu preporučeno nositi domaće perle od bobica rogača. Od davnina je planinski pepeo simbolizirao skromnost i gracioznost. Da bi zaštitili kuću od požara, oko kuće su posađena stabla vrbe. Vjerovalo se da planinski pepeo razvija dar predviđanja i štiti od nevolja. Iznad praga su bile pričvršćene dvije grane planinskog pepela, povezane ukrštenim crvenim niti - od zlog oka. A turisti i u naše vrijeme radi dezinfekcije vode u nju su stavili tri sata grančicu planinskog pepela s bobicama.

U pokrajini Novgorod, vraćajući se s groblja, iznad vrata je visio rešetke kako se pokojnici ne bi vratili kući. U provinciji Voronjež, šibica je po vrhu mladoženje izlila korije od rogača kako ga ne bi pokvarili na svadbi. 1630. izvesni dječakov sin, optužen za čarobnjaštvo, rekao je istrazi da je, na vjenčanju svog brata, razbio granu trulog planinskog pepela uz cestu i rekao: „Kako će ići na svadbu ili negdje i probiti… granu planinskog pepela, i priliv te osobe neće preuzeti “.

Kod raznih bolesti osoba je puzala tri puta kroz rascjep na dva dijela i povezala se po ivicama planinskog pepela ili kroz grm planinskog pepela. Na ruskom sjeveru pastir je otišao u šumu i izkorijenio tri stabla - planinski jasen, smreku i bor, podijelio ih na vrh, stavio u kapiju i prvi put na proljeće odvezao stoku na pašnjak.

U Rusiji i Bjelorusiji postojala je zabrana sječa, lomljenja grmlja robe, korištenje planinskog pepela za ogrjev, branje cvijeća, pa čak i bobica planinskog pepela. Bjelorusi su planinski pepeo smatrali stablom za osvetu: ko ga slomi ili posječe, taj će uskoro umrijeti ili će umrijeti neko iz njegove kuće.
Planinski pepeo nije mogao biti posječen jer su iscjelitelji na njega prenijeli ljudske bolesti; onaj ko posječe takvo drvo, razboliće se i umrijeti.

Prema ruskom i bjeloruskom vjerovanju, oni koji štete planinskom pepelu imat će zubobolje. Zuboboljom su se, u jutarnjoj zori, potajno kleknuli ispred robana, zagrlili je i poljubili i izgovorili zavjeru, gdje su obećali da neće naštetiti ražnji, u zamjenu za uklanjanje boli. Potom su se vratili kući kako nikoga ne bi upoznali i bez osvrtanja.

U narodnim pjesmama, uglavnom lirskim, planinski pepeo simbolično se povezuje sa ženom žudnje, a gorčina njegovih bobica povezana je s sumornim životom.

Kalina

U predstavkama ruskog naroda, sudbinu žene simbolizirala je viburnum. Nije bilo slučajno što su njene oskudne bobice korištene kao ukras za mladenkin vijenac, kao i svadbena torta. U Ukrajini je novorođena djevojčica, kako bi bila zdrava i sretna, okupana u vodi bobicama viburnuma. Još uvijek je viburnum, kao personifikacija majčinske skrbi, posađen na grobovima neoženjenih i rano mrtvih muškaraca.

Čempres

Ali muško stablo je čempres. Dugo se vjerovalo da ovo drvo pozitivno djeluje na seksualnu aktivnost muškaraca, pojačava potenciju. Cypress unosi sklad i hrabrost u bračnu vezu. Biljni stručnjaci kažu da, da biste osjetili čudotvorno dejstvo čempresa, možete ga uzgajati kod kuće. A tada će snažna energija čempresa muškarca obdariti šarmom i šarmom. Vjeruje se i da će čempres pomoći kod problema koji treba trenutno riješiti.

Trešnja

Trešnja u Rusiji personificirala je mladost i vitalnost. Ljudi s melankolijom, slezinom i ravnodušnošću okrenuli su se prema njoj. Unosi optimizam, radost u dušu, oslobađa bol od razočaranja i pomaže u ljubavi.

Hazel

Slaveni su vjerovali da će lješnjak pomoći vraćanju pravde. Da bi se smirili i donijeli ispravnu odluku, ljudi su često dolazili ovom drvetu "za savjet". Danas mnogi fitoterapeuti vjeruju da lješnjak ima zaista vrlo jaku energiju, što doprinosi objektivnom sagledavanju problema.

U narodnoj kulturi zapadnih i južnih Slavena - sveto drvo povezano sa zagrobnim životom i poljem meteorologije.
Hazel je pripadao „blagoslovljenim“ drvećima u koja „grom ne udara“. U isto vrijeme, vjerovalo se da će grmljavina i grom, koji nemaju vlast nad samim drvetom, štetno djelovati na njegove plodove. Orašasti plodovi propadaju, crneći, kao da gori iznutra.
Zbog svog statusa, lješnjak se široko koristio kao talisman od zlih duhova.

Bugari su protjerali demone šaljući nesanicu na djecu, zaobilazeći kolijevku djeteta sa upaljenom orahom. Orahove grane branile su se od sirena.

Lješnjaci su bili efikasan čuvar htoničkih bića, posebno zmija i miševa. Bugari su vjerovali da se zmije ne samo boje lješnjaka, već i umiru od nje. Česi i Slovaci zasadili su grane lješnjaka u štalama, tukli ih po zidovima kuća i ostava, izbacivši tako miševe odatle.

U Bugarskoj, Makedoniji i istočnoj Srbiji lješnjak i njegove grane smatrali su se staništem duša svojih predaka.

Pri rođenju ždrebice, domaće životinje pokušale su ga što prije podići sa zemlje, govoreći: „Ostavite orah, uzmite kornel“, želeći tako novorođenče da što prije napusti sferu nepostojanja i počne da raste, da bude zdravo (simbolika pasa, poput stabla zdravlja i tvrđave). Iste riječi izgovorila je majka djeteta koje dugo nije moglo naučiti da hoda, tj. još nije završio svoj prelazak u „ovaj“ svet. Iste su riječi ponekad bile upućene i teško bolesnoj osobi.

Kao i bilo koje drugo voće, lješnjak se široko koristi u produktivnoj magiji (kao što su stočarstvo, poljoprivreda, nakupljanje miraz).

Javorovo drvo

Javor (sycamore) - u etiološkim tradicijama zapadnih i istočnih Slavena drvo u koje je osoba pretvorena ("zakletva"). Iz tog razloga se stablo javora ne koristi za ogrjev, („jaja od čoveka otišao“), ne stavlja javorove listove ispod hleba u rernu (vidite dlan s pet prstiju u javorovoj listi), ne pravi lijes iz njega („greh je truliti u zemlji osoba ”) itd.
Preobrazba čovjeka u jajoli jedan je od popularnih motiva slavenskih balada. Možete to uporediti sa ogovaranjem majke nad pokojnim sinom, tipičnim za istočne Slavene, s apelom na njega: „Ajme, sine moj, dobrodušan si“, itd.

U južnoslavenskoj tradiciji, gdje su takve balade nepoznate, smatra se da je javor upleten u ljudsku sudbinu. Prema srpskim verovanjima, ako suv javor zagrli nevino osuđenu osobu, javor će postati zelen; ako nesrećna ili uvrijeđena osoba proljeće dodirne zeleni javor, javor će se osušiti.

Maple predstavlja suzdržanost. U prošlosti je javor zvao dobro, svijetlo drvo, vjerujući da su na njemu živjela božanstva. Rekli su da mu javor koji raste u blizini kuće donosi dobrobit, štiti ga od elemenata i zla.

Ariš

Ariš među drvećem igra umirujuću ulogu. U stara vremena, kako bi zacelili duhovne rane, prvo što su se okrenuli bili su ariši. I sada vjeruju da će vam, ako iskreno kažete drvo o svojim osjećajima, sigurno poboljšati vaše raspoloženje i pomoći da se prilagodite pozitivnom.

Willow

U staroj Grčkoj, vrba je bila simbol nadahnuća, melanholije, ženske milosti. Slaveni su vjerovali da vrba simpatizira patnju čovjeka i preuzima svu njegovu bol. Poznato je da su mnogi europski narodi vjerovali da vrba može izliječiti ženu od neplodnosti: zbog toga su vrbe položene ispod kreveta.

Drvo breze

Jedno od najomraženijih stabala među Slavenima. Može se ponašati kao „srećno“ stablo, štiteći od zla i kao zloćudno drvo povezano sa ženskim demonima i dušama mrtvih.
Prema karpatskim vjerovanjima, ako je oženjeni muškarac posadio brezu u dvorištu, tada će jedan od članova porodice umrijeti. Na ruskom severu, mesto gde su nekada bile breze nije se koristilo za izgradnju kuće.

Istovremeno, ponekad i na mnogim mjestima, breza je posebno posađena u blizini kuće za dobrobit porodice, povodom rođenja djeteta ... [Takve kontradikcije mogu biti povezane sa "ženskom" prirodom breze.]

Grana breze postavljena u prednjem uglu tokom izgradnje kuće bila je simbol zdravlja vlasnika i porodice. Grane breze zaglavile su se u polju kako bi dobili dobar urod lana i žitarica. Trupe breze zakopane su ispod praga nove štale, "tako da su konje vodili".

Ženska simbolika breze očituje se u obredima liječenja dječijih bolesti: na primjer, bolesne djevojčice nosile su se na brezu, a dječaci na hrast. U bračnim obredima simboli mladenke i mladosti bili su hrast i breza.

Na Poleziji se vjerovalo da je blizu kuće, posađena breza uzrokovala ženske bolesti u njenim stanovnicima; da se izrasli formiraju na brezi iz „ženskih psovki“. U nekim poljskim selima, na sahrani, žensko telo bilo je prekriveno grančicama breze, a telo muškarca prekriveno je granama topole. U svadbenim i lirskim pjesmama breza je najpopularniji simbol djevojke.

Povezanost breze sa zlim duhovima i dušama mrtvih također ukazuje na žensku simboliku: rekli su sirenama na Poleji da se "spuštaju s breze". Sirenama su se smatrale breze, čije se grane spuštaju do zemlje.

U Poljskoj su se takva drveća, koja stoje sama u polju, zvala parfemska stabla. Duše mrtvih djevojaka koje su se noću usadile u njih izišle su iz breze i „plesale“ na smrt slučajnih prolaznika. Prema poljskim vjerovanjima, ispod osamljene breze leži duša pokojnika nasilnom smrću, a umjesto soka, u njoj teče krv.

Neki znakovi neobične vrste breze (ispletene ili spojene drugim drvetom) bili su Bjelorusima dokaz da je ispod nje pokopana nedužno uništena duša. U mnogim istočnoslavenskim tradicijama, legendama i pjesmama pokojna djevojka pretvara se u brezu. Na teritoriju Kostrome govorili su o umirućem čoveku koji se „okupljao u breze“.

Breza se u demonološkim vjerovanjima i pričama često naziva atributom zlih duhova. Vještica je mogla mlijeko mlijekom sa grančica breze, letjela je i ne samo na metli ili lopati za hljeb, već i na štapiću od breze. Bijeli konji koje je đavo poklonio čovjeku pretvorili su se u krivu brezu, a hljeb koji je vrag dao u koru breze; žena u koju je demon “naseljen” bila je “bačena” u brezu tokom napada.

Pomoću grana breze pokušali su se zaštititi od zlih duhova, naročito „mrtvih hoda“. Uoči Ivana Kupala, brezove grane zabijene u zidove staje nisu dopustile vješticama da dojiju mlijeko tuđih krava, a da im naštete općenito. Krave su na rogovima nosile i brezove vijence. Među zapadnim Slavenima breza metla, naslonjena na krevet porođajne žene ili kolijevke novorođenčeta, smatrana je pouzdanim amajlijem. Na mnogim mjestima vjerovalo se da će ga pretući bolesno dijete štapom breze spasiti od te bolesti.

Breza se takođe koristila za "prenošenje bolesti". Pod brezom se izlila voda iz kupanja bolesnog djeteta. Ruski seljaci zatražili su drvo breze da se izliječi od bolesti, dok je preko pacijenta zavrtelo grančice breze, prijeteći da je neće pustiti dok se bolest ne smiri. U Mazoviji je oboleli od malarije trebalo da otrese stablo brezom rečenicom: "Protresite me kako volim vas, a onda prestanite."

Hrast

Jedno od najomraženijih stabala među Slavenima. Simbolizira muški princip, snagu, snagu i čvrstinu. Povezan s likom gromova Peruna, služio je kao mjesto i predmet žrtvovanja.

Kod baltičkih Slavena hrast ili hrastova šuma smatrali su se sjedištem božanstva. Štovanje hrastova istočnih Slavena negdje do 18-19 stoljeća. na nekim mjestima zadržala je religiozni karakter: molitve su se obavljale u blizini njih, vjenčale su se, obraćale se njima u zavjere, pripisujući im iscjeljujuću snagu. Duhovna uredba iz 1721. glasila je da se „svećenici s narodom mole pred hrastom, a popovi hrasta hrasta onago raspodijeljeni su među ljudima na blagoslov“.

U Srbiji je svaka seoska zajednica imala nekoliko svetih stabala - „zapisa“. A obično su to bili hrastovi. U Bugarskoj, blizu Sofije, bila su tri zavjetna hrasta koji su, čini se, štitili okolna polja od tuče, oluje i drugih katastrofa.

Krajem 19. vijeka Bjelorusi iz Minska provincije ispričali su legendu o tome. da je odavno „odrastao u jednoj čistini“ stari hrast ”veoma velikih veličina. Ako koga, dogodilo se. udari ga sjekirom, a onda se bezuspješno dogodila nesreća s tim. A kada. po nalogu vlasnika posjekli su ovaj hrast, zatim, padajući, srušili sve koji su ga posjekli, i. pored toga, čitava sedmica je bjesnila strašna oluja, a gromovi i munja uzrokovali su mnogo problema. "

Na nekim mjestima, među starosjediocima-bespopovcima, sredinom 19. stoljeća, brak je sklopljen na sljedeći način: momak, zavjeravajući se sa djevojkom, pošao je s njom do hrasta hrastove i triput je putovao oko nje.

Arheološki nalazi ukazuju i na kultnu ulogu hrasta: 1975. godine, uz dno Dnjepra uzdignut je drevni hrast, u deblo kojeg je ubačeno 9 čeljusti divlje svinje. 1910. godine uklonjen je sličan hrast s dna Desne. Očigledno su ta stabla korištena u žrtvama.

Među nekim evropskim narodima hrast je bio posvećen vrhovnom bogu groma; Na Slavene se posebice ukazuje na lokalitet Perunov hrast, spomenut u pismu od 1302, o povezanosti hrasta s kultom Peruna kod Slavena.

U srednjovjekovnim apokrifama hrast ili gvozdeni hrast prikazan je kao svjetsko stablo: posađen je na početku stvaranja svijeta, stoji "na Božjoj snazi" i drži cijeli svijet na svojim granama.

Na Žitomirskom kraju, u zavjeri iz nesanice iz djetinjstva, okrenuli su se hrastu, čija svaka grana ima svoje ime: grana sa žirovima je muška, a bez žira ženska. Ako je djevojka patila od nesanice, tada se u zavjeru navodi ime dječaka podružnice i obrnuto. Čarobnica ili majka predložile su da se hrast odmori i da ne dira međusobnu decu.

Hrastse takođe koristi za prenošenje bolesti na sebi. Hrast s prolaznom rupom kroz koju su se mogla vući djeca bili su posebno uspješni za ljude. Zatim su takav hrast svezali škrletom.

http://mirmystic.com/2010/05/11/mysteryofwoodinslavianparanscultes/