Svjetsko stablo simbolizira. Svjetsko stablo je

Svjetsko stablo u državnim simbolima

Na državnom grbu i zastavi Čuvaške republike prikazan je simbol svjetskog stabla.

Folklora

Najčešće se u folkloru pojavljuju svjetska stabla, hrast, jagoda, vrba, lipa, viburnum, trešnja, jabuka, bor. Svjetsko stablo smješteno je u bajkovitom prostoru folklora, obično na planini, usred mora, na čistim poljima blizu puta, kod majstorovog gospodara u svom dvorištu. Vrijeme je također bilo označeno drvetom. Kad drvo obilježi godinu, on se izrezuje ili siječe s mnogo grana, takozvanog "bora". Očuvane su i misterije o godini drveća: „Hrast-hrast je star više godina, ima dvanaest glava, četiri gnijezda na svakoj grani i sedam jaja u svakom gnijezdu, a svako ima ime.“

U mitološkim predstavama svijet je podijeljen u tri svijeta: osoba  (mikrokozmos), društvo  i svemir  (makrokozmos). Ili hronika stvarnost, nav  i pravilo  - svijet je moderan, izvanzemaljski i idealan - nebeski. Štoviše, svi prirodni fenomeni, događaji u društvu i iskustva pojedinaca odvijali su se na isti način u svakom od ova tri svijeta, a u njima su svi istovremeno i međusobno povezani, kao u jednom jedinom organizmu. A drvo je bilo posrednik između tih svjetova i te je svjetove postavilo na sebe. Uz njegovu pomoć možete prelaziti iz jednog svijeta u drugi (u svijet predaka, u nebeski svijet).

Svjetsko stablo u bajkama

U bajkama je motiv „drvo do neba“, penjenje na kojem junak vidi nebesko božanstvo i prima magične darove. Običaj sadnje drveća ili grmlja na grobovima povezan je i sa slikom posredničkog stabla između svjetova. Postoji koncept - „dati hrast“ (umrijeti). Važnost ovog običaja naglašava činjenica da se uzgajaju biljke određenih pasmina. Među Slavenima je uglavnom viburnum.

U slavenskim legendama, djevojke se pretvaraju u drveće iz čežnje za svojim najmilijima. U bajci o čarobnoj flauti iz kostiju djevojke koju je sestra podmuklo ubila raste grm viburnuma. Flauta napravljena od njene grančice govori ljudskim glasom. Generalno, u bajci je epsko drvo usko povezano sa ženama i devojkama. Podsjetimo: na kraljevski dvor je stigla vatrogasna ptica - kako bi ukrala zlatne jabuke ili kruške s čarobnog stabla. Princ kreće u akciju kako bi uhvatio lopova, a vraća se kući s mladenkom. Sa ove tačke gledišta, sa ove tačke gledišta zanimljiva je bajka „Deda i baka kćer“, u kojoj se siročad susreće peć, bunar i stablo jabuke (ženski likovi). U bajci „Zlatni čizmi“ umrla majka ostavila je svojoj kćerki poklon amulet: sjeme iz kojeg je izrastala vrba. Dugo je drvo naseljeno magičnim ljudima, siromašno siroče. Drvo je dobro došlo kada je došlo vrijeme da se traži par. I nakon svadbe, devojke sa princom "vrba s bunarom je otišla u podzemlje i ponovo otišla u kneževski vrt".

Na proljetnim stablima nalazi se motiv bajkovitog drveta koji kruni ljubavnike: od nje se pojavljuju tri crkve i zvonik: u crkvi tri bistre svijeće (recimo, Mariyka, Oksanka i Nadiyka), a u zvoniku tri samoglasnička zvona (Ivanko, Petrus i Vasilko). Zatim Ivanko kaže: „Volim Mariyka, kupit ću čizme za Mariyku“, i tako dalje, za svaki par.

Svjetsko drvo kao utjelovljenje plodnosti

Simbol stabla života je i slika plodnosti, žene, Boginje Majke. Priroda, majka svih živih bića, je drvo života. Na slikama (na vezeninama, uskršnjim jajima, ručnicima i ćilimima) slika žene povezana je sa znakom drveta; ona se stapa s njim, a ponekad ga potpuno zamjenjuje. Kažu da kuća počiva na ženi, poput krova na kopile. Kopile drži krov, kao drvo života - nebo. Kad se kod ljudi pojavilo stanovanje, činilo se da je to referentna točka u neograničenom svemiru, središte postojanja svake osobe. Četiri zida kuće bila su orijentisana na četiri strane svijeta. A osnovica kućišta bila je ološ, koja je simbolizirala snagu kuće. Prilikom postavljanja otpadnika u kuću je bilo puno obreda i običaja. Kad sam sanjao da u kući nema mrlje, vjerovalo se da je to smrt. Povezanost „jezgre kuće“ i ideja o drvetu života potvrđuje i ukras na bilješkama: solarni znakovi, zmije, cik-cak slike vode, „borovi“.

Svjetsko stablo je i porodično stablo. Najčešća slika svjetskog stabla je deblo s tri grane. Takva porodična stabla bila su vezena crvenim nitima na bijeloj krpi peškira za sudbine i visjela kao amajlije nad uvredama, prozorima, portretima rođaka. Ptice, koje su posrednici u svijetu živog i svijeta predaka, kao i čuvari klana, u kolicima i bajkama djeluju kao pomoćnici i savjetnici u odabiru para. Štaviše, oni, naravno, sjede na drvetu. Ponekad je u ulozi takvog pomoćnika mladića zmija, koja se nalazi u blizini korijena jednog stabla. Vjenčani simboli ukrašeni su verbalnim i ručno crtanim, izvezenim slikama drveta života. Ovo je vjenčani vijenac, zidne slike i vezenje zasićene bračnom simbolikom i pjesme koje govore o rajskom drvetu koje je rodilo dvije bobice - mladu i mladu.

Sinonimi svjetskog drveta

Kao i u većini simbola, svjetsko stablo ima sinonime koji ga u određenoj mjeri zamjenjuju u nekim tekstovima ili naglašavaju i razvijaju jedno od značenja ili zasebno svojstvo stabla. Takvi simboli u bajkama i obrednim pjesmama su stup, planina svijeta, cesta, crkva sa tri vrha, tri kule, brod, ljestve, kuka, lanac, luk, grad. Oličenje svjetskog stabla je prekretnica - visoki štap s volanom na vrhu (točak je simbol sunca), drveće Kupala i Maja i slično. Ove atribute svjetskog stabla prisutne su u skoro svim najvećim praznicima kalendarskog ciklusa, kao i na svadbi. Kao utjelovljenje djevojčine sudbine, simbol stabla pojavljuje se u jednoj od sreća na St. Katarine (7. decembra). Djevojčica odreže grančicu trešnje u vrtu, donese je u kuću i stavi je u čašu vode. Ako procvjeta prije Velikodušne večeri (Sveta Malanija, 13. januara) - dobar znak, ove će godine biti vjenčanje. A ako ne procveta - još godinu dana moraće da sednu na devojkama. Ovdje grana trešnje simbolizira sudbinu djevojke, same djevojke - ili cvjeta za nju na ovogodišnjoj svadbi, ili ne.

Na svadbi se mlad simbolizira vijenac - mlado stablo, ili grana, najčešće od bora ili trešnje. Na zabavi u momaku djevojke ga ukrašavaju cvijećem, viburnumom i raznobojnim vrpcama, dok pjevaju pjesmu „Giltsya“. To je simbol mladenke mladenke. Kad počnu dijeliti kruh, mladen prijatelj na grani odnese vijenac. Vjeruje se da grane vjenčanog vijenca, ukrašene cvijećem, tada pomažu prijateljima da se sretno vjenčaju.

Na nekim mestima na Poleji običaj da se "vozi grm" Zeleni praznici  (Dan Svete Trojice). Jedna od djevojčica iz grupe bira "grm". Da biste to učinili, tkajte dva veličanstvena vijenca sa grana javora i lipe, velika - na vratu, mala - na glavi. Za dječji pojas pojase grane tako da izgleda poput suknje od zelenila. Sa djevojkom iz grma odlaze kući, pozdravljaju vlasnike na zelenim praznicima, žele sreću i bogatstvo. Očito je odjek vjere da se mrtve duše kreću po drveću i dolaze potomcima da posjete Zelene praznike.

Kupalsky stablokoja se zove Kupaylitsa  ili drugo Madder, simbolizira plodnost, djevojaštvo, jedinstvo mladih u braku. Podsjeća i na prvo stablo s kojeg je svijet počeo. Ovo drvo (veliku granu, najčešće od vrbe ili trešnje) postavili su momci u večernjim satima na rubu svetkovine Ivana Kupala (6. jula). Na kraju ceremonije, Kupaylitsa se utapa ili razbija u malene grančice, a svaka djevojka uzima sebi grančicu.

Prije Božića postoji običaj (koji nam je stigao iz zapadne Europe) ugraditi u kuću i ukrašavati božićno drvce. Zimzeleno drvo simbolizira vječni život, a ukrasi na njemu su ti pokloni koje bi osoba trebala dobiti u novoj godini. Postoji misao da je božićno drvce slika svetog drveta, a zvijezda kojom je okrunjena simbol je neba ili sunca. Među Slavenima slika svjetskog stabla fiksirana je ukrasnim slikama na vezenim i tkanim ručnicima, tepisima, vezenjima, uskršnjim jajima, kovčezima, namještaju, daskama od medenjaka, posuđu i u ukrasu odjeće.

Svjetsko drvo i drvo života

Pojmove „Drvo života“ i „Svetsko drvo“ ne treba brkati.

"Drvo života" rađa plodove koji daju vječni život, a "Svjetsko stablo" je temelj (okvir) univerzuma. U kulturama nekih etničkih skupina kombiniraju se simbolika Drveta života i Svjetskog stabla, a često se koristi i naziv „Drvo života“.

Izvori

• "100 najpoznatijih slika ukrajinske mitologije", pod generalom. Uredio doktor filozofije Elena Talanchuk
• Santillana, Giorgo de / Dechend, Hertha von: Hamletov mlin. Gambit, Boston, 1969

Lit .: Kagarov EG, Mitološka slika drveta koje raste iz korijena, "Izvještaji Akademije nauka SSSR-a", serija 1928, B, br. 15, B. Latynin, Svjetsko drvo - u ornamentiku i folkloru istočne Europe, L, 1933 (Izvestia GAIMK ", 69), Zelenin D.K., Totemski kult drveća među Rusima i Bjelorusima," Bilten Akademije nauka SSSR-a. Serija 7. Odjeljenje društvenih nauka ", 1933, br. 8; njega, Totemi - drveće u legendama i obredima evropskih naroda, M.-L., 1937; Toporov V. N., O strukturi nekih arhaičnih tekstova povezanih sa konceptom „svjetskog stabla“, u knjizi: Transakcije u znakovnim sistemima, vol. 5, Tartu, 1971; njega, Iz kasnije povijesti historije sheme stabala, u knjizi: Zbirka članaka o sekundarnim sistemima modeliranja, Tartu, 1973; njega, "Slatko drvo": univerzalna slika mitske poezije, "Sve", 1977, br. 6; Fergusson J., Drvo i zmija, 2 ed., L., 1873; Evans A. J., mikensko drvo i kult PIIIar i njegovi mediteranski odnosi, "Journal of Helenic Studies", 1901, v. 21; Wensinck A. J., Drvo i ptica kao kosmološki simboli zapadne Azije, Amst., 1921 .; Wilke G., Der Weltenbaum und die beiden kosmischen Vögel in der vorgeschichtlichen Kunst, "Mannus", 1922, Bd 14, H. 1-2; Holmberg U., Der Baum des Lebens, Hels., (Annales Academiae Scientiarum Fennicae, serja B, stih 16, br. 3); Thurneusen R., Der mystische Baum, "Zeitschrift für celtische Philologie", 1923, Bd 14, H. 1-2; Smith S., Bilješke o "Asirskom drvetu", "Bilten škole orijentalnih studija", 1926, v. 4, br. 1; Henry P., L "Arbre de Jessie", dans les and glises de Bucovine, Buc., 1928; Jacoby A., Der Baum mit den Wurzeln nach oben und den Zweigen nach unten, "Zeitschrift für Missionskunde und Religionswissenschaft", 1928, Bd 43; Kagarow E., Der umgekehrte Schamanenbaum, "Archiv für Religionswissenschaft", 1929, Bd 27; Coomaraswam AK, Stablo Jessea i indijanskih paralela ili izvora, "Art Bulletin", 1929, r. 11; on sam, drvo Jesse-evih i orijentalnih paralela, "Parnassus", 1935, januar; on, obrnuto stablo, "Kvartalni časopis mitskog društva", 1938, v. 29; Engberg RM, Drvo dizajnira keramike s prijedlozima u vezi s podrijetlom protoionski kapiteli, u: Maj HG, Engberg RM, Materijalni ostaci Megiddo kulture, Chi., 1935 (Univerzitet u Čikagu - Publikacije orijentalnih instituta, stih 26); Nava A., L "" Albero di Jesse "nella cattedrale d" Orvieto e la pittura bizantina, "Rivista del Reale istituto d" archeologia e storia dell "arte", 1935-36, t. 5; Perrot N. Les prezentacije l "arbre sacré sur les monument de Mésopotamie et de l" Elam, P., 1937; Danthine H., Le palmier dattier et les arbres sacrés dans 1 "iconographie de l" Asie occidentale ancienne. Texte, P., 1937; May H. G., Presveto drvo na palestinskoj slikanoj grnčariji, "Journal of American Oriental Society", 1939, v. 59, br. 2; Chaudhuri N. Praistorijski kult drveća, „Indijski istorijski kvartal“, 1943., str. 318-29; Edeman S. M., Arbor inverzija, "Religion och bibel", 1944, v. 3; Emeneau M.V., Oduševljene smokve u sanskrtskoj literaturi, „Publikacije Sveučilišta u Kaliforniji u klasičnoj filologiji“, 1949, v. 13, br. 10; Barbeau M., Totam Poles, v. 1-2, Ottawa, 1950; Widengren G., Kralj i stablo života drevne bliskoistočne religije, Uppsala, 1951. (Uppsala Universitets Arsskrift, stih 4); Viennot O., Le culte de l "arbre dans l" lInde ancienne, P., 1954; Pierrefeu N. de, Irminsul et le livre de pierre des Externsteine \u200b\u200ben Westphalie, "Ogam", 1955, v. 7, br. 6; Linton R., Drvo kulture, N. Y., 1955; Le Roux F., Des chaudrons celtiques a l "arbre d" Esus Lucain et les Scholies Bernoises, "Ogam", 1955., v. 7, br. 1; Le Roux P., Les Arbres battletants et la forêt guerrière; ibid., 1959, v. 11, br. 2-3; Lommel H., Baumsymbolik beim altindischen Opfer, "Paideuma", 1958, v. 6, br. 8; Haavio M., Heilige Bume, "Studia Fennica", 1959, v. 8; Bosch F. D. K., Zlatni germ, Hag, 1960; Hancar F., Der heilige Baum der Urartär in vorarmenischer Zeit, "Handes Amsorya", 1961, br. 10-12; njega, Das urartdische Lebensbaummotiv, "Iranica Antiqua", 1966, v. 6; Szer L., Der mythische Lebensbaum und die Ficus Ruminalis, „Acta Antiqua“, 1962, v. 10, br. 4; Pques V., L „arbre cosmique dans la pansy populaire et dans la vie quotidienne du Nord-Ouest africain, P., 1964; Kuiper FBJ, Blaženstvo Asa,„ Indo-iranski časopis “, 1964, st. 8, br. 2; Esin E., Le symbole de l "arbre dans l" ikonographie turque, u: XXIX Congrès International des Orientalistes. Résumés des Communications, P., 1973; Toporov VN L "" Albero universale ". Saggio d "interpretazione semiotica, comp .: Ricerche semiotiche, Torino, 1973; dr. Taylor, Tri lokalna motiva u moldavskim stablima Jessea," Revue desütudes Sud-Est Européennes ", 1974, stih 12; Cook R., The drvo života, slika kosmosa, L., 1974; Nasta AM, L "Arbre de Jessé" dans la peinture Sud-Est Européenne, "Revue desétudes Sud-Est Européennes", 1976, t. 14, br. 1.

Uprkos činjenici da u grčkoj mitologiji ne postoji koncept Svjetskog stabla, srednjovjekovne grčke narodne tradicije tvrde da postoji Drvo koje drži Zemlju.

Svjetsko stablo (Wacah Chan) se u majevskoj religiji pojavljuje i kao os svijeta. Osovina svijeta povezuje ljude (srednji svijet), sa tamnicom (en) (drugi svijet) i nebom (gornji svijet).

Svjetsko drvo i drevni pojmovi vremena i prostora

Na slici stabla sjedinjuju se ideje o vremenu, prostoru, životu i smrti. Pokušajte riješiti zagonetku:

Drvo je, na drvetu ima cvijeća, pod cvjetovima je kotao, iznad cvijeća je orao, brije cvijeće, baca cvijeće u kavez se ne smanjuje, ne povećava u kotliću. (Život i smrt)

Najstarije ukrajinske kolice donijele su nam ideju kako se svijet pojavio iz kaotičnog primitivnog oceana. Oni pričaju o vremenima kada još uvijek nije bilo neba, zemlje, već samo plavo more. U tom je moru stajalo stablo (jaja ili bor). Na drvetu su se tri ptice svađale: kako uspostaviti mir? Jedna je ptica zaronila u more - iznijela zlatni kamen. Drugi je zaronio - iznio srebrni kamen. Treći je bakarni kamen. Od zlatnog se sunca pojavilo, od srebra - mesec, od bakra - zora. Uporedo sa stvaranjem u mašti primitivnih ljudi slika svjetskog drveta, stvorio se i opsežan sistem suprotnosti:

• dan - noć
• leto - zima
• život je smrt
• desno - lijevo
• ravno - krivo
• top - bottom
• vatra - voda
• muškarac - žena
• upareni - nespareni

U horizontalnoj ravnini svjetsko stablo i prostor oko njega podijeljeni su u četiri dijela izražavajući ideju o vremenu (jutro, dan, večer, noć; proljeće, ljeto, jesen, zima) i prostor (istok, jug, zapad, sjever). Na vrhu stabla nalazi se Sunce, upravo je njegov „pokret“ odredio „podelu“ prostora oko njega na četiri dela. Okomito je drvo podijeljeno na tri dijela: donji - korijen (podzemni svijet), srednji - deblo (zemaljski svijet), a gornji - kruna (nebeski svijet). Svaki od tih dijelova uključuje određena stvorenja. Ispod, kraj korijena, nalaze se zmije, žabe, ribe, vodopadi i životinje, jer dno stabla simbolizira ne samo podzemni svijet, već i vodu. U srednjem dijelu, na zemlji, krupne su životinje: ture, jeleni, konji, medvjedi, vukovi. To je takođe svijet ljudi. Na vrhu svjetskog stabla naseljavaju se ptice i pčele, ovdje su nebeska tijela.

Folklora

Svetsko drvo

Najčešće se u folkloru pojavljuju svjetska stabla, hrast, jagoda, vrba, lipa, viburnum, trešnja, jabuka, bor. Svjetsko stablo smješteno je u bajkovitom prostoru folklora, obično na planini, usred mora, na čistim poljima blizu puta, kod majstorovog gospodara u svom dvorištu. Vrijeme je također bilo označeno drvetom. Kad drvo obilježi godinu, on se izrezuje ili siječe s mnogo grana, takozvanog "bora". Očuvane su i misterije o godini drveća: „Hrast-hrast je star više godina, ima dvanaest glava, četiri gnijezda na svakoj grani i sedam jaja u svakom gnijezdu, a svako ima ime.“

U mitološkim predstavama svijet je podijeljen u tri svijeta: osoba  (mikrokozmos), društvo  i svemir  (makrokozmos). Ili hronika stvarnost, nav  i pravilo  - svijet je moderan, izvanzemaljski i idealan - nebeski. Štoviše, svi prirodni fenomeni, događaji u društvu i iskustva pojedinaca odvijali su se na isti način u svakom od ova tri svijeta, a u njima su svi istovremeno i međusobno povezani, kao u jednom jedinom organizmu. A drvo je bilo posrednik između tih svjetova i te je svjetove postavilo na sebe. Uz njegovu pomoć možete prelaziti iz jednog svijeta u drugi (u svijet predaka, u nebeski svijet).

Svjetsko stablo u bajkama

U bajkama je motiv „drvo do neba“, penjenje na kojem junak vidi nebesko božanstvo i prima magične darove. Običaj sadnje drveća ili grmlja na grobovima povezan je i sa slikom posredničkog stabla između svjetova. Postoji koncept - „dati hrast“ (umrijeti). Važnost ovog običaja naglašava činjenica da se uzgajaju biljke određenih pasmina. Među Slavenima je uglavnom viburnum.

U slavenskim legendama, djevojke se pretvaraju u drveće iz čežnje za svojim najmilijima. U bajci o čarobnoj flauti iz kostiju djevojke koju je sestra podmuklo ubila raste grm viburnuma. Flauta napravljena od njene grančice govori ljudskim glasom. Generalno, u bajci je epsko drvo usko povezano sa ženama i devojkama. Podsjetimo: na kraljevski dvor je stigla vatrogasna ptica - kako bi ukrala zlatne jabuke ili kruške s čarobnog stabla. Princ kreće u akciju kako bi uhvatio lopova, a vraća se kući s mladenkom. Sa ove tačke gledišta, sa ove tačke gledišta zanimljiva je bajka „Deda i baka kćer“, u kojoj se siročad susreće peć, bunar i stablo jabuke (ženski likovi). U bajci „Zlatni čizmi“ umrla majka ostavila je svojoj kćerki poklon amulet: sjeme iz kojeg je izrastala vrba. Dugo je drvo naseljeno magičnim ljudima, siromašno siroče. Drvo je dobro došlo kada je došlo vrijeme da se traži par. I nakon svadbe, devojke sa princom "vrba s bunarom je otišla u podzemlje i ponovo otišla u kneževski vrt".

Na proljetnim stablima nalazi se motiv bajkovitog drveta koji kruni ljubavnike: od nje se pojavljuju tri crkve i zvonik: u crkvi tri bistre svijeće (recimo, Mariyka, Oksanka i Nadiyka), a u zvoniku tri samoglasnička zvona (Ivanko, Petrus i Vasilko). Zatim Ivanko kaže: „Volim Mariyka, kupit ću čizme za Mariyku“, i tako dalje, za svaki par.

Svjetsko drvo kao utjelovljenje plodnosti

Simbol stabla života je i slika plodnosti, žene, Boginje Majke. Priroda, majka svih živih bića, je drvo života. Na slikama (na vezeninama, uskršnjim jajima, ručnicima i ćilimima) slika žene povezana je sa znakom drveta; ona se stapa s njim, a ponekad ga potpuno zamjenjuje. Kažu da kuća počiva na ženi, poput krova na kopile. Kopile drži krov, kao drvo života - nebo. Kad se kod ljudi pojavilo stanovanje, činilo se da je to referentna točka u neograničenom svemiru, središte postojanja svake osobe. Četiri zida kuće bila su orijentisana na četiri strane svijeta. A osnovica kućišta bila je ološ, koja je simbolizirala snagu kuće. Prilikom postavljanja otpadnika u kuću je bilo puno obreda i običaja. Kad sam sanjao da u kući nema mrlje, vjerovalo se da je to smrt. Povezanost „jezgre kuće“ i ideja o drvetu života potvrđuje i ukras na bilješkama: solarni znakovi, zmije, cik-cak slike vode, „borovi“.

Svjetsko stablo je i porodično stablo. Najčešća slika svjetskog stabla je deblo s tri grane. Takva porodična stabla bila su vezena crvenim nitima na bijeloj krpi peškira za sudbine i visjela kao amajlije nad uvredama, prozorima, portretima rođaka. Ptice, koje su posrednici u svijetu živog i svijeta predaka, kao i čuvari klana, u kolicima i bajkama djeluju kao pomoćnici i savjetnici u odabiru para. Štaviše, oni, naravno, sjede na drvetu. Ponekad je u ulozi takvog pomoćnika mladića zmija, koja se nalazi u blizini korijena jednog stabla. Vjenčani simboli ukrašeni su verbalnim i ručno crtanim, izvezenim slikama drveta života. Ovo je vjenčani vijenac, zidne slike i vezenje zasićene bračnom simbolikom i pjesme koje govore o rajskom drvetu koje je rodilo dvije bobice - mladu i mladu.

Sinonimi svjetskog drveta

Kao i u većini simbola, svjetsko stablo ima sinonime koji ga u određenoj mjeri zamjenjuju u nekim tekstovima ili naglašavaju i razvijaju jedno od značenja ili zasebno svojstvo stabla. Takvi simboli u bajkama i obrednim pjesmama su stup, planina svijeta, cesta, crkva sa tri vrha, tri kule, brod, ljestve, kuka, lanac, luk, grad. Oličenje svjetskog stabla je prekretnica - visoki štap s volanom na vrhu (točak je simbol sunca), drveće Kupala i Maja i slično. Ove atribute svjetskog stabla prisutne su u skoro svim najvećim praznicima kalendarskog ciklusa, kao i na svadbi. Kao utjelovljenje djevojčine sudbine, simbol stabla pojavljuje se u jednoj od sreća na St. Katarine (7. decembra). Djevojčica odreže grančicu trešnje u vrtu, donese je u kuću i stavi je u čašu vode. Ako procvjeta prije Velikodušne večeri (Sveta Malanija, 13. januara) - dobar znak, ove će godine biti vjenčanje. A ako ne procveta - još godinu dana moraće da sednu na devojkama. Ovdje grana trešnje simbolizira sudbinu djevojke, same djevojke - ili cvjeta za nju na ovogodišnjoj svadbi, ili ne.

Na svadbi se mlad simbolizira vijenac - mlado stablo, ili grana, najčešće od bora ili trešnje. Na zabavi u momaku djevojke ga ukrašavaju cvijećem, viburnumom i raznobojnim vrpcama, dok pjevaju pjesmu „Giltsya“. To je simbol mladenke mladenke. Kad počnu dijeliti kruh, mladen prijatelj na grani odnese vijenac. Vjeruje se da grane vjenčanog vijenca, ukrašene cvijećem, tada pomažu prijateljima da se sretno vjenčaju.

Na nekim mestima na Poleji običaj da se "vozi grm" Zeleni praznici  (Dan Svete Trojice). Jedna od djevojčica iz grupe bira "grm". Da biste to učinili, tkajte dva veličanstvena vijenca sa grana javora i lipe, velika - na vratu, mala - na glavi. Za dječji pojas pojase grane tako da izgleda poput suknje od zelenila. Sa djevojkom iz grma odlaze kući, pozdravljaju vlasnike na zelenim praznicima, žele sreću i bogatstvo. Očito je odjek vjere da se mrtve duše kreću po drveću i dolaze potomcima da posjete Zelene praznike.

Kupalsky stablokoja se zove Kupaylitsa  ili drugo Madder, simbolizira plodnost, djevojaštvo, jedinstvo mladih u braku. Podsjeća i na prvo stablo s kojeg je svijet počeo. Ovo drvo (veliku granu, najčešće od vrbe ili trešnje) postavili su momci u večernjim satima na rubu svetkovine Ivana Kupala (6. jula). Na kraju ceremonije, Kupaylitsa se utapa ili razbija u malene grančice, a svaka djevojka uzima sebi grančicu.

Prije Božića postoji običaj (koji nam je stigao iz zapadne Europe) ugraditi u kuću i ukrašavati božićno drvce. Zimzeleno drvo simbolizira vječni život, a ukrasi na njemu su ti pokloni koje bi osoba trebala dobiti u novoj godini. Postoji misao da je božićno drvce slika svetog drveta, a zvijezda kojom je okrunjena simbol je neba ili sunca. Među Slavenima slika svjetskog stabla bilježi se u ukrasnim slikama na vezenim i tkanim ručnicima, tepisima, vezicama, uskršnjim jajima, kovčezima, namještaju, daskama od medenjaka, posuđu i u ukrasu odjeće.

Svjetsko drvo i drvo života

Pojmove „Drvo života“ i „Svetsko drvo“ ne treba brkati.

Unuk mi je postavio pitanje o tome kako funkcionira svemir. I mi smo s njom obavljali naše jutarnje energetske prakse i ona je vidjela sliku stogodišnjeg hrasta. Pitala me je:

A što znači da vidim hrast tokom svoje prakse?

Ovo je super. Slika Hrasta simbol je Svjetskog stabla. Budući da već razmišljate o strukturi Svemira, zanima vas kako je Svemir nastao, onda ste došli do najvažnije slike univerzuma - slike Hrasta. Ovo je Svjetsko stablo. Želite znati više o njemu?

Stvarno to želim.

Tada ću napisati post za vas o Svjetskom drvetu. Bit će zanimljivo svim čitaocima mog dnevnika. Da li ste se složili?

Da, naravno!

A sada, moji prijatelji, napisao sam ovaj post za Christinu i naravno za vas.

Svemir, Tvorac Svemira, božanski apsoluta - ti koncepti nose veličanstvo, nepoznatstvo, misterioznost i ogromnu želju da saznate više i otkrijemo tajnu kako je Univerzum stvoren. Ko je on - tvorac univerzuma?

Najbolji umovi čovječanstva lome koplja, dokazujući sebi svoje razumijevanje suštine Božanskog Apsoluta. Razumevanje onoga što je Bog, Stvoritelj, neraskidivo je povezano sa razumevanjem svetskog poretka ...

Svi smo slični bogu, stvoritelji smo i imamo veliku Moć.

Hermes Trismeister je također rekao da je gore ispod.

Već u davnim vremenima ljudi su znali da se svjetski poredak zasniva na principu sličnosti. Naši mudri preci imali su legende, mitove i predaje o Svjetskom stablu i svjetskom jajetu.

Ova informacija je došla do nas. Još u davnim vremenima njihove su ideje o svjetskom poretku, o Božanskom bile vrlo jasne, iako figurativne .. I tu su ideju prenijeli slikama svojih mitova i legendi, u spomenicima. Zahvaljujući brojnim kamenim omplama koje su postavljene diljem planete, razumijemo da je njihovo poznavanje svjetskog poretka i Božanskog duha koji udiše život u sav život bio iznenađujuće istinit.

A slika Svjetskog stabla nalazi se među svim narodima planete. Svjetsko jaje i svjetsko stablo odražavaju u sebi organizaciju svega što postoji - od atoma do galaksije. Ovo je jaje živog bića koje sadrži matricu duž koje se tijelo dalje razvija. Možda je ista Matrix-Jaje u početku sadržavala sve univerzume našeg manifestiranog svijeta?

Ljudska psiha je poput makrokosmosa. A ako osoba sebe doživljava kao Svjetsko stablo, čvrsto stoji na moćnom i čvrstom temelju - planeti Zemlji, tada se osjeća i osjeća kao Bog u svom svemiru. Tada se njegove stvari slažu i život je ispunjen radošću i postignućima. Ako se čovjek osjeća rastavljenim od svog božanstva, od svog Duha, onda gdje može pronaći snage za dostignuće i sreću. Tada je puno patnje ...

O SVJETSKOM DREVU.

Od davnina, Drvo predstavlja beskonačno obnovljeni živi Kozmos. Uz kamen, drvo služi kao oltar, jer je Drvo centar svijeta i podrška Svemira. Drvo je simbol Života, plodnosti, identificirano je s izvorom besmrtnosti (Drvo života) i, sukladno tome, simbol je uskrsnuća vegetacije, proljeća i "ponovnog rođenja" godine (Maypole); U drevnim mitovima naglašavaju se mistične veze između drveća i ljudi (drveće rađa ljude; drvo je kao skladište duša ljudskih predaka).

Najstarija „sveta mjesta“ izgledala su poput pejzaža kamenja, vode (izvora) i drveća. U predindijskoj civilizaciji Mohenjo-Daro, sveto mjesto se sastojalo od ograđenog područja oko drveta. Slična sveta mjesta mogla su se naći širom Indije u vrijeme kada je Buda propovijedao. Palijevi spisi često spominju kamen ili oltar postavljen na sveto drvo, tvoreći strukturu za obožavanje božanstava plodnosti (Jakše). Ovu drevnu vještinu povezivanja drveća s kamenjem usvojio je i usvojio budizam. Budistička chayta ponekad je bila samo drvo. Ni budizam ni hinduizam nisu mogli oslabiti vjerski značaj drevnih svetih mjesta, uključiti ih u sebe i na taj način ih legitimirati. Isti slijed možemo primijetiti i u Grčkoj i u semitskom svijetu.

Kanaan i Židovi imali su žrtvena mesta „na svakom visokom brdu i ispod svake grane drveća“ (Jer. 2, 20). Isti prorok sjeća se na grijehe Judine djece koji su žrtvenike i slike Astarte smjestili "po zelenim drvećem, na visoka brda" (Jer. 17, 2).

„Sveto mesto“, reproducirajući prirodni pejzaž, odražava celokupnost, postoji mikrokosmos. Oltar, hram (ili palača, ili spomenik sahrane), koji su daljnji razvoj primitivnog „svetog mjesta“, također su mikrokozmosi, jer su središta svijeta i predstavljaju imago mundi, sliku svijeta (usp. Vrt), kamen vrlo zastupljen stvarnost, njena neuništivnost i snaga; drvo je uz periodično oživljavanje pokazivalo moć svetog u životnom poretku.

U Bhagavad Giti kosmičko drvo izražava ne samo Univerzum, već i položaj čovjeka u svijetu: "... Postoji besmrtno banjanovo stablo, čije korijenje raste i grane mu dolje, a njegovo lišće vedske himne. Tko poznaje ovo drvo, poznaje Vede [ ...] Pravi oblik ovog stabla ne može se shvatiti u ovom svijetu. Nitko ne može razumjeti gdje se završava, gdje počinje njegovo osnivanje i gdje je potrebno odlučno posjeći ovo drvo, čije su korijenje duboko u zemlju, oružjem odvojenosti. Nakon toga treba naći mesto, dopreti do toga O niko natrag ne vrati, i tamo predaje Vrhovnom božanska suština od koje je sve počelo i od koga je sve proširio od pamtivijeka "(XV, 1-3).

Svjetsko drvo, čije se korijenje proteže do Neba, a grana do Zemlje, nalazi se u hebrejskim učenjima (Zogar), u islamskoj tradiciji "Drveća sreće", te u skandinavskoj mitologiji, a zabilježeno je u XX vijeku. rituali australijskih plemena.

U mezopotamskoj ikonografiji drvo je obično okruženo jarcima, zvijezdama, pticama ili zmijama. Svaki od ovih simbola ima određeno kosmološko značenje. Arhaični crtež iz Suze prikazuje zmiju koja se okomito diže kako bi okusila plodove sa jednog stabla.

U starijoj Eddi Yggdrasil je kosmičko drvo, a njegovo korijenje seže do samog srca Zemlje, gdje se nalazi pakao i kraljevstvo divova. U blizini je izvor Mimira ("odraz", "sjećanje"), gdje je Odin ostavio jedno oko za sigurnost i gdje se stalno vraća kako bi osvježio sebe i svoju mudrost. U granama Yggdrasila žive Heydrun, koza, orao, jelen i vjeverica; zmija Nidhogg opkoljava svoje korijenje i pokušava ga cijelo vrijeme uništiti. Svaki dan se orao bori sa zmijom. Kada Univerzum podrhtava na zemlju u kataklizmi predviđenoj u "Starijem Eddu", Yggdrasil će biti sjajno poljuljan, ali ne i poražen.

Svjetsko stablo povezuje prostore i vremena - vrh i dno, prošlost i budućnost. Motivi besmrtnosti, plodnosti koje daje Drvo i / ili obližnja "vječna rijeka" kombiniraju se s motivima višeg znanja.

TREE je temeljni kulturni simbol koji predstavlja vertikalni model svijeta, semantički zasnovan na ideji binarnih opozicija (kosmoloških i aksiološki artikuliranih). U tradicionalnoj kulturi deluje kao osnovni simbol uređenja svemira („svetsko drvo“) i metafora za genezu kao ostvarenu i produktivnu. U okviru arhaične kulture, mitologija svijeta D. djeluje kao najvažnija sastavnica mitološke kosmogonije. U kontekstu antropomorfnih modela kosmogeneze, zasnovanih na zapletu Svetog braka Zemlje i Neba (Matica i Geb u drevnoj egipatskoj mitologiji, Gerd i Freud u skandinavskoj, Gaja i Uran u starogrčkoj, itd.), Središnji trenutak kosmosa svijeta je podizanje svjetske vertikale koja se međusobno razdvaja. od prijatelja Zemlje i Neba i osiguravanja postojanja svetskog prostora.

Svijet D. kao kozmička vertikala, s jedne strane, tradicionalno je falični simbol i u tom se pogledu odnosi na nebeski (muški) princip (svjetsko stablo kao falus Urana u starogrčkoj mitologiji), s druge strane, D. mitologija je usko povezana s ženskim principom: Djevica u prtljažniku (drevna egipatska somora, drevni hamadrijadi, mit o rođenju Adonisa iz šupljeg otvora u prtljažniku) ili se čak identificirala s deblom (Lilith u sumerskoj mitologiji). Mitologija D. je semantički ambivalentna, povezana je kako sa zemaljskim (ženskim) tako i sa nebeskim (muškim) principima. U tom smislu, razdvajajući Nebo i Zemlju, D. istovremeno simbolizira sam njihov brak.

Dok se vjetar igra s lišćem, tako se osjećaji prelijevaju, dižući se od lista do lista, s grane na granu - gori vatrom, blistajući, zvučeći neopisivo senzualnu pjesmu, pjesma Božja! Zaronite dublje u beskrajni bunar osjećaja! Čuvari Životinjskog početka ne odmaraju, pokušavajući da ukradu LJUDSKU pažnju, ali ako ste dosljedni i odlučite, sigurno ćete biti nagrađeni BOLESNIM SREĆOM, što znači ŽIVOT.

SVJETSKO DRVO

Svaki je narod imao svoje sveto drvo, sa svojstvima i svojstvima koja su se temeljila na prirodnim, a ponekad i okultnim kvalitetama, kako je navedeno u ezoterijskim učenjima. Dakle, Ashwattha, ili sveto drveće Indije, prebivalište Pitrija, postalo je drvo Bo (ili ficus religiosa) budista širom svijeta, budući da je Gautama Buda postigao najviše znanje, a Nirvana upravo pod tim drvetom. Pepeo, Yggdrasil, služi kao svjetsko drvo među Skandinavcima. Banyan - simbol duha i materije, spušta se na zemlju, uzimajući korijenje, a zatim ponovo žuri u nebo. Palata, sa trostrukim lišćem, simbol je trostruke suštine u Univerzumu - duha, duše, materije. Crni čempres bio je svjetsko stablo Meksika, a sada je među hrišćanima i Muhamedancima simbol smrti, mira i spokoja. Jela se u Egiptu smatrala svetom, a njeni su je češeri nosili u vjerskim povorkama, iako je sada gotovo nestao iz zemlje mumija; Sycamore, tamarisk, palma i vinova loza također su bili sveti. Sycamore je bilo Drvo života u Egiptu, a takođe i u Asiriji. Bio je posvećen Hathoru (Hathoru) u Heliopolisu; sada je na istom mjestu posvećen Djevici Mariji. Njegov sok bio je dragocjen zbog kvaliteta njegovih okultnih moći, kao i Soma za Brahmane, i Haoma za Parsis. " Plod i sok sa Drveta života daju besmrtnost. "U Erzyanovim vjerovanjima, stablo se naziva Echke Tumo, gdje se nalazi gnijezdo svete patke Ine Narmun, koje rodi isto jaje iz kojeg je rođen cijeli svijet. U turskoj mitologiji drvo se naziva Baiterek - ono drži zemlju na svom mjestu sa svojim korijenom i podržava snop sa granama do on nije pao. U Kabali, ovo je Mekabtsijelovo drvo. U Kur'anu je ovo Sidrat al-muntaha. U Kini je to Kien-Mu, duž kojeg su Sunce i Mjesec, gospodari, mudraci, bogovi, duhovi i tako dalje. ova sveta drveća od antike, od kojih su neka poštovana na ovaj dan, ja mogao napisati veliki obim, i još uvijek stvar nije rešeno.

Prema zamisli drevnih Egipćana, osa zemlje je gigantsko zlatno drvo, čiji je vrh naslonjen na nebo. Na njenim gornjim granama rastu dragog kamenja i živi nebeska boginja Nut. Kiša koja navodnjava zemlju i prodire u obliku vode iz tla u podzemlje, proizlazi iz činjenice da divna ptica feniksa krilima udara u grane ovog svetog drveta i raspršuje vlagu koja daje život. Obožavanje svjetskog stabla bilo je usko povezano s kultom Ozirisa, boga plodnosti i vječne obnove prirode. Pored njegovog groba bilo je drvo, na kojem se vjerovalo da duša Božja sjedi u obliku ptice. Na slikama drevnih Egipćana možete vidjeti kako to mitsko drvo prolazi kroz čitavu grobnicu Ozirisa, pleteći ga svojim korijenjem i granama. Štaviše, i samog Ozirisa često su identificirali sa drvetom.

Poput drevnih Indijanaca i drugih naroda, Egipćani su vjerovali da je zemaljsko drvo koje obožavaju preslika nebeskog drveta koje raste u gornjem svijetu. Drugim drevnim ljudima Bliskog Istoka - Fenićanima koji su nastanjivali palestinsku obalu - svemir je bio nacrtan u obliku džinovskog šatora, podržanog ogromnim drvetom koje je stajalo u njegovom središtu, podupirući nebo.

Stari Kinezi bili su sigurni u postojanje kosmičkog stabla. Mitovi su ga postavili daleko na istoku, u Dolini svetlosti. Tamo se iz vrištalog mora uzdizala kolosalna grmlja neizmjerne debljine. Predivan pijetao sjedio je na njegovom vrhu, a njegov je plač najavljivao početak dana, zbog čega su svi zli duhovi koji noću lutaju zemljom u žurbi uklonjeni. Na granama murve živjelo je deset sunca koje su imale izgled zlatnih trokrakih gavrana. Još jedno svjetsko stablo bilo je postavljeno na krajnjem zapadu svemira, njegovi su listovi bili poput zvijezda i osvjetljavali svijet noću. Tijekom stoljeća svog postojanja mitologija se neprestano razvijala: neke su plohe i slike bile zaboravljene, druge su nastajale i preklapale se sa starim. Stoga se, pored dvaju nazvanih kosmičkih stabala u kineskim mitovima, postoji puno referenci na druge poput njih. Dakle, govori o ogromnom drvetu Xun visokom tisuću li, kao i divnom stablu kruha debljine pet debljina, koje raste na svjetskoj planini Kunlun; divni izvori tuku i svi bogovi Srednjeg kraljevstva žive. Takodje se izveštava i o drveću kroz koje se možete popeti na nebo i spustiti se u podzemlje, ovo je put bogova i šamana.

Maje u Srednjoj Americi također su u središte svemira postavile fantastično Prvo drvo svijeta, opisano bačvastim prtljažnikom isprekidanim bodljikavim bodlji. Vjerovalo se da podržava svemir. Pored njega, ipak su bila četiri sveta sveta koja su bila smještena u četiri kuta svijeta. Oni su trebali služiti kao dodatna podrška. Ali ipak je središnje stablo ostalo glavno, jer su prije svega bogovi okupljeni oko njega, tu, u središtu svemira, rješavali najvažnija pitanja koja se tiču \u200b\u200bsudbine ljudi i svemira. Kult velikog svjetskog stabla prožimao je mnoga područja vjerskog života Maja, mnoge njegove slike nalaze se u njihovim rukopisima i na kamenim reljefima. Barem o njenoj važnosti govori činjenica da je oltar na kojem su izvršene ljudske žrtve oblikovan poput panjeva ovog svetog stabla. Vjerovalo se da pošto veže sve svjetove svemira, tada kroz nju žrtva lako pada u nebo i biće ugodnija bogovima.

Svjetsko stablo ima vrlo posebnu ulogu u arhaičnim šamanističkim religijama. Upravo je njegov imidž razvijen detaljnije od bilo čega drugog. U jakutskoj mitologiji velika pažnja posvećena je divnom drvetu Aal Luuk Masu, kao da raste usred Sibiir-zemlje. Legende kažu da odiše životinjskom vlagom "ilge", što onima koji su ga probali daje živost i novu snagu. Jednom je zamišljeno da je ovo stablo izrastalo u nebesku zemlju gornjih duhova kako bi ih uništilo, ali na kraju je odbilo ovu slavnu misao i, dosegnuvši nebo, postalo je snop nebeskih. Odlučivši doći do podzemlja i uništiti niže duhove, ponovo je promijenio svoje mišljenje, a njegovo korijenje je počelo služiti kao vješalica za bića donjeg svijeta. Protežući se visoko i duboko u sebi, Aal Luuk Mas čini neraskidivo jezgro univerzuma

Prema vjerovanjima Altaja, na plodnom mjestu gdje se spaja sedamdeset rijeka, diže se vječna topola stara sedam točaka sa zlatnim i srebrnim listovima. Pod jednom granom ovog fantastičnog stabla može se sakriti cijelo stado konja. Dvije zlatne kukavice sjede na njenom vrhu, prenosijući sudbinu, iz njihovog pjevanja predivnog cvijeća koje cvjeta po cijeloj zemlji. Na srednjim granama su dva crna zlatna orla sa dijamantskim kandžama, koji senzitivno čuvaju dubine plavog neba. Dva zastrašujuća psa krvavih očiju privezana su za podnožje topole željeznim lancima. Tamo se mirno pali čarobni konj koji može imati samo veliki junak.

Svjetsko stablo neizostavan je atribut šamanističke slike svijeta i šamanističkog kulta. Mnoge natprirodne sposobnosti pripisivale su se šamanima, jedna od najvažnijih je bila da mogu putovati u druge svjetove bogovima i duhovima. To se činilo u različite svrhe, ali najčešće kako bi se vratila duša bolesne osobe za koju se vjerovalo da je duhovima oteta ili da sazna od duhova, zbog čega su ljudima poslali ovu ili onu katastrofu. Pripremajući se za takvo putovanje, šaman se doveo u stanje svete ekstaze. Da bi postigao ovo stanje, tukao je tamburu i plesao, kružeći na jednom mjestu. Kao rezultat toga, k njemu dolaze njegovi duhovni pomoćnici. S njima je krenuo na put. I ovdje je svjetsko stablo došlo do izražaja, jer je duž njega ležao put do neba ili u podzemlje. Uz pomoć prijateljskih duhova, šaman se popeo naprotiv ili se, obrnuto, spustio do samih korijena i, na kraju, zašao u druge svjetove.

Svjetsko stablo (Evenki)

Navedeno pomaže da se shvati zašto se svjetsko stablo često naziva šamanskim. Za šamane on nije služio samo kao sveti put, već se smatrao i njihovom kolijevkom. Legende kažu da su na čvorovima ovog stabla smještena jedna iznad drugih gnijezda, poput ptica, tamo su podignute duše svih budućih šamana. Što je veće gnijezdo, snažniji će se šaman roditi. Sami „čarobnjaci“ tako su govorili o sebi: „Ja sam četvrti ženski šaman“, „on je sedmi ženski šaman“ itd. Ritualni zamenici univerzalnog stabla imali su veliku ulogu u šamanskom ritualu. Pred šamanskim jurtama često se sadilo posebno drvo. Tokom inicijacije u šamane, subjekt se popeo na drvo, što je simbolično značilo njegov uspon na nebo. Za mjesto sahrane šamana odabrano je i posebno sveto drvo, kako bi mogao lakše ići u nebo, a zatim se reinkarnirati kao jedan od ljudi.

Pored povezivanja svjetova u jednu cjelinu, najvažnija funkcija svjetskog stabla bila je u tome što je u koncentriranom obliku utjelovio ideju plodnosti. To je molitva za plodnost koji je glavni sadržaj ogromnog broja vjerskih obreda i vjerovanja: čovjek se molio bogovima da mu pošalju više hrane, divljači, žitarica, vlage, potrebnih za žetvu. Gornji podaci pokazuju da je sve to bilo obilno pod čarobnim drvetom svijeta. Tamo se tuku ključevi koji daju život, daju snagu i besmrtnost, sve vrste biljaka i plodova raskošno rastu, tamo se mirno pase razne životinje. Štaviše, kozmičko drvo ne samo da predstavlja suvišnu hranu, već i šalje decu. Postoji veliki broj mitova, prema kojima duše ljudi rastu na njemu u obliku cvijeća ili plodova. Padajući u maternicu, oni postaju uzrok rođenja djeteta. U bajkama su se obrađivale takve predstave: pojavio se čarobni štapić, koji je prvotno predstavljao granu prekrasnog stabla. Jednim njenim dodirom mogu se izvršiti razna čuda - izvući vodu u pustinju, pretvoriti kamen u zlato, oživeti mrtve.

Sasvim je prirodno da se pod svjetskim drvetom, u centru svemira, rađaju bogovi, heroji i veliki kraljevi. Prema starogrčkom mitu, bebu Zeusa hranio je koza Amalthea u podnožju svetog stabla. Pod drvetom se rodio još jedan veliki bog drevne Grčke - Apolon. Legende kažu da je babilonski kralj Nabukadnezar pronađen kao drvo pod drvetom. Maja, Budina majka, šetajući vrtom, osjetila je prilaz porođaja i rodila je „izbavitelja svih živih bića“, rukom stežući granu jednog od drveća. Legendarni savetnik jednog od velikih kraljeva drevne Kine, Yin, prema legendi, pronađen je u udubini šarenice, koju su, kao što znamo, Kinezi poštovali kao svjetsko stablo. Džingis Kan, kako legenda kaže, pronađen je u stepi sisajući lišće usamljenog prekrasnog stabla. Konačno, apokrifne kršćanske tradicije izvještavaju o istoj stvari o Isusu Kristu. Evanđelje Pseudo-Mateja kaže da je arkanđeo Gabrijel donio Mariji vijest o Bezgrješnom začeću u trenutku kad je uzimao vodu iz izvora u podnožju drveta.

Drvo znanja koje se pojavljuje u knjizi Postanka, očito je svjetsko stablo koje nam je već poznato iz mitova mnogih naroda. U Starom zavetu je to prikazano prilično konveksno. Brojne detalje dodaju kasnije Talmudičke i apokrifne legende. Prema nekim tradicijama, drvo s kojeg su okusili Adam i Eva, grožđe je, jer ništa ne donosi više zla od vina. Prema drugima, to je bila smokva, od lišća s koje su preci navodno šivali odjeću, a po trećoj to je pšenica ili hljeb: na kraju krajeva, kako objašnjava babilonski Talmud, nijedno dijete ne može imenovati ni oca ni majku prije nego što je jelo hljeb - zato Stari zavet govori o drvetu znanja. U Postanku se spominje još jedno rajsko drvo - drvo života (čini se da je samo duplikat drveta znanja). U Talmudu mu se pripisuju doista kozmičke dimenzije: potrebno mu je samo 500 godina da to pređe.

Svjetsko stablo u zoroastrizmu

Drvo života i bića, čije uništenje samo vodi u besmrtnost, prema Bhagavad-giti, raste korijenje prema gore i grana prema dolje. Korijenje prikazuje Vrhovno biće ili prvi uzrok, Logos; ali treba težiti dalje od ovih korijena kako bi se spojila s Krsnom, koji, kaže Arjuna, "Iznad Brahmana i prvi uzrok ... Vječno! Oboje ste Biće i On Biće, neizrecivo ono što je izvan njih. " Njegove grane su Hiranya-Garbha, najviša Dhyan-Kogan ili Deva. Vede su njeno lišće. Samo onaj koji se uzdignuo iznad korijena nikada se neće vratiti, odnosno neće se reinkarnirati tokom ovog doba Brahme.

Najpoznatije Svjetsko stablo bez sumnje je Yggdrasil - džinovsko drveće jasena skandinavske mitologije, koja je os, strukturna osnova svijeta, stablo života i sudbine. Opisi Yggdrasila, „stabla najboljih“, sadržani su u brojnim drevnim skandinavskim tekstovima, prije svega u Starijem i Mlađem redu. Ponekad se međusobno razlikuju, ali na kraju zapravo nadopunjuju mitološki opis cijelog svemira, kako su ga razumjeli Skandinavci.

Pepeo znam
  po imenu Yggdrasil,
  oprano drvo
  zamućena vlaga;
  rosa iz njega
  spuštati se u doline;
  preko izvora urd
  zauvijek postaje zelenim.
(Starješina Edda, Vređenje velve)

Yggdrasil objedinjuje sve svjetove: svijet bogova (Asgard); svijet ljudi i velikana; podzemlje, kraljevstvo mrtvih. Tri njegova korijena, koje neprestano grizu zmije i zmaj Nidhegg, imaju tri izvora: izvor Mimira, Urd i kotlu Boiling (Hvergelmir). Izvor bakra giganta Mimira, „u kojem su skriveni znanje i mudrost“, medom neguje Svetsko stablo. Čitavi Yggdrasil impresioniran je svetim medom koji daje život. Na izvoru Urd njegovo ime je značilo i "Sudbina", "Rock". U ovom izvoru žive tri djevice: prva nosi isto ime Sudbine, Urd, druga se zove Verdandi, što znači "Postajem", treća je Skuld, "Dužnost, dužnost". Istovremeno, njihova imena znače neizbježnost prolaska vremena: ime Urd znači ostvareno, prošlo vrijeme, Verdandi - sadašnjost, Skuld - neizbježnu budućnost. To su djevice sudbine ili norne, slično grčkoj moiri. Brojna ženska božanstva ili duhovi, slični njima, koji se također nazivaju norn ili disami, dolaze svakoj novorođenčadi i daju mu sudbinu - dobro ili zlo, ovisno o prirodi samog božanstva. Potječu iz različitih mitoloških bića - neki od bogova, drugi iz patuljaka (karlica, zvergova), a drugi - iz alve, prirodnih duhova, čije se ime podsjeća na vilenjake europskih priča i legendi. Ali glavni čvorovi određuju sudbinu cijelog svijeta, utjelovljuju njegovu prošlost, sadašnjost i budućnost. Njihovo je porijeklo tajanstveno, poput tajanstveno puno koje potiče s početka vremena. Svjetsko stablo, koje raste na izvoru norne, ne samo da ujedinjuje sve svjetove u mitološkom prostoru, već povezuje prošlost i budućnost. Ovo mitsko vrijeme - vrijeme koje se izmjenjuje danom i noću, svjetlima koja se kreću kroz neven u svojim kolima - čini se ravnodušnim prema sudbinama svijeta i čovjeka. Ovo je vrijeme kosmičkih ciklusa, vrijeme vječnog ponavljanja.

U vjerovanjima mnogih naroda, duše nerođenih beba žive u granama svjetskog stabla. Drvo sudbine bilo je i porodično stablo. Islamska skalda Egil Skallagrimson u svojoj pjesmi "Gubitak sinova" uspoređenog sina uspoređuje sa stablom pepela uzgojenog iz njegove porodice i porodice njegove supruge, a Gaut-Odin odnio u svijet bogova - vlastitim dušama. Mrtvi su se vratili u svijet svojih predaka, u svjetsko stablo. O sudbini svih bića odlučuje svjetsko drvo i inkarnacije svih svjetova konvergiraju se na njegovom deblu, u krošnji i u korijenu. Ogroman mudri orao prebiva u njegovim granama, među čijim očima sjedi jastreb; Vjeverica Rodenttooth izvija se gore-dolje po svom deblu - nosi zakletve riječi razmjenjene između zmaja Nidhegg-a i orla. Četiri jelena jedu oko njegovog lišća, a stariji Edda spominje još mnogo zmija koje grizu zajedno s Nidheggom svoje korijenje, a deblo jasena je trulo. Stoga nornja treba svakodnevno zalijevati pepeo iz vrela Urd i čak ga oploditi - crpe vodu zajedno s blatom koje pokriva obale. Voda ovog izvora je sveta - sve što uđe u nju postane bijelo. Toliko je životnog da pepeo ostaje zimzelen. „Drvo života je uvijek zeleno“, napisao je Goethe u Faustu, nastavljajući tu drevnu njemačku tradiciju.

Rosa koja teče iz Yggdrasila u zemlju je medna rosa, pčele se hrane i skupljaju nektar. Dva prekrasna labuda plivaju u proleće. Labudovi su magične ptice u koje su se božanske djevice i drugarice Odina Valkyriesi voljeli okretati. Čitav bestijar - životinjski svijet, koji je povezan sa svjetskim drvetom, utjelovljuje sve sfere svemira i njihov odnos: orao (i jastreb) žive na nebu, ali traže plijen na zemlji, zmaj je čudovište iz podzemlja, ali zahvaljujući krilima može doći do neba, labudova - vodene ptice; četiri jelena također utjelovljuju četiri kardinalne točke, poput patuljaka koji sjede na rubu zemlje.

„Drvo granica“, koje raste u središtu svijeta i povezuje sve svjetove skandinavske mitologije, doseže sa svojom krunom Valhalla, odinskom Odlom, smještenom u božanskom gradu Asgard. Ovdje počinjemo razumjeti zašto je Asgard istovremeno na nebu i u središtu svijeta: on je prožet svjetskim drvetom. U Valhalli se zove Lerad - „Sklonište“. Na krovu Valhalle je koza Heidrun i skuplja lišće pepela, pa med iz njenog vimena curi hmelj i puni veliki vrč, tako da je dovoljno da se napije dok pije u Odinovoj sobi. Yggdrasil je uistinu medo drvo života koje hrani čarobnim napitkom. Čitav gaj čarobnih stabala raste u Asgardu na vratima Valhalle, a zove se Glasir - „sjajni“, jer su svi listovi napravljeni od crvenog zlata. Pored koze na krovu Valhalle, nalazi se i jelena Eikturnir - „Sa hrastovim vrhovima rogova“; jede i lišće, a toliko vlage padne sa njegovih rogova da tonom, koji se slijeva niz vodu, napuni tok Bočastog kotla iz kojeg potječe dvanaest zemaljskih rijeka. Jelen je sveta životinja povezana sa svjetskim stablom u najrazličitijim mitologijama svijeta; ova je veza bila upadljiva u tvorce drevnih mitova, i to ne samo zato što se jeleni hrane granama drveća, već i zato što njihovi rogovi sami podsećaju na drvo. Nismo slučajno „hrastove vrhove“ pripisali rogovima Eikturnira - možemo posumnjati da je i sam jelen, u njemačkom mitu koji nije stigao do nas, djelovao kao svjetsko drvo - uostalom, sve su svjetske vode počele svojim rogovima. Pokojna islandska Pjesma sunca, napisana već u kršćansko doba, ali u tradiciji poganske poezije Skalda, govori o suncu srnu čiji su noge stajali na zemlji, a rogovi dodirnuli nebo. Bogovi (asovi) se okupljaju u Yggdrasilu kako bi izvršili pravdu, a vrhovni bog Odin vezao je svog konja oko osam nogu Slapera za njegovo prtljažnik.

Svjetska zmija Yormungand - rođena je kada je stvaranje već bilo dovršeno. Zli kao Loki postao je otac ovog i drugih čudovišta koja na kraju vremena napadaju Asgarde i uništavaju drevne neprijatelje. Ova je zmija toliko narasla da se mogla uklopiti samo u okeane, gdje krugom okružuje zemlju, grizeći vlastiti rep. Zbog toga se naziva Midgardsorm - Midgardova zmija, odnosno Pojas sveta. Ali ima drugo ime, Jörmungand, što znači "sjajno osoblje".

Elena Blavatsky u knjizi - "Isis Unveiled" vol. 1 poglavlje. 5 - vjeruje da egipatske piramide takođe simbolično predstavljaju ovu ideju stabla zemlje. Njegov vrh je mistična veza između neba i zemlje i izražava ideju o korijenu, dok baza predstavlja različite grane, koje se protežu do četiri zemlje materijalnog svemira. Piramida prenosi ideju da su sve stvari imale početak u duhu

Prema starinama, Drvo života bilo je usko povezano s prednjom suštinom čovjeka, na primjer, među Asircima je jednorog (simbol prednje suštine) često prikazivan pored Drveta života.

Simbol u obliku jednoroga na pečatu proto-indijskih naroda.

Citirat ću iz knjige Anastasije Novih AllatRA:

Rigden: Od davnina je Jednorog bio jedan od simbola Naprednog bića, koji promiče duhovno čistu osobu koja se povezuje sa njegovom Dušom, napuštajući krug preporoda. Obilježio je želju samo u jednom smjeru - duhovnom, i samim tim je bio obdaren osobinama koje su svojstvene čovjeku u njegovom duhovnom radu na sebi: čistoća, plemenitost, mudrost, snaga, hrabrost, savršena dobrota, a takođe je povezan sa silama Allata - božanske čistoće žene početak (mitovi o Djevici i jednorog). Ako pratite istoriju simbola, tada, na primjer, Sumerani stavljaju jednorog kao simbol povezan s krugom (Dušu), koji istraživači tumače kao „mjesec mjeseca“, kao i atribut boginja u konceptu duhovne čistoće. Asirci su prikazali jednoroga u reljefima pored Drveta života, Egipćani su na njegovu sliku postavili najbolje moralne kvalitete. Perzijanci su, prema svojim svetim saznanjima, jednoroga smatrali savršenim, predstavnikom „čistog sveta“ među životinjama (prvobitno četiri životinje), a njegov je rog bio jedina sila koja je bila u stanju da pobedi Ahrimana. Ili uzmite drevne slavenske legende i epove zabilježene u staroj ruskoj zbirci duhovnih pjesama „Knjiga golubova“ (knjizi koju su u to doba vjerski svećenici postali zabranjeni), u kojoj se jednorog naziva Indrikova zvijer (Indra). Postoje takve linije:

„Imamo Indrika zver svim zverima, i on šeta, zver, kroz tamnicu, prolazi sve planine od belog kamena, čisti potoke i žljebove. Kad ova zver pobedi, pokupiće ceo svemir. Sve zvijeri ga obožavaju, zvijer. On nikoga ne vrijeđa. "

Rigden: Pored toga, vjeruje se da je Indra čuvar jedne od četiri kardinalne točke. Tu je i spominjanje koje se odnosi na Znanje o uređenju svijeta. Konkretno, Indra je vladala Svargom (Nebo) - po idejama hindusa, rajem, koji se nalazi na vrhu brda Meru. A sada se sjetite da je u slavensko-ruskoj mitologiji postojao i bog Svarog - bog Neba, nebeske vatre, otac Dazhbog i Svarozhich. U svodu ruske hronike s početka XII veka „Priča prošlih godina“, koji je uključen u Ipatijevsku hroniku, o njemu postoje takve reference: „... zbog nadimka i boga Svarog ... a kraljev sin, nazvan Sunce, zvat će se Dazhbog .." "Sunce je kralj, Svarogov sin. Ako je Dažbog ...".

Anastasija: Tako je, sve ima isti korijen! Doista, iako alegorijski, govori o sedam dimenzija, duhovnom djelu čovjeka na sebi. Isti Svarog kao personifikacija neba, prema epovima, „u tami oblaka je plamen nebeskog ognja (munje) zapalio“. A onda je, "razbijajući oblake gromovitim strelicama, zapalio sunčevu lampu, ugasio je demonima tame." Ako uzmemo u obzir da Svarog ovdje igra ulogu Prednjeg entiteta, oblaci su misli Životinjskog početka, a svjetiljka je Duša, "ugašena mrakom" subpersonaliteta, tada drevna ruska mitologija izlazi prilično zabavno.

Rigden: Pa ... Uzgred, u istoj „Knjizi o golubima“ koja objašnjava poreklo sveta, pominje se i Alatyr-kamen. Prema legendi, veruje se da su na njemu utisnuti znakovi „govoreći“ o zakonima boga neba Svarog. Prema drevnim ruskim verovanjima, upravo iz kamena Alatyra potiču izvori žive vode koji na čitav svet donose hranu i isceljenje (stvaranje), pod njom se skriva snaga kojoj nema kraja, a na Alatyrskom kamenu sjedi carica Zarya, koja je crvena neprestano budi svijet iz noćnog sna. Sada usporedite sve to sa znanjem o znaku AllatRa, o snazi \u200b\u200bbožanskog kreativnog ženskog principa Allata i njegovoj važnoj ulozi kako u procesima razvoja Univerzuma, tako i u duhovnom buđenju Osobe i njenom spajanju sa Dušom. Usput, Alatyr - tako su preci Slavena od davnina u duhovnim legendama nazivali moć Alalata, koja je isticala od Boga, i osobu koja je tu moć nakupila i umnožila u sebi duhovnim radom. „

U pogledima starih Slavena smješteno je Svjetsko stablo na otoku Buyan na Alatyr-kamenu, koji je i središte svemira. Čarobne rijeke teku ispod kamena Alatyra širom svijeta - Alatyr čuvaju mudra zmija Garafen i ptica Gagana.

Po mom mišljenju, lako je odrediti etimologiju riječi Alatyr - tyr, tyr, krasti, gomilati - Alatyr znači akumulirati (gomilati) Allat! Riječi Božje imaju istu etimologiju. Tir - ronjenje - nagomilavanje (nagomilavanje) Boga, stjecanje (gomilanje) Svetoga Duha - zadivljujuće je kako moderni filolozi tumače ovu riječ kao bogat i vojvodski - ili čak pretjeran, smatrajući da ova riječ ima tursko ili mongolsko podrijetlo, mada njegovo jasno značenje leži na površini !!

Slika ovog stabla svela se na nas, kako u slikama raznih bajki, legendi, epovima, zapletima, pjesmama, zagonetkama, tako i u obliku svečanog šljokica na odjeći, uzorcima, keramikama, slikanju posuđa, komoda i sl. Evo primjera kako je Drvo mira opisano u jednoj od slavenskih narodnih pripovijesti koje su postojale u Rusiji i govori o izvlačenju konja junakom herojem: "... stoji bakreni stup, a konj je vezan iza njega, sa strane su čiste zvijezde, mjesec im sjaje na repu" , crveno sunce u čelu ... " Ovaj je konj mitološki simbol cijelog univerzuma koji je ipak vezan za središnji stub ili drvo.

Dat ću još jedan odlomak iz knjige Anastazije Novykh „AllatRa“:

„Rigden: Tako i jeste. Ikona Bogorodice "Goruća kupola" nema nikakve veze sa svim tim stvarima svećeništva. A u Rusiji su je počeli zvati ne od riječi "kupina" - "vijenac, grmlje", već od staroslavenske riječi "kupa", što znači "veza", "uzdignuće", "ukupnost nečega". I činjenica da ju je povezalo s vjerovanjem u zaštitu od požara, ali sada, kao što ste pravilno primijetili, ona stoji u svakoj kući, poznatoj po svojim čudima. Ali što je još važnije, znanje je dostiglo većinu kroz njega, iako u takvom "neotvorenom obliku". A oni su sada, i to je važno!

Nije slučajno što je „Kuhanje gorenja“ povezana sa simbolizmom Bezgrešnog začeća od Duha Svetoga. Ovo je samo simbol onoga što sam vam rekao. Majka Božja je Provoditeljica sile Božjĕ za svaku osobu koja krene duhovnim putem, i to pomoću koje je Duša čovjekova oslobođena od zemaljskih reinkarnacija. Isus kao duhovno biće iz svijeta obnovio je istinsko Znanje koje je stoljećima izgubljeno i ljudima dalo duhovna sredstva za duhovno spasenje. To je, drugim riječima, ostavio ključeve. Radeći na sebi uz pomoć ovih alata, osoba je, figurativno rečeno, stekla ključ znaka. I Majci Božjoj kao Provoditeljici sile Božje, kao duhovno oslobođenog Bića, smještenog između svjetova za duhovno oslobađanje ljudskih duša, dao je znakove. I tek kad se spoje revnost, rad na duhovnom tragaču i snaga Majke Božje (Allat), Osoba se spojila s Dušom, tj. Osoba je postigla oslobađanje svoje Duše, sedmu dimenziju ili, kako kažu u kršćanstvu, „raj“, „kraljevstvo Oca i Sina ". I samo je ovisilo o izboru osobe da li će znak biti aktivan, da li će osoba biti dostojna primiti ovu božansku snagu koja će ga voditi k Bogu. Daje se ključ koji se koristi. A da biste koristili ključ, za to se morate potruditi. Ovo je put duhovne osobe - put duhovnog razdvajanja, koji samo (zajedno) s stvaralačkom snagom Boga vodi u oslobađanje.

A to se zna ne samo u kršćanstvu, već i u drugim religijama. To se znalo u davnim vremenima kada su ljudi na drugačiji način zvali Boga i Njegovog Sina i Majku Božju (Veliku Majku). Napokon, poanta nije u svećeničkim konceptima iz uma i u njihovim epitetima, već u istim duhovnim zrncima, na kojima počivaju sve njihove religije. Navest ću jednostavan primjer.

Kao što sam napomenuo, ne tako davno, kult boginje Isis, koja je podrijetlom iz drevnog Egipta, bio je široko popularan među raznim istočnim i zapadnim narodima. Usput, dovoljno je obratiti pažnju na umjetnost Drevnog Egipta, na one njegove uzorke koji su se svodili do današnjeg vremena na građevinama, zidnim zidovima, kiparskim slikama. I možete vidjeti iste simbole prenošenja temelja duhovnog Znanja koji su svuda u svijetu: radni znak AllatRa, lotos, krug, kocka, romb, piramida, križ, kvadrat, simbolička slika četiri Entiteta. Dakle, kult boginje Isis trajao je više od jednog milenijuma, uključujući i doba Rimskog carstva. I koji je pravi razlog takve popularnosti? U aktivnim znakovima - „AllatRa“, koja se u one dane distribuirala uz pomoć kulta božice Isis, kao što se danas distribuira uz pomoć kulta Boge-Majke. Primordijalno znanje odavno je već izgubljeno, ali simboli i znakovi ostaju!

Anastazija: Da, Isis kao „Velika majka“ često je prikazivana upravo sa znakom AllatRa na glavi, kao što smo već rekli, u obliku rogova prema gore, iznad kojih je, poput konveksne strane bisera.

Rigden: Ovaj znak ukazuje da ova sila pripada Jednom, koji je stvorio sve u Univerzumu. Već sam rekao da su nekoć ljudi zvukom Raja označavali koncept 'Jednog višeg' (jednog večnog). Gdje se kasnije, rođenjem svećeništva, pojavio bog Ra, koji je, prema legendi, nastao iz cvijeta lotosa koji se uzdizao iz okeana. Velika boginja (koju su nazivali različiti epiteti, kasnije pretvorena u imena) pojavila se u početku kao vodeća sila Ra (Jedna večna). Pored Isis, nositelji takvog znaka u drevnom Egiptu u različito vrijeme bili su boginja Hathor (kći sunčevog Ra; njeno ime je značilo "kuća neba"), božica ISat (njeno ime značilo je "kreativna ruka Boga", "najveća među onima koji dolaze") . Vjerovalo se, na primjer, da ako osoba okusi duhovne darove boginje Hathor, tada će joj to pružiti dodatnu duhovnu snagu, ona će pomoći da se ta osoba iz zemaljskog svijeta prebaci u (duhovni). Zbog toga je nagrađena epitetom Velike Majke, boginje Ljubavi, duhovnom radošću, „Blistavim zrakama Ra“, Velikom Ženom, Stvoriteljem svih živih bića. Među dodatnim asocijativnim oznakama koje su je simbolizirale, našla su se stabla jajašca kao „Drvo života“, kao i simboli života - zelena i plava boja, koja je, prema legendi, zapovedala. Potonje je povezano s šifriranim znanjem i trenutkom duhovne transformacije. „

Središte svijeta za stare Slavene bilo je Svjetsko stablo. Ona je središnja osovina cijelog svemira, uključujući Zemlju, i povezuje Svijet ljudi sa svijetom bogova i podzemnim svijetom. Kruna drveta doseže Svijet Bogova na nebu - Iry ili Svargu, korijenje drveta ide pod zemlju i povezuje svijet Bogova i Svijet ljudi s podzemljem ili Svijetom mrtvih, kojim vladaju Černobog, Marena i drugi "mračni" Bogovi. Negdje iznad, iza oblaka (nebeskog ponora; iznad sedmog neba), krošnja prostiranog stabla tvore otok, ovdje je Irius (slavenski raj), na kojem žive ne samo bogovi i ljudski preci, nego i preci svih ptica i životinja . Dakle, Drvo mira bilo je temeljno u svjetonazoru Slavena, njegova glavna komponenta. Istovremeno je to i stepenište, put preko koga se može ući u bilo koji od svjetova. U slavenskom folkloru Drvo mira naziva se drugačije. To može biti hrast, jagoda, vrba, lipa, viburnum, trešnja, jabuka ili bor.

U ritualnim pjesmama i općenito tradicionalnom folkloru stigli su nam takvi opisi Svjetskog stabla: gnijezdo zvijezda zavija u svojoj kruni (kao i druge svete ptice - Gamayun, Sirin, Alkonost, Utochka, Firebird, itd.), U prtljažniku žive pčele koje donose med, ermin živi u korijenu, u rupi (gnijezdu) zmija (Shkurupey), dem je prikovan za lanac (potonji, naizgled, kasnije posteljina), plodovi Drveta mira sjeme su svih postojećih bilja, cvijeća, drveća. Tradicionalni u folkloru su gnjavaže vrlo zmija koja živi u korijenu, i ptice koja živi u krošnji. U isto vrijeme, zmija stalno prijeti da će spaliti drvo, a ptica se svaki put brani ili ide u lukavstvo.

U krunu Svetskog drveta često se nalaze Sunce i Mesec. U bjeloruskom folkloru, dabrovi žive u korijenu drveta, a sokol živi u krošnji, lišće je prekriveno perlicama, cvjetovi su poput srebra, plodovi su od čistog zlata. Budući da je riječ o svjetskom drvetu, slavenska tradicija u svom folkloru smjestila je ovdje sva najčudesnija stvorenja, od mitoloških ptica do polu-ljudi, polu-konja, polu-bikova, polu-pasa, kao i svih mogućih božanstava i stvorenja. Ovde je njihovo mjesto u blizini centra svijeta.

Slaveni su tako cijenili Svjetsko stablo da je učestvovalo u mnogim slavljima. Obredno drvo postavljeno je neposredno prije izgradnje nove kuće u samom središtu planirane gradnje, čime je na ovo mjesto privukla snagu i učinila je svetim, sa moćnom energetskom bazom. Graditelj novog stana čini svoju kuću projekcijom središta svemira, isto se mistično oblikovanje centra dešava kada u kuću unese stablo, postavi ga usred ili u crveni ugao. Drugi obred može biti okrugli ples na sunčanim praznicima oko drveta, na kojem se često bira breza ili hrast. U stara vremena su postojali čitavi sveti lukovi, svete šume, gdje je bilo strogo zabranjeno sjeći ili pokvariti drveće. To se direktno odnosi na figuru samog Svjetskog stabla jer su, analogno njemu, sveta stabla bila stanište duhova, stvorenja. U takvim se grobovima odvijali praznici, ceremonije, rituali izlječenja bolesti.

Skitski križ s iskopavanja Olbije

Kao što znamo, drevni krst je simbol čovjeka, također simbol Svjetskog stabla. A nadgrobni spomenik je postavljen kao simbol Drveta života, ponovnog rođenja. Kao pokazivač i pomoćnik duši pokojnika. Svjetsko stablo neraskidivo je povezano s čovjekom

Povezanost križa s drvetom raja ogleda se u etiopskom djelu poznatom kao „Trinaest križnih patnji“. „Postoji šumska zemlja koja se zove Litoster. Oni su tamo srušili osam stabala i napravili križ dugačak sedam lakata i jedan inč, tri lakta i jedan inč širok. Prva četiri stabla bila su smokva, peta - maslina, šesta - divlja maslina, sedma - pšenica, osma - trska. " Dalje se pripovijeda da je smokvu donio orao iz raja, a zatim bacio u Jordan, gdje je plovio protiv plime, otkrivajući na taj način svoja prekrasna svojstva.

Primjetan je karakterističan detalj: stablo križa sastavljeno je od mnogih biljaka različitih vrsta. To se može shvatiti samo u smislu da predstavlja utjelovljenu plodnost, i stoga se smatra simbolom neiscrpne životne energije, vječne obnove i ponovnog rođenja. A plodnost je jedan od važnih mitoloških znakova svjetskog stabla. Još jedna karakteristika toga, kao što se sjećamo, jest da povezuje različite svjetove. To se ogleda i u kršćanskoj mitologiji. Na primjer, u apokrifnim „Djela apostolskog Andrije“ glorifikacija na krst kaže: „Vi se proširite na nebo i emitujete o Viši riječi. Pružate udesno i lijevo i istjerate tamne sile i skupljate raštrkane. Ojačani ste u zemlji i spajate zemaljsko s nebeskim ... O krst, posađen u zemlji i urodjen plodom na nebu

Treba dodati da je slika križa u obliku cvjetnog, zimzelenog stabla bila vrlo popularna u srednjem vijeku. Drevna i univerzalna mitološka slika koja je već nekoliko puta promijenila svoj izgled, postala je jedan od omiljenih simbola svjetske religije - kršćanstvo.

  Kum (srednjovjekovna europa)

Slika Svjetskog stabla imitirala se tijekom pogrebnih obreda. U stara vremena ljudi su se sahranjivali u granama drveća. Kasnije je ovaj obred izmijenjen i sada je, nakon kremiranja, pepeo ljudi ostavljen na takozvanim Bdynyima - stupovima s kolibama, koji su također prototip Svjetskog stabla i pomažu pokojnicima da se usponu na Svijet bogova i spuste ovo drvo u svijet ljudi da posjete svoje potomke. . Poznato je da je božićno drvce djelovalo kao simbol smrti, koja se povezala s "drugim svijetom", prelaskom na njega i potrebnim elementom pogrebnog rituala.

Budući da su naši preci spalili svoje mrtve, tj. poslao im ih je porodici, smreka je kao stablo smilja u svako doba godine koristilo za obrezivanje. Preminuli slavenski knez ili princeza bili su gusto posađeni granama smreke i stožaca, na kraju pogrebne molitve čarobnjaka, kad se zob, raž sijao žitaricama, a "glasanje" mnogih plačavih žalosti, zapalilo je tugujuću vatru ili krodu. Plamteći plamen pojurio je u nebo. Vjerovalo se da je uz pomoć vatre koja se uzdiže na veliku visinu (a vatre za kremiranje često bile vrlo velike) duša pala direktno u carstvo mrtvih. Važan atribut na sahrani bio je i brod. Ovo je zbog vjerovanja i mitologije Slavena, što govori da se u jednom drugom svijetu, u Navi (Svijet mrtvih, gdje mrtvi odlaze i gdje žive naši preci).

Ovo se događa zbog vjerovanja i mitologije Slavena, što govori da se u nekom drugom svijetu, u Navi, duša pokojnika mora prijeći rijeku Smorodinu da bi stigla direktno do mjesta na kojem bi trebala biti. U nekim tradicijama možemo pronaći da duša prelazi reku duž Kalinovog mosta, ali ipak su mrtvi spaljeni u čamcu. Usput, vrijedi reći da je moderni lijes za ukop upravo modificirani, pojednostavljeni čamac, tradicija ukopavanja u koju je dolazila k nama iz stoljetnih vremena. Svećenik ili čarobnjak zapalio je ukradene mrtvima na zalasku sunca. Činjenica da se kremiranje događa na zalasku sunca takođe je vrlo simbolična. Prvo, zalazak sunca dana, kao zalazak sunca života. Drugo, prema vjerovanjima starih Slavena, sunce noću ide u podzemlje Nava i uzima sa sobom dušu mrtve osobe. Treće, vjeruje se da zalazak sunca duša može ugledati svjetlost zalazećeg sunca i u principu razumije gdje treba zadržati svoj put. Oko perimetra vatre, koja je takođe zapaljena, postavljena je ograda sa hrpama sijena. Paljeća ograda bila je ujedno i ograda u svetom smislu, koja je razlikovala svijet mrtvih od svijeta živih, i bila analogija legendarnoj gori rijeci u drugom svijetu. Također se primjećuje da su uz ljudsko tijelo spaljena i tijela domaćih i divljih životinja - ptica, medvjed, zec itd. - žrtvovanje životinjskog principa čovjeka.

Tokom paljenja čitane su posebne obredne molitve i napjevi. Održana je Strava - gozba pokojnika, a Trizny - pogrebni obredi i vojne igre. Vatra koja se uzdiže do samog neba znači da se ljudska duša uzdigla do Svarge i ostavila samo svoje ostatke na zemlji. Nakon što je vatra izgorjela (ili ujutro), ljudi skupljaju kosti i pepeo (mada, primjerice, sjevernjaci nisu sakupljali ostatke, nego su posipali brežuljak na koji su postavili tronožac) u glinenu posudu (lonac za hranu ili posebnu urnu) i stavite u posebnu "kolibu na stubu", improviziranu malu kuću na visokom štapu. Neki opisi ove akcije izostavljaju spominjanje koliba i kažu da je plovilo s pepelom jednostavno postavljeno na stup pored puta. Takve su kolibe sa ostacima bile postavljene na putu od sela do zalaska sunca direktno uz cestu. U nekim je krajevima Rusije običaj postavljanja kuća pravo na grobove ostao sve do 20. vijeka.

Stup nas može odvesti i u arhaičnu prošlost naših predaka. Pre nego što su leševi izgoreli, ljudi su zakopani u drveću. Takva stabla bila su prototip „svjetskog stabla“ koje nije samo spajalo svijet živih i svijet mrtvih, Bogova, već je izvršavalo i mnoge druge funkcije, poput održavanja nebeskog svoda, funkcija glavne osi svemira itd. Kasnije se umjesto stabla počeo koristiti stup, koji je, po svemu sudeći, nastavio ulogu Svjetskog stabla. Uz pomoć Svjetskog stabla (stupa), duša pokojnika mogla se uzdići u svijet mrtvih i sići. Također je vrijedno napomenuti da je jedno od mjesta, prema pretpostavkama drevnih Slavena, kamo su duše otišle nakon smrti, bio i Mjesec. Općenito, planete, zvijezde, kosmička tijela drevni su Slaveni predstavili bogovi i duše svojih predaka. Tako je Mliječni put nazvan samo "Put mrtvih, ide prema vječnom životu"

Sjetite se koja su vjerovanja imali stari Egipćani - ovdje je odlomak iz knjige Anastazije Novykh, Sensei 4:

Pa, budući da postoji zanimanje za ovo pitanje, onda molim vas ... Stari Egipćani su jedan od elemenata nazivali, kao što već znate, Ba - dušu koja čini osnovu Duhovnog principa. Ba se često prikazivao kao sokola, s čovekovom glavom i gorućom lampom postavljenom pred sobom, kao simbol Baine pripadnosti nebu. Narod je vjerovao da su zvijezde gomila svjetiljki blažene Ba - duše majke zvijezda Matica. - Sensei zastane i jasno se ponovi. - Majko zvezda! Zapamtite to, ubuduće ćete shvatiti zašto je to potrebno. Uz to su drevni Egipćani obdarili svoje bogove Ba. Na primjer, sazviježđe Orion zvalo se samo duša boga Ozirisa. Sotis, ili Sirius po našem mišljenju, bila je duša boginje Isis, vjerne žene Ozirisa ... To se primijeti i kod vas.

Sensei je neko vreme ćutao, očigledno nam je dao priliku da bolje shvatimo ono što smo čuli, a onda nastavio:

Drugi element koji čini ljudsko biće prema vjerovanjima starih Egipćana je "Ah", ili kako ga još nazivaju i "Ab". Ah znači „duh“, „blagoslovljen“, „prosvetljen“, to jest, s egipatske leksičke osnove „ah“ - „sijati, zračiti“. Ah je viđen kao spojna veza između čovjeka i zračenja životne snage. Vjerovalo se da nakon smrti Ah napušta tijelo kako bi se pridružio zvijezdama. Čak je postojao takav izraz: "Ah - u nebo, tijelo - na zemlju."

Ah je prikazan u obliku ptice sa sjajnim perjem - ibisom, koji su Egipćani zapravo nazvali "akhu", to jest "blistavim". Osim toga, u drevnom Egiptu obožavan je Thoth - bog znanja (kao i nosilac božanske moći i duše) koji je prikazan kao osoba s glavom ibisa ili u potpunosti, kao ibis. Vjerovalo se da je njegova supruga Šešat zapisala detalje života svake osobe na lišće Nebeskog drveta.

Također vrijedi reći da su drevna plemena gradila kolibe i hramove na način da se unutra pojavilo živo drvo, odnosno da su oko drveta sagradili kuću - hrast, jasen, breza i drugi. Poput idola koji predstavljaju zemlju Bogova, drvo unutar kuće bilo je utjelovljenje Svjetskog stabla koje je također moglo povezati sva tri svijeta i biti glavno mjesto za vrijeme nekakvih obreda kuća. Ta je tradicija bila živa do početka 20. stoljeća praktički na cijelom području Rusije, pa i dalje, ali u svom pojednostavljenom obliku. Prije izgradnje kuće iskopano je i posađeno mlado stablo u središnjem ili crvenom kutu buduće brvnare, rečenicom: "Evo ti, bako, topla kuća i drhtavog kedra!", Jasno je da je to značilo Susedushka-Domovoi. Tamo je rasla do samog kraja izgradnje. Potom je sproveden i posađen na drugom mestu. U antici je rasla s ljudima i spuštala se krunom iznad krova, kao nad nebeskim nebom.

Slaveni su najjasnije razvili poglede povezane sa svjetskim drvetom, ilustrirane "Riječom o Igorovoj kampanji" (XII vijek) u kojoj paganski motivi i tradicije još nisu ustupili tradiciju pravoslavnog svjetonazora. Autor pjesme Boyan u "Priči o Igorovoj kampanji", poput skandinavskog Odina, koji je okusio med poezije, kreće na šamansko putovanje kroz svjetsko drvo:

"Ako se bojite to učiniti, ako se barem sjetite učiniti nešto, onda će se misao srušiti kroz drvo i letjet će kroz zemlju,

Shizym Orlom uz oblake ... ”-

"... skakanje, slava, prema misaonom stablu, leteći um pod oblacima, uvijanje slave oba sprata ovog vremena ...".
  "... diva viče na drvo ...".

Lako je primjetiti da je Svjetsko stablo bilo prisutno u svim drevnim kulturama - na svim je kontinentima postojalo to znanje - znanje o neraskidivoj povezanosti Duše čovjeka s Jednim Stvoriteljem - i o neraskidivoj povezanosti Allata s pojmovima Svjetskog stabla! Tako osoba koja stekne Duha Svetoga, svako drugo biće u stvoritelju - stekne Besmrtnost, uzdiže se do vrha prema korijenu Svjetskog stabla do svojih korijena - do izvora bez dna, na čijem dnu će biti nagrada!

Pripremio Arbat