Simbolika drveća u umjetnosti. Simbolično značenje stabla života i drugih stabala

Pugacheva I.I.

Dječja umjetnička škola br. 2 primijenjene i dekorativne umjetnosti nazvana po VD Polenova, e-mail: [adresa e-pošte zaštićena]

U primijenjenoj umjetnosti stari oblici, motivi, simboli, amblemi i pojedine kompozicije zadržavaju svoju vitalnost u nedogled, prelazeći bez ikakvih vanjskih promjena iz jedne kulturne ere u drugu. „Proučavanje poganstva nije samo produbljivanje primitivnosti, već i način razumevanja kulture naroda“ - B.A. Ribari.

Gotovo uvijek, Drvo života povezuje tri svijeta: naš, raj i pakao ili je spojna veza između gornjeg svijeta, smrtnog svijeta i donjeg, podzemnog, odnosno, drugog svijeta. Ptice, duše i sveci žive u krošnji Drveta, ktonička i demonska bića (zmije, demoni itd.) Žive u korijenu. Takođe, ona može biti simbol ljudskog života, kao procesa rođenja, neposrednog postojanja, smrti i ponovnog rođenja (novo rođenje). Prije svega, smisao Drveta Života leži u povezanosti i harmoniji između zemlje i neba, čovjeka i božanske suštine. Drvo života je izvor života, simbol ponovnog rođenja, sreće, blagostanja. Trojstven sistem kosmogeneze predstavlja svijet tri klase bića (ptice, životinje, vodozemci), uključuje privremene koncepte (prošlost, sadašnjost, budućnost), tri dijela tijela (glava, prtljažnik, noge), tri elementa (vatra, zemlja, voda).

U mitološkim i religijskim sustavima posebno se ističe uzlazna linija života - od rođenja do maksimalne faze rasta - cvjetanja i plodonosnost. Najviše vizualnog načina života pronađen je u biljnom svijetu, tačnije, među drvećem, posebno onim čiji je životni vijek bio znatno duži od ljudskog života (hrast, jagoda - bijeli javor, raste u Ukrajini, vrba, ariš, cedar, jajolik - ficus porodice mošusa, itd. domovina Egipat, na Bliskom istoku je drvo nedodirljivo. Banyan stablo je indijski fikus iz porodice murva s najvećom krošnjom, tisa je drvo koje je najvjerojatnije, starost najstarijeg tisa procjenjuje se na devet hiljada godina).

Slika Drveta života jedinstvena je skladna kompozicija u kojoj se mogu koristiti deblo, stabljika, izdanak, pupoljak, cvjetajući cvijet, voće, što ukazuje na tok života. Često se Drvo života predstavlja kao ženski (majčinski) lik, ili barem kao prebivalište. U nekim arhaičnim tradicijama Drvo života prikazano je kao ženstveno, s čime su životinje povezane u srednjem dijelu stabla (deblo) kombinirane i nosioci su sile oplodnje. Ideja plodnosti, najvišeg stupnja plodnosti, povezana s Drvetom života, objašnjava učestalu sliku dvostrukih (ili uparenih) stabala i, shodno tome, dvostrukih plodova.

U hrišćanstvu je posebno drvo koje je nasadio usred Rajskog vrta. Plodovi 12 puta godišnje daju čovjeku besmrtnost, vječnu mladost i liječe svaku bolest. Drvo života poslužilo je kao uzor blaženstva i pune milosti života s Gospodinom. U kršćanstvu drvo života također simbolizira razvoj duhovnih kvaliteta svake osobe, njegovu želju za spoznavanjem Svemogućeg i povezanost svake osobe s onima kojima se obraća molitvama.

Mitološka zaplet spasenja uz pomoć stabla kao stjecanja života dodatno proširuje sferu u kojoj se pojavljuje Drvo života. Primjer je izuzetno rašireni motiv iz bajke, gdje heroj, pobjedivši zmiju, pobjegne iz podzemnog kraljevstva smrti, popevši se na vrh prekrasnog stabla, odakle ga nosi ptica (orao); karakteristično je da obično junak oslobađa princezu, svoju buduću ženu i sa sobom donosi živu vodu na zemlju.

Uzorci s Drvetom života i pticama koje sjede na ili u blizini nalaze se u primijenjenoj umjetnosti Drevne Rusije u srednjovjekovnom vezenju, a bile su uobičajene i u ruskoj seljačkoj umjetnosti 19. stoljeća. Prisutne su u rezbariji drveta, slikama drveta, tkanju, ruskom oslikanom popularnom tisku. U paganskoj antici na nebu je bio raj zvan "Irey" ili "vyry", gdje je kraljevstvo ptica. Stoga je drvo okruženo pticama na granama, s motivom konjskih glava u podnožju stabla, koje je služilo kao amajlija, simbol ognjišta i solarnim znakom na vrhu, percipirano kao slika rajskog stabla, vječnog simbola Stabla života (sl. 1). Indikacija Stabla života može biti i trokutasto brdo (svjetska planina), s kojeg raste stablo (Sl. 2). Ponekad slika Drveta života postaje prilično minijaturna - list s pticom na vrhu.

Seljačku umjetnost oduvijek su podsticale folklorne poetične slike, gdje je Drvo života jedan od omiljenih motiva, cvjetanje i plodonosno drvo, kao simbol ljepote prirode, radosti, optimizma.

Motiv Drveta života možemo vidjeti u različitim kompozicijama u narodnoj umjetnosti. Često se ptica Sirin prikazuje s granom koja simbolizira Drvo života, a Alkonost s cvijetom u ruci (sl. 3).

Sl. 3.   Ruski lubok. Kraj XVIII - početak XIX veka

Istaknuti rep lava je takođe i drvo. Na svečanom ukrasu "Suzdal plašt" iz kraja 12. - prve četvrtine 13. veka, stari ruski zlatari prikazivali su ukras u obliku procvetalog krsta (slika 4). A na ruskim vezama ponekad je teško precizno odrediti motiv žene boginje, žene u porodu ili Drvo. Ali u značenju, svi su ti simboli bliski i odnose se na plodnost.

Sl. 4.   Suzdal plašt (svečani ukras). Kraj XII - prva četvrt XIII veka. Vladimir provincija

U ruskom oslikanom luboku nalazi se „Drvo razuma“, na kojem su građevne izreke bile zatvorene u ukrašenim krugovima ili su napisane na širokim zakrivljenim listovima stabla grma, kao drvo mudrosti sa korisnim savjetima i trikovima.

U sferi obreda slika Drveta života najčešće se ostvaruje u vezi s pozitivnim članom kompleksa: rođenje - plodnost - smrt (uloga stabala u obredima plodnosti, svadbama i slično). U slavenskoj mitologiji drvo je predmet obožavanja. Došli su na sveta drveća da vrše razne ceremonije kako bi se riješili bolesti, zlog oka, plijena, neplodnosti. Oni koji su došli donijeli su žrtve i poklone, molili se, dotakli koru drveta, „ispovijedali se“, pokajali se za grijehe, tražili od drveta oproštaj.

Hrast   - u tradicionalnoj kulturi Slavena jedno je od najomraženijih drveća, koje simbolizuje snagu, snagu i muškost kao i personifikaciju predmeta i mjesta štovanja i žrtvovanja. Kod Slavena je hrast bio srodan gornjem svijetu. Pozitivne vrijednosti pripisane su mu. U slavenskim jezicima i dijalektima riječ "hrast" često se pojavljuje u značenju "drvo", na primjer, Srbi su rekli da je hrast kralj stabla. Svjetsko stablo u slavenskoj mitologiji je poput hrasta, ali na njemu ne rastu žeravice, već sjeme svih biljaka zemlje. Odjeci tih ideja o drvetu koje raste na zemlji, ali dopire do neba, sačuvani su u brojnim pričama.

Čuvano „žensko“ stablo bilo je među Slavenima breza. Djevojke su se požalile Birchu na neprijateljsku mladoženje, nevjernu voljenu osobu, negativca, razdvojenost i prostitutku. Ukrasili su brezu vrpcama, perlama, šalovima. Bijela boja je među Slavenima smatrana bojom smrti, stoga je breza bila posrednik između svijeta živih i mrtvih. Zeleno lišće simboliziralo je život, odnosno breza je personificirala i život i smrt odjednom.

Jabuka- nije jednostavno drvo za rusku osobu. Nije slučajno što se ona spominje u mnogim svadbenim pjesmama i bajkama. Narodna mudrost procijenila je ispravno: na Drvetu života mora postojati plod koji daje besmrtnost ili vječnu mladost. Voće koje donosi besmrtnost u bajci treba biti lijepo, zlatno, ukusno i slatko. Naš narod je odabrao jabuku kao plod besmrtnosti. Ali jabuke ne rastu na hrastovima, pa se sveti hrast, stablo groma Peruna pretvorio u stablo jabuke u bajkama.

U nekim narodnim zavjerama, uz hrast, breza djeluje kao svjetsko stablo vrba, centar svemira. Willow je bila oličenje grmljavinske oluje, munje, oblaka, podnoseći kišu. Otuda ideja da vrba može zaštititi od oluje, munje, groma, groma i ima moć nad vremenskim neprilikama.

Jela i bor   - Najstarija drveća ruskih šuma. Bor - zimzeleno drvo, simbol vječnosti, dugovječnosti i besmrtnosti, upornosti i prevladavanja nepovoljnih okolnosti. U Rusiji je smreka bila sveto drvo, odražavala su dva svjetonazorska pristupa odjednom: prvi - dobrota u kući, zaštita kuće, zaštita od bolesti, liječenje itd .; drugi je prijem mrtvih, njihovo obilježavanje, pogrebni obredi. Podrijetlo riječi "smreka" - smreka, oštra, bodljiva. Za kulturnu upotrebu i simboliku smreke od presudnog su značaja njegova prirodna svojstva poput zimzelenog, oštrog, bodljikavog i mirisnog stabla. Karakterizira ih piramidalna kruna koja seže gotovo do tla. Simbolika vječnog života upoređena je sa smrekom Rusom.

Lješnjak ili lješnjak   - sveto drvo je u narodnim vjerovanjima povezano sa zagrobnim životom korišteno kao talisman od zlih duhova.

Aspen   - u narodnoj tradiciji „nečisto“ drvo proklet od Boga. Međutim, aspen se koristio i kao lijek protiv zlih duhova.

Planinski pepeo   - talisman koji se koristi u magiji i narodnoj medicini. Planinski pepeo imao je posebnu ulogu u ceremonijama vjenčanja kao zaštita od zlog oka.

Među zapadnim i istočnim Slavenima lipa je usko povezana s kršćanskim legendama: drvo se smatralo drvetom Djevice, govorilo se da kad se Djevica spusti s neba na zemlju, ona počiva na lipi. Na lipi su bile obješene ikone i slike, postojala su vjerovanja da se na lipi najčešće pojavljuju čudesne ikone. Jedna od njihovih kršćanskih legendi kaže da je lipa postala utočište Djevice kad su ona i njen mali sin pobjegli u Egipat.

Simbolično značenje Drveta života nije tako nedvosmisleno kako se čini na prvi pogled. Iako u mitologiji različitih kultura, simbol Drveta života ima slično značenje i opis. Drvo života simbol je plodnosti, vječnog ponovnog rođenja i obnove. Drvo života, jedna od opcija za sliku Svjetskog stabla - svjetske osi, centra svijeta i utjelovljenja univerzuma u cjelini. Slika Drveta mira uspostavljena je za različite tradicije još od brončanog doba.

Literatura

1. Itkina E.I. Ruski oslikani lubok s kraja 18. - početka 20. veka. M., 1992.
2. Koshaev V.B. Kompozicija u ruskoj narodnoj umjetnosti. M., 2006.
3. Lavrova S.A. Slavenska mitologija. M., 2011
4. Rybakov B.A. Paganstvo starih Slavena. M., 1994.
5. Shaparova N.S. Kratka enciklopedija slavenske mitologije. M., 2004.

Citiraj poruku

Stabljika   - Stabljika biljke, kao deblo drveta, simbolizira materijalni svijet, sredinu tri svijeta, zajedno s korijenjem kao simbolom podzemlja i granama ili cvijećem kao simbolom nebeskog svijeta.

Drvo blagoslova

O svjetskom drvetu odlomak iz knjige Kiril Fatyanov "Tradicija hiperboreje"

ŠTITNICI SVJETSKOG DREVA

„U te dane bogovi su hodali zemljom; bogovi nisu ljudi, kao što ih sada znamo. " Dmitrij Merežkovski

Tradicija kaže: dva i pol mraka   Prije (25 000) godina sjeverni polarni kontinent nije bio, kao sada, pokopan pod vodom i ledom. Sastojao se, kao da je, od četiri ostrva. Tradicija ih naziva: Bijeli, Zlatni, Tajni, Velij (Veliki). Općenito, sva se ta zemlja zvala Ort   (Vrijedi, umjetnost), kasnije - Arctida, a njeni su stari Grci zvali Hyperborea.

Četiri ostrva dijelila su tjesnac koji vodi u unutrašnjost mora. Središte ovog mora bilo je upravo na polu. (I do sada, govore legende različitih naroda blaženim otocima   i četiri rajske rijeke.)

Iako Tradicija govori o "Otocima", to je bio upravo na Poljudu kontinent, a ne arhipelag. Bio je to jedan niz, koji je ograničavao oblik zemlje kao da krug zatvoren. (A do sada se naziva i Sjeverna tradicija koja vodi svoje postojanje na Zemlji od Arktika Nauk zatvorenog krsta.)

Upravo tako Arctida je uhvatila karte Gerharda Mercatora.

Aktualni geografi zadivljeni su tačnošću mercator karte, jer je to jednostavno nevjerojatno za to vrijeme. Tačnije, takva je tačnost općenito bila nije moguće   tih dana.

To se odnosi na detalj slike obale. čuven   kontinenti. Dakle, poluotok Kola, koji tada još nije proučen, ispisan je u svim detaljima. I - najneverovatnija stvar - na karti 1595. godine   tjesnac između Euroazije i Amerike jasno je označen. U međuvremenu, Semion Dežnjev, ruski kozak, otkrio je to tek u 1648!

Vjeruje se da je Mercator kopirao svoje karte s nekih vrlo drevnih slika, koje je on držao u tajnosti od konkurenata. I umirući je proslijedio te neprocjenjive originale sinu Rudolphu Mercatoru. A on je, nastavljajući posao, izdavao i kartice, i on ih je uporno potpisao   ime oca.

Odakle bi, dakle, mošti drevnih epoha, čija se saznanja do tada izgubila, mogla pasti u ruke Gerharda Mercatora? U šesnaestom veku još su se nalazili tajni hramovi Najstarenije vere, koji su vrebali u pustinji duž obala i ostrva severnih mora. Da li je sudbina Mercatora ili njegovih prijatelja okupila nešto legendarno bijeli sveštenici (bijele starješine) - čuvari drevnih tajni? O tome se ništa ne zna. Međutim, „Kozmografija“ Mercatora pruža detaljan opis svetišta na ostrvu Rügen. ( Rusin   - s pravom rekonstruira Zabelin. Preveo je ovaj fragment iz Mercatora i uvrstio ga u svoju čuvenu „Istoriju ruskog života iz antičkih vremena“ - I. Zabelin, Moskva, 1876.) Iz ovoga je, bar, očigledno interesovanje kartografa za tajne severa drevne Rusije.

Oblik potonulog polarnog kontinenta neobičan je. Ovo nema druge. Gotovo geometrijska ispravnost oblika nalikuje ... umjetnoj strukturi.

Upravo o tome tvrdi hiperborejski mit. Tvorci neobičnog oblika Arctide nisu bili ćudrljivosti elemenata, već njegovi sami stanovnici. A daljnja Tradicija govori o još nevjerovatnijem. Stanovnici Arctide bili su ... a ne zemaljska bića. Ljudi, njihovi savremenici, zvali su ih alves. Ali u sjećanju čovječanstva ostale su kao rasa hiperboreja.

Ali oni nisu bili "vanzemaljci" u modernom smislu te riječi. Nisu letjeli na Zemlju u svemirskim brodovima iz dalekih zvijezda. Uopšte nisu znali ovu potrebu - da savladaju Svemir.

Jer oni, Tradicija svjedoči o njima, bili su svjetski lutalice stabala.

Slika Svjetskog stabla sačuvana je do danas, legende mnogih naroda. Posebno na sjevernoj hemisferi. Prema Svjetskom stablu oni dolaze na ovaj svijet i napuštaju ga. Krećući se duž njegovog debla i grana, vrši prelaze između svjetova. Vrh ovog Drveta doseže nebo, svjetla i zvijezde. Njegovo korijenje prodire do nezamislivih dubina.

Legende su to sačuvale. Slika Svjetskog stabla predstavljena je u njima reljefno i vedro. Ali samo izvan Tradicije sada gotovo niko ne zna u šta su uložili koncept   Drevni.

Svjetski koncept stabla (ili Drvo svjetova) je ključ za kosmogonije   Sjeverna tradicija. Ova slika koncentrira doktrinu o Tri zakona prostora. Koji se takođe nazivaju, alegorijski, tri korena   Svetsko drvo.

Ovi zakoni su sljedeći:

· Oblik alternativa „Branching“ Svemir.

• Dubine   dodiruju.
• postoji mera kontakta Ljubav.

Znanje zakon prvi   omogućava vam da shvatite kako svjetsko drvo "izgleda" i "raste". Ili, modernim jezikom, odgovara na pitanje šta je svemir (odakle dolazi) i zašto se stalno - i ubrzanjem - "širi".

Ali ovo je odgovor koji će sa gledišta tekućeg stoljeća izgledati neočekivano. U naše vrijeme prezentacijskih metoda malo je poznato što je moguće uporediti sa pristupom sjeverne tradicije (ST). Samo neke odredbe drevne mudrosti [„koja je gore odozdo“, „izvan onoga što je unutra“], i ... neke moderne fizičke i matematičke teorije o strukturi Univerzuma odjekuju sa njim.

Prema ST-ovoj doktrini o svemiru, svaki izbor je napravljen od jednog od njih dva rađa dodatni svijet. Zamislite na primjer viteza na raskršću. Natpis: "ići ćete desno - ... ići ćete lijevo - ..." Recimo da je odlučio da skrene desno. Ali - odmah nastaje svet u kojem je isti heroj izabrao da skrene levo ... To je tačno u bilo kojem drugom slučaju sve   alternative. Štaviše, što su više alternativa nespojive, to su veće udaljenosti u prostorima raširene. Broj svetova se na taj način neograničeno povećava u Svemiru. Ili: Stvaranje svijeta nastavlja se i sada, kao u prvih temeljnih sedam dana. Ili drugačije: Sedam dana stvaranja zauvek.

Primena prostora podseća na širenje semena u drvo. Sjeme implementira obje međusobno isključive alternative smjera rasta: rast prema gore (kormilo debla) i rast prema dolje (polaganje korijena). Dalje, korijen i deblo ogranak. Neke se grane zaustavljaju u razvoju ili presušavaju (slabo odabrani putevi), ali općenito se povećava broj točaka rasta. Na Stablu svjetova ST, svaka točka rasta predstavlja zaseban svijet Kozmosa (tačnije, Kreacije).

Drugi zakon - Dubine se dodiruju   - je direktna posljedica Prvog. Ako svjetski prostor doista nije kaos, već Stablo izbora, onda na dubokom nivou sve ostaje u vezi sa svime. Za Boga sve je ODMAH i OVDJE. Trenutak kada alternativni izbori koji su provedeni još nisu bili uklonjeni (sadnica debla i korijen), i dalje traje zajedno s trenutkom kada ih je već razdvojena ogromna udaljenost (vrh korijena i vrh debla stoljetnog stabla). Može li se mrlja prašine iz korijena, isprana podzemnom vodom, iznijeti na površinu i dalje, pokupljena vjetrom, poletjeti na površinu krošnje? Čak i pod pretpostavkom verovatnoće ovog putovanja - koliko će trajati? Ali to je slučaj u slučaju putovanja u vanjsko okruženje. Unutrašnji, duboki put spaja korijen i krunu gotovo odmah. Živčani sokovi korijena odlaze u lišće, a sokovi listova idu u korijenje. A brzina ovog kretanja života, koji je, čini se, dobro poznat, toliko je velika da nas čini da pretpostavimo prisutnost Skrivene sile. Analogija iz područja medicine: pokazuje se kada osoba počne ubrizgavati lijek u krvotok - to je već kroz djelići sekunde   (!) Deluje na njegov mozak. Ni brzina protoka krvi, a naročito, osmoza kroz filtrirajuće zidove krvnih žila i barijera krv-mozak (krv-mozak) ne mogu biti tako visoki sa stanovišta fizike. Dakle, tačno u Univerzumu postoji „dimenzija“ koja trenutno povezuje Dubine vrlo udaljenih svjetova. Po dubini planete ili zvezde, učenje Zatvorenog krsta znači tačku koja se prostorno podudara sa geometrijskim centrom datog nebeskog tela, ali nije identična njemu, budući da pripada „drugim dimenzijama“. Trka koja posjeduje ovo znanje nazvala je Dubinu točkom Alva. Stoga su sami njeni predstavnici - „koji su došli iz tačke Alve“ - pozvani alvami.

Dubine se dodiruju. Dakle, prema učenju ST, dubina Sunca je jednaka dubini mjeseca, kao i dubina zemlje, kao i dubina svih zvijezda ... To jest, točka Alva je jedinstvena. Ona je neraspadljiva Primordijalno sjeme   Svjetsko drvo - Sunce Svemira.

Kosmogonička učenja Drevnih o točki Alve, čovečanstvo je trenutno zaboravljeno i nije poznato drugačije nego unutar Tradicije. Neki se tragovi mogu naći u spisima mudraca antike i srednjeg veka.

Dakle Philolaus of Croton   (student Pitagorako je bio pozvan Hyperborean) razgovarali Svetska vatra   ili Izbijanje svemira. Pod tim je Filolaš shvatio određeno call centar   (ili samo Centar?) Sunca, Zemlje i Anti-zemlja   i drugim svjetovima. Dakle, Filolausov traktat „O prirodi“ koji je mnogo izgubio na prepisivanju, čuva, možda, najstariji od preživjelih tragova hiperborejske doktrine svjetskog stabla.

Ništa manje zanimljivo u tom smislu je i mjesto Aurora Jacob Boehme, gde se kaže o „korenu“ Sunca, predstavljajući istovremeno „koren i majku“ svih zvezda. Očito je "teutonski filozof" pokrenut u ST. U najmanju ruku, on govori o Suncu Univerzuma mnogo jasnije od nekih istočnih škola koje su naslijedile drevni Sjever. Mračni već odjek hiperborejske mudrosti ostaju učenja Istoka o zemaljskom suncu kao što je samo ogledalo koje je kružilo oko Zemlje, a ovo ogledalo odražava svjetlost istinskog Sunca Univerzuma, oko kojeg se vrti Zemlja i sve planete Kozmosa.

Treći zakon   glasi: mera kontakta je Ljubav.

Promatrajući vlastitu dušu, primjećujemo: ona ne može doći u kontakt sa nečim (da stvarno nešto razumije) ako joj se to ne sviđa. Pristranost dovodi do pogrešnog razumijevanja. I naprotiv, koliko je duša sposobna da iskusi „naprednu“ simpatiju prema predmetu spoznaje, toliko će puna i voluminozna biti ta spoznaja, kontakt.

Sjeverna tradicija uči: baš kao što duša spoznaje bilo koji određeni objekt, trka Wanderersa spoznaje bilo koji određeni svijet na Svjetskom drvetu. U principu, svi drveti su dostupni svima koji posjeduju umjetnost putovanja kroz svjetove. Ali stepen kojem je svaki pojedini svijet dostupan određuje se stupnjem sposobnosti da volite rasu Wanderera.

Ovakav koncept Drevnih - stepen dostupnosti svijetu - u našem vremenu planarne ideje o svijetu zbunjuje. Objasnimo Prema učenju ST, planeta, ako ga posmatrate „iz četvrte dimenzije“, nije jedna, već neograničen skup koncentričnih (kao da su zatvoreni jedan u drugi) sfere. A stanovnici svake sfere vjeruju da je jedina prava površina, a ispod ima samo podzemlje, a iznad je samo zrak. (To je, ovo je "naučno" gledište. "Religijsko" gledište, i ono se poklapa sa gotovo svim narodima, veruje upravo da su "pakleni krugovi" smešteni ispod "ovog sveta" i "nebeskih sfera" iznad.) Zemlja kao što znamo, u trodimenzionalnom prostoru postoji tijelo poput kugle. U „četverodimenzionalnom“ to je samo jedan od mnogih odseka hipersfere, koji predstavlja ovaj svet na Drvetu svetova. Odnosno, u „paralelnim prostorima“ još uvek postoje koncentrične sfere većeg i manjeg radijusa. Mogu se nazvati miramiza razliku od toga Mira   uopšte, koju oni čine.

Trag ove doktrine Drevnih sačuvan je u šamanskim praksama sjevernih naroda. Pomoću magijskih tehnika, šamani putuju u „donji svet“ ili u „gornji svet“. (Imajte na umu da šamanska odjeća ili tamburi uvijek prikazuju simbole Svjetskog stabla.)

Što je manji radijus sfere, uži je horizont i siromašnije je nebo. Stanovnici nižih sfera nisu vidljivi nekim nama poznatim planetima i sazviježđima. Naprotiv, oni koji naseljavaju gornje prostore ("nebeski", sa našeg gledišta) otvoreni su za razmatranje svetišta, o kome ništa ne znamo.

Sledeće. Postoji veliki broj stanovnika rasa sa Svjetskog stabla. Ali nisu svi dostupni u svim područjima bilo kojeg svijeta koja bi željela savladati. Sa točke Alve lutalice padaju ponajviše u većini niže   sfere i najčešće one koje su im predstavljene kao čudovišni svetovi. (Tema čudovišta koja čuvaju ulaztemu bori se protiv čudovišta   - zajedničke zavere legendi svih naroda.)

Nisu bez gubitaka oni koji su stigli uspjeli su stvoriti ispostavu na nivou na kojem su stigli. I pod zaštitom ove ostavštine može se pripremiti prolazak na sljedeću razinu - nastavak Lutanja. Tada je moguće prenijeti na sfere šireg radijusa. Tamo treba organizirati i obilaznicu kako bi bilo moguće prijeći se na sljedeći korak.

No, penjanje nije beskrajno. Kada se stranac nađe u sferi čija populacija ima ni nivo iskrene topline (sposobnosti ljubavi) niže od vlastite, daljnji uspon više nije moguć. Takav je zakon Svjetskog stabla: nešto snažno sprječava ulazak u više sfere svjetova bića koja bi se sama pojavila stanovnicima njihovih čudovišta.

Takva sila se može nazvati imunološki. Možda bi bila prikladna i usporedba iz područja fizike - sa zakonom gustina. Kugla ispunjena zrakom lebdi izpod vode i lebdi na njenoj površini, ali ne podiže se dalje. Slično tome, sve u Kreaciji nalazi mesto koje odgovara „plutajućoj gustini“ njenog sastava. (Možda kada je Aristotel rekao da sve u Univerzumu teži svom „prirodnom mestu“ i da ga zauzima, imao je na umu više od srednjovekovne skolastike i naših savremenika koji su se našli u njegovim spisima. Nije on bio ništa drugo nego Platonov učenik. prema Tradiciji, bio je iniciran u Svetom A ne samo bilo gde, već u crevima Velike piramide. Neke podatke o toj inicijaciji daje i Manley P. Hall.) Kozmos se pojavljuje kao točno Kozmos, poredak, a ne kao haos - upravo zato „Suptilno“ je u njemu odvojeno od „gustog“.

  TREE, TREE   - simbol života i uzor univerzuma.

Različite nacije stablo simbolika   služila kao sredstvo opisivanja svijeta. Drvo   izomorfni prema osi sveta. Stari Slaveni korijenje drveća   - Nav, odnosno podzemni svijet, prtljažnik je stvarnost, odnosno zemlja, kruna je u pravu, to jest nebo. Još jedan izomorfni lik drvo, - krst. Križ u vertikalnom presjeku odgovara deblu drveta, a u vodoravnom - granama. Prema biblijskoj tradiciji drvo života   posađeno je u centru zemaljskog raja. Mitologija pada povezana je s drugim drvetom koje raste u raju - drvo spoznaje dobra i zla. Pojevši plodove znanja, čovjek je izgubio dar besmrtnosti. Kozmologija u židovskoj Kabali izražava se kroz simboliku stablo sefirota. Kao i drvo spoznaje dobra i zla, ono ima ambivalentnu, dvostruku prirodu. Ideja dualnosti izražena je simbolima „trup lijeve ruke“ i „prtljažnik desne ruke“, između kojih se „srednji trup“ uzdiže. Čuvajte put do drvo   život na ulazu u Eden bio je postavljen s vatrenim mačem u rukama kerubina-tetramorfa, koji simbolizira sintezu četiri glavna elementa. Prema srednjovjekovnoj legendi krsta koji daje život, izrađen je kerubin deblo drvetaspoznaja. Ovde se prati veza između ideje "pada" i ideje "iskupljenja". Poznate slike Krista raspetog na Svjetskom drvetu.

Spomenuta je kineska mitologija drvočije se grane isprepliću u parovima, simbolizirajući spajanje suprotnosti ili otapanje dvojine u onom. Kineski ideogrami koji označavaju zalazak sunca odgovaraju znaku Sunca koji visi drvo   na kraju dana, ista kombinacija simbolizirala je kraj ciklusa. Tricuspidno drvonoseći tri sunca na svojim granama, u hinduističkoj semiotiki bio je simbol Trimurtija. Keltski svećenici, druidi, pridavali su posebnu važnost mističnosti drveta. Vjerovalo se da svakoj osobi odgovara određeni tip drvo. Ako pravilno uspostavite takvu prepisku, možete predvidjeti sudbinu osobe, efikasno provesti njezino izlječenje. U simbolizmu Apokalipse Drvo života   donosi 12 plodova. U drevnoj mitologiji plod stabla   život je odgovarao zlatnim jabukama vrta Hesperides. Također se objesila zlatna runo Argonauta   drvočuva ih zmija ili zmaj.

Zajedno s križnim ekvivalentom drvo   bila planina. O percepciji drvo   kao simbol života svjedoči sljedeća metafora I. Goethea: "Suva teorija, prijatelju moj, i drvo života je uvijek zeleno." Većina drevnih bogova drvo   bio je nezamjenjiv atribut moći. Tako sveto drvo   Oziris je bio kedar, Dioniz - bršljan i bor, Apolon - lovor itd.

Drvo   To je dugo bio jedan od glavnih simbola plodnosti i vitalne energije. Služio je kao simbol biljne svijesti.

Listopadno drvopromjena lišća svake godine simbol je obnove života. Zimzeleno drvo   - znak besmrtnosti.

Drveće   posađeno na grobljima simbolizira pobedu života nad smrću.   Različite vrste stabala   koju su različiti narodi koristili kao poetsku metaforu. Dakle, simbol Rusije bila je breza, Njemačke - lipa, Skandinavija - bor, Kanade - javor itd. Povijest roda obično se prikazuje u obliku porodičnog stabla.

Drvo   - Simbolizuje potpunu manifestaciju; sinteza neba, zemlje i vode; dinamični život kao kontrast statičkom kamenu; istovremeno os i imago mundi; srednje drvopovezivanje tri svijeta, omogućavanje komunikacije između njih i davanje pristupa solarnim silama; omphal i središte svijeta. Drvo   takođe znači ženstveno; hrana, sklonište, zaštita i podrška koju pruža Velika Majka; moć neiscrpnih i plodnih voda kojima upravlja. Drveće često stilizovani kao ženska figura. Potopljeno u utrobu zemlje, u dodiru s vodama u svom središtu, drvo raste u svijetu Vremena, rastući prstenovi kao pokazatelj svoje dobi, a njegove grane dosežu nebo i vječnost simbolizirajući razlike u pogledu manifestacija materijalnog svijeta.

Zimzeleno drvo   znači beskrajni život, neumorni duh i besmrtnost. Letnje drvo   - ovo je svijet u beskonačnoj obnovi i iščekivanju, princip umiranja za život, vaskrsenje, reprodukcija, svijet života. I to, i drugo drvo   simbolizira različito u jednom, mnoge grane koje rastu iz jednog korijena i opet se vraćaju jedinstvu u potencijalu sjemena ploda. Svemir Drvo   prikazivano ili sa razlazećim i konvergirajućim granama, ili ima dva debla i jedan korijen, što ukazuje na univerzalnost manifestacija materijalnog svijeta, krećući se od jedinstva do raznolikosti i natrag do jedinstva. Jedinstvo Neba i Zemlje se može preneti i putem dva stablapovezane jednom granom na kojoj raste izbojk koji simbolizira jedinstvo komplementarnih principa (muškog i ženskog te t, n,) ili androginog. Dva stabla   od kojih je jedan odraz drugog, imaju istu simboliku. Kao svjetska osovina, drvo je povezano sa planinom i stupom, odnosno sa svime onim što ima aksijalnu simboliku. Drvopoput šuma, tuge, kamena i vode, može u cijelosti svojih simbola simbolizirati kosmos.

Kozmičko drvočesto prikazano kako raste na vrhu planine, a ponekad na vrhu stupa. Simboli drveta   su stupac, stup, nazubljeni stup, grana itd. Često su prikazani u pratnji zmije, ptice, zvijezda, plodova i raznih mjesečevih životinja. Drvećekoje nose plodove života su svete. Tu se uključuju vinova loza, šljiva drvo, semenke breskve, datulja, badema i sezama sezama.

Drvo života   i Drvo znanja   raste u raju. Prvo raste u njegovom središtu i znači restauraciju, povratak u prvobitno savršenstvo. Ovo je kosmička osovina, simbolizira jedinstvo dobra i zla. Drugo je drvo očito dvostruko, jer na njemu rastu plodovi dobra i zla. U mnogim tradicijama to je povezano sa primitivnim čovjekom i njegovim gubitkom raja, kao i sa fazama opadanja i rastućeg mjeseca, smrti i ponovnog rođenja.

Drvo života   On takođe simbolizira početak i kraj ciklusa: ima dvanaest plodova (ponekad i deset), koji su sunčevi oblici i koji će se pojaviti istovremeno na kraju ciklusa kao manifestacije Jedinog. Besmrtnost se može postići degustacijom voća sa Drvo života (breskva besmrtnosti koja raste usred taoističko-budističkog zapadnog raja) ili nakon pijenja vlage dobivene iz ovoga Drvo   (Iranska haoma). Drvo   Prepoznavanje se često prikazuje kao vinova loza (in vino veritas). Drveće   raj, posut cvijećem umjesto voćem, spominju se u opisima indijskog, sumerskog, kineskog i japanskog raja. Bog koji umire uvek je ubijen na drvetu.

Obrnuto stablo   To je široko rasprostranjen simbol magičnog djelovanja: njegovi uzlazni korijeni simboliziraju temelje, a grane - njihovu realizaciju u manifestacijama materijalnog svijeta. U isto vrijeme, visoki padovi i niski usponi, koji personificiraju odraz jednoga ovozemaljskog i nebeskog svijeta, povratak znanja u njihove temelje. Takođe obrnuto drvo   može značiti da Sunce šalje svoje zrake na Zemlju, sila koja usmjerava prema Nebu, nadahnuće. U ceremonijama inicijacije on simbolizira obrnuti pokret i smrt posvećenika. Na urnama s pepelom mrtvih obrnuto drvo   simbolizira smrt. Sephiroth Tree   često prikazivani naglavačke. Drvo svetlostiili sjaji u noći Nebesko drvosimbolizira ponovno rođenje, a svijeće i lampe za to drvo   - duše. Ta se simbolika može pratiti i unazad budističko drvo   na festivalu mrtvih, kršćansko božićno drvce, bor Atisa i Dionisa, teutonska jelka Woden, na kojoj svjetla i svjetlosne kugle simboliziraju sunce, mjesec i zvijezde na granama Svemirsko drvo. Pokloni su visili na takvim drveće, bile su žrtve Dionisu i Attisu, Atargitisu i Cybeli. Woden je davao poklone onima koji su ga počastili drvo. Na njegovim granama često se prikazuje sveta ptica. Svježe stablo rose, ili Pevačko drvo   nalazi se na vrhu Svete planine i predstavlja svetsku os. Drvo isprepleteno zmijom, simbolizuju, odnosno, ose mundi i cikluse manifestacija materijalnog sveta. Čuvanje zmija ili zmajeva drvo, znače poteškoće u upoznavanju mudrosti. S druge strane, zmija može zavesti muškarca ili ženu da steknu besmrtnost ili znanje nabavljajući tako plod. drvo   za njih i za sebe takođe. Drvo, kamen i oltar zajedno simboliziraju mikrokosmos, gdje kamen predstavlja vječno i nepromjenjivo, i drvo   - prolazno i \u200b\u200bisparljivo. Drvo   može personificirati bilo koje božanstvo i biti njegov glasnik, poput hrasta Dodone, blistavog Mošinovog grma ili zvukova na vrhovima duda (2 Trajno za samarit, 5). Drveće sa deset ili dvanaest ptica simbolizira solarni ciklus, a sa tri ptice - mjesečeve faze. Penjanje na drvo znači prelazak s jedne ontološke ravni na drugu, uspon na bogove na nebu ili u višu stvarnost, sticanje ezoteričnih znanja prolaskom izvan svijeta. U šamanizmu možete stići do drugih područja i steći magično znanje penjajući se na stupove, gmizavci, stabljike pasulja ili druge biljke za penjanje. Zakrivljeno drvo   Smatra se svetim i može imati pozitivan ili negativan magični učinak na osobu. U alkemiji drvo   znači prima materia, uzrok i rezultat Djela. Među Arapima je simboliziran zodijak voćka   s dvanaest grana na čijim su plodovima zvijezde. Australijsko svjetsko stablo aboridžina   podržava luk s neba, a njegove su grane posute zvijezdama. Budisti imaju smokvu, sveti ficus ili bo drvo(Ficus religiosa), pod kojim je Buda dobio prosvjetljenje, je Sveti centar. Drvo   - simbol Velikog buđenja, Drvo velike mudrosti, suština Bude. Njeno korijenje seže duboko u stabilnost. čije cvijeće su moralna djela. čiji su plodovi vrline (Budhakarita). U keltskom epu različita se drveća smatraju: hrast, breza, lješnjak, jasen, tisa. Druid hrast   i imele   simboliziraju muško i žensko. Isus se pojavi kod vrbe. Galska jelša i tisa smatraju se svetim drvećem, a irski holly, tisa i gelski planinski pepeo imaju čarobne moći. Kentigern ili Mungo povezan je sa drvetom. Kinesko drvo života   smatraju se različita stabla. Ponekad je to breskva, murva ili šljiva, a na Tajvanu i među plemenima Miao - bambus. Drvo životatakođe Svježe stablo rose, raste na vrhu svete planine Kun-Lun i predstavlja svetsku os. Pod granama Godišnje drvo   prikazuje dvanaest zvijeri koje simboliziraju sazviježđa i simboličke životinje dvanaest zemaljskih grana. Drveće s parovima isprepletenih granasimbolišu kombinaciju parova suprotnosti ili parova ljubavnika. Ideografska slika sunce sa drvetom   znači zalazak sunca; ako sunce se odmara na drvetu   - kraj ciklusa; sunce koje je palo na korijenje drveta, - mrak; drvo sa deset sunca - kraj ciklusa.   U hrišćanstvu drvo   je slika osobe, jer će uroditi plodom dobra i zla. S druge strane, on je simbol vaskrsenja, jer nosi obnovu kroz Kristovu smrt na drvenom krstu, koji je sačinjen od Drvo znanja, i, na taj način, na istom su drvetu pronađeni spas i život, zbog čega je došlo do pada i smrti, i osvajač je pokoren. Križ se ponekad poistovjećuje sa Srednje drvokao vertikalne osi odnosa neba i zemlje. U srednjovjekovnoj kršćanskoj simbolici bila je poznata Drvo živih i mrtvih   unosi plodove dobra i zla, raste na različitim njenim stranama. Njegov prtljažnik bio je Krist kao simbol središnjeg krsta na Kalvariji. Je drvo   bio je amblem Svete Zenobije. Egipćani imaju drvo života sikara   ima čarobne ruke pune darova i izliva vodu iz posude kao simbola plodnosti. Hathor se može prikazati kao drvodajući hranu i preživljavanje. Drvo nalik drvetu je okruživalo lijes Ozirisa. U židovskoj Kabali, Božje drvo   simbolizuje svu kreaciju i materijalni svet. Rosa svjetlosti istječe sa Drvo života, a uz njenu pomoć mrtvi vaskrsnu. U sefirotskom stablu stupovi desne i lijeve ruke simboliziraju dualnost, a središnji stupac uravnotežuje ih i vraća jedinstvo. Često je prikazan naglavačke. Drvo života   proteže se od vrha do dna i to je Sunce koje sve osvjetljava (Zohar). Ovo drvo ima svoju bogatu simboliku. Jevrejsko drvo života   raste usred Svetog grada. Indijci imaju kosmos - ovo je ogromno drvo, čiji korijeni idu u podzemlje, deblo je u zemaljski svijet, a grane su na nebu. Brahman je bilo drvo, Brahman je bilo drvo od kojeg su stvorena Nebo i Zemlja (Taitti-ria od Brahmana). Ovo božanstvo je u očitovanom stanju. Kozmičko drvo   ponekad prikazano kako raste iz Svemirsko jajeplutaju u okeanu haosa. Drvo života   je Aditi, suština ličnosti, dok je Diti (razdvajanje) dualistička Drvo znanjaili Samsara koji je sjekirio Višnu sjekirom. Simboliraju se Aditya, dvanaest znakova zodijaka i meseci u godini drvo sa dvanaest sunca,   koja će se na kraju ciklusa pojaviti istovremeno kao manifestacija Jedinog. Ponekad je prikazan   dva stabla s deblima naslagana jedno na drugom: jedno je drvo nebesko, a drugo zemaljsko. To znači da su oni samo odraz jedne druge, dvije strane jedne suštine. Trostruko drvo sa tri sunca   simbolizira trimurti. Gorući grm   postaje Kozmičko drvo   u vedskoj vatrenoj simbolici Agni koja je takođe povezana sa drvo nalik na žrtveni stup.   Na planini Meru raste drvo   Para-jita, koja ispuni cijeli svijet aromom svojih cvjetova. Spominje se Rig Veda obrnuto stablo Asvate. Iranski Svemirsko drvo   Postoji sedam grana: zlato, srebro, bronza, bakar, kositer, čelik i legure gvožđa. Oni simboliziraju sedam faza historije i sedam planeta od kojih svaka vlada svijetom hiljadama godina. Ovdje se može prepoznati i simbolika dva stabla: bijelog haoma, nebeskog stabla koje raste na vrhu svete planine i osi svijeta Alborj, i žutog drveta, koje je zemaljski odraz haoma. Orah se takođe smatra Drvetom života.   U zoroastrizmu postoje i dva stabla: Stablo solarnog orlauzgojen iz primarnog okeana i Drvo svih sjemenki   - embrioni svih živih bića. Muslimani Drvo blagoslova, koji nije ni Istok ni Zapad, pa je u korelaciji sa Centrom i simbolizira duhovno blagoslov i uvid, Allahovo svjetlo kojim on posvećuje zemlju. Ovo drvo   - Maslina, koja pruža hranu i ulje za svjetiljke. Obrnuto drvo srećeukorijenjena u najvišim nebesima i raširila je svoje grane po cijeloj zemlji. Iz ovoga Nebesko drvo   Tuba ili Sidra, koja raste u centru raja, teče četiri rijeke vodom, mlijekom, medom i vinom.   Tree Lotsimbolizira neprobojnu granicu. Kozmičko drvo   raste na vrhu Kosmičke planine i simbolizira čitav univerzum. Japansko drvo života   - Ovo je mitološki Sakati. Bonsai stabla   simbolišu prirodu u njenoj jednostavnosti i mudrosti. Meksički narodi Kozmičko drvo   - agava - kaktus koji odiše mlijekom, koji zajedno sa sokolom simbolizira snagu sunca ili oslobađanje mladog mjeseca. U mitraizmu   Drvo života   - bor. U Skandinavcima je yggdrazil ili pepeo. Drvo Lerad   raste uz zidove Valhalle, a koza Heydrum pukne mlade izdanke na svojim granama i daje vojnicima med za piće. U šamanizmu Drvo života   - breza sa sedam grana. Ponekad se može stilizovati štapom sa sedam maraka koji simbolizuju sedam planeta i sedam stupnjeva uspona na nebo, dok njegove grane predstavljaju zvjezdani luk. U sumersko-semitskoj tradiciji Drvo života   simbolizira kosmičku obnovu, ima sedam grana - sedam planeta i sedam nebesa. Okolo babilonsko drvo života   svemir se vrti, njegove grane sačinjene su od lapis lazulija i na njima su divni plodovi. Borovo drvo je posvećeno Frigijskom Attisu. Palma - drvo života Vavilona, \u200b\u200bFenike i Kaldeje.   Loza je posvećena babilonskim Sidurijima i smatra se asirijsko drvo života. Akkadijska vrba posvećena je akkadskom Zevsu, a palma, šipak i čempres - sveta semitska stabla. Sirijski Ashtoret i Astarte mogu se simbolizirati nekoničnim deblom drveća. Taoisti Drvo besmrtnosti   - breskva. Drveće s parovima isprepletenih grana ili s jednom zajedničkom grančicom   simbolišu parove suprotnosti, yin i yang u jednom Tau-u. Teutonci imaju Drvo života- Jela Vodana, a kasnije - lipa. Jela je postala novogodišnja jelka.

DRVO ŽIVOTA   - slavenski vjerski simbol.

TREE
   Najviši prirodni simbol dinamičnog rasta, sezonskog umiranja i regeneracije. U raznim kulturama mnoga su stabla smatrana svetim ili magičnim. Poštivanje čarobne moći drveća temelji se na primitivnom vjerovanju da u njima žive bogovi i duhovi. U evropskom folkloru sačuvana je simbolika animiranih stabala u slikama ljudskog stabla ili zelenog čovjeka. U bajkama stabla mogu i zaštititi i ispuniti želje, ili ometati i biti zastrašujuća, pa čak i demonska stvorenja.
   Razvojem mitologije ideja o moćnom drvetu, koje tvori središnju os struje božanske energije koja povezuje nadnaravni i prirodni svijet, postala je simbolična slika Drveta života ili Kozmičkog stabla. Njegovo korijenje uronjeno je u vode podzemlja i, prolazeći zemljom, stiže do neba. Ovaj simbol postoji u skoro svim narodima. Drvo života često je postajalo metafora za stvaranje svijeta.
  U mnogim tradicijama raste na svetoj planini ili u raju. Izvor duhovne energije može poteći iz korijena. Zmija koja je opkolila njegovo deblo predstavlja spiralnu energiju koja dolazi sa zemlje, ili služi kao simbol uništenja. Gnezda ptica u krošnji drveta amblemi su duša i nebeskih glasnika. Uz pomoć Drveta života, čovječanstvo se uzdiže s nižeg stupnja razvoja do duhovnog prosvjetljenja, spasenja ili oslobađanja iz kruga bića.
  Srednjovjekovne slike Krista raspetog na drvetu, a ne na križu, odnose se upravo na tu, drevniju od kršćanske, simbolike. Ponovljeni zakon kaže da se sudbina proklete osobe treba objesiti o drvo. Tako raspeće na drvetu pojačava simboliku spasenja Kristovim raspećem koji je preuzeo na sebe sve grijehe svijeta. Ova slika kombinuje Drvo znanja (pad) sa Drvetom života.
Drvo je po svom obliku simbol razvoja, a njegove grane, koje predstavljaju raznolikost, odstupaju od debla, što je simbol jedinstva. U indijskoj ikonografiji, drvo proklijalo iz kosmičkog jajeta predstavlja Brahmu stvarajući materijalni svijet. Naprotiv, obrnuto Kozmičko drvo, čije se korijenje hrani duhovnom energijom neba i širi ga u vanjski svijet i dolje, omiljena je slika u kabalizmu i drugim oblicima misticizma i magije. Pretvoreno stablo se takođe često koristi u genealoškim shemama.
  U mnogim tradicijama Drvo života prikazuje zvijezde, svjetla, globuse ili plodove, koji simboliziraju planete ili cikluse sunca i mjeseca. Lunarna simbolika drveća je takođe uobičajena - mesec crpi vodu na isti način na koji sokovi uzdižu stablo. Plod Drveta života takođe može da simbolizuje besmrtnost. U Kini, na primer, breskva je. Mnoga druga voćka predstavljena su kao Drvo života - jaja u Egiptu; bademi - u Iranu; maslina, palma ili šipak - u drugim sredinama srednje Azije i u semitskoj tradiciji. Ova kozmička simbolika, očito, dolazi od primitivnijih kultova u kojima su stabla bila utjelovljenja plodne Majke Zemlje. Iz tog razloga, unatoč svojoj faličnoj vertikalnosti, drveće nosi žensku simboliku. Tako se u egipatskoj ikonografiji sveta smokva identificirala s božicom Hathor koja je prikazana kao drvo koje daje hranu i vodu.

Obredi plodnosti uroka plodnosti Majke Zemlje obično su bili povezani s listopadnim drvećem koje pada u jesen, njihovim golim granama zimi i njihovim prosjačkim danom - pogodnim simbolom sezonskih ciklusa smrti i ponovnog rođenja. Izuzetak je bilo štovanje Attisa u Maloj Aziji i kasnije u grčko-rimskom svijetu. Attisov grb stabla bio je bor, glavni simbol besmrtnosti. Attisovu smrt (od kastracije) i ponovno rođenje proslavili su kidanjem igla igla i omatanjem vunom. Vjerovatno odatle potječe tradicija ukrašavanja Maypole - obred uroka plodnosti. Dualizam u simbolizmu stabala obično je predstavljen dvostrukim stablima ili drvetom s podijeljenim deblom. U legendi o Tristanu i Izolde iz njihovog groba rasla su isprepletena stabla. Na Bliskom Istoku preovladava dualistička simbolika stabla - Drvo života raste pored Drveta smrti. Ovo je biblijsko Drvo spoznaje dobra i zla, čije je zabranjeno voće, koje je okusila Eva u rajskom vrtu, čovječanstvu donijelo prokletstvo smrtnosti.
   ACACIA
Simbol besmrtnosti, posebno u židovskoj i kršćanskoj tradiciji. Akacije su korištene za izgradnju rakova i donatora u hramovima. Neki vjeruju da je upravo iz bagremove tkanja bila bodljiva kruna Isusa Krista. Crveno i bijelo cvijeće bagrema simbolizira jedinstvo života i smrti. Kukastog štapa napravljenog od bagrema masoni su koristili u ceremonijama inicijacije i kao atribut žalosti.
   BANYAN
   Sveto drvo Indije; možda je drvo banyan postalo inicijalni model „obrnutog“ Kozmičkog stabla hindusa i budista. Kroz gole „vazdušne korijene“ stabla banyan, prema njihovoj ideji, okuplja se i koncentrira se transcendentalni duh svemira. Ponekad su među brojnim „vazdušnim korijenima“ uređeni hramovi.

BIRCH
   Ljekovito, zaštitno drvo na sjeveru Europe i među azijskim narodima, sveto drvo njemačkih bogova Thor i Freya, a na istoku glavni element šamanističkih obreda u kojem igra ulogu Kozmičkog stabla, povezujući zemaljski i duhovni nivo svemira. Središnji stup okruglih azijskih šatora (jurta) bio je napravljen od breze, što ga je činilo svetim drvetom u ritualima inicijacije, simbolom čovjekova duhovnog uspona kroz život, kao i kozmičkom energijom.
  U Rusiji breza simbolizira proljeće i djevojaštvo, amblem je mladih žena; sadi se u blizini kuća kako bi pozvala dobre duhove. Sposobnost breze koja se pripisuje zlim duhovima vjerovatno je bila razlog da su se vještice rezale šipkama breze tokom rituala proterivanja demona. Breza je službeno nacionalno stablo Estonije.
   Glog
   U Evropi su od davnina stablo i njegovi cvjetovi obdareni čarobnim svojstvima i povezani sa imenom boga braka Himena. Cvijeće koje se koristi za vjenčane vijence, drvo za vjenčane baklje.
  Povezanost između njezinog proljetnog cvjetanja i djevičanstva dovela je do općega vjerovanja da ona zagovara čednost. Za ostale, slabašni miris njegovih cvjetova predslavio je smrt ako ih unese u kuću.
   Jagoda (SAMBUK)
   U severnoj Evropi, posebno u Danskoj, smatrano je čarobnim drvetom. Vjerovali su da je izrada namještaja od njegovog drveta loš znak.
   RAČUN (BITCH)
   Grane su nosile simboliku stabla s kojeg su sječene, a koje se široko koristilo u proljetnim ceremonijama u čast bogova plodnosti. Pomicanje grane palme ili masline smatralo se znakom trijumfa tokom povorke.
Grane bijele imele rašireni su simbol ponovnog rađanja, posebno u keltskim krajevima. Cvjetanje grane bila je alegorija logike zapadne srednjovjekovne ikonografije.
   CHERRY
   Grb samuraja, možda povezan sa strukturom ovog voća, tvrda je kost ispod krvavo crvene kože i mesa. U Kini je drvo trešnje simbol sreće, proljeća i djevičanstva; vulva se naziva „proljetna trešnja“. U kristonografiji se trešnja ponekad prikazuje umjesto jabuke kao plod sa Drveta spoznaje dobra i zla; ponekad se Krist prikazuje s trešnjama u ruci.
   Ginkgo
   Sveto drvo u Kini; raste blizu hramova, simbolizirao je besmrtnost - zahvaljujući svojoj drevnoj historiji i dugovječnosti. Ginkgo je bio posebno povezan s Japanom, gdje je bio simbol pobožnosti - prema legendi, ginkgo je spreman umrijeti za svog gospodara. Budući da je rečeno da ginkgo pomaže pojavi mlijeka kod žena, takođe se smatrao srećnim drvetom dojilja.
   WALNUT
   Kao i ostala stabla koja nose orahe, on simbolizira plodnost i mudrost ili proročanstvo - znanje skriveno unutar čvrste vanjske ljuske. Orasi su bili tradicionalna poslastica u decembarskom solsticiju i amblem plodnosti na drevnim rimskim vjenčanjima. U Kini su ih povezivali sa udvaranjem.
   PEAR
   Simbol ljubavi i majčinstva. Simbolika je nastala vjerovatno iz oblika kruške, podsjećajući na bočni dio ženskog tijela ili grudi. U stara vremena smatrala se atributom starih grčkih božica Here (u rimskoj mitologiji Juno) i Afrodite (Venera). U Kini je ovo voće simbol dugovječnosti iz razloga što kruške drveće dugo žive i uroduju plodom. Budući da se bijela u Kini smatra žalom, cvjetna kruška bila je pogrebni atribut.

Šarmsko drvo života svaki narod ima jedan ili drugi oblik, ali upravo u slavenskoj mitologiji on zauzima posebno mjesto. Njen glavni zadatak je zaštititi čovječanstvo, njegovati obitelj i dom snažnom pozitivnom energijom, čija je količina gotovo neograničena, jer sama zemlja ga hrani. Takav slavenski amulet ojačat će ljubavne odnose, poboljšati razumijevanje djece i roditelja, zaštititi porodicu od tegoba, oštećenja i lošeg izgleda.

Značenje talismana Drvo života

Sačuvano Drvo života, čiji je opis i značaj u kulturi svakog naroda svoj vlastiti, prije svega, znak ujedinjenja svjetova - zemaljskog i nebeskog. Sve se objašnjava vrlo jednostavno - grane drveta se protežu prema gore, primajući solarnu energiju, a osoba je u tome slična njemu - također mu je potrebna stalna opskrba kozmičke energije. Slavenski šarm Drveta života, čiji je smisao razumljiv, kolektivni je način života, razvoja, rasta. Ništa manje često simbol Stabla je uporediv sa simbolom roda i nije ništa ne postojanje pojma "porodično stablo". Svaka osoba povezana je nevidljivom vezom sa svojim precima, koji mu daju pozitivnu energiju, štite ga od negativnih uticaja.

Ništa manje često značenje amuleta Drvo života tumači se kao simbol besmrtnosti, jer u prirodi ništa nepovratno nestaje - sve se preporođuje, mijenja, energija i dalje ostaje, samo se mijenja (vidljiv je klasični zakon fizike). Simbol Drveta života je veza energije kosmosa i čovjeka.

Kada i ko treba nositi Drvo života

Slavenski šarm Drveta života je talisman za zaštitu porodice i doma. Okuplja pozitivnu energiju predaka i klana. Svi savršeno dobro znaju da je izvor generičke energije neiscrpan, jer je izravno povezan s božanskim principom. Drvo života je univerzalni amajliji jer je njegova glavna svrha zaštititi obitelj i dom od bolesti, skandala, zlog oka, nevolja. Vrijedi zapamtiti da ovaj simbol ima vrlo snažnu pozitivnu zaštitnu energiju, pa je vrijedno razmotriti nabavku takvog porodičnog talismana.