Stabla simbola u narodnoj kulturi Slavena. Šta će reći sveta drveća Slavena?

U srži civilizacije protorusa izvorno je bila šuma. Zbog činjenice da je šuma bila dobavljač svega što je potrebno da čovjek živi, \u200b\u200bon je bio predmet i predmet mitološkog stvaralaštva protorusa. Dugotrajna promatranja rasta pojedinih vrsta drveća, otkrića njihove primjene u svakodnevnom životu, postali su osnova kako kozmičkih predstava, tako i bajki. Glavni likovi narodnog stvaranja mitova su breza, hrast, aspen, smreka, bor.

Prvo mjesto u nizu stabala zauzima hrast. Odgovara s prvim elementima drugih simboličkih serija, kao i sa gornjim svijetom. Pozitivne vrijednosti pripisuju mu se.

Hrast  - stanište boga Velesa: među hrastovim nasadima izgrađeni su hramovi za njega. Zmija Veles živi na velikim hrastovima, štiteći područje od tuče i lošeg vremena i boreći se s hallom (halahama, haiksima, kagalijama itd. - eponim neandertalskih naroda). Ili se zmija Veles nalazi oko hrastove, u njenom korijenu ili na lišću, a pored hrasta ili direktno na njemu su kralj i kraljica. U zapletima bajki i zavjera, zmija Veles i sokol Ra skrivaju se na hrastu iz Peruna. Jedna legenda je pripovijedala kako je hrastov hrast sakrio Boga koji je bježao od kuge (nomadi). U znak zahvalnosti za to, Bog je napravio da hrastovi listovi padnu tek u kasnu jesen. Stoga se u Rusiji ovo drvo od davnina zvalo carski hrast. Kasnije u Evropi, hrast je postao simbol monarhijske moći [ ]. Periodi obilnih žetvi žitarica, koji se ponavljaju nakon 4-8 godina, činili su osnovu mnogih izbornih perioda.

Hrast je bio naseljen kraljem ptica Kuka (ornithomorfna inkarnacija Velesova) i orlom (posebno dvoglavim orlom, ornitomorfnom inkarnacijom Makošija). Sirene, potomci ruskog naroda žive na hrastu: A.S. Puškin je smjestio hrast Lukomorye u središte mitološkog univerzuma, a na njegovom ogranku sirenu. Stoga se u slavenskim jezicima i dijalektima riječ „hrast“ često pojavljuje u generičkom značenju „drvo“. Odatle etimologija riječi "hrast" - izvorno značenje "drvo".

Hrast - predstavlja objekt i mjesto štovanja. Pod svetim hrastovima na Rusu su se održavali sastanci, dvori, svadbene ceremonije. Općenito je bilo zabranjeno sjeći i štetiti svetim hrastovima. Bez dozvole svećenika bilo je nemoguće sjeći hrast, probiti granu. Kraljevski hrastovi rasli su u palačanskim parkovima mnogih evropskih monarha sve do buržoaske židovske revolucije. Pobunjeničke mase sjekle su "kraljevski hrast", što je simboliziralo odmazdu s krunisanim osobama [ Mitološki rječnik, 1991 .; Lazarev E., 1993].

Hrast je jedno od najomraženijih stabala koja simbolizira snagu, snagu i muškost. U vjerovanjima, praktičnoj magiji i folkloru, on se dosljedno pojavljuje kao muški simbol. U znakovima i zabranama hrast je upoređivan sa vlasnikom kuće. Nakon vjenčanja, mladi u provinciji Voronezh otišli su do stare hrastove i triput je obišli. Voda nakon kupanja novorođenog dječaka izlijeva se pod hrast. Babica prereže dječačku pupčanu vrpcu na hrastovom bloku: kako bi on postao jak. Kad je mladenka dovedena u kuću svoga muža, ona prvo ulazi tamo i kaže sebi: "U blizini dvorišta su hrastovi, a mali sinovi ulaze u kuću" ako želi roditi dječake. Hrast je u parcelama bio obdaren svojim vlastitim imenom (na primjer, Karkolist, Dorofei).

U svetoj praksi je hrast koji obavlja brojne kultne funkcije, a u folkloru i praktičnoj magiji hrast se pojavljuje na slici trodijelnog svjetskog stabla koje modelira Univerzum. U zavjerama je hrast, koji stoji na ostrvu, na planini, usred okeana, označavao središte svijeta i samog svijeta, a ujedno i idealan vanzemaljski prostor, gdje je jedino moguće riješiti jednu ili drugu kriznu situaciju (naročito uklanjanje bolesti).

Hrast je služio kao predmet na koji su se simbolično prenosile bolesti. Pod mladim hrastom izlije se voda u koju se umiva konzumni bolesnik. Sa apscesima u ustima, pljunuli su u rupu iskopanu ispod hrasta. Uobičajeno je da pacijentovu odjeću ostavlja na hrastu ili da na njene grane pričvrsti vrpce i niti iz odjeće. Popularni način liječenja dječjih bolesti i zaustavljanje smrtnosti djece u obitelji je običaj polaganja izrezanih noktiju i kose bolesnog djeteta ili niti koja se prethodno mjerila za dijete u hrastovom deblu, a potom tu rupu čekićem zabiti. Kad dijete preraste ovu rupu, bolest će ga napustiti [ Ivakin G. Yu, 1979; Ivanov V.V., 1974]. Postoje stari ruski običaji: trljajte leđa pri hrastu kod prvog grmljavine ili pri pogledu na prvu proljetnu pticu da bi vam leđa bila jaka; utaknuti hrastovu granu u pojas na leđima kako leđa ne boli tijekom žetve; objesite hrastove vijence na rogove krava, tako da krave budu jake i da se rogovi ne raspuknu kad guze.

Rusići su ga smatrali svetim, obožavali su ga, pripisivali čudesna svojstva, a pošto je Veles zaštitnik nauke, druidi su hrast prozvali „drvetom nauke“.

Stanište Mokosh je borova. Kroz hiljade godina promatranja, protorus je oblikovao sliku bora kao simbola svemirske osi. Etimologija riječi "bor" podudara se sa osovinom (u svijetu). Odatle postaje jasno središnji značaj bora u mitološkom trodijelnom odrazu svijeta. Od davnina je središnja figura u ruskoj mitologiji božica Makosh - božica prostora, vječnosti i univerzalne sudbine. Bor - simbol Mokosha - zimzeleno drvo, simbol vječnosti, dugovječnosti i besmrtnosti, upornosti i prevladavanja nepovoljnih okolnosti. Požari su rađeni od borovog drva kako bi se spaljivala tijela mrtvih (ruski kult Mokosh - podizanje barova, stupa, predgrađa i piramida) [ Enciklopedija likova, 1999].

Breza  je stanište životne manifestacije Mokosh - božice Žive. Breza je obično drvo slavenskih ruskih šuma. Raste brzo, posebno u ranoj dobi. Lako naseljava prostore slobodne od druge vegetacije, često je pionirska pasmina. Etimologija riječi "breza" je "bijela, čista, spašena". Semantika breze je bijela. Kult breze uobičajen je od davnina u Rusiji. Breza je simbol Rusije. Grane breze jedan su od najčešćih amajlija među ruskim narodima. Kasnije su kult breze posudile zemlje Sjevera.

U Rusiji je breza simbol početka života, simbol djevojaštva, proljeća i uskrsnuća sunca Ra nakon zime (mjesec travanj u Rusiji se naziva birchozol). Breza je jezik spajanja: kao odgovor na bračni par, breza znači pristanak, a bor, smreka, hrast - poricanje. Prema ruskom vjerovanju, sirene žive u granama breze - boginjama koje ljude čine ruskim. Iz sirene Rusije i boga Dažboga otišli su ruski ljudi. Za vrijeme festivala Old Rusal (rođenje Rusa) djevojke odlaze u šumu, zavežu brezu vijencem, zavežu svoje grane u pigtails (simbol prijelaza iz djevojačke u brak; ovaj ritual favorizira brak), druže se s perlicama i šalovima i kruže plesovima oko ukrašene vrpcama. Drveće breze dovodi ga u selo. U Rusaliji takođe nagađaju kod brezovih venaca bačenih u vodu:

Evo jula. Evo ljetnih vrućina.

Od prvih dana.

Moj mali vijenac će lebdjeti

Da, za daleka mora!

- Hej, sirene, pomozite,

Spasi moj vijenac

Neka pliva i pliva

Možda će se suženi naći! -

Djevojke su to tako rekle

Rezervirane riječi.

Na površini vode

Glasine su im se proširile.

Brezove metle koriste žene tokom Alive Day-a (1. maja) za uklanjanje svih bolesti koje je Mara (Krist. Djevica Marija) ostavila iz kolibe i dvorišta.

Aspen  je stanište smrtne manifestacije Mokosh - boginje Mara. Aspen - rasprostranjen u Rusiji i na sjeveru cijele Euroazije kao dodatak u četinarskim i listopadnim šumama. Koristi se za izgradnju riječnih plovila, za izradu izdubljenih proizvoda, drvenih cipela, naplataka i lukova, bačvi, matiranja, a najbolje se koristi na drvenim sječkama (isklesanim i klesanim). Koristi se i za izradu raznih ritualnih predmeta.

M. Fasmer definira riječ „aspen“ kao starosrpsku, ukorijenjenu u zajedničkom indoevropskom jezičkom jedinstvu i označava „drvo koje vodi u smrt“, „smrtonosni trn“: piljena aspen postaje plava boja sječenom (usp. Mend, otpinin, obojena plavom bojom), što ukazuje na dolazak plave - senke (smrti).

Među protorusom, aspen simbolizira samu SMRT - božicu Maru, koja živi u aspenu i trese svoje lišće [ Enciklopedija „Mitova“, 1988 .; Friedrich P., 1970., str. 49 - 53]. U međuvremenu, smrt-Mara jedna je od manifestacija božice Makoshi (druga je Živa). Volja Makošija je iznad volje drugih bogova. Ona čak i bogovi mogu dovesti do smrti. U ovom se slučaju glavna slavenska božica manifestira kroz aspen, a suština njene manifestacije sadrži čari značenja - od nerazumnog nasilja ili trenutnih hihota bogova. Zbog toga je aspen zaklonio zmiju Velesovu od boga rata, gromovača Peruna (zato je od davnina postojala zabrana skrivanja tijekom grmljavinske oluje ispod aspena).

Zbog toga je aspen još od davnina zaštitnik koji štiti od zlih sila: aspen se naziva stablom obješenog, a kolac aspen štiti od svakog zla. Prema istoj tradiciji, jastrebovi od aspena okruženi su vrtnim krevetima od medvjeda. U ruskim bajkama (Afanasijev br. 350, 352, 366, 577, itd.) I ritualnoj praksi poznat je motiv kolipe od aspena zataknute u leđa ili srce mrtvog čovjeka. U ovom slučaju, "zle sile" u Slavenima su one koje ne žele ići u svijet drugog mrtvog čovjeka.

Ovo je posljednja vjerska praksa koju je izvršio Isus Krist. A aspen je jedino drvo koje nije prepoznalo Isusa. Za vrijeme Isusova puta Križa, aspen se nije klanjao pred njim i nije drhtao od sažaljenja i samilosti. Šipke s kojima je Krist bičao i križ na kojem je bio razapet, bile su aspen [ Funk i Wagnalls, 1972, str. 83; Jobes G., 1962, str. 141 - 142]. Koplje, kojim je rimski ratnik dovršio Isusa, simbolizira kolijevku aspelu, završavajući ni na koji način ne želeći smiriti mrtvog čovjeka. Stoga se aspen u Novom zavjetu ne spominje. Odavde možete vidjeti zaštitničku simboliku aspena koji je jedini branio čovječanstvo od nesretnog mrtvog Isusa Krista i jedini koji je uspio pobijediti ovog tek rođenog „boga“.

Način djelovanja aspena može se razumjeti iz ruskih bajki, u kojima je mrtva osoba vaskrsla. Prvo mu se na ranu izlila mrtva voda, što je nanijelo smrt (antibakterijski učinak drveta aspene). A onda su sipali živu vodu, koja je, u stvari, oživela.

Odatle potječe „originalna“ judeokršćanska priča o Abrahamu, koji je živio u blizini Mamvrijskog hrasta, pod čijim se granama dogodila prva Božja manifestacija. Očito je to bio slavenski bog, jer drugih bogova koji su živjeli u hrastovima jednostavno nije bilo. Potvrđuje to činjenica da je u judokršćanskoj semiotiki hrast simbol idolopoklonstva, a starozavjetni proroci su plemena osudili zbog "hodanja pod hrastom", odnosno obavljanja slavenskih obreda i običaja. Međutim, sami su proroci bili sahranjeni prema slavenskom običaju - ispod grana hrasta [ Lazarev E., 1993; Enciklopedija likova, 1999   U paleolitsko doba, Protorijani su ratovali samo s neandertalcima, čiji je kombinirani eponim Haik, Hagal, Kakal, Kagan itd., Izražen u zvjezdanoj verziji mitova kao sazviježđe divljih lovaca Oriona, a u Rusiji su dobili ime Perun (od ruske riječi za rat )

Aspen nije uspio na područjima koja su povezana s pričama o Kristu. Iz ovoga postaje jasno da su se judeokrišćani i ovaj mitologizam posudili od starih Slavena.

Sjetimo li se šume često? Tek kad odemo tamo da se odmaramo. Dodirujemo li često drveće? Tek kada sakupljamo njihove plodove. A za naše pretke je bilo sve drugačije - voljeli su, poštovali i brinuli o šumi. A njihov odnos prema drveću razvio se u pravi kult.

Naši preci bili su okruženi zanimljivijim svijetom od nas. Znali su vidjeti magiju i dušu u stvarima na koje sada ne obraćamo pažnju. Drveće su čak smatrali živim bićima, sposobnim za komunikaciju i prijateljstvo, a šuma se smatrala hraniteljem. Potvrdu toga možemo pronaći u brojnim drevnim pričama, zagonetkama, izrekama, poslovicama i pjesmama naših predaka.

Ljubav prema drveću rodila je vjerovanje kod Slavena da svaka osoba ima svoje drvo, u koje se nakon smrti preselila njegova duša. Naravno, čovjek nije posjedovao jedno posebno stablo, već cijelu vrstu: breza, aspen, topola. I uz pomoć tih stabala, naši preci su znali zacijeliti: kad su išli u šumu pobrati gljive ili bobice, dugo su sjedili pod „svojim“ drvećem, razgovarali s njima, dirali ih. Moderni naučnici ovu praksu nazivaju dendroterapijom, te tvrde da takve šetnje normaliziraju pritisak i donose mentalno i fizičko olakšanje.

Općenito, naši preci, kao i svi drugi narodi koji su živjeli u šumi, imali su veliku ljubav prema drveću. A to se nije moglo odraziti na njihov svjetonazor, gdje se pojavljuje arhetip Svjetskog stabla.

Svetsko drvo

Slika Svjetskog stabla bila je poznata u mitologiji mnogih naroda. Imao je značajnu ulogu i u svjetonazoru Slovena. Ovo drvo je bilo simbol života, prostora i vremena. Nebo je stajalo na njegovim granama, a zemaljska čvrstina počivala je na njegovim korjenima. Kruna Drveta simbolizirala je svijet svjetlih duhova, korijenje - svijet tamnih duhova, a deblo - zemaljski prostor u kojem su ljudi živjeli. Drvo je podijelilo ove prostore i dok je stajalo ništa nije prijetilo svemiru.

U slavenskoj mitologiji Svjetsko stablo bilo je smješteno u pupčanoj vrpci (to je središtu) cijelog svijeta: na otoku usred svih mora, na kamenu Alatyr. Prikazao se kao stablo jabuke, jastreba, ali najčešće - hrast. Zmija, sinčić ili drugi grabežljivac sjedili su uz korijenje Drveta, a ptičje gnijezdo njihalo se na granama iznad njega. Te su životinje uvijek bile neprijateljstvo jedna s drugom, a njihovo neprijateljstvo simboliziralo je borbu između dobra i zla.

Slika Svjetskog stabla bila je ukrašena odjećom, priborom za domaćinstvo, radnim alatima. U nekim je slučajevima trebala igrati zaštitnu ulogu, u drugim - namamiti sreću, zdravlje i bogatstvo. Drvo se pojavljuje i u zagonetkama i u magičnim zavjerama.

Zaštićena šuma

Slaveni su svoje poganske oltare najčešće postavljali u šumama i šumarama. Svako božanstvo trebalo je staviti utočište među drveće određene vrste. Ponekad su biljke zasađene namerno, a onda je dobijen čitav gaj. Mesto u kome se nalazilo svetište postalo je rezervisano. Nazivali su ga „pravedna šuma“ ili „božanska naklonost“.

Groblje rezerve nalazilo se izvan sela. Bilo je strogo zabranjeno ulaziti u nju baš tako, ili, štoviše, sjeckati drva u njoj. Neprimjetan put vodio je do hrama, a samo svetište je bio okrugli čistin, okružen ogradom za izlaganje trupaca. Oltar je bio smješten u središtu, najčešće ispod velikog starog drveta, a oko njega su stajali drveni idoli. Za vrijeme svečanosti čitavo se selo okupilo u svetinji, obavljali su obrede i donosili bogove poklone.

Kult drveća

Možda nam se sada čini čudnim da se među Slavenima sječa drveća koja nikoga nisu ometala ni u čemu ili koja su dala hladovinu ljeti smatrala grijehom. Sama stabla bila su poštovana, a njihovo bezumno uništavanje osuđeno je na isti način kao pretjerana surovost prema životinjama ili bezobrazno postupanje s ljudima. Vrlo stara stabla koristila su se još više. Pokušali su ih ne nasjeckati bez velike potrebe i pozvali su car car. I u najstarijim vremenima čelnici plemi i plemena nametnuli su strogu zabranu sječe određenih vrsta drveća koja su se smatrala svetim i štivala kao totemi - preci plemena. S prihvatanjem kršćanstva toga više nema, ali štovanje posebnih vrsta drveća ostaje.

Planinski pepeo  smatrala se šarmom. Njegova grana iznad vrata kuće štitila je ljude i stoku od bolesti, zlog oka, požara i propasti. Ovo je drvo uspjelo preboljeti čovjekovu bolest, ali onaj ko ga je posjekao ili slomio osuđeno je na duge bolesti. U narodnom umu, planinski pepeo je simbolizirao tugu i tugu.

Podružnice vrba  simbolizovala plodnost. Mladencima su ih dali na svadbu, a u proljeće su otjerali stoku, nadajući se da će obojica imati puno djece.

Elderberry  smatrala se „zlim“ drvetom sposobnim poslati bolest toj osobi koja bi joj čak i nenamjerno naškodila. Stoga se od nje nije napravilo ništa niti sjeckalo na ogrjev. Ali u crnoj magiji koristili su grančicu stabla da bi nekom čovjeku poslali zlo oko.

Aspen  bilo je još jedno "loše" drvo. Čarobnjaci i čarobnjači uz njezinu pomoć mogli bi prouzrokovati bolest ili štetu. Ali istovremeno, čari iz aspena štitili su osobu od zlih duhova. Niti jedan porijeklom iz svijeta Navi ne bi mogao dodirnuti aspen i njegove proizvode. Vjerovalo se da je na osnovu toga i moguće utvrditi ko je pred vama - živi ili nečisti. Aspen je stekao takvu slavu zbog jedne legende. Kaže da je Juda zadavio ovo drvo.

Breza  u Rusiji je oduvek bilo omiljeno drvo. To nije bio samo koristan materijal u domaćinstvu, već je i oku ugodan. Lijepa, fleksibilna breza u pjesmama i zagonetkama nazivala se veselom i ljubaznom djevojkom. U brezovim šumarcima bila su utočišta svjetlosnih bogova. A njegove grane donijele su dar dobrom raspoloženju.

Pet šiljastih listova   javor Slaveni povezani s ljudskim tijelom - dvije ruke, dvije noge i glava. Stoga se vjerovalo da je javor bliži ljudima od ostalih stabala i uvijek je nastojao da im pomogne. Mogao je izliječiti bilo koju bolest, reći sudbinu, a također ukazati i na zlu i nepoštenu osobu. Radi toga je onaj ko se sumnjičio da laže dodirivao javor, a ako se drvo u skoroj budućnosti ne požuti, tada su sa osobe uklonjeni sumnje. Lijesovi nikada nisu bili izrađeni od javora - naši preci vjerovali su da je životinjska snaga ovog stabla toliko jaka da može oživjeti mrtve.

Jela  nikad ne baca igle i uvek ostaje zeleno. Zbog toga je postala simbol vječnog života i stalnog samoobnavljanja. Naši preci vjerovali su da je uplašila zle duhove koji su željeli oduzeti život čovjeku, kao i mrtve. Stoga se nakon sahrane pojela grana preko vrata kako se pokojnik ne bi vratio.

Pored ovih drveća, Slaveni su poštovali i voljeli i mnoga druga. Ali među njima je uživao najveće poštovanje i ljubav   hrast.  Sada je on sinonim za osobu koja mu teško pada na pamet, a među našim precima mislio je na jakog i nepobjedivog ratnika. Ogromna, snažna, izuzetno snažna i uporna, ova duga jetra među drvećem uzdrmala je maštu naših predaka. Obožavali su ga, poštovali ga i plašili se da mu nekako naštete. Za čvrsto i čvrsto drvo hrast se smatrao zaštitnikom kneza i njegovih odreda, vojnika i svih ljudi.

Bio je i sveto drvo Peruna - Gromova i vrhovnog boga Slavena. Hrast je zauzimao središnje mjesto u svetinjama ovog boga, ali čak su i jednostavni hrastovi bili okruženi velikim poštovanjem. Hrastovi lukovi bili su rezervirani, a zakletva pod hrastovim granama bila je jedna od najjačih. Dječacima su data imena i posvećeni u odraslost upravo pod sveti hrast.

Možemo reći da je hrast najslavnije drvo. Uz to je povezano puno starih vjerovanja, bajki i pjesama. Pokazali su mu posebno poštovanje i ljubav.

Naši preci smatrali su šumski prostor u kojem su se, prema drevnim vjerovanjima, pronalazile duše predaka, svete, misteriozne. Stoga je u idejama Slavena bilo naseljeno mnogim duhovima. U današnjoj priči govorit ćemo o onima koji nisu pripadali porodici Leshy i nisu imali posebnu sklonost igranju lutki.

Često ga zbunjuju s Leshimom iz razloga što ga je to u nekim mjestima zaista zvalo, a u drugima je to bilo nezavisnog lika, čak i portreta vrlo različitog od „imenjaka“. Ruke i noge ovog dobrog djeda bile su prekrivene hrastovom kore, bršljan je opkolio njegovu kosu i bradu, a na obrazima mu je blistala zelena mahovina. Pored toga, imao je ptičje gnijezdo na vrhu glave ...

Lesovik je pomogao onima koji su se izgubili u šumi ako su mu se obratili riječima "Djede Lesovik, ti \u200b\u200bsi u šumi, ali ja sam navikao na kuću." A ako je goblin bio nestašan, onda bi se u šupljinu stabla mogla staviti bilješka s prigovorom, a potom će dobri čovjek sigurno presuditi po savjesti i pravdi. Djed je imao čitav tim pomoćnika koji su brinuli za red u šumi, a svaki je imao svoju sferu vlasti, a takođe je mogao ići u službu ljudi.

Koltki.

Ovo su vrlo smiješni parfemi. Izgled mladih algi bio je uočljiv po tome što su imali čak dva lica, a jedno od njih nalazi se na stomaku. Možda su te bebe bile hromi čvorići, možda vrlo pričljive, ili je njihov nadimak povezan s naseljavanjem u gustinima borovnice - bučno drvo.

Njihovo mjesto prebivališta naznačeno je, posebno, u čuvenim Retrovim blagom Andreasa Gottlieba Maše (1771). Zanimljivo je da su u zapadnoj Ukrajini sačuvani i dokazi o šumskim duhovima koji žive u grmlju jagoda. Također se zna i za maltene da su vodili život sumraka i mogli su ići u službu ljudima ako im donesu poslastice.

Dolazeći u dom poslodavaca, najavili su im to jedući hranu pripremljenu u očekivanju radnika, skupljajući smeće i drva u hrpu ili sipajući smeće u vrčeve s mlijekom. Potonje je bilo test: samo ako su vlasnici pili mlijeko, a zatim su se žitnice smjestile u kuću i izvršavale naredbe ljudi, uključujući, dobivale hranu sa strane, ili bolje rečeno, od ostalih stanovnika sela.

Listin i Listin.

Ovaj bračni par vrlo uglednog doba imao je poseban krug kompetencija, što nije odmah određeno njihovim imenima. Sjedeći u hrpi s blijedim lišćem u blizini panjeva ili u nekoj jazbini, slijepi Listin i njegov vjerni pratitelj Listin vodili su šumu, naređujući im kada i kako zahrđati, šuškajući se s vremena na vrijeme - šapućući jedni s drugima, razgovarajući o zajedničkoj odluci. U stara vremena, čak je takva igračka bila i žena - Listina: tijelo napravljeno od mahovine, ruke i noge izrađene od jelenih češera i svakako lapočke.

Borovik (Podgribovnik, Borovoy) i Borovički.

Prema legendi to je duh bora i gazda nad starim ljudima Borovički - vlasnici gljiva, koji žive pod šafranom i gljivama. Smatralo se da Boletus izgleda poput ogromnog medvjeda, ali za razliku od dlana, nije imao rep. Od njega se tražilo da pronađe i vrati one koji su nestali u šumi ili se razboleli, budući da su bili u njoj, ali na vrlo osebujan način: morali ste dovesti šumu u šumu i početi je zadaviti. Oh ...

  ... i drugi.

Pod nadzorom djeda Lesovika postojala su i druga neobjektivna stvorenja, da tako kažem, uske specijalizacije. Kustich, kao što se vidi iz njegovog imena, domaćin u grmlju, Listovik / Listich čuvao je lišće, Travnik / Travnik se brinuo za travu, Kornevik je bio odgovoran za korijenje, Stablo, odnosno - za stabljiku.

Bilo je i berača Orešiča, Yagodnika, gljiva. Osim toga, postojao je čitav odred ženskih likova, među kojima su Dubravice, Travari, Jagode, Bereznitsy, Divnitsa, Senyavi, Rusyava i Zelenitsa. A tu su bili i čuvari šumskog blaga - Šćekotuni i Poluverice, sveta stabla. Kompanija je generalno velika.

Tlo će se otopiti, na njemu će se pojaviti trava, otvorit će se pupoljci na drveću i grmlju, a tamo, gle, i cvijeće će proći, gljive i bobice. Neka šuma živi svoj život, mi ćemo je zaštititi. Možda će nam legende antike duboke o njenim stanovnicima, čak i ako izazivaju osmijeh, pomoći da poštujemo prirodu, gdje sve živi?

Ovaj lik ima i druga imena, na primjer, Leshak, šumski ujak, lisica, djed šumar, divlji seljak, pravedna šuma, šumski kerubin i druga. Nije li istina da ih je nabrajanje pomalo iznenađujuće?

Prema slavenskoj mitologiji, on je čuvar duha šume. Naši su drevni preci na različitim mjestima na različite načine prikazali svoj izgled, govorili su da se on može predstaviti kao medvjed, opušteni starac ili vrtoglavi seljak, drvo, jarac i nogu u obliku roga, inače sličan čovjeku, pa čak i u obliku lijepe kapute i čak majmunski verzil. Odsutnost trepavica, obrva i desnog uha, zelena vatra u očima i duga siva-zelena kosa češljana s lijeve strane spomenuti su kao posebne znakove.

Vjerovalo se i da može svoj rast promijeniti u skladu sa okolnom vegetacijom: ili se uzdići iznad borova, a zatim okrenuti ispod noćne tržnice. Pored toga, njegove će se cipele suprotno sušiti - lijevo na desno, desno na lijevo stopalo, a kaftan ili kratki kaputić gricnut će s lijeva na desno. Pojavljujući se ljudima, goblin se pokušao pretvarati da je obična osoba, a postojalo je uvjerenje da je prepoznao njegovu pravu suštinu da čovjek može razumjeti njegove trikove gledajući kroz desno konje konja.

Mjesta navodnog prebivališta Goblina trebalo je izbjeći. Istovremeno su dobili status rezervi posvećenih Svyatoboru. Ali prije ulaska u bilo koju šumu, šumski stric je trebao zatražiti dozvolu, jer on vlada nad cijelom vegetacijom i svim stvorenjima u njoj, a također je pastir vuka i medvjeda.

Lesch je pripisivao mogućnost da ljude plašim divljim smijehom i voze u krugovima. Onaj koji se pokazao žrtvom ne bi smio ništa pojesti ili nositi plijen - dasku lipe bez kore, kako bi uložak u cipelu okrenuo i odjeću okrenuo iznutra. Također je bilo moguće izgovoriti najdražu izreku ovog gospodara šume: "Hodao je, pronašao, izgubio." Ali ono što mu se posebno nije dopalo i zato mu nije oprostio psovke i psovke.

Da bi ga smirio, na panjevu je ostavljen pljusak, posebno uzet za ovu priliku od kuće: medenjak, na primjer, palačinka itd., A također se zahvalio na plijenu, bilo da je lov ili pečurka - bobica. Jedan broj naroda, na primjer, Vepsijanci, imao je ideju da se vlasnik šume nahrani hranom koju medvjed preferira. Na ruskom severu drvosječa su ispod planinskog pepela postavila slova s \u200b\u200bmolbama „pravednoj šumi“, nakon što su prethodno stavili grančicu vrbe na srce i nekoliko štapova isječenih iz iste planinske pepela.

U stara vremena seljaci su bili uvjereni da je moguće postići dogovor s goblinom, na primjer, da stoku zaštite od šumskih životinja, pa čak i unajmljuju ih za ispašu stoke. Primjerice, bacili su bravu s ključem u šumu, očekujući da će je "ujak" otključati i zaključati, a kad se zaključa, krdo će se okupiti na jednom mjestu. Za uslugu su plaćali mlijeko, ili čak par krava. Kako bi vratio nestalu kravu, hljeb je bačen preko glava domaćih životinja - također poklon njemu.

Kao suprugu uzeo je močvarnu kikimoru ili malo lisice (Leshachikha, Leshukha) ili čak oteo djevojku koja je posjetila gljive ili bobice u šumi, pa se vjerovalo da ne bilo koja, već iz prokletih. S obzirom da divlja šuma ponekad nije bila dovoljna za život, pogotovo nakon vjenčanja, jednostavno je krao potrepštine po selima i tako kažnjavao vlasnike koji nisu blagoslivljali hranu, nisu prelazili kućni pribor, nisu molili prije mužnje krava itd. Međutim, drugi autori pišu da se goblin bojao trobojnih mačaka i pasa, koji imaju svijetle mrlje iznad očiju, slično drugom paru očiju, kao i crne pijetlove i gnjev brownieja i banovine.
  Što se tiče predaka i potomaka đavola, postoje različite verzije. Prema jednom, njegova baka i djed su drvosječe - mali starci koji žive u lišću, koji izgleda da mogu drijemati malu djecu, ali od kraja ljeta i jeseni plešu, zviždat će i zviždukaju, šuškaju i tutnjave u svom "domu" i Zatim prelaze u dugu hibernaciju. S druge strane - ta ista šuma su djeca goblina koja, zabavljajući se i igrajući poteškoće, ruše ljude s šumskih staza, sipaju prašinu i paučine na glave. U svakom slučaju, obiteljske veze tih šumskih duhova prepoznaju svi, mada je uvjerljivija opcija da su njegovi mladunci slični škriljevci, koji su u početku nazvani krčenjem šume. Istorija ćuti o roditeljima vlasnika šume.

Lesch je bio zaslužan za strast prema kockanju, rekli su mu da će sjeći karte u drugu s obližnjom šumom, štoviše, nesmotreno, a gubitnik će platiti zecima ili vjevericama. A ponekad igru \u200b\u200bigraju čitave artele. Prema S. Maksimovu, postoje svjedočenja starosjedilaca o grandioznoj „kartaškoj borbi“ ruskog i sibirskog drvnog goblina, koja se dogodila 1859. godine. Rusi su pobijedili, a gubitnička strana morala je voziti vojsku tajgijskih zečeva po Uralskim planinama ...

Hiljadama godina je lik đavola živio u legendama i bajkama. Vremenom se on pomešao sa nemrtvom neprijateljski raspoloženom prema ljudima, zbog čega je lik počeo izgledati vrlo kontradiktorno. Ako dobro pogledate, u početku to nije bilo posebno zlonamjerno, već je to instrument kažnjavanja zbog nepoštovanja šume i tradicija slavenskog života, ali mogli biste je nagraditi ako ih se poštuje: pokazali bi im put, dali im šumsko bogatstvo, pa čak i otišli raditi najam. I nije uzalud bio povezan sa svetinjama Svyatobora - boga šuma i šumskih zemljišta, koji je personificirao vječno živu prirodu, osiguravao sklad i sklad u njoj.

Valentina Ponomareva

Procjena informacija

GD Star Rating
wordPress sistem ocjenjivanja

Postovi na srodne teme

Na putu. Duša opet bodova Duhu  put znanja. Uskoro bajka pogađa .... Marya Tsarevna ih pita: - "Zvijeri šuma, nebeske ptice, vi, životinje, svugdje ... samosvjesna priroda Razuma. Sveto znanje drevne slaveni  u slikama ruskih narodnih priča ...