إيروس وثاناتوس: غرائز الحياة تتجاوز نفسها. §3. Z. فرويد: ازدواجية الطبيعة البشرية

المعركة بين ايروس وثاناتوس

في نهاية العمل "I and It" (1923) ، أكد مؤسس التحليل النفسي أنه يوجد في النفس البشرية صراع مستمر بين إيروس وغريزة الموت. في رأيه ، يمكن تخيلي بطريقة تهيمن عليها غرائز الموت القوية ولكن القوية. يبدو أن هذه الغرائز تسعى جاهدة لتحقيق السلام وتبذل قصارى جهدها لإسكات إيروس ، الذي يثير الشغب ويتقيد بمبدأ المتعة. ولكن ، بدوره ، إيروس نشط أيضا ، ونتيجة لذلك تصبح المواجهة بين الحياة والموت جزءًا لا يتجزأ من الوجود الإنساني.

انعكس المزيد من النقاش حول هذه المسألة في استياء فرويد للثقافة (1930) ، حيث أظهر أن ظاهرة الحياة تفسر من خلال تفاعل ومعارضة إيروس وغريزة الموت. وأشار إلى أن مزيجًا من الإثارة الجنسية والتدمير قد لوحظ بالفعل في السادية والمازوشي ، وأقر بأن العديد من المحللين النفسيين أغفلوا في كل مكان العدوان العصبي والتدميرية. لذلك ، من الضروري تصحيح هذه الرقابة والتحقيق في الظواهر المقابلة مع الإشارة ليس فقط إلى الفرد ، ولكن أيضًا إلى الثقافة ككل.

في إجراء أبحاثه ، كان مؤسس التحليل النفسي يعتمد بشكل أساسي على افتراض أنه قدم في أوائل العشرينات من القرن العشرين حول وجود الموت في شخص والموقف النهائي الذي صاغه في أواخر العشرينات وأوائل الثلاثينيات حول غريزة الموت والرغبة العدوانية المدمرة. . لذلك ، كان بالضبط في عمل "عدم الرضا عن الثقافة" هو الذي أعرب بوضوح عن وجهة نظره ، والتي تنص على أن الرغبة العدوانية هي الاستعداد الأولي الغريزي للشخص.

في فهم فرويد ، تقف عملية التطور الثقافي في خدمة قوى إيروس ، ويرجع الفضل في ذلك إلى الارتباط الشبحي الذي توحد الناس فيما بينهم في أسرهم والقبائل والشعوب والأمم والإنسانية. ولكن ، كما تبين ممارسة التحليل النفسي وتاريخ البشرية ، فإن هذا البرنامج الثقافي يعارضه غريزة طبيعية من العدوانية.وهو يتجلى ، على وجه الخصوص ، في العداء الذي يلاحظ في أغلب الأحيان بين الناس فيما يتعلق ببعضهم البعض. جاذبية العدوانية هي الممثل الرئيسي لغريزة الموت ، التي تشترك مع قوة إيروس على العالم الحالي. مع وضع كل هذا في الاعتبار ، أصبح معنى التطور الثقافي واضحًا أيضًا.

من أجل البقاء على قيد الحياة من الجنس البشري ، تسعى الثقافة بكل قوتها لاحتواء وتحييد العدوانية التي تعارضه. ما يحدث في هذه الحالة يمكن الحكم عليه عن طريق القياس مع تاريخ تطور الفرد ، عندما يحاول تحييد أو تحييد رغبته في العدوان. مناشدة الفرد مرة أخرى ، يلفت فرويد الانتباه إلى الغموض الذي يحدث في هذه الحالة. إنه حول يتم طرح العدوان ، أي ، يتم نقله من الخارج إلى الفرد ، في الواقع ، يعود إلى حيث نشأ.العدوان الذي تم نقله إلى الداخل موجه ضد الذات الفردية. هناك ، يتم اعتراضها من قبل تلك السلطة ، التي تعد جزءًا من I ، والتي يشار إليها في التحليل النفسي باسم Super-I وتمثل الضمير. وهكذا ، فإن الجاهزية نفسها المستخدمة في العدوان ، والتي استخدمها أنا ضد الأشخاص من حوله ، تستخدم الآن من قِبل Super-I مباشرة فيما يتعلق بالذات نفسها.تطور الشخص وعياً بالذنب بسبب التوتر بين Super-I وأنا ، وتتجلى كحاجة إلى العقاب. وهكذا ، تغلب الثقافة على التطلعات العدوانية للفرد ، وخطيرة على من حوله.

عند التفكير في العلاقة بين رفض إشباع الدوافع والضمير والعدوانية ، جادل فرويد بأن المحظورات الأولى التي فرضت على الطفل في الطفولة المبكرة جعلت منه عدوانًا كبيرًا على من يمنعون من إرضاء أطفاله. وتحت تأثير التنشئة ، يُجبر على رفض إشباع عدوانه الانتقامي على السلطات المحيطة به ، لا سيما ضد سلطة والديه. ويرجع ذلك إلى آلية تحديد الهوية ، أي نقل السلطة الخارجية إلى الطفل نفسه ، مما يؤدي إلى تكوين الذات الفائقة له. وبالتالي ، تحت تصرفه كل العدوان الذي وجهه في سن مبكرة ، كقاعدة عامة ، ضد سلطة والده.

إذا نظرت إلى العلاقة بين العدوان وقمع الدوافع بالمعنى التاريخي العام ، أي من خلال نشأة التكاثر ، اتضح أنه بعد إرضاء كراهية الأبناء تجاه الجد في المجتمع البدائي ، تم التعرف على الأب الفائق مع الأب المقتول. هذا أدى ، وفقا لفرويد ، إلى حقيقة أن قوة الأب كما تم نقلها إلى الذات الفائقة. لكن الميل إلى الاعتداء على الأب تكرر في جميع الأجيال اللاحقة ، ونتيجة لذلك ظل كل ممثل لهذه الأجيال مذنباً. لقد تكثفت مع محاولات بذلت لقمع العدوان نفسه ونقله إلى الأسمى. من هنا يتدفق ، كما اعتبر المؤسس التحليل النفسي ، الحتمية القاتلة لمشاعر المذنبين ، بصرف النظر عما إذا كان الإرث قد ارتكب في الواقع أو امتنع عن ذلك.ينشأ الشعور بالذنب بطريقة أو بأخرى ، على أي حال ، لأنه تعبير عن تضارب متناقض ، المواجهة الأبدية بين إيروس وغريزة التدمير ، غريزة الموت. وفقا لفرويد ، ما بدأ مع والده في الحشد البدائي في وقت لاحق وجدت الانتهاء منه في كتلة من الناس.

بعد عامين من كتابة ونشر العمل "عدم الرضا عن الثقافة" ، اضطر فرويد مرة أخرى إلى اللجوء إلى الأفكار حول العدوانية والتدمير وغريزة الموت. الحقيقة هي أنه في صيف عام 1932 ، أرسل ألبرت أينشتاين ، الذي طُلب منه إعداد المجلد الثاني من كتاب "رسائل مفتوحة" (نُشر المجلد الأول في عام 1931) ، رسالة إلى فرويد يطلب منه المشاركة في مناقشة المشكلات الملحة في ذلك الوقت. على وجه الخصوص ، طلب منه التعبير عن أفكاره حول ما إذا كانت هناك أي طرق لتحرير البشرية من خطر الحرب المشؤوم وإمكانية حدوث مثل هذا التطور العقلي للناس الذي سيتم فيه القضاء على كراهيتهم ورغبتهم في تدمير بعضهم البعض. استجاب فرويد لطلب أينشتاين وفي سبتمبر من ذلك العام كتب له خطابًا متعدد الصفحات ، يُعرف اليوم باسم "هل الحرب حتمية؟"

ورداً على سؤال في عنوان المادة التي كتبها ، وافق فرويد على افتراض أينشتاين بأن لدى الناس غريزة معينة من الكراهية والإبادة تدفعهم إلى الحرب. في هذا الصدد ، أوضح نظريته اللاحقة لمحركات الأقراص ، والتي بموجبها يتم التعرف على نوعين من محركات الأقراص: أولئك الذين يكافحون للحفاظ على وتوحيد (المثيرة ، إيروس) وتلك التي تهدف إلى تدمير وقتل (العدوانية ، المدمرة). تطوير الأفكار التي أعرب عنها سابقا في عدم الرضا عن العمل الثقافي ، وأكد مؤسس التحليل النفسي ذلك لا يمكن لأيٍّ من هذه الأقراص أن يعبر عن نفسه بمعزل عن الآخر ، لكنه دائمًا ما يكون متشابكًا ودمجًا مع الآخر.على وجه الخصوص ، كونها مثيرة في الطبيعة ، فإن غريزة الحفاظ على الذات تحتاج إلى عدوانية من أجل تنفيذها. يجب أيضًا دمج محرك الحب الموجه إلى الأشياء الخارجية مع عنصر جذب للإتقان.

في توضيح الفهم التحليلي النفسي لشغف التدمير ، أكد فرويد أنه ، استنادًا إلى الخبرة السريرية ، يمكننا أن نستنتج أن هذا الجذب موجود في كل كائن حي ويهدف إلى تدميره من أجل تقليل الحياة إلى حالة من المواد غير الحية. يمكن أن يسمى هذا الجذب محرك الموت ، على عكس حملة المثيرة ، والتي هي الرغبة في الحياة. باسم الحفاظ على حياته ، يجب على الكائن الحي أن يدمر حياة شخص آخر. هذا يعني أن حملة الموت تصبح مدمرة عندما تنقلب وتتحول إلى أشياء خارجية. في الوقت نفسه ، أكد مؤسس التحليل النفسي ، أن نسبة معينة من الموت لا تزال فعالة داخل الكائن الحي. في الممارسة التحليلية النفسية ، يتعين على المرء أن يتعامل مع حقيقة أن الجاذبية المدمرة في العديد من المرضى تكون مدفوعة في أعماق نفسيتهم.

بناءً على هذا الفهم لطبيعة الجاذبية المدمرة ، توصل فرويد إلى استنتاج مفاده أنه من الناحية الإنسانية ، فإن الرغبة المفهومة تمامًا في حرمان أي شخص من ميوله العدوانية ليست أكثر من مجرد وهم وليست عمليةً من الناحية العملية. لكن إذا كان الأمر كذلك ، ألا يستنتج من هذا أن الحروب حتمية ولا مفر منها؟ شرحًا لموقفه من هذه القضية ، عبر مؤسس التحليل النفسي صراحةً عن تفكيره. كان يعتقد أن هذا قد لا يكون القضاء التام على جاذبيته للعدوان من حياة الإنسان. يجب أن يكون الأمر يتعلق بمحاولة صرف هذا الجذب عن مظهره وتنفيذه في الحرب. لتحقيق هذا الهدف ، من الضروري استخدام طرق غير مباشرة لخوض الحروب ، وعلى وجه الخصوص للتوجيه ضد انجذابه البشري إلى العدوان خصمه الأبدي ، إيروس. هذا يعني أن هذا الجذب يجب أن يصمد أمام كل ما يجمع مشاعر الناس. أولاً وقبل كل شيء ، تشير إلى العلاقات القائمة على مشاعر الحب وتحديد الهوية ، وكذلك على تبعية الدوافع للعقل.

هذه هي آراء فرويد حول الإنسان والثقافة ، وعلاقة إيروس وغريزة الموت ، وجوهر الجذب البشري للتدمير وإمكانيات معارضته. لقد انبثقوا من تحليله المقارن بين التطور الفردي والثقافي ، وكانوا ، إلى حد ما ، متعلقين بمحاولاته ليس فقط لمعالجة القضايا الفردية بل الاجتماعية أيضًا ، والسؤال الأخير ، ألا وهو جاذبية مؤسس التحليل النفسي لعلم النفس الاجتماعي ، يستحق الاهتمام بلا شك لأن مكملا ضروريا لفهمه للعلاقة بين الإنسان والثقافة والشخصية والمجتمع.

أقوال

زاي فرويد: "الآن أصبح معنى التنمية الثقافية أكثر وضوحًا. يجب أن يُظهر لنا ، من خلال مثال الإنسانية ، الصراع بين إيروس والموت ، وغريزة الحياة وغريزة التدمير. هذا الصراع هو جوهر الحياة ومضمونها بشكل عام ، وبالتالي يمكن ببساطة وصف التطور الثقافي بأنه كفاح الجنس البشري من أجل البقاء. "

ز. فرويد: "إذا كانت الثقافة طريقًا ضروريًا للنمو من أسرة إلى إنسانية ، فإن عواقب صراعها المتأصل - الصراع الأبدي بين الحب والموت ، يرتبط بها ارتباطًا لا ينفصم".

زاي فرويد: "السؤال القاتل بالنسبة للجنس البشري يبدو لي: هل سيكون من الممكن - وإلى أي مدى - كبح طريق الثقافة جاذبية العدوان وتدمير الذات ، مما يؤدي إلى تدمير الوجود الإنساني. وقتنا له أهمية خاصة في هذا الصدد. في هذه الأيام ، ذهب الناس إلى حد بعيد في سيطرتهم على قوى الطبيعة ، وبمساعدتهم يمكنهم بسهولة تدمير بعضهم البعض حتى آخر شخص. إنهم يعلمون ذلك ، ومن ثم جزء كبير من قلقهم الحالي ، تعاسةهم ، قلقهم. من المأمول أن يمارس الآخرون من "السلطات السماوية" - إيروس الأبدي - قوتها من أجل الدفاع عن حقوقها في الكفاح ضد خصم خالد بنفس القدر. لكن من يدري من سيكون النصر من يدري ، ومن يدرك بعد نظر النضال ".

الفصل 17. ايروس وثاناتوس

مفهوم محرك ثنائي

أكد فرويد مرارًا وتكرارًا على أن معرفة طبيعة وخصائص محركات الأقراص لم تكن كافية لإنشاء أي نظرية عامة لدرجة أنها تسبب له دائمًا عدم الرضا عن عدم اليقين والغموض. في الواقع ، قبل ظهور التحليل النفسي ، حاول العديد من المفكرين تحديد الدوافع الرئيسية للشخص الذي يحدد حياته ويحددها. علاوة على ذلك ، خصص كل واحد منهم بطريقته الخاصة عدد محركات الأقراص الرئيسية التي يحبها ، أو بدا مناسبًا على الأقل. في مواجهة موقف مماثل ، اضطر فرويد للاعتراف بأنه في أي مجال من مجالات علم النفس لم يتوجب على الباحثين التصرف إلى هذا الحد في الظلام ، وأنه لا توجد معرفة أخرى مهمة للغاية لإثبات علم النفس العلمي.

في البداية ، اتخذ مؤسس التحليل النفسي تناسقًا بين الدافع وراء أفكار المفكرين القدامى حول الجوع والحب. وفقًا لهذه الأفكار ، حدد محركات الأقراص للحفاظ على الذات والدوافع الجنسية. في الوقت نفسه ، تم التعرف على الدوافع إلى الحفاظ على الذات من خلال الدوافع الذاتية ، وشملت الدوافع الجنسية مجموعة واسعة تتجاوز الفهم العادي للحياة الجنسية كشيء يرتبط حصريًا بالحفاظ على الجنس البشري.

مع إعادة النظر في وجهات النظر التحليلية النفسية حول التطور الجنسي الجنسي لشخص ما ، أصبح من الواضح أن الرغبة الجنسية لا تقتصر على الطاقة الجنسية ، التي هي موجهة بالكامل وبشكل كامل نحو كائن خارج الشخص. خلصت دراسة النشاط الجنسي للأطفال وتحليل المرضى العصبيين إلى أن الغريزة الجنسية قادرة على الانحراف عن الجسم الخارجي ويمكن توجيهها إلى الذات ، والتي تتحول إلى أنها ليست أقل جنسيًا للشخص من الأشخاص المحيطين به. علاوة على ذلك ، في بعض الحالات ، تصبح الذات الفردية هي الأهم بين الأشياء الجنسية الأخرى. هذا هو الرغبة الجنسية ، عندما يتم توجيه الطاقة الجنسية للشخص ليس في الخارج ، ولكن داخل نفسه. هذه الرغبة الجنسية هي ، من ناحية ، تعبير عن نفس القوى التي تدفع الدوافع الجنسية ، ومن ناحية أخرى ، الدوافع المتطابقة للحفاظ على الذات.

ساهمت أفكار فرويد حول الرغبة الجنسية النرجسية ، والتي تم التعبير عنها بوضوح في أعمال النرجسية (1914) ، في فهم العصب النرجسي وتطوير العلاج النفسي التحليلي ، لكنها تساءلت عن صحة العقيدة الثنائية لمحركات الأقراص. في الواقع ، تبين أن العكس السابق بين محركات الأقراص الذاتية ومحركات الأقراص الجنسية غير واضح ، وذلك كجزء من محركات الأقراص الأولى التي تم التعرف على أنها libidinal ، وهبها الطاقة الجنسية. إن التمييز بين النوعين المحددين أصلاً من الدوافع البشرية قد فقد إحساسه بسبب الاعتراف بأن جاذبية الحفاظ على الذات لها نفس طبيعة الرغبة الجنسية كالجاذبية الجنسية. وأدى ذلك إلى عواقب بعيدة المدى تتعلق بالحاجة إلى التخلي عن المفهوم الثنائي لمحركات الأقراص وإلى مراجعة مفهوم الرغبة الجنسية بروح التفسير الموسع الذي تم تنفيذه بواسطة يونج.

لا أحد ولا الآخر يمكن أن يكون مقبولا لدى فرويد. جعل المفهوم الثنائي لمحركات الأقراص من الممكن التفكير في العمليات الذهنية اللاواعية نوعيًا وموضوعيًا. إن الانفصال عن يونج في عام 1913 ، والذي اعتمد (من بين أشياء أخرى) على الاختلافات المفاهيمية في فهم الرغبة الجنسية ، لم يسهم في إعادة التفكير الجذري في طبيعة محركات الأقراص. في الواقع ، قوضت هذه المراجعة أسس التحليل النفسي ، التي أصبحت بالفعل موضع انتقادات من مؤيدي علم النفس الفردي وعلم النفس التحليلي.

ومع ذلك ، لم يستطع فرويد أن يبقى غير مبال بالموقف الغامض الذي وجدت فيه نظرية التحليل النفسي نفسها مع إدراك الرغبة الجنسية النرجسية. ظهرت أسئلة جدية وأساسية أمامه بكل حدة. إذا كان الدافع وراء الحفاظ على الذات والدافع الجنسي لهما نفس الطبيعة المشعة ، فربما يجب ألا ترسم أي اختلافات بينهما؟ إذا كان كلا محركي الأقراص روتينيين في الطبيعة ، فربما لا توجد محركات أقراص أخرى باستثناء محركات الأقراص المشعة؟ مع إجابة مؤكدة على كلا السؤالين ، فإن التحليل النفسي على وشك الإفلاس المفاهيمي. في الحالة الأولى ، اضطر المحللون النفسيون إلى الاعتراف بانتقادات عادلة لأولئك الذين اتهموا التحليل النفسي بالسلوك الجنسي ، وهو ما لم يوافق عليه فرويد أبدًا. في الحالة الثانية ، في الخلاف الإيديولوجي بين مؤسس التحليل النفسي وجونج ، تبين أن هذا الأخير على صواب ، حيث لا يقتصر الغريزة الجنسية على الحياة الجنسية ، ولكنه يمثل قوة وطاقة الدوافع بشكل عام.

بعد شكوك مؤلمة وفكر عميق ، وجد فرويد طريقة للخروج من موقف صعب بالنسبة له والتحليل النفسي. بدلاً من الازدواجية الأولية ، والتي شملت التقسيم إلى محركات حفظ ذاتي (محركات ذاتية) ومحركات جنسية ، طرح المفهوم الثنائي للجاذبية في الحياة ومحرك الموت.في شكل مصمم من الناحية النظرية ، تم التعبير عن فكرة جديدة عن الدوافع البشرية من خلال عمله في "ما وراء مبدأ اللذة" (1920). فيما يتعلق بالمشكلات الثقافية ، وجد تطورها اللاحق بعد عشر سنوات في كتاب "عدم الرضا عن الثقافة" ، حيث عبر مؤسس التحليل النفسي عن أفكاره حول العلاقة بين غريزة الحياة وغريزة الموت.

أقوال

زاي فرويد: في البداية ، كان أساس نظريتنا عن الرغبة الجنسية هو معارضة الدوافع الذاتية والدوافع الجنسية. عندما بدأنا لاحقًا في دراسة الذات نفسها وفهمنا للمبدأ الأساسي للنرجسية ، فقد خسر هذا الاختلاف ذاته ".

زاي فرويد: “لم نبق في هذا المنظور لفترة طويلة. وسرعان ما وجد تعبير لنوع من العداء في إطار الحياة الغريزية تعبيرًا آخر أكثر حدة ".

زاي فرويد: "كان فهمنا من البداية مزدوجًا ، وهو الآن أكثر وضوحًا من ذي قبل ، لأننا لا نعتبر هذه الأضداد كحث أولي للحث الذاتي الذاتي والجنساني ، ولكن كحث أساسي للحياة وحثات الموت الأولية".

الدمار ، محرك العدوانية ، الموت

في الفترة 1910-1912 ، عبر المحللون شتيكل ويونج وسبيلرين عن أفكارهم حول القوى المدمرة التي تعمل في النفس البشرية. لذلك ، اعتقد شتيكل أن مظهر الخوف في المرضى يرتبط غالبًا بموضوع الموت. وبعد إجراء تحليل مقارن للحب والكراهية ، توصل أيضًا إلى استنتاج مفاده أنه في تاريخ البشرية ، نشأت الكراهية قبل الحب. أخيرًا ، وفقًا لآرائه ، في أحلام وخيال المرضى ، غالبًا ما تظهر هذه المؤامرات والدوافع التي تشير إلى مظهر رمزي للميل الداخلي إلى الموت. في ضوء الاعتبار الأخير ، أعرب عن فكرة ثاناتوس باعتبارها حملة الموت. على مثال تحليل العديد من الأحلام ، أظهر أنه إلى جانب الرغبة في العيش ، فإن لدى الشخص أيضًا الرغبة في الموت.

جادل يونج بأن الرغبة الجنسية تتضمن قوى تهدف إلى الخلق والدمار. كما أشار في كتابه "الغريزة الجنسية ، وتحولاتها ورموزها" (1912) ، فإن الخوف من العصبية حول الدوافع المثيرة يمكن أن يؤدي إلى حقيقة أنه لا يريد المشاركة في المعركة من أجل الحياة. إنه يخنق رغبات اللاوعي داخل نفسه ، وبالتالي ، وفقا لجونغ ، ينتحر ، كما كان. من هنا تأتي أنواع مختلفة من التخيلات حول الموت ، مصحوبة برفض الرغبات الجنسية. من الغريب أنه قد يبدو للوهلة الأولى ، ولكن العاطفة تدمر نفسها والرغبة الجنسية "هناك إله وشيطان". الحب ، حسب يونج ، يرفع الشخص فوق نفسه ، فوق حدود موته وأرضيته ، إلى الأعلى ، إلى الألوهية ، وفي نفس الوقت يدمره.

فيلهلم ستيكل(1868-1940) - محلل نفسي نمساوي ، أحد أوائل الطلاب ومؤيدي فرويد. في عام 1902 ، انضم إلى "دائرة الأربعاء" في فرويد ، والتي أصبحت فيما بعد جمعية التحليل النفسي في فيينا. مثل لا مثيل له ، أتقن شتيل فن تفسير الأحلام ، وهو ما اعترف به يونج ، الذي أطلق عليه "موسوعة الأحلام" ، ومؤسس التحليل النفسي ، الذي اعتقد أنه كان أفضل ما يمكن "التقاط معنى اللاوعي". في الوقت نفسه ، وصف فرويد شتيل بأنه شخص وقح لا يعترف "بعدم الانضباط". في عام 1912 ، ابتعدت شتيل عن مدرسة فرويد. ويعود الفضل في ذلك إلى أن القزم الذي يجلس على أكتاف العملاق يمكنه أن يرى ما وراء العملاق نفسه. يقال إن مؤسس التحليل النفسي استجاب بسخرية لهذه المقارنة ، مشيرًا إلى أنه ربما يكون الأمر كذلك ، لكن هذا لا ينطبق على القمل الذي يجلس في شعر الفلكي. في روسيا ما قبل الثورة ، نشرت العديد من المقالات التي كتبها Shtekel باللغة الروسية في مجلة Psychotherapy ، وكذلك عمله "أسباب العصبية". وجهات نظر جديدة حول حدوثها والتحذير "(1912) و" ما هو مخفي في الروح "(1912).

في عام 1912 ، نشرت Spielrein في إحدى المجلات التحليلية مقالًا بعنوان "التدمير كسبب للتكوين" ، والذي عبرت فيه صراحة عن فكرتها عن المبدأ المدمر الملازم للإنسان. في وقت سابق ، في اجتماعات جمعية التحليل النفسي في فيينا التي عقدت في عام 1911 ، أعربت عن فكرة ميل الشخص إلى التدمير ، وفي إشارة إلى عالم الأحياء الروسي أ. متشنيكوف ، الذي تحدث عن "غريزة الموت" ، في حالة خفية تعشش في أعماق الطبيعة البشرية ، أثارت مسألة الحاجة إلى فهم مشاكل وجود هذه الغريزة لدى الشخص.

قدم فرويد ، الذي كان حاضرا في هذه الاجتماعات لجمعية التحليل النفسي في فيينا ، عدة اعتراضات على شغف سبيلرين بالمفاهيم البيولوجية. في إحدى رسائله إلى يونج (1912) ، أشار إلى القدرات البحثية لفتاة صغيرة ، لكنه أكد في الوقت نفسه على أن الرغبة المدمرة التي نظرت إليها لا يمكن قبوله ، لأنه "لم يعجبه".

في الفترة المبكرة من بحثه ونشاطه العلاجي ، اعتقد فرويد أن التدمير والعدوانية لا يمكن اعتبارهما عامل جذب مستقل للإنسان. حتى قبل أن يتوصل Spielrein إلى فكرة ميل الشخص نحو التدميرية ، اقترح أحد زملاء مؤسس التحليل النفسي (Adler) أن الشخص قد يتعرض للخوف الناجم عن قمع "الانجذاب العدواني" ، والذي يلعب في رأيه دور بارز في كل من الحياة والعصاب.

انفصل فرويد وأدلر لأسباب أيديولوجية في عام 1911. قبل عامين ، في تحليل رهاب صبي عمره خمس سنوات ، كان مؤسس التحليل النفسي ينتقد فكرة أدلر عن الجاذبية العدوانية. لم يوافق على أنه في حالة وجود رهاب ، فإن الخوف يعود إلى تخطي ميول الطفل العدوانية.

من تاريخ التحليل النفسي

أول درس في الحياة جعل مؤسس التحليل النفسي يفكر في ظاهرة الوفاة قدمه له والدته في طفولته. في كتاب تفسير الأحلام ، سرد فرويد إحدى ذكريات طفولته عندما أخبرته والدته ، صبي يبلغ من العمر ست سنوات ، أنه مصنوع من الأرض ويجب أن يتحول إلى الأرض. لم يعجب Sigi الصغير بهذا ، وأعرب عن شكوك حول هذا الأمر. ثم فركت أمها بيدها وأظهرت قطعاً سوداء من الجلد انفصلت عند فرك النخيل على راحة اليد. وهكذا ، أرادت أن توضح لابنها بوضوح الفكرة التي تم التعبير عنها سابقًا والتي جعلت جميع الناس من الأرض. في إشارة إلى هذه الحلقة ، كتب فرويد أن مفاجأته كانت بلا حدود ، وأنه بعد ذلك تعلم ما تعلمه لاحقًا في القول المأثور الشهير: "أنت مدين بالموت للطبيعة".

تشير رسائل فرويد إلى العروس أنه قبل ظهور التحليل النفسي ، كان مهتمًا بمشاكل الحياة والموت. في ذلك الوقت ، لم ينغمس في التفكير العميق حول هذا الموضوع ، كما كان الحال في العمل "وراء مبدأ المتعة" ، الذي تم نشره بعد أربعين عامًا تقريبًا. في أي حال ، لم تتلقى أفكاره حول الحياة والموت أي مبرر مفاهيمي. ومع ذلك ، فقد أشار في رسائل إلى العروس أن جميع الناس "مرتبطون بالحياة والموت" وأن الحياة لكل واحد منا "تنتهي بالموت ، أي عدم الوجود".

من حكم فرويد أعلاه ، من السهل أن نفهم أنه في ذلك الوقت لم يكن مستعدًا لتغيير أفكاره التي طرحت سابقًا حول محركات الأقراص ، والتي تم بموجبها التعرف على دوافع الذات والجنس باعتبارها أهمها. لذلك ، فليس من المستغرب أن يكون الجاذبية المدمرة التي اعتبرها سبيلر "ليس حسب ذوقه". ومع ذلك ، بعد بضع سنوات ، لم يصف مقالها عن التدمير بأنه غني بالمحتوى وعمق الفكر فحسب ، بل استنسخ بعضًا من حججها أيضًا. وقد انعكس هذا في كتابه "ما وراء مبدأ المتعة" (1920) ، الذي أثبت فيه فكرة الموت.

هذا لا يعني أن مسألة الوفاة انعكست فقط في أعمال فرويد اللاحقة. حدث فهم الموت في مرحلة مبكرة من أنشطته البحثية. لذلك ، في "تفسير الأحلام" (1900) ، كانت الأحلام المتعلقة بأفكار الشخص حول وفاة الأحباب في مجال رؤيته. ولفت الانتباه إلى أحلام الأطفال ، وأفكارهم الساذجة عن الموت ، وأعرب عن فكرة أن "الخوف من الموت" غريب على الطفل. في الوقت نفسه ، أكد فرويد على أن فكرة وفاة الطفل ليس لها سوى القليل من القواسم المشتركة لفهمها من قِبل شخص بالغ ، حيث إنه غير معتاد على فظائع الانحلال والبرد القاسي الشديد ، "لا شيء".

في الأعمال التي كتبها فرويد ونشرتها قبل الحرب العالمية الأولى ، انعكست قضية الموت. على وجه الخصوص ، كتب في مقالته "الثقافية" الأخلاق الجنسية والعصبية الحديثة "(1908) ، أنه مع تقييد الإشباع الجنسي بين الشعوب ، عادة ما يتزايد الخوف من الحياة والخوف من الموت. في كتابه "دافع اختيار النعش" (1913) ، اعتبر الخدر كرمز للموت وأكد على أنه يمكن اعتبار خدر شخص ما "تجسيدًا للموت نفسه ، كإلهة للموت". في كتاب "الطوطم والتابو" (1913) ، الذي فحص المحرمات من الموت وشيطانية الموتى ، اقترح مؤسس التحليل النفسي أن المحرمات من الموتى تأتي من المعارضة بين الألم الواعي والرضا اللاواعي عن الموت.

دفعت الحرب العالمية الأولى فرويد إلى تفكير أعمق في مسألة الموت. في بداية عام 1915 ، قدم تقريرًا في فيينا ، "نحن والموت" ، ونشر مقالًا "تأملات في الحرب والموت" في مجلة التحليل النفسي إيماجو.

في تقرير "نحن والموت" ، شدد فرويد على أن التحليل النفسي أخذ الحرية في الإدلاء بتصريح مفاده أن كل واحد منا في القلب لا يؤمن بموتنا. موقف اللاوعي رجل عصري يشبه الموت إلى حد كبير موقفًا مشابهًا لرجل بدائي ، وفي هذا الصدد ، يعيش سلفنا في كل واحد منا ، الذي لم يؤمن بموته ، بل لجأ إلى قتل شخص آخر ، يُنظر إليه كعدو. على أساس المقارنة التاريخية والأفكار التحليلية التي طرحها ، أعرب فرويد عن عدد من الاعتبارات ، والتي تلقت فيما بعد إثباتها المفاهيمي في أعمال العشرينيات والثلاثينيات. على وجه الخصوص ، تحدث عن حقيقة أن الوعي بالذنب جاء من موقف ثنائي تجاه المتوفى ، وأن الخوف من الموت جاء من هويته ؛ الناس الحديثة إنهم أحفاد سلسلة لا تنتهي من أجيال من القتلة ، وما زال شغف القتل في دمائنا. تتميز علاقاتنا الحميمة مع الآخرين دائمًا بدرجة من العداء ، وهذا هو بالضبط ما يعطي قوة دفع للرغبة اللاواعية في الموت. إلى جانب هذه الاعتبارات ، أثار مؤسس التحليل النفسي مسألة ما إذا كان ينبغي لنا ، في ضوء الأفكار التحليلية النفسية ، إعادة النظر في موقفنا من الموت. إذا كان اللاشعور لدينا لا يؤمن بموتنا ، فهذا ناتج عن موقف ثقافي تجاه الموت ، مما يشير إلى وجود دافع نفسي كبير للحياة ، وبالتالي ، ألا ينبغي لنا أن نقبل حقيقة أننا جميعًا بشر؟

لقد أدرك فرويد أن الأسئلة التي طرحها يمكن اعتبارها بمثابة دعوة للتراجع عن المراحل السابقة من التطور الثقافي. لذلك ، أكد على وجه التحديد أن هذا لا يعني اعتبار الموت هو الهدف الأسمى ، ولكن تغيير المواقف تجاهه يمكن أن يساعد في جعل الحياة أكثر احتمالًا. ليس من قبيل المصادفة ، من خلال إعادة صياغة البيان الشهير للقدمين "إذا كنت تريد السلام ، استعد للحرب" ، صرح مؤسس التحليل النفسي في نهاية تقريره: "إذا كنت تريد تحمل الحياة ، فاستعد للموت".

في مقال "تأملات في الحرب والموت" ، كرر فرويد في الواقع أفكاره المنصوص عليها في تقريره "نحن والموت". وقد أولى اهتمامًا خاصًا لخيبة الأمل التي تسببت فيها الحرب العالمية الأولى بين الناس ، والموقف المتغير للموت الذي فرضته هذه الحرب على الناس. وفي الوقت نفسه ، أكد أن الحروب لن تنتهي أبدًا حتى تستخدم العداوة التي تقسم الأمم قوة الغرائز القوية في النفس ؛ في حين أن تاريخ العالم الذي يدرسه الأطفال في المدارس هو إلى حد كبير سلسلة من جرائم القتل لشخص واحد على يد الآخر. تتحدد إلى حد كبير أحاسيس الارتباك والعجز التام للناس بسبب الحرب العالمية الأولى من خلال حقيقة أننا لا نستطيع الحفاظ على موقفنا السابق تجاه الموت ، ولم يتطور موقف جديد بعد.

على الرغم من أفكاره حول الموت والأسئلة المطروحة في هذا الصدد ، لم يجرؤ فرويد على التحدث عن غريزة العدوان أو غريزة الموت حتى عشرينيات القرن العشرين ، على الرغم من أنه أدرك في عام 1915 وجود جاذبية عدوانية مدمرة ، إلى جانب الدوافع الجنسية جعل أساس السادية. انعكس الاعتراف بالجاذبية المدمرة كرفيق ثابت للحياة الإنسانية فقط في أعمال الفترة الأخيرة من بحثه ونشاطه العلاجي ، الذي حدث ، على وجه الخصوص ، في كتبه "ما وراء مبدأ المتعة وعدم الرضا عن الثقافة".

أقوال

زاي فرويد: "لا يمكنني أن أقرر الاعتراف بجاذبية عدوانية خاصة مع نفس الحقوق التي تتمتع بها محركات الحماية الجنسية والمحافظة على الذات المعروفة. يبدو لي أن أدلر ينظر بشكل غير صحيح إلى الطبيعة العامة التي لا غنى عنها لكل جاذبية وعلى وجه التحديد أن "جذب" ، مما دفع ما يمكن أن نصفه بأنه القدرة على إعطاء قوة دفع إلى المجال الحركي لجذب خاص. من بين جميع الدوافع ، لن يتبقى شيء سوى العلاقة بالهدف ، بعد أن أخذنا منهم الموقف تجاه وسائل تحقيق هذا الهدف ، "الانجذاب العدواني". على الرغم من كل الغموض والغموض في تعاليمنا على محركات الأقراص ، إلا أنني كنت سأظل متمسكًا بالآراء المعتادة التي تعترف بكل جاذبية لقدرتها على أن تصبح عدوانية دون توجيهها نحو الهدف ".

زاي فرويد: "ألا يكون من الأفضل العودة إلى الموت في الواقع وفي أذهاننا المكان الذي ينتمي إليها ، ولإلقاء الضوء تدريجياً على موقفنا اللاشعوري بالموت ، والذي قمعناه حتى الآن بعناية شديدة؟"

التكرار الهوس ، جاذبية الحياة وجاذبية حتى الموت

في نظرية التحليل النفسي ، صاغ فرويد الموقف القائل بأن الشخص في نشاطه يسترشد بمبدأ المتعة وأن سيرورة العمليات الذهنية ينظمها هذا المبدأ تلقائيًا. الحصول على المتعة أو القضاء على الاستياء يصاحبه انخفاض في جهد الطاقة الكامنة. مع الاعتراف بهذه اللحظة ، بدأت النظرية التحليلية للنشاط العقلي لتشمل وجهة نظر اقتصادية. شكّلت الأفكار الموضعية (حسب الموقع) والديناميكية (الانتقال من نظام إلى آخر) والأفكار الاقتصادية (التغير الكمي في الإثارة) حول عمل النفس البشرية أساس علم الميتولوجيا النفسي كنظرية تحليل نفسي عام.

لكي نكون دقيقين للغاية ، من الصعب القول أن مبدأ المتعة يتحكم في سير العمليات الذهنية. لقد فهم فرويد ذلك. وتوضيحًا لمعنى مبدأ اللذة الذي قدمه ، أكد أنه كان ، في الأساس ، اعترافًا بحضور شخص قوي الميل نحو حكم هذا المبدأ في روحه. يعارض هذا الاتجاه قوى وظروف مختلفة ، ونتيجة لذلك فإن النتيجة النهائية لن تتوافق دائمًا مع مبدأ المتعة.

إحدى الظروف التي تعوق تنفيذ مبدأ المتعة هي رغبة الجسم في الحفاظ على الذات ، ونتيجة لذلك يتم استبدال هذا المبدأ بمبدأ الواقع. تحت تأثير مبدأ الواقع ، فإن الهدف النهائي ، أي تحقيق المتعة ، لا يفقد أهميته ، ولكنه ، كما كان ، تم تأجيله لفترة من الوقت بحيث يمكن للشخص أن يجد طريقه الخاص إلى المتعة.

وفقا لفرويد ، فإن استبدال مبدأ المتعة بمبدأ الواقع يفسر فقط جزئيا تجربة حياة الشخص ، والتي ترتبط بزيادة في مقدار الإثارة للجسم الناجم عن الاستياء. هناك مصدر مهم للاستياء يتمثل في الصراعات والانشقاقات التي تحدث داخل النفس. إن عدم توافق المحركات الفردية ومكوناتها يجعل من الصعب تحقيق وحدة الذات ، ونتيجة لعمليات الازدحام غير الدافع اجتماعيًا وأخلاقيًا ، يتم تأجيلها في المراحل المبكرة من التطور العقلي ، وتم تأجيل إمكانية إشباعها إلى أجل غير مسمى. حسب فهم فرويد ، فإن القمع يحول القدرة على إرضاء محركات الأقراص إلى مصدر للإزعاج العصبي. في النهاية ، يشعر الشخص بعدم الارتياح من التصور الداخلي للتوتر ، المرتبط بعدم الرضا عن دوافعه الخاصة ، أو من الإدراك الخارجي ، الذي يؤدي إلى توقعات غير سارة ، معترف به على أنه يهدده.

لم يكن هناك شيء في منطق فرويد الذي سمح لنا أن ننظر إلى أبعد من مبدأ المتعة. ومع ذلك ، فإن تجربة الممارسة السريرية والتوضيحات فيما يتعلق بمفهوم الدوافع فيما يتعلق بمناقشة الرغبة الجنسية ، استلزم الأمر إعادة التفكير في الأفكار السابقة حول النشاط العقلي اللاواعي للشخص.

التغييرات في ممارسة التحليل النفسي تتعلق في المقام الأول المبادئ التوجيهية الجديدة لتكنولوجيا التحليل النفسي. في البداية ، كانت مهمة التحليل النفسي هي تحديد اللاوعي الكامن في المريض بهدف نقله إلى وعي المريض. كان التحليل النفسي بمثابة فن تفسير اللاوعي. ومع ذلك ، لم يكن هذا كافيًا للعمل التحليلي الفعال ، وبدأ توجيه النشاط العلاجي ، بحيث يمكن للمريض ، وفقًا لذكرياته الخاصة ، تأكيد الإنشاءات التي طرحها المحلل. في عملية حل هذه المشكلة ، تم الكشف عن فعالية مقاومات المريض ، وأصبح من الواضح أن النشاط العلاجي ينطوي في المقام الأول على العمل مع مقاومته. يتكون فن التحليل النفسي الآن من اكتشاف وكشف عن مقاومات المريض ، وتقديمهم إلى وعيه ودفعه ، بفضل جهود المحلل ، للتغلب عليها والقضاء عليها.

ومع ذلك ، فقد تبين أن الهدف المشترك المتمثل في ترجمة اللاوعي إلى وعيه لا يمكن تحقيقه بالكامل. لم يكن المريض دائمًا يتذكر بالضبط ما أدى به إلى المرض. ذكرياته يمكن أن تتصل فقط بجزء من اللاوعي المكبوت. في كثير من الأحيان ، بدلاً من التذكير بتجاربه السابقة ، استنسخ ، كرر المكبوت في شكل تجارب جديدة ، والتي انعكست في الانتقال ، أي فيما يتعلق بالمحلل. أثناء العلاج التحليلي ، ما يسمى التكرار الهوسمشروطة المكبوت فاقد الوعي. هذا التكرار الهوس ، الذي كشفه التحليل النفسي في علم الأعصاب ، هو أيضًا سمة مميزة في حياة الأشخاص الذين لا يعانون من الاضطرابات العصبية.

بناءً على هذا الفهم ، طرح فرويد فرضية مفادها أنه في الحياة العقلية للأشخاص هناك ميل إلى التكرار الهوس الذي يتجاوز مبدأ المتعة. يواجه المحلل النفسي تكرارًا هوسًا في الحياة العقلية للطفولة المبكرة ، وكذلك في حالات الممارسة السريرية. لذلك ، في لعبة الأطفال ، يكون الطفل قادرًا على تكرار التجارب غير السارة. علاوة على ذلك ، فإن تكرار نفس الشيء هو نوع من المتعة. في المريض الذي يجري تحليله ، فإن التكرار الهوس في نقل فترة طفولته يتجاوز مبدأ المتعة. في كلتا الحالتين ، اتضح أن التكرار الهوس وجذب الشخص يرتبطان ارتباطًا وثيقًا.

من وجهة النظر هذه ، يمكن تعريف الجاذبية ، وفقًا لما قاله فرويد ، بأنه نوع من المرونة العضوية ، وهو ميل في كائن حي لاستعادة حالته السابقة ، التي اضطرت إلى المغادرة بسبب أنواع مختلفة من العقبات الخارجية. إلى جانب الميل الداخلي للتغيير والتطور ، يشمل الجذب البشري أيضًا الميل إلى تكرار الوضع الحالي واستعادته والحفاظ عليه ، وهو بهذا المعنى تعبير عن الطبيعة المحافظة لجميع الكائنات الحية. استنادًا إلى الاعتراف بهذا الوضع ، اقترح فرويد أن تسعى جميع الدوافع إلى استعادة حالتها السابقة ، وبالتالي ، فإن كل كائن حي ، بكل أنواعه من طرق التنمية الدوارة ، يذهب إلى حالته الأصلية. إذا اعترفنا بحقيقة بسيطة ، والتي بموجبها ، لأسباب داخلية ، تموت كل الحياة عاجلاً أم آجلاً ، تعود إلى حالتها غير العضوية ، عندها يمكننا ، وفقًا لمؤسس التحليل النفسي ، أن نقول إن الهدف من كل الحياة هو الموت.

كيف تتفق عبارة "الهدف من كل الحياة هو الموت" مع وجهة نظر فرويد السابقة بأن كل إنسان له جاذبية للحفاظ على الذات؟ في الواقع ، فإن الاقتراح الذي طرحه في عمل "ما وراء مبدأ المتعة" حول الانجذاب الأصيل للموت بالنسبة للإنسان ، في الواقع ، تناقض بشكل واضح مع المفهوم الثنائي الأولي القائم على الاعتراف بجاذبية الحفاظ على الذات والدوافع الجنسية.

دون التهرب من إجابة هذا السؤال ، اعتقد فرويد أن الجذب للحفاظ على الذات يمكن اعتباره خاصًا ، مصممًا لمنع أي احتمال آخر لعودة كائن حي إلى حالة غير عضوية ، باستثناء طريقه المتأصل إلى الموت. كائن حي يسعى جاهدة من أجل الموت الطبيعي ، و "الوصي على الحياة" ، الذي يجسد غريزة الحفاظ على الذات ، لم يكن في الأصل أكثر من "عبيد الموت".

تعد الدوافع الجنسية ، بما في ذلك تلك التي تخدم استمرار الجنس البشري ومواجهة الموت ، وفقًا لفهم فرويد ، متحفظة تمامًا مثل جميع الدوافع الأخرى. إنها تعمل على إعادة إنتاج الظروف الموجودة سابقًا للكائن الحي ، ويبدو أنها أكثر تحفظًا ، لأنها تقاوم التأثيرات الخارجية وتسعى جاهدة للحفاظ على الحياة بأي ثمن.

نتيجة لذلك ، في عملية تأملاته حول العلاقة بين التكرار القهري والدوافع البشرية ، توصل فرويد إلى مفهوم ثنائي جديد ، والذي برز أنه المفاهيم الرئيسية جذب للحياةو محرك الموت.وهكذا ، طوعًا أو لا إراديًا ، بدا أنه جاء إلى الهياكل الفلسفية التي طورها سابقًا العديد من المفكرين ، بما في ذلك ، على سبيل المثال ، إمبيدوكليس وشوبنهاور.

من خلال طرح فكرة المفهوم الثنائي الجديد لمحركات الأقراص ، انطلق فرويد من المعارضة الأساسية بين الدافع إلى الحياة والدافع إلى الموت. تم استخلاص قطبية مماثلة من قبل التوجه من الرغبة الجنسية إلى الكائن عند النظر في العلاقة بين الحب (الحنان) والكراهية (العدوانية). كانت بدايات هذه الأفكار موجودة بالفعل في أفكار فرويد المبكرة والمتعلقة بالاعتراف بظواهر السادية والمازوشي في عملية التطور النفسي الجنسي البشري ، عندما اعتُبرت الماسوشية بمثابة تحويل للسادية إلى الذات الذاتية ، فبعد العودة إلى هذه الأفكار من منظور المفهوم الثنائي الجديد للمحركات ، اضطر مؤسس التحليل النفسي إلى مقالة كتبها Spielrein "تدمير كسبب للتكوين". واعترف بأن جزءًا كبيرًا من تفكيرها حول هذا الموضوع كان متوقعًا في هذه المقالة ، حيث كان العنصر السادي للرغبة الجنسية يسمى التدميرية. وقدم هذا الاعتراف في عمله وراء مبدأ المتعة.

بعد عشر سنوات ، عبر فرويد في كتابه "عدم الرضا عن الثقافة" ، عن استعداده للاعتراف بذلك في السادية والمازوشي ، يتعامل المحلل النفسي مع سبيكة من الإثارة الجنسية والتدميرية ، موجهة إما إلى الداخل أو إلى الخارج.وفي الوقت نفسه ، أشار إلى أنه هو نفسه لم يفهم كيف تجاهل هو وكثير من المحللين النفسيين العدوانية الواسعة النطاق والتدمير.

أدى مفهوم فرويد حول "ما وراء مبدأ المتعة" حول المفهوم الثنائي الجديد لمحركات الأقراص إلى حقيقة أن الانجذاب الجنسي تحول إلى إيروس ، وفي الواقع بدأت الدوافع الجنسية تعتبر أجزاء من إيروس ، موجهة نحو الكائن. في فهمه ، تبين أن إيروس هو "جاذبية للحياة" ، يتصرف بدلاً من "جاذبية حتى الموت". وفقًا لهذا الفهم ، حاول حل لغز الحياة من خلال تبني هذه الدوافع النضالية.

في الوقت نفسه ، يعتقد مؤسس التحليل النفسي أن الانجذاب إلى الحياة يتعامل في المقام الأول مع التصورات الداخلية للشخص ، بمثابة مضايقات السلام وجلب التوتر معهم. يخضع مبدأ اللذة لمحرك الموت ، الذي يسعى إلى عرقلة عمليات الحياة ، ويحمي المفاهيم الخارجية ، ويحمي نفسه بطريقة خاصة من التهيج الداخلي.

في "I and It" (1923) ، واصل فرويد مناقشته للمفهوم الثنائي لمحركات الأقراص ، الذي تم صياغته قبل ثلاث سنوات. سبب هذا النقاش هو الحاجة إلى ربط موحد بين الفهم الهيكلي للنفسية وتقسيمها إلى It و I و Super-I مع هذا المفهوم ، والذي تم بموجبه تحديد نوعين من الدوافع الأساسية - الحياة والموت.

إذا تحدثنا في كتاب "ما وراء مبدأ المتعة" عن الدوافع القطبية ، فقد تم التعبير بوضوح في فكرة "أنا وأنا" عن وجود غريزة - غريزة الحياة وغريزة الموت -. شوهد هذه الغرائز التي كتبها فرويد عن طريق القياس مع قطبية الحب والكراهية. في الوقت نفسه ، انطلق من حقيقة أن غريزة الموت التي يصعب تحديدها تجد ممثلها في غريزة مدمرة ، يرتبط توجهها نحو أشياء مختلفة مباشرة بالكراهية. أظهرت التجربة السريرية أن الكراهية هي رفيقة حتمية للحب وتحت ظروف مختلفة ، يمكن للمرء أن يتحول إلى الآخر. يكون الإنسان متناقضًا في البداية ، ويمكن أن يتم تحويل واحد إلى آخر بطريقة تجعل ضعف طاقة المشاعر المثيرة يؤدي إلى زيادة في الطاقة المعادية.

من وجهة نظر فرويد ، فإن الطاقة المؤثرة والقادرة على النزوح في الذات وتمثل إريكسيسيد إيروس ،الذي يرتبط مصدره مع الرغبة الجنسية النرجسية. نظرًا لكونها غير مدللة ، فإن هذه الطاقة يتم تساميها ، حيث تعمل على تحقيق هدف الوحدة ، وهي خاصية مميزة للذات ، وبالتالي ، فإن الذات هي التي تدحض وترهق الرغبة الجنسية في أونو. في الواقع ، هذا يعني أنني لا أعمل فقط ضد أهداف إيروس ، ولكنني أيضًا أبدأ في خدمة الغريزة المدمرة المعاكسة ، الموجهة إلى الخارج تحت تأثير قوى إيروس. وهذا جانب واحد فقط من القضية المتعلقة بالعلاقة بين الفهم الهيكلي للنفسية والنظرية المزدوجة لمحركات الأقراص.

الجانب الآخر من هذه القضية هو أن الذات الفائقة ، التي تعمل كسلطة حرجة ، والضمير والشعور بالذنب ، يمكن أن تتطور بهذه القسوة والشدة تجاه الذات التي تتحول إلى سادية وغضب لا يرحم. إدراكًا لهذا الظرف ، الذي تجلى بوضوح في ممارسة التحليل النفسي على مثال المرضى الذين يعانون من الكآبة ، رأى فرويد في Super-I مكونًا مدمرًا مرتبطًا بتوجيه العدوان الإنساني وليس إلى الخارج كثيرًا ، ولكن إلى الداخل. نتيجة لذلك ، تحولت نظرية الذات الفائقة التحليلية إلى "ثقافة خالصة من غريزة الموت". هذه هي الطريقة التي ميز بها مؤسس التحليل النفسي برنامج Super-I ، والذي ، في رأيه ، قادر على جلب النفس المؤسفة حتى الموت. وإذا لم يحدث هذا ، فذلك يرجع فقط إلى حقيقة أنني أستطيع أن أحمي نفسي من طغيان Super-I من خلال الهروب إلى المرض ، أي من خلال تطور الهوس.

في النهاية ، انتهت محاولة فرويد لشرح العلاقة بين الفهم الهيكلي للنفسية والمفهوم الثنائي لمحركات الأقراص بالاعتراف بالعدوانية المتأصلة للإنسان. هذا تدفقت من مجمل المنطق. ال المزيد من الناس يحد من عدوانه الموجه إلى الخارج ، وكلما أصبح أكثر صرامة فيما يتعلق بنفسه والأكثر تدميرا للعالم الداخلي هي متطلبات الذات ، لأن كل العدوان أو معظمه موجه نحو الداخل نحو الذات ، وبكلمات مؤسس التحليل النفسي ، كلما استحوذ الشخص على عدوانه ، كلما زاد ميله المثالي إلى العدوان ضده.

وفقًا لفهم فرويد ، من خلال تحديد الهوية والتسامي ، فإنني أساعد في نقل غريزة الموت إلى ذلك ، ولكن في نفس الوقت يكون في مثل هذا الموقف الخطير عندما يصبح هو نفسه غريزة الموت وبالتالي يموت. لمنع حدوث ذلك ، أي ، من أجل تجنب الموت المحتمل ، أقترض منه الرغبة الجنسية ، وامتلئ بالطاقة الجنسية ، وأصبح ممثلاً لإيروس ، وبالتالي اكتسب الرغبة في أن أحبك واستمر في حياتي. بدوره ، يؤدي عمل التسامي إلى إطلاق عدوانية في الذات الفائقة ، وترتبط الحرب ضد الرغبة الجنسية بمخاطر جديدة. نتيجة لذلك ، يمكن أن أكون ضحيةً للهدم المدمر ، مما يؤدي إلى الموت. هذه ، من وجهة نظر فرويد ، هي جدلية الحياة والموت ، والتي تحدد داخليًا المبادئ التوجيهية لمواجهة المواقف الإبداعية والمدمرة ، وإيروس وغريزة الموت.

أقوال

زاي فرويد: "لا يزال هناك الكثير يبرر التكرار الهوس ، وهذا يبدو لنا أخيرًا أكثر أوليًا ، أوليًا ، ولدينا قوة قسرية أكثر من مبدأ المتعة الذي تم دفعه إلى الجانب".

ز. فرويد: "التأمل يدل على أن هذا إيروس يعمل من بداية الحياة ويعمل" كمحرك نحو الحياة "بدلاً من" القيادة إلى الموت "، التي نشأت مع ولادة الحياة العضوية."

Z. فرويد: "عندما يتم تكوين الذات الفائقة ، يتم إصلاح قدر كبير من الغريزة العدوانية داخل الذات ويعمل هناك التدمير الذاتي. هذا يشكل خطرا على صحة الإنسان في طريق التنمية الثقافية ".

المعركة بين ايروس وثاناتوس

هذه هي آراء فرويد حول الإنسان والثقافة ، وترابط إيروس وغريزة الموت ، وجوهر الجذب البشري للتدمير وإمكانيات معارضته. لقد نشأوا عن تحليله المقارن بين التطور الفردي والتطور الثقافي ، وإلى حد ما ، ارتبطوا بمحاولاته ليس فقط للفرد ، ولكن أيضًا في علم النفس الاجتماعي. السؤال الأخير ، ألا وهو جاذبية مؤسس التحليل النفسي لعلم النفس الاجتماعي ، يستحق الاهتمام بلا شك ، لأنه يمثل مكملاً ضروريًا لفهمه للعلاقة بين الإنسان والثقافة والشخصية والمجتمع.

أقوال

من كتاب عصر الحشود المؤلف موسكوفيتشي سيرج

الفصل 6. تعرية و MIMESIS أولا - أظهرت لنا الفصول السابقة مجمل العلاقات بين الناس ، والتي اختتمت بكلمات "الحب" و "تحديد الهوية". انهم ينتمون الى مجموعتين من الرغبات. نحن نعرف كيف: الرغبة في الحب ، والتي تسعى إلى صرف انتباه الفرد عن

من كتاب شروط الأزمة المؤلف يوريفا ليودميلا نيكولاييفنا

6.3. ثاناتوس وسيناريو الحياة جادل معالج نفسي أمريكي معروف ، مؤسس تحليل المعاملات ، إريك بيرن (1988) بأنه في سيناريو حياة كل شخص هناك موت. من أجل تقديمه بوضوح وفهم مشاكل السيناريو ، يوصي

من كتاب العسل وسموم الحب المؤلف روريكوف يوري بوريسوفيتش

Storge ، agape ، eros ، الهوس .... في سبعينيات القرن العشرين ، وصف عالم النفس وعلم الاجتماع الكندي جون آلان لي الأنواع الستة الرئيسية للحب ؛ تم إدراج جميع الأنواع اليونانية تقريبًا في قائمتها ، حيث أن متجر الحب الخاص به ، كما كان ، هو وريث storge و filia اليوناني. إنه الحب والصداقة والحب والتفاهم. برودون

من كتاب الحب والارادة مايو رولو

III. إيروس في المواجهة مع SEX Eros ، ظهر إله الحب ليخلق الأرض. قبل ذلك كان هناك صمت وفراغ وسكون. والآن في كل مكان - الحياة والفرح والحركة. أوائل الأساطير القديمة أفروديت وآريس أنجبت العديد من الأطفال جميلة ... إيروس ، الابن

من كتاب كيف تتصل بنفسك والناس [طبعة أخرى] المؤلف كوزلوف نيكولاي إيفانوفيتش

Eros and Agape الحب الحقيقي هو بمثابة شبح - الجميع يتحدث عن ذلك ، لكن القليل منهم شاهدوا ذلك. Laroshfuko لقد شاهدت مؤخرًا مشهدًا مثيرًا للاهتمام في الحديقة: هو وهي ، عشاق ... يجلسون على مقاعد البدلاء ، يداً بيد ، لكن كلاهما مقيد ومتوتر. فك شفرة: ماذا يريد؟ يريدها:

من كتاب الدورة الأساسية لعلم النفس التحليلي ، أو الكتاب المقدس Jungian المؤلف زيلينسكي فاليري فسيفولودوفيتش

من كتاب أحلام عدن [بحثًا عن المعالج الجيد] المؤلف هوليس جيمس

الفصل 5. EROS في المنظمات: كل الحياة مبنية على العلاقات. كما نعلم بالفعل ، فإن جودة علاقتنا مع الآخرين تعتمد بشكل مباشر على كيفية ارتباطنا بأنفسنا ، والتي بدورها تتحدد إلى حد كبير من خلال استيعاب علاقتنا مع

من كتاب الشخصيات والأدوار المؤلف ليفينثال إيلينا

الفصل 7 نظرية صغيرة. الفصل الذي يمكن تقديمه من خلال كيفية استخدامنا لثلاثة طوابق يشبه كل شخص منزل من ثلاثة طوابق ، حيث يسكن العقل الباطن في الطابق الأول والوعي في الطابق الثاني والأرضيات الاجتماعية والوالدية في الطابق الثالث

من كتاب الرغبات الخطرة. ما الذي يدفع الشخص؟ مؤلف من كتاب التكاثر في الاسر. كيفية التوفيق بين الإثارة والحياة المؤلف بيرل استير

تبدو إيروس في الاتجاه الآخر ، فستيفاني شخص مبدع للغاية: فهي تأتي بمشاريع فنية مختلفة ، وترتب المشي في الطبيعة ، ورحلات إلى المتحف ومحطات الإطفاء ، وحفلات ملفات تعريف الارتباط ، وتخلق مسرحًا للدمى. لا يمر يوم وهي لم تحضر

من الكتاب يمكن للجميع أن يصبحوا أثرياء! رائد الحياة ، أو كيف تصبح غنيًا بالسماء المؤلف نيكراسوف اناتولي الكسندروفيتش

العقل - القلب - eros منذ العصور القديمة هناك مفهوم الثالوث ، الثالوث. هذا المفهوم في ثقافات مختلفة، مما يعني أنه يحتوي على حبة الحقيقة فيه. ليس المفهوم المسيحي للثالوث هو المصدر الأساسي ، بل نشأ على أساس التقاليد الأخرى ، وحتى القديمة. الخرافات حول

من كتاب نظرية العبوة [التحليل النفسي للجدل الكبير] المؤلف منايلوف أليكسي أليكساندروفيتش

الفصل الثاني والستون بعد الكلمة (رغم أن الفصل الأخير لم يأت بعد) هنا ، في الواقع ، كل شيء تقريبًا. هذا هو عالمنا المكون من ثلاثة مراكز ، حيث قام الحشد بتعميد الراحل فرويد الرجل العجوز الذي فقد عقله ، حتى أن ليف نيكولاييفيتش وصف أطفاله بالجنون ، لكن زوجته

من كتاب حرية الحب أم عبادة الزنا؟ المؤلف دير دانيلوف ستوروبوبيال

أكد إيروس والحياة الجنسية أن شوبنهاور ، بحزن تفكيره المميز ، أكد أن حركات إيروس ليست سوى "أوراق تين" يحجب بها وعينا المعنى الحقيقي للحب ، والذي يبدو أنه مجرد تقارب جنسي. إنه ازدراء

الفصل 21إيروس وثاناتوس

1. المفهوم الثنائي لمحركات الأقراص

في الفترة 1910-1912 ، عبر محللون مثل V. Shtekel و K. G. Jung و S. Shpilrein عن أفكارهم حول القوى المدمرة التي تعمل في النفس البشرية. لذلك ، اعتقد شتيكل أن مظهر الخوف في المرضى يرتبط غالبًا بموضوع الموت. بعد إجراء تحليل مقارن للحب والكراهية ، توصل أيضًا إلى استنتاج مفاده أنه في تاريخ البشرية لا يوجد

نشأت صه قبل الحب. أخيرًا ، وفقًا لآرائه ، في أحلام وخيال المرضى ، غالبًا ما تظهر مثل هذه المؤامرات والأشكال التي تشير إلى مظهر رمزي للميل الداخلي إلى الموت. في ضوء الاعتبار الأخير ، أعرب للتو عن فكرة ثاناتوس باعتبارها حملة الموت. على مثال تحليل العديد من الأحلام ، أظهر أنه إلى جانب الرغبة في العيش ، فإن لدى الشخص أيضًا الرغبة في الموت.

انطلق يونج من حقيقة أن الرغبة الجنسية تتضمن قوى تهدف إلى الخلق والدمار. كما أشار في كتابه "الغريزة الجنسية ، وتحولاتها ورموزها" (1912) ، فإن الخوف من العصبية حول الدوافع المثيرة قد يدفعه إلى عدم الرغبة في المشاركة في المعركة من أجل الحياة. انه يخمد في نفسه رغبات اللاوعي وبالتالي ، وفقا لجونغ ، ينتحر ، كما كان. من هنا تأتي أنواع مختلفة من التخيلات حول الموت ، مصحوبة برفض الرغبات الجنسية. من الغريب أنه قد يبدو للوهلة الأولى ، ولكن "العاطفة تدمر نفسها" ، والرغبة الجنسية "هي الله والشيطان". لاحظت يونغ أن "الحب" لا يرفع شخصًا فوق نفسه فحسب ، بل وأيضاً فوق حدود موته وأرضه حتى الألوهية ، وفي الوقت نفسه ترفعه ، تدمره ".

في عام 1912 ، نشرت سابينا شبريلن في إحدى المجلات التحليلية مقالًا بعنوان "التدمير كسبب للتحول" ، حيث أعربت صراحةً عن فكرتها عن المبدأ المدمر الملازم للإنسان. في وقت سابق ، في اجتماع لجمعية التحليل النفسي بفيينا في نوفمبر 1911 ، أعربت عن فكرة ميل الشخص نحو التدمير ، وبعد بضعة أيام في اجتماع آخر للمجتمع نفسه ، وجهت رسالة "حول التحول" ، حيث أشارت إلى عالم الأحياء الروسي إ. ميتشنيكوف ، الذي تحدث حول "غريزة الموت" ، في حالة كامنة تعشش "عميقة في الطبيعة البشرية" ، أثارت مسألة الحاجة إلى فهم مشكلة وجود هذه الغريزة في الإنسان.

قدم فرويد ، الذي كان حاضرا في هذه الاجتماعات لجمعية التحليل النفسي في فيينا ، عدة اعتراضات على شغف سبيلرين بالمفاهيم البيولوجية. في واحدة من الرسائل إلى يونغ (بتاريخ 21 مارس

1912) ، الذي كان في وقت من الأوقات المدير العلمي لـ Spielrein ، أشار إلى القدرات البحثية للفتاة ، لكنه أكد في الوقت نفسه على أن الرغبة المدمرة التي نظرت إليها لا يمكن قبوله ، لأنه "لم يعجبه".

في هذا الصدد ، ربما ينبغي القول إن تعبير فرويد "ليس حسب ذوقه" لا يحمل غارة ذاتية ، حيث يمكن تصور ذلك من النظرة الأولى. الحقيقة هي أنه في الفترة المبكرة من بحثه ونشاطه العلاجي ، التزم فرويد بوجهة نظره التي لا تعتبر التدميرية والعدوانية عامل جذب مستقل للشخص. حتى قبل أن يخرج سبيلير بفكرة ميل الشخص نحو التدمير ، اقترح أحد زملاء مؤسس التحليل النفسي ، ألفريد أدلر ، أن الشخص قد يتعرض للخوف الناجم عن قمع "الجاذبية العدوانية" ، والتي في رأيه ، يلعب دورا هاما في كل من الحياة والعصاب.

انفصل فرويد وأدلر لأسباب أيديولوجية في عام 1911. قبل عامين ، في تحليل رهاب صبي عمره خمس سنوات ، كان مؤسس التحليل النفسي ينتقد فكرة أدلر عن الجاذبية العدوانية. أعرب عن عدم موافقته على حقيقة أنه في حالة الرهاب ، والخوف يرجع إلى الخروج من الميول العدوانية للطفل. في هذه المناسبة ، كتب قائلاً: "لا يمكنني أن أقرر قبول جاذبية عدوانية خاصة مع نفس الحقوق التي تتمتع بها محركات الحماية الجنسية والمحافظة على الذات المعروفة. يبدو لي أن أدلر ينظر بشكل غير صحيح إلى الطبيعة العامة التي لا غنى عنها لكل جاذبية وعلى وجه التحديد أن "مغرية" ، مما دفع ما يمكن أن نصفه بأنه القدرة على إعطاء قوة دفع إلى المجال الحركي ، لجذب خاص. من بين جميع الدوافع ، لن يتبقى شيء سوى العلاقة بالهدف ، بعد أن نأخذ منها الموقف تجاه وسائل تحقيق هذا الهدف ، "الانجذاب العدواني". على الرغم من كل الغموض والغموض في تعاليمنا على محركات الأقراص ، إلا أنني كنت سأظل متمسكًا بالآراء المعتادة التي تعترف بكل جاذبية لقدرتها على أن تصبح عدوانية دون توجيهها نحو الهدف ".

في المقال المنشور "التدمير كسبب للتكوين" ، ذكرت سبيليرن أنها ، معنية بمشكلة الحياة الجنسية ، كانت مهتمة بشكل خاص بمسألة لماذا لا تتضمن غريزة استمرار الجنس البشري عواطف إيجابية فحسب ، بل أيضًا عواطف سلبية مثل الخوف أو الاشمئزاز. بناءً على الحقائق البيولوجية ، أظهرت أنه أثناء عملية الاتصال الجنسي ، يتم تدمير واستعادة جسم الإنسان ، ومشاعر الاشمئزاز ، التي تعني التخلي عن النشاط الجنسي ، تتوافق مع المكونات المدمرة للغريزة الجنسية نفسها. للتعبير عن الاعتبارات النفسية الفردية والإشارة إلى Shtekel ، الذي يعتقد أن الموت في المنام هو أعلى مستوى من الرضا عن الحياة ، معربًا عن الرغبة في الموت ، كتب Spielrein أن الرمز الجنسي في الحلم ، كما في الأساطير ، له معنى الله ، "جلب الحياة" والموت ". مناشدة الحالات السريرية ، والتوحد الذاتي النفسي لدى نيتشه وملحظة الأمير الروسي أوليغ ، حيث تتحول وفاة حصان محبوب إلى وفاة أمير توفي من لدغة ثعبان تزحف من جمجمة حصان (الثعبان هو رمز للشهوة الجنسية التي انقلبت على الأمير أوليغ) القوات في الرجل. بالانتقال إلى مأساة شكسبير "روميو وجولييت" ، وكذلك المؤامرات الأسطورية المختلفة التي تعكس مشاكل الحياة والموت بدرجة أو بأخرى ، أظهر سبيلير وجود مكونات مدمرة في النشاط الجنسي. كل هذا دفعها إلى مثل هذه الاستنتاجات ، والتي تقول إن "الحب الموجه ذاتيا يؤدي إلى تدمير الذات" ، يرتبط ارتباط الغريزة الجنسية ارتباطًا وثيقًا بـ "جاذبية الدمار" ، "العاطفة لا تجد السلام إلا بموت الفرد" ، "غريزة الموت ظاهرة في الغريزة الجنسية ،" "أن تصبح نتيجة التدمير" ، كما أن غريزة التكاثر ، التي تتألف من عنصرين نفسيين ، "غريزة في أن تصبح غريزة

حجم الدمار ". كان أحد الاستنتاجات التي توصل إليها Spielrein كما يلي: "الموت بحد ذاته أمر فظيع ، الموت في خدمة الغريزة الجنسية ، وهذا هو ، كيف مكوناتها المدمرة ، مما يؤدي إلى تشكيل ، وفوائد".

لم تكن الأفكار التي عبر عنها S. Spielrein في عام 1912 حول الدمار وغريزة الدمار والموت مقبولة بشكل كاف من قبل فرويد في ذلك الوقت. ومع ذلك ، بعد بضع سنوات ، لم يصف مقالها عن التدمير فقط بأنه سبب ثرائه بالمحتوى وعمق الفكر ، ولكنه في الواقع استنسخ بعض حججها إلى حد ما. وقد انعكس هذا في كتابه "وراء مبدأ المتعة" ، الذي أثبت فيه فكرة حملة الموت.

4. الهوس التكرار

كيف وكيف جاء فرويد للتعرف على حملة الموت في الإنسان؟ ما هي الأسباب هناك لهذا؟ ما هو الأساس المنطقي الذي طرحوه لصالح الاعتراف بفعالية حملة الموت؟

في نظرية التحليل النفسي ، صاغ فرويد موقفًا يسترشد بموجبه الشخص في نشاطه بمبدأ المتعة ، وينظم هذا المبدأ تلقائيًا سير العمليات العقلية. الحصول على المتعة أو القضاء على الاستياء يصاحبه انخفاض في جهد الطاقة الكامنة. مع الاعتراف بهذه اللحظة ، بدأت النظرية التحليلية للنشاط العقلي لتشمل وجهة نظر اقتصادية. شكّلت الأفكار الموضعية (حسب الموقع) والديناميكية (الانتقال من نظام إلى آخر) والأفكار الاقتصادية (التغير الكمي في الإثارة) حول عمل النفس البشرية أساس علم الميتولوجيا النفسي كنظرية تحليل نفسي عام.

لكي نكون دقيقين للغاية ، من الصعب القول أن مبدأ المتعة يتحكم في سير العمليات الذهنية. فهم فرويد هذا ؛ مع توضيح معنى مبدأ اللذة الذي قدمه ، شدد على أنه في جوهره

وجود شخص في ميله القوي نحو سيادة هذا المبدأ. تعارض القوى والظروف المختلفة هذا الاتجاه ، ونتيجة لذلك فإن النتيجة النهائية لن تتوافق دائمًا مع هذا المبدأ

من المتعة.

اعتمد المفهوم الثنائي الأولي لمحركات الأقراص على معارضة محركات الذات (الحفاظ على الذات) والدوافع الجنسية (الحفاظ على الجنس). إحدى الظروف التي تعوق تنفيذ مبدأ اللذة هي بالتحديد رغبة الجسم في الحفاظ على الذات ، ونتيجة لذلك يتم استبدال هذا المبدأ بمبدأ الواقع. تحت تأثير مبدأ الواقع ، فإن الهدف النهائي ، وهو تحقيق المتعة ، لا يفقد أهميته ، لكنه ، كما كان ، تم تأجيله لفترة من الوقت بحيث يمكن للشخص أن يجد طريقه

إلى السرور.

ووفقًا لفرويد ، فإن استبدال مبدأ المتعة بمبدأ الواقع يفسر جزئيًا فقط تجربة حياة الشخص المرتبطة بزيادة مقدار إثارة الجسم الناجم عن الاستياء.

العديد من الفلاسفة قبل الوقت الدكتور فرويد قاد مناقشة علمية حول ما يحدد "الحياة البشرية والدور الذي تلعبه في ذلك". طبيب وفروالم تختلف في الأصالة وبدأت أيضًا في البحث عن إجابات لأسئلة عن وجود "محركات الأقراص الأساسية". في منشوراته الأولى ، اعتبر أن الدوافع الجنسية هي "الدوافع الأساسية" للشخص. أكثر من وفروا درس حياة الإنسان ، كلما كان يميل إلى وجود الحب الخلاق والجاذبية للتدمير. أدت هذه الأفكار إلى ظهور نظرية مفادها أن النشاط البشري يرجع إلى تشابك "غريزة الحياة" - إيروس و "غريزة الموت" - ثانتوس.

أي إيروسو ثانتوس وهي الدوافع الرئيسية اللاواعية التي تحدد مسبقا كل حياة الإنسان. تم التوصل إلى هذا الاستنتاج من قبل فرويد على أساس نظرية تطور كل الحياة ، والتي ، بعد أن عاشت دورة حياتها بأكملها ، تبدأ رحلة العودة - تعود إلى حالة غير عضوية. وفقًا لهذه الفرضية ، فإن جاذبية إنقاذ الحياة توفر لكائن حي طريقه إلى الموت. "هدف كل الحياة هو الموت" ز. فرويد.

مأساة الحرب العالمية الأولى ، دفعت فرويد التفكير في وجود كائن حي في الميل إلى العدوان والتدمير. لذلك ، يجب أن ينظر إلى تطور الثقافة على أنه صراع للمجتمع مع الميول المدمرة للكائنات الحية - المواجهة إيروس و ثانتوس.

أسطورة الحشد البدائية

أعطيت لأول مرة نظرة تحليل نفسي في تاريخ تطور البشرية ، بدءاً من حالتها البدائية 3 فرويد في العمل الطوطم والمحرمات. في هذا العمل ، تم تحليل تكوين وتطور الحياة العقلية للشخص البدائي بالتفصيل. آخر عمل للطبيب فرويد "موسى والتوحيد"أيضا بناء على هذه الأحكام.

تحليل الظواهر البسيطة المميزة للمجتمع البدائي ، أداء آليات نفسية الإنسان البدائي ، تشكيل المحظورات البدائية - محرموقدمت على أساس المواد التي تم الحصول عليها في تحليل عصاب الأطفال. يتم التعبير عن عصب الأطفال في كثير من الأحيان في شكل مخاوف معينة - الرهاب ويتجلى بشكل رئيسي في الخوف من أي حيوان.

وفروا وأشار إلى أنه في مثل هذه المخاوف ليس هناك خوف فقط من نفسه ، ولكن أيضًا اهتمام معين ، وجذب إليه. مثل هذه المشاعر المتناقضة لحيوان رائع رهيب ليست أكثر من بديل غير واعٍ في نفسية الطفل عن المشاعر الخفية التي يعاني منها الآباء. الحديث عن الحشد البدائي ، وفروا لاحظ وجود أوجه التشابه بين نفس الطفل ونفس الرجل البدائي. في نمو الطفل ، تتكرر المراحل الرئيسية للتنمية البشرية في التكاثر.

عن طريق المنطق فرويدرجل بدائي عاش في حشد حيث هيمن القائد.

كان القائد ذكراً قوياً ، وكان له كل الحق في امتلاك أي من الإناث اللاتي اجتذبهن ، ولهذا السبب كان والد جميع الشباب تقريباً في الحشد - القبيلة البدائية. عندما بدأ الأبناء الذين تربوا في التظاهر بأنهم من الإناث ، عاقبهم الأب بشدة أو أخرجهم من القبيلة. وهكذا ، تم الدفاع عن حق الاحتكار للزعيم الذكور في امتلاك جميع الإناث.

لا يمكن أن يستمر وضع مماثل لفترة طويلة ، ومرة \u200b\u200bواحدة ، تمرد الأبناء الكبار ضد الإرادة الاستبدادية للزعيم الأب وقتلوه ، وبما أن كل هذه الأحداث وقعت خلال فترة أكل لحوم البشر ، فمن الطبيعي أن تؤكل الجسد. عانى الأبناء مشاعر متناقضة من الإعجاب والعبادة والكراهية للأب المقتول. (يمكن رؤية تضارب مشابه في المشاعر العصبية والأطفال).

بعد مرور بعض الوقت ، بدأ الناس البدائيون يعذبون شعورًا بالندم على مقتل زعيم مكروهة ومحبوب. انطلاقًا من هذا الشعور بالندم ، ظهر مفهوم الطوطم - رمزًا مقدسًا ، واعتبر فعل القتل نفسه عملاً غير أخلاقي.

أدى الشعور بالذنب بالقتل إلى التخلي عن العلاقات الجنسية مع النساء البدائيات ، اللائي كن أخوات الرجال البدائيين - مما أدى إلى فرض حظر على سفاح القربى - الاتصالات سفاح القربى.

لذا نشأت المحظورات الرئيسية - محرمفي تاريخ البشرية. "يعتمد المجتمع الآن على التواطؤ في جريمة ارتكبت بشكل مشترك ، أو دين - على وعي بالذنب والتوبة ، والأخلاق - جزئيًا على احتياجات هذا المجتمع ، جزئيًا على التوبة التي يتطلبها ضمير مذنب". زي فرويد

تقريبًا كل الثقافة الحديثة ، من وجهة نظر التحليل النفسي ، مبنية على الشعور بالذنب. الشعور بالذنب هو أيضا جزء لا يتجزأ من معظم المجمعات العصبية. يرتبط الصراع الأبدي بين الشخصية والثقافة والأخلاق والحضارة بالدوافع اللاواعية للفرد ، فما الذي لا يقتل جسدنا ينفصل عن نفسيتنا ، لذا فإن الإنسانية قد تعذبت على مدى قرون بالسؤال - ما هو الخير وما هو السيئ؟!

3. بدأ فرويد فهمه لظاهرة الموت في وقت ولدت فيه النسخة الوجودية لهذه المشكلة. في عام 1913 ، تم نشر كتاب الفيلسوف الألماني ج. جاسبرز "علم النفس العام". قال الفيلسوف إن الحديث عن الموت باعتباره "تجربة" معيّنة أمر مستحيل. يمكن أن تكون التجارب فقط في الناس الأحياء. كما قال Epicurus ، إذا أنا ، فلا موت ؛ إذا كان هناك موت ، فلا يوجد لي. "ولكن التجارب" ، كتب جاسبرز ، "من ذوي الخبرة في عملية مرض جسدي قاتل ينتمي إلى نفس جنس الأمراض التي تنتهي بالتعافي (على سبيل المثال ، الخوف الذي لا يحتمل من الموت مع الذبحة الصدرية). هذا الخوف الجسدي من الموت ناتج عن أسباب جسدية ويوجد أيضًا في الحيوانات ؛ ما يكمن وراء ذلك هو في كثير من الأحيان ، وإن لم يكن دائما ، قاتلة للجسم. الموت معروف للإنسان فقط ؛ والخوف من الموت ، مثله مثل أي تجربة أخرى ، يأخذ جانبًا خاصًا من خلال هذه المعرفة ... "
تبين أن المفارقة المتناقضة ضرورية للغاية بالنسبة لـ "جاسبرز": كونك محدودًا ، يبقى الشخص في اللانهاية. "إن مصادفة المحدود واللانهائي في الوقت المناسب لا يمكن أن تكون طويلة. فقط في لحظات قليلة

يمكن للمتناهي والمنتهي ، إذا جاز التعبير ، لمس بعضنا البعض ، الأمر الذي يؤدي في كل مرة إلى "انفجار" للمحدود. لذلك ، فإن أي عمل بشري وأي فكر بشري يخدمان شيئًا غير مفهوم ، ويتحققان في هذا غير المفهوم والممتص والقمع به. نسميها مصير أو بروفيدانس
تتميز الفلسفة برغبة غير قابلة للتدمير في التعرف على هذا الآخر ، لاكتشاف الطريقة التي يمكن للشخص من خلالها الاستحواذ عليها ، أولاً من خلال الإدراك ، ثم من خلال التخطيط والعمل. ومع ذلك ، وفقا لجاسبرز ، الرجل هو نوع خاص من الوجود. عدم الكمال ، وعدم التقارب ، والنقص هو علامة على وجود العالم. يمكننا النظر في هذه الخاصية للعالم والإنسان من وجهة نظر فلسفية. لكن لا يمكننا أن نتحول إلى شيء محدود ما تبقى للإنسان لانهائي ، لأن الإنسان يثبت في اللانهاية ويقبل به على نفسه ، وهذا الموقف الوجودي يؤدي في النهاية إلى التغلب على المحدود.
منذ عام 1920 ، بدأ فرويد في إنشاء إطار نظري جديد للتحليل النفسي. منذ ذلك الوقت ، كانت نظرية غرائز الحياة والموت ، التكرار الهوس ، الذي يقسم الشخصية إلى الأنا والأنا العليا والهوية ، وهي نظرية جديدة لطبيعة القلق ، تم الإبلاغ عنها. كانت عمليات البحث هذه متوافقة مع البحث العام عن الفلاسفة وعلماء النفس عن الغريزة الأساسية التي تحدد النشاط الحيوي للأشخاص.
كان إله الموت ثاناتوس في الأساطير اليونانية القديمة ابن نيكتي (الليل) والأخ التوأم لإله النوم هيبنوس. وعادة ما كان يصور على أنه شاب مجنح مع شعلة مخمد في يده. في بعض الأحيان كان بين يديه سيفا يعاقب عليه. ثاناتوس ، وفقا لليونانيين القدماء ، كان له قلب حديدي ، ولم يقبل الهدايا وأثار كراهية للآلهة الأخرى. من المعروف أن عبادة تاناتوس كانت طويلة جدًا في سبارتا.
كان هناك نسخة أسطورية أخرى. وفقا لها ، اعتبر ثاناتوس إلهة الموت (وليس الإله). نفذت أوامر زيوس. تقول الأسطورة أن سيسيفوس ، وبعدها تم إرسال ثاناتوس ، خدعها ، وقام بتقييدها بالسلاسل لعدة سنوات. الناس في ذلك الوقت لم يمتوا على الإطلاق. ومع ذلك ، فإن ثاناتوس قد حررت نفسها في النهاية وحملت سيزيف إلى الجحيم. لكن ذلك

تمكن من خداعها والعودة إلى الأرض. كان هذا هو الموتى الوحيد الذي تمكن من العودة إلى الحياة. في تراقيا البرية والقاسية ، التي كانت تقع شمال هيلاس ، كانت هناك قبائل ، وفقا للمؤرخين الثقافية ، يعبدون إله مجهول. هؤلاء الناس ينظرون إلى الحياة على أنها محنة خطيرة. استقبل ولادة طفل يبكي. يقول هيرودوت إن الأقارب جلسوا حول الوليد وحزنوا عليه ، وحزنوا على المصائب التي انتظرته في الحياة ، وسردوا جميع المعاناة الإنسانية. لقد دفنوا الأموات بفرح وفرح وقالوا: الآن تخلص من كل الشرور ويعيش في نعمة. تشاجر زوجات المتوفى مع بعضهن البعض من أجل شرف تعرضهن للطعن حتى الموت على قبر زوجها. دخل الأشخاص ذوو الرسوم المتحركة البهيجة في المعركة نحو الموت ، لأن الموت بدا جميلًا بالنسبة لهم.
يميز فرويد بين الزوج المزدوج - إيروس وثاناتوس. كان يعتقد أن غريزة الموت موجهة ضد الكائن الحي نفسه ، وبالتالي فهي غريزة إما تدمير الذات أو تدمير فرد آخر. إذا كانت غريزة الموت مرتبطة بالجنس ، فإنها تجد التعبير في أشكال السادية أو الماسوشية. على الرغم من أن فرويد أكد مرارًا وتكرارًا على أنه يمكن الحد من شدة هذه الغريزة ، إلا أن فرضيته النظرية الرئيسية تقول: إن الشخص مهووس بالعاطفة فقط - متعطشًا لفرم نفسه أو مع أشخاص آخرين ، وهو بالكاد قادر على تجنب هذا البديل المأساوي.
في كتاباته المبكرة ، ركز فرويد بشكل شبه حصري على النشاط الجنسي. تم تفسير الخوف من الموت على أنه مشتق من القلق المرتبط بالانفصال أو الخوف من الإخصاء ، وكان متجذرًا ، من وجهة نظره ، في المراحل ما قبل أوديب و oedipal من تطور الرغبة الجنسية. اعتمد معظم أتباع فرويد هذا النهج ، وقاموا بإجراء تغييرات وإضافات عليه.
O. Fenichel ، يلخص بيانات الأدب التحليلي النفسي ، أعرب عن شكوكه حول وجود ظاهرة مثل الخوف الطبيعي من الموت. من وجهة نظره ، فإن فكرة الوفيات الخاصة لا معنى لها ذاتيًا ، وبالتالي فإن هذا الخوف يخفي ببساطة أفكار اللاوعي. يحدث أن تكون الأخيرة بطبيعتها مرتبطة بالغريزة الجنسية ، ومن ثم يمكن فهمها من خلال تاريخ المريض. في أكثر الأحيان ، حولت بعض ذكريات الطفولة الخوف من فقدان الحب أو الإخصاء إلى الخوف من الموت. بالإضافة إلى ذلك ، يمكن أن تعكس فكرة الموت إما الخوف من العقاب على رغبتها ، أو الخوف من الإثارة الخاصة بها ، وخاصة النشوة الجنسية.
فرويد نفسه ، نتيجة للملاحظات السريرية ، غيّر بشكل حاسم وجهات نظره حول الحياة ، والتي يمكن العثور عليها في بنياته النظرية التي صنعت بين عامي 1913 و 1920 ، وخاصةً في تحليله لمسرحية شكسبير "The Venetian Merchant" (موضوع الصناديق الثلاثة) ، وكذلك في مقال ، بعنوان "أفكار حول حالة الحرب والموت". في هذه الأعمال ، أظهر ميلًا واضحًا إلى إعادة التفكير في الأطروحة المبكرة بأن "الموت على هذا النحو" غير موجود في العقل البشري.
في عام 1920 ، جمع فرويد وجهات نظره حول الموت وأعطاهم نظرة كاملة من خلال تطوير نظرية نفسية بيولوجية واسعة للشخصية الإنسانية. في العمل "على الجانب الآخر من المتعة" ، افترض وجود نوعين من الغريزة: خدمة الحفاظ على الحياة والسعي لإعادتها إلى حيث أتت. رأى فرويد وجود علاقات عميقة بين هذه المجموعات من القوى الغريزية ، وكذلك وجود اتجاهين متعاكسين في العمليات الفسيولوجية للجسم البشري - الابتنائية وهدم.
تسمى عمليات الابتنائية تلك التي تساهم في نمو وتنمية وتخزين المواد الغذائية. ترتبط عمليات هدم مع استهلاك الاحتياطيات واستهلاك الطاقة. ارتبط فرويد أيضًا بهذين النشاطين بنوعين من الخلايا في جسم الإنسان: جنسيًا - يحتمل أن يكون أبديًا ، ويشكل الجسم الذي يموت لا محالة. سابقًا ، قام بتقييم جميع مظاهر العدوانية تقريبًا كشكل من أشكال الحياة الجنسية ، وعُرف بأنه سادي في الأساس.
في المفهوم الجديد ، ربطهم فرويد بغريزة الموت. وفقًا لوجهة النظر هذه ، تعمل هذه الغريزة في جسم الإنسان منذ البداية ، وتحولها باستمرار إلى نظام غير عضوي. إن القوة التدميرية يمكن ويجب أن تصرف بشكل جزئي عن غرضها الرئيسي وتتحول إلى كائنات أخرى. على ما يبدو ، بالنسبة لغريزة الموت ، لا يهم ما إذا كانت تعمل فيما يتعلق بأشياء من العالم الخارجي أو ضد الكائن الحي نفسه ، ولكن من المهم تحقيق الهدف الرئيسي - التدمير.
تظهر التعليقات الأخيرة حول دور غريزة الموت في عمل فرويد الهام ، مقال عن التحليل النفسي (1938). في ذلك ، فإن الانقسام الأساسي بين قوتين قويتين: غريزة الحب (إيروس) وغريزة الموت (Tannatos) يصبح حجر الزاوية لفهم فرويد للعمليات العقلية. هذا المفهوم كان يقود له في السنوات الأخيرة من حياته. هذه المراجعة الأكثر أهمية لنظرية التحليل النفسي لم تسبب الكثير من الحماس من أتباعه وأدرجت بالكامل في التيار الرئيسي للتحليل النفسي. وجد رودولف براون ، الذي أجرى مراجعة إحصائية شاملة للأعمال المتعلقة بنظرية فرويد عن غريزة الموت ، أن معظم هذه الأعمال معادية بوضوح لهذا المفهوم للمعلم.
اعتبر العديد من المؤلفين اهتمام فرويد بالمشاكل المرتبطة بالوفاة وإدخال ثاناتوس في نظرية الدوافع كتكوين غريب في قائمته المفاهيمية النفسية. كانت هناك أيضًا إشارات إلى حقيقة أن أساس هذا الجانب غير المتوقع من تفكير فرويد ربما كان عوامل شخصية. فسر بعض المؤلفين أفكاره اللاحقة على أنها نابعة من انشغاله بالموت ، كرد فعل على ظهور السرطان وموت أفراد الأسرة المقربين. في مراجعته أعلاه ، أشار براون إلى أن نظرية فرويد عن غريزة الموت ربما تأثرت برد فعله على الحرب العالمية الأولى.