Der Weltbaum symbolisiert. Weltenbaum ist

                           · Heilige Steine \u200b\u200b· Synkretismus · Geheimbünde

Weltbaum in den Zustandssymbolen

Das Symbol des Weltbaums ist auf dem Nationalwappen und der Flagge der Tschuwaschischen Republik abgebildet.

Folklore

Am häufigsten in der Folklore als Weltbäume, Eiche, Bergahorn, Weide, Linde, Schneeball, Kirsche, Apfelbaum, Kiefer erscheinen. Der Weltenbaum befindet sich im märchenhaften Raum der Folklore, gewöhnlich auf einem Berg, mitten im Meer, auf freien Feldern in der Nähe der Straße, beim Meister seines Hofes. Die Zeit wurde auch mit einem Baum markiert. Wenn ein Baum ein Jahr markiert, wird er mit vielen Zweigen, der sogenannten "Kiefer", gezeichnet oder ausgeschnitten. Es sind auch Geheimnisse über das Baumjahr erhalten geblieben: „Eiche-Eiche ist viele Jahre alt, hat zwölf Köpfe, vier Nester auf jedem Ast und sieben Eier in jedem Nest und jedes hat einen Namen.“

In mythologischen Darstellungen ist die Welt in drei Welten unterteilt: die Person  (Mikrokosmos), gesellschaft  und das Universum  (Makrokosmos). Oder Chronik realität, nav  und regel  - Die Welt ist modern, jenseitig und ideal - himmlisch. Darüber hinaus ereigneten sich alle natürlichen Phänomene, Ereignisse in der Gesellschaft und die Erfahrungen von Individuen in jeder dieser drei Welten auf dieselbe Weise und in allen gleichzeitig und miteinander verbunden wie in einem einzelnen Organismus. Und der Baum war ein Mittler zwischen diesen Welten und setzte diese Welten auf sich. Mit ihrer Hilfe können Sie von einer Welt in eine andere (in die Welt der Vorfahren, in die himmlische Welt) gelangen.

Weltbaum in Märchen

In Märchen gibt es ein "Baum zum Himmel" -Motiv, auf dem der Held eine himmlische Gottheit sieht und magische Geschenke erhält. Der Brauch, Bäume oder Büsche auf Gräbern zu pflanzen, ist auch mit dem Bild eines vermittelnden Baumes zwischen den Welten verbunden. Es gibt ein Konzept - "Eiche geben" (sterben). Die Bedeutung dieses Brauchs wird durch die Tatsache unterstrichen, dass sie Pflanzen bestimmter Rassen pflanzen. Unter den Slawen ist es hauptsächlich Viburnum.

In slawischen Legenden verwandeln sich Mädchen in Bäume, weil sie sich nach ihren Lieben sehnen. In einem Märchen über eine Zauberflöte aus den Knochen eines Mädchens, das heimtückisch von Schwestern getötet wurde, wächst ein Schneeballstrauch. Eine Flöte aus ihrem Zweig spricht mit menschlicher Stimme. Im Allgemeinen ist der epische Baum im Märchen eng mit Frauen und Mädchen verbunden. Rückruf: Ein Feuervogel ist zum königlichen Hof gekommen - um goldene Äpfel oder Birnen von einem Zauberbaum zu stehlen. Der Prinz macht eine Kampagne, um einen Dieb zu fangen, und kehrt mit seiner Braut nach Hause zurück. Aus dieser Sicht ist das Märchen „Großvater und Großmutters Tochter“ interessant, in dem ein Waisenmädchen auf einen Herd, einen Brunnen und einen Apfelbaum (weibliche Figuren) trifft. Im Märchen „Der goldene Stiefel“ hinterließ die sterbende Mutter ihrer Tochter ein Geschenkamulett: einen Samen, aus dem die Weide wuchs. Lange half ein Baum, der von magischen Menschen bewohnt war, ein armes Waisenkind. Der Baum war praktisch, als es Zeit war, einen Partner zu suchen. Und nach der Hochzeit gingen die Mädchen mit dem Prinzen "Weide mit einem Brunnen unter die Erde und gingen wieder in den Garten des Prinzen."

In den Frühlingsbäumen gibt es ein Märchenbaummotiv, das Liebhaber krönt: Drei Kirchen und ein Glockenturm erscheinen darauf: drei klare Kerzen (sagen wir Mariyka, Oksanka und Nadiyka) in der Kirche und drei Vokalglocken (Ivanko, Petrus und Vasilko) im Glockenturm. Dann sagt Ivanko: "Ich liebe Mariyka, ich kaufe meine Stiefel für Mariyka" und so weiter für jedes Paar.

Weltenbaum als Verkörperung der Fruchtbarkeit

Das Symbol des Baumes des Lebens ist auch das Bild der Fruchtbarkeit, einer Frau, der Muttergöttin. Die Natur, die Mutter aller Lebewesen, ist der Baum des Lebens. In Bildern (auf Stickereien, Ostereiern, Handtüchern und Teppichen) wird das Bild einer Frau mit einem Baumschild assoziiert; Sie verschmilzt mit ihm und ersetzt ihn manchmal vollständig. Sie sagen, dass das Haus auf einer Frau ruht, wie ein Dach auf einem Bastard. Der Bastard hält das Dach, wie der Baum des Lebens - der Himmel. Als das Wohnen bei Menschen auftauchte, schien es ein Bezugspunkt in einem grenzenlosen Universum zu sein, ein Zentrum des Seins für jeden Menschen. Die vier Wände des Hauses orientierten sich an den vier Seiten der Welt. Und die Basis des Gehäuses war der Abschaum, der die Stärke des Hauses symbolisierte. Bei der Installation des Abschaums im Haus gab es viele Riten und Bräuche. Als ich den Traum hatte, dass es keinen Abschaum im Haus gibt, glaubte man, dass dies zu Tode sei. Die Verbindung zwischen dem „Kern des Hauses“ und den Vorstellungen über den Baum des Lebens wird auch durch das Ornament auf den Fetzen bestätigt: Sonnenzeichen, Schlangen, Zickzackbilder des Wassers, „Kiefern“.

Der Weltbaum ist auch ein Stammbaum. Das häufigste Bild eines Weltbaums ist ein Stamm mit drei Ästen. Solche Stammbäume waren mit roten Fäden auf ein weißes Tuch aus Schicksalshandtüchern gestickt und hingen als Amulette über Beleidigungen, Fenstern, Porträts von Verwandten. Vögel, die Vermittler zwischen der Welt der Lebenden und der Welt der Vorfahren sind, sowie die Wachen des Clans, in Weihnachtsliedern und Märchen, fungieren als Assistenten und Berater bei der Auswahl eines Paares. Außerdem sitzen sie natürlich auf einem Baum. Manchmal ist in der Rolle eines solchen Assistenten eines jungen Mannes eine Schlange, die sich in der Nähe der Wurzel eines Baumes befindet. Hochzeitssymbole sind mit mündlichen und handgezeichneten, gestickten Bildern des Baumes des Lebens verziert. Dies ist ein Hochzeitskranz, und Wandgemälde und Stickereien, die mit ehelichen Symbolen gesättigt sind, und Lieder, die von einem Paradiesbaum sprechen, der zwei Beeren hervorbrachte - jung und jung.

Weltenbaum Synonyme

Wie in den meisten Symbolen hat der Weltbaum Synonyme, die ihn in einigen Texten teilweise ersetzen oder eine der Bedeutungen oder eine separate Eigenschaft des Baums hervorheben und entwickeln. Solche Symbole in Märchen und Ritualliedern sind eine Säule, ein Berg der Welt, eine Straße, eine Kirche mit drei Gipfeln, drei Türme, ein Schiff, eine Leiter, ein Haken, eine Kette, ein Bogen, eine Stadt. Die Personifizierung des Weltbaums ist ein Meilenstein - ein hoher Stock mit einem Rad oben (das Rad ist ein Symbol der Sonne), Kupala- und Maibäume und dergleichen. Diese Attribute des Weltbaums sind in fast jedem der größten Feiertage des Kalenderzyklus sowie bei der Hochzeit vorhanden. Als Verkörperung des Schicksals eines Mädchens erscheint das Symbol eines Baumes in einer der Wahrsagereien auf St. Catherine (7. Dezember). Das Mädchen schneidet einen Kirschzweig im Garten, bringt ihn ins Haus und gibt ihn in eine Tasse Wasser. Wenn es vor dem Großzügigen Abend blüht (St. Malania, 13. Januar) - ein gutes Zeichen, wird es dieses Jahr eine Hochzeit geben. Und wenn es nicht blüht - wird ein weiteres Jahr in den Mädchen sitzen müssen. Hier symbolisiert der Kirschzweig das Schicksal eines Mädchens, das Mädchen selbst - oder erblüht für sie bei der diesjährigen Hochzeit oder nicht.

Bei der Hochzeit wird der Junge durch einen Kranz symbolisiert - einen jungen Baum oder Zweig, meist aus Kiefer oder Kirsche. Bei einer Junggesellenparty am Samstag schmücken Mädchen es zusammen mit Blumen, Viburnum und bunten Bändern, während sie das Lied „to the Giltsya“ singen. Es ist wie ein Symbol für die Jungfräulichkeit der Braut. Wenn sie anfangen, das Brot zu teilen, wird der Kranz von einem jungen Freund auf einem Ast auseinandergenommen. Man glaubt, dass die mit Blumen geschmückten Zweige des Hochzeitskranzes den Freunden helfen, glücklich zu heiraten.

An manchen Orten in Polesien ist es Brauch, „einen Busch zu fahren“ Grüne Ferien  (Dreifaltigkeitstag). Eines der Mädchen der Gruppe wählt "Busch". Dazu weben Sie zwei prächtige Kränze aus Ahorn- und Lindenzweigen, groß - am Hals, klein - am Kopf. Für den Gürtel des Mädchens stecken sie die Zweige so zusammen, dass sie wie ein Rock aus grünem Stoff aussehen. Mit einem Buschmädchen gehen sie nach Hause, grüßen die Eigentümer an grünen Feiertagen und wünschen Glück und Wohlstand. Anscheinend gibt es ein Echo des Glaubens, dass tote Seelen zu Bäumen ziehen und zu Nachkommen kommen, um die Grünen Feiertage zu besuchen.

Kupalsky Baumwelches heißt Kupaylitsa  oder sonst Maddersymbolisiert Fruchtbarkeit, Mädchenalter, die Einheit der Jungen in der Ehe. Es erinnert auch an den ersten Baum, von dem aus die Welt begann. Dieser Baum (ein großer Ast, meistens aus Weide oder Kirsche) wird von den Jungs am Abend am Rande des Festes von Ivan Kupala (6. Juli) errichtet. Am Ende der Zeremonie wird die Kupaylitsa ertränkt oder in kleine Zweige zerbrochen, und jedes Mädchen nimmt sich einen Zweig.

Vor Weihnachten gab es einen Brauch (der aus Westeuropa kam), im Haus zu installieren und den Weihnachtsbaum zu schmücken. Der immergrüne Baum symbolisiert das ewige Leben, und die Verzierungen darauf sind die Geschenke, die ein Mensch im neuen Jahr erhalten sollte. Man denkt, der Weihnachtsbaum sei ein Abbild des heiligen Baumes, und der Stern, mit dem er gekrönt ist, ist ein Symbol für den Himmel oder die Sonne. Unter den Slawen ist das Bild des Weltbaums in Zierbildern auf gestickten und gewebten Handtüchern, Teppichen, Stickereien, Ostereiern, Schatullen, Möbeln, Lebkuchenbrettern, Geschirr und in der Dekoration von Kleidern festgehalten.

Weltbaum und Baum des Lebens

Die Begriffe "Baum des Lebens" und "Weltbaum" sollten nicht verwechselt werden.

Der "Baum des Lebens" trägt Früchte, die ewiges Leben geben, und der "Weltbaum" ist das Fundament (der Rahmen) des Universums. In den Kulturen einiger ethnischer Gruppen wird die Symbolik des Baumes des Lebens und des Weltbaumes kombiniert und häufig der Name "Baum des Lebens" verwendet.

Quellen

  • "100 der berühmtesten Bilder der ukrainischen Mythologie", unter dem General. Herausgegeben von Doctor of Philosophy Elena Talanchuk
  • Santillana, Giorgo de / Dechend, Hertha von: Hamlets Mühle. Gambit, Boston 1969
  WELTBAUM (arbor mundi, "kosmischer" Baum), ein Bild, das für das mythopoetische Bewusstsein charakteristisch ist und das universelle Konzept der Welt verkörpert. Das Bild von D. M. ist fast überall zu sehen, entweder in seiner reinen Form oder in Varianten (oft mit Hervorhebung der einen oder anderen besonderen Funktion) - "", "Baum der Fruchtbarkeit", "Mittelbaum", "Baum des Aufstiegs", "himmlischer Baum". "Schamanenbaum", "mystischer Baum", "" usw .; seltenere Varianten: "Baum des Todes", "Baum des Bösen", "Baum der Unterwelt", "Baum der Abstammung" (siehe Abb. 1).  Mit Hilfe von D. M. In all seinen kulturellen und historischen Möglichkeiten [einschließlich seiner Transformationen oder seiner isofunktionalen Bilder, wie der „Achse der Welt“ (Axis Mundi), der „Weltsäule“, der „Welt“, dem „Weltmenschen“ ( "), ein Tempel, ein Triumphbogen, eine Säule, ein Obelisk, ein Thron, eine Kette usw.] werden die allgemeinen binären semantischen Gegensätze, die zur Beschreibung der Grundparameter der Welt dienen, zusammengeführt
  Das Bild von D. m .: Identifiziert oder rekonstruiert auf der Grundlage mythologischer, insbesondere kosmologischer Darstellungen, die in mündlichen Texten verschiedener Gattungen, Denkmälern der bildenden Kunst (Malerei, Ornament, Skulptur, Glyptik, Stickerei usw.), architektonischen Strukturen (vorwiegend religiöser Natur) aufgezeichnet sind ), Utensilien im weiteren Sinne, rituelle Handlungen usw. Direkt oder indirekt wird das Bild von D. M. für verschiedene Traditionen im Bereich von der Bronzezeit (in Europa und im Nahen Osten) bis zur Gegenwart wiederhergestellt [vgl. autochthone sibirische, amerikanische (indianische), afrikanische, australische Traditionen.   Das Bild von D. M. spielte eine besondere organisatorische Rolle in Bezug auf bestimmte mythologische Systeme, indem es deren innere Struktur und alle ihre grundlegenden Parameter bestimmte. Diese Rolle wird deutlich im Vergleich zu dem, was der "Ära von D. m." Vorausging. in der Form, wie sie sich die Menschen der Folgezeit vorgestellt haben. Dies sind ziemlich standardmäßige Beschreibungen von nicht signierten und nicht signierten chaosGegenzeichen organisiert raum . beschreiben die Bildung der Welt als Ergebnis der konsequenten Einführung der wichtigsten binären semantischen Gegensätze (- Erde usw.) und schrittweisen Reihen wie Tiermenschen usw. und die Schaffung von Weltraumunterstützung in Form von D. M. oder seinen Äquivalenten. Im Gegensatz dazu zeigen die frühesten Zeichensysteme, die vom Menschen geschaffen und aus alten Quellen aus der Altsteinzeit restauriert wurden (Felsmalereien usw.), keine deutlichen Spuren von Gegensätzen mit lokal-zeitlicher Bedeutung, und das Bild selbst ist D. m .auf diesen Systemen fehlt. m. befindet sich im heiligen Zentrum der Welt (das Zentrum kann unterscheiden - zwei Weltbäume, drei Weltbäume usw.) und nimmt eine vertikale Position ein   Es ist die Dominante, die die formale und substanzielle Organisation des Universums des Raums bestimmt. Bei der vertikalen Unterteilung von D. m. Werden die unteren (Wurzeln), mittleren (Rumpf) und oberen (Zweige) Teile unterschieden. Gegensätze werden vertikal gefunden (oben - unten - Erde, Erde - untere Welt, (trocken) - Feuchtigkeit (nass) und andere), mit ausreichender Vollständigkeit und Genauigkeit, wobei mythologische Charaktere und die Welt, in der sie sich bewegen, identifiziert werden   Mit Hilfe von D. sind m unterscheidbar: die Hauptzonen des Universums - oberes (himmlisches Königreich), mittleres (Erde), unteres (unterirdisches Königreich) (räumliche Sphäre); Vergangenheit - Gegenwart - Zukunft (Tag - Nacht, günstige - ungünstige Jahreszeit), insbesondere in genealogischer Brechung: - aktuelle Generation - Nachkommen (zeitliche Sphäre); Ursache und Wirkung: günstig, neutral, ungünstig (ätiologische Sphäre); drei Körperteile: Kopf, Rumpf, Beine (anatomische Sphäre); drei Arten von Elementen von Elementen: Erde ("elementare" Kugel) usw. Somit wird jeder Teil von D. m. Durch ein spezielles Bündel von Zeichen bestimmt
  Dreifaltigkeit D. M. Vertikal unterstrichen durch die Zuordnung zu jedem Teil einer besonderen Klasse von Kreaturen, meist Tiere (gelegentlich Klassen von Gottheiten oder andere mythologische Charaktere). Mit dem oberen Teil sind D. m. (Zweige) verbunden (oft zwei - symmetrisch oder einer - oben, oft -); mit dem Mittelteil (Stamm) - Huftiere (Hirsche, Elche, Kühe, Pferde, Antilopen usw.), gelegentlich Bienen, in späteren Überlieferungen, und Menschen; mit dem unteren Teil (Wurzeln) - Schlangen, Frösche, Mäuse, Biber, Otter, Fische, manchmal ein Bär oder fantastische Monster vom chthonischen Typ. Mi Beschreibung des Huluppu-Baumes in der sumerischen Fassung des Epos über Gilgamesch: in den Wurzeln - eine Schlange, in den Zweigen - ein Vogel, in der Mitte - eine Jungfrau. In der Handlung der sogenannten. Der wichtigste indoeuropäische Mythos spielt auch die vertikale Struktur von D. m .: Der Donnergott, der sich auf einem Baum befindet (oder), schlägt eine Schlange an den Wurzeln eines Baumes und setzt von der Schlange gestohlenes Vieh frei, Reichtum (mittlerer Teil des Baumes). Der ägyptische Sonnengott (in Form einer Katze) schlägt eine Schlange unter Bergahorn. Märchen wie AT 301 entkommen einem Drachen, klettern auf D. m. und entführen den Helden aus der Unterwelt.
  Eine Reihe von Tatsachen deuten darauf hin, dass das Bild von D. M. mit dem allgemeinen Modell der Ehe und allgemeiner mit der Kontinuität der Generationen, der Genealogie der Gattung als Ganzes, korreliert (vgl. "Mythologische" Stammbäume). Unter Nanai mit Ahnenbäumen - ihre Bilder sind traditionell auf Hochzeitskleidern von Frauen abgebildet - wurden Vorstellungen über die Fruchtbarkeit von Frauen und die Fortführung der Gattung in Verbindung gebracht. Solche Bäume wuchsen im Besitz des weiblichen Geistes am Himmel. Jede Gattung hatte ihren eigenen speziellen Baum, in dessen Zweigen sich die Seelen der Menschen vermehrten, und stieg dann in Form von Vögeln zu Boden, um in den Schoß einer Frau dieser Gattung einzudringen. Der obere Teil der Nanai-Robe gibt die Schuppen des Drachen wieder, und hinter der Robe sind zwei Drachen abgebildet - ein männlicher und ein weiblicher. Somit spiegeln alle drei Ebenen von D. M. - der Gipfel, der Stamm und die Wurzeln - und die drei Tierklassen, die auf ihre Weise mit ihnen verbunden sind, die Vorstellung von Empfängnis und Fruchtbarkeit wider. Es gibt invertierte Bilder von D. m. Hier sind typische Beschreibungen von D. m .: "Vom Himmel reicht die Wurzel nach unten, von der Erde nach oben" ("Atharva Veda") oder: "Oben auf der Wurzel, unten auf dem Ast ist dies der ewige Feigenbaum" ( "Katha Upanishad") oder in der russischen Verschwörung: "Auf dem Meer auf Okeyan, auf der Insel auf Kurgan gibt es eine weiße Birke, Zweige runter, Wurzeln rauf." Solche umgekehrten Bäume sind in relevanten Traditionen auf rituellen Objekten abgebildet. Oft werden im Ritual auch natürliche umgedrehte Bäume verwendet [zum Beispiel in Evenks, an den Seiten der schamanischen Pest, als Symbol für die Mittelwelt, die Erde, wurden zwei Baumreihen aufgestellt - Zweige nach oben (der Baum der Unterwelt), Zweige nach unten (der Baum der Oberwelt)]. Es ist möglich, dass das Bild des „umgedrehten“ Baumes genau in Verbindung mit der Geometrie der Unterwelt entstand, in der alle Beziehungen zur Ober- und Mittelwelt „umgedreht“ sind (Lebewesen werden tot, sichtbare Dinge werden unsichtbar usw .; siehe Kunst). Leben nach dem Tod ) Es ist charakteristisch, dass während der sogenannten "Schamanistische Reisen" Der Schamane, der vom Himmel auf die Erde zurückkehrt, sieht zuerst die Zweige und dann den Stamm und die Wurzeln, das heißt den gleichen "umgekehrten" Baum. Die „Inversion“ erklärt sich also entweder durch die Besonderheiten der Metrik des raum-zeitlichen Kontinuums des Universums oder durch Positionsänderungen des Betrachters. Das Bild des „umgekehrten“ Baumes entsteht in späteren Epochen oft im individuellen mystischen Bewusstsein, in der Malerei und in der Poesie.
  Die horizontale Struktur von D. M. wird durch den Baum selbst und die Objekte an den Seiten gebildet. Am deutlichsten ist es in Verbindung mit dem Kofferraum zu finden. Gewöhnlich befinden sich auf beiden Seiten des Stammes am häufigsten symmetrische Bilder von Huftieren und (oder) menschlichen Figuren (Götter, mythologische Figuren, Heilige, Priester, Menschen), vgl. typische aztekische Bilder von D. m., wo der Sonnengott zu seiner Rechten und der Todesgott zu seiner Linken ist, oder die Opferszene im alten Mesopotamien usw. Solche Kompositionen tauchen auch später in Werken christlicher und buddhistischer Kunst ganz transparent auf. Wenn die vertikale Struktur von D. M. mit der Sphäre des Mythologischen, hauptsächlich des Kosmologischen, verbunden ist, dann korreliert die horizontale Struktur mit dem Ritual und seinen Teilnehmern. Der Gegenstand des Rituals oder sein Abbild (zum Beispiel in Form eines Opfertiers - eine Kuh, ein Reh, ein Elch usw. und zuvor eine mit einem Baum verbundene Person) steht immer im Mittelpunkt, die Teilnehmer des Rituals sind rechts und links. Die gesamte horizontale Abfolge von Elementen wird als rituelle Szene wahrgenommen, deren Hauptzweck darin besteht, Wohlbefinden, Fruchtbarkeit, Nachkommenschaft und Wohlstand zu gewährleisten. Das Ritual selbst kann als pragmatische Verwirklichung eines Mythos interpretiert werden, als Projektion des "Mythologischen" in die Sphäre des "Rituals". Da die horizontale Struktur von D. M. das Ritual modelliert, vermittelt sie nicht nur das Opferobjekt, sondern auch das Subjekt, das dieses Objekt wahrnimmt, was im Prinzip mit ihm identisch sein kann [vgl. zahlreiche Abbildungen einer Gottheit an einem Baum, einem Kreuz, einer Säule usw. (Test Odin  auf Asche Yggdrasil  in der skandinavischen Mythologie ein blutiges Opfer auf einem keltischen Baum, Jesus Christus  etc.) oder Beschreibungen einer Person als Baum].
  Eine signifikante Anzahl von Tatsachen erlaubt es uns, zwei horizontale Achsen nach dem Schema von D. m., D. H. Der horizontalen Ebene (oder vgl. mandala), definiert durch zwei Koordinaten - von links nach rechts und von vorne nach hinten. Bei einem Quadrat gibt jede der vier Seiten (oder Ecken) die Richtung (Land der Welt) an. An den Seiten oder Ecken können sich private Weltenbäume oder mythologische Zeichen befinden, die mit dem Haupt-D. m korrelieren. Im Zentrum Personifikationen der Länder der Welt, insbesondere Winde [vgl. "Eddu" oder "Vier" der Götter zum Beispiel unter den Azteken: der Gott des Ostens (rot), der Gott des Nordens (schwarz), der Gott des Westens ("gefiederte Schlange", weiß), der Gott der Mittagssonne (blau), "Vier Perkunasov"und viergesichtige Gottheiten, vgl. Zbruch-Idol]. Aztekische Bilder von D. m., die in schamanischen Tamburinen bei Lappländern und anderen nördlichen Völkern eingeschrieben sind, die mythologische Struktur einer Stadt oder eines Landes (z. B. im alten China) und etc.
  Das gleiche Schema von D. m. Wird ständig in rituellen Formeln wiederholt; Vgl .: "Ich bin von vier Seiten ausgegangen, ich habe ein Opfer gebracht" ("Die Legende von Gilgamesch") oder "Auf dem Meer auf Okeyan auf der Insel Buyan befindet sich eine Eiche. Unter dieser Rune befindet sich eine Skorpionschlange. Und wir werden für Sie beten, für alle vier." Wir verneigen uns zu den Seiten. steht ein Baum. Rufen Sie an und hören Sie von allen vier Seiten aus dem Abfluss und dem Westen, und von und von siver: gehen Sie von allen vier Seiten. Im Laufe des Monats und häufen Sie kleine Sterne. An diesem Ozean steht Meer Baumkolkist; an diesem Baumkolkist hängen: Kozma und Demyan, Luke und "(russische Verschwörungen). Wie Sie wissen, unterliegt das gleiche vierteilige Schema religiösen Gebäuden, die die Semantik ihrer Elemente bewahren (vgl. Pyramide, Zikkurat, Pagode, Stupa, Kirche, schamanistische Pest, Menhire, Dolmen, Cromlechs usw.) Länder der Welt. Mi Plan der mexikanischen Pyramide Tenochtitlan: in der Mitte durch Diagonalen in vier Teile geteilt - ein Kaktus mit einem Adler, der eine Schlange verschlingt; die Struktur des Altars, durch den die Achse der Welt verläuft und das heilige Zentrum markiert. In vielen Fällen zeichnet sich jedes markierte Element der horizontalen Struktur durch ein spezielles D. m. Aus. Daher die weite Verbreitung von oktalen Objekten (vgl. Z. B. acht paarweise verbundene Bäume und acht mit den Ländern der Welt assoziierte Lebewesen im Bososorko im Westsudan; das Bild der Welt in der Form) ein Oktopuselch in Orks im Fernen Osten, acht Äste eines Baumes vor der Behausung einer Gottheit und achteckiger Erde in mythologischen Texten der Jakuten, acht Gottheiten   Ptakhov  in der alten ägyptischen Memphis-Version des Schöpfungsmythos usw.). Die horizontale Struktur des Schemas von D. m. Modelliert nicht nur numerische Beziehungen (vgl Die zahlen) und die Länder der Welt, aber auch (Frühling, Herbst, Winter), Teile des Tages (Morgen, Tag, Abend, Nacht), Farben, Elemente der Welt. Die horizontale Struktur erlaubt es uns, zwischen gemeistert (bezogen auf Kultur) und unentwickelt (verbunden mit Natur) zu unterscheiden. D. selbst m. In gewissem Sinne und in bestimmten Kontexten wird ein Modell der Kultur als Ganzes, eine Art "Baum der Zivilisation" im natürlichen Chaos.
  D. M. trennt die kosmische Welt von der chaotischen Welt, führt die Organisation in die erste ein und macht sie für den Ausdruck in Zeichensystemen von Texten zugänglich. Insbesondere ist es Ds Diagramm von m, das eine Reihe von "mythopoetischen" numerischen Konstanten enthält, die die kosmische Welt organisieren: drei (vertikale Teilungen, Triaden von Göttern, drei Helden eines Märchens, drei höchste Werte, drei soziale Gruppen, drei Versuche, drei Stufen von irgendwelchen Prozess, etc.) als ein Bild einer absoluten Perfektion, ein dynamischer Prozess, der Entstehung, Entwicklung und Vollendung beinhaltet; vier (horizontale Einteilungen, Notizbücher von Göttern, vier Länder der Welt, Hauptrichtungen, Jahreszeit, Weltraumzeitalter, Element der Welt usw.) als Bild der Idee der statischen Integrität; Sieben als die Summe der beiden vorherigen Konstanten und das Bild der Synthese der statischen und dynamischen Aspekte des Universums (vgl. die siebenfache Struktur des Universums unter Zuni-Indianern; sieben Zweige von D. m., Schamanenbäume, siebenfache Pantheons usw.); zwölf als Zahl, die D. m. ("Es gibt eine Eiche, 12 Zweige auf einer Eiche" oder "Es gibt eine Säule zum Himmel, 12 Nester darauf" in russischen Rätseln) als Bild der Fülle beschreibt.
In archaischen Traditionen gibt es verschiedene Texte, die direkt oder indirekt mit D. M. in Verbindung gebracht werden und deren rituelle und mythologische Bedeutung verdeutlichen. Erstens beschreiben solche Texte den wichtigsten heiligen Wert - D. selbst. M., sein Aussehen, seine Teile, Attribute, Verbindungen usw. In diesen Texten wird D. m. Statisch und in der Regel isoliert von den Bedürfnissen des menschlichen Kollektivs dargestellt. Es gibt jedoch Texte anderer Art: In ihnen ist D. m. In seinem funktionalen Aspekt beschrieben. Solche Texte beschränken sich in der Regel auf die Situation des Hauptfeiertags und markieren den Übergang vom alten zum neuen Jahr. In dieser Situation manifestiert sich der globale Determinismus, der für die mythopoetische Weltanschauung charakteristisch ist und von der Identität von Makro- und Mikrokosmos, Natur und Mensch ausgeht, in einer besonderen Reihenfolge. Den höchsten Wert (maximale Heiligkeit) besitzt der Punkt in Raum und Zeit, an dem und zu dem der Schöpfungsakt stattfand, dh in der Mitte der Welt, in der D. steht, und „am Anfang“ ist die Zeit der Schöpfung (vgl Mythische Zeit ) Im Zeitplan wiederholt sich die Situation "am Anfang" während der Ferien, wenn er an der Kreuzung von Alt und Neu sein jährliches Jahr um D. M. beschreibt und einfach die fremde Situation mit seiner Struktur reproduziert, wenn die Kräfte des Chaos, die in Verfall geraten sind, den Kräften, die an Macht gewonnen haben, entgegentreten. Ein tödliches Duell ereignet sich "am Anfang" und endet mit dem Sieg der kosmischen Kräfte und der Rekonstruktion einer neuen (aber der alten nachempfundenen) Welt.
  Das festliche Ritual ahmt diese Schöpfungsstufen nach. Es beginnt mit dem „Umstürzen“ des gesamten Oppositionssystems ( der König  wird sklave, - der König, der Reiche - der Arme, der Arme - der Reiche, der Obere - der Untere usw.) und endet mit der Wiederherstellung in der vorherigen Anordnung. Basierend auf kosmogonischen Texten ist es hypothetisch möglich, das gesamte Ritualschema wiederherzustellen, das D gewidmet ist. M .: 1) Die Ausgangsposition ist die Verbindung von alten und neuen Jahren, die Welt brach im Chaos zusammen. Die Aufgabe des Rituals besteht darin, sich aus den Komponenten des Opfers zu integrieren und die Identifikationsregeln zu kennen, die durch mythopoetische Klassifikationen vorgegeben werden. 2) der Priester spricht einen Text mit diesen Angaben über das Opfer in der Nähe der Opfersäule oder eines anderen Bildes von D. m. Aus, das das heilige Zentrum der Welt kennzeichnet; 3) Rätsel um die Elemente des Raumes in der Reihenfolge ihres Auftretens und Antworten auf sie; 4) appelliere an D. M. als Bild des neu geschaffenen Raumes. Der eigentliche mythologische Aspekt ist verbunden mit der Anwesenheit aller Götter, dem Duell zwischen ihnen (oder den Hauptgöttern) und ihrem Gegner (Monster), der Verteilung von Sphären und Funktionen in der organisierten Welt zwischen einzelnen Göttern, mythologischen Motiven ätiologischer Natur ("Wie wurde es geschaffen?", "Warum in der Nacht") dunkel? "" Woher kamen die Steine? "etc.).
  Die besondere Rolle von D. M. für das mythopoetische Zeitalter wird insbesondere dadurch bestimmt, dass D. M. als vermittelnde Verbindung zwischen dem Universum (Makrokosmos) und dem Menschen (Mikrokosmos) fungiert und der Ort ihrer Überschneidung ist. Image D. m. Garantiert eine ganzheitliche Sicht auf die Welt, die Bestimmung des eigenen Platzes im Universum.
In der kulturellen Entwicklung der Menschheit hinterließ das Konzept von D. M. Spuren in zahlreichen kosmologischen, religiösen und mythologischen Darstellungen, die sich in der Sprache, in verbalen Texten verschiedener Art, in poetischen Bildern, in der bildenden Kunst, in der Architektur, in der Siedlungsplanung, in Ritualen, Spielen, Choreografie, in sozialen und wirtschaftlichen Strukturen, möglicherweise in einer Reihe von Merkmalen der menschlichen Psyche (vgl. insbesondere einen speziellen Koch - Test in der Psychologie, der aufzeigt, dass zu einem bestimmten Zeitpunkt in der Entwicklung der Kinderpsyche das Bild von Eva dominiert die Bilder der Kinder. Im Mittelalter wurde das Schema von D. M. häufig verwendet, um das Ganze zu veranschaulichen, das aus vielen Elementen bestand, die in mehreren Plänen hierarchisiert waren [vgl. "Stammbaum", "Alchimiebaum", "Liebesbaum" (das Bild stammt aus einem provenzalischen Gedicht von Matthra Ermengau aus dem 13. Jahrhundert), "Baum der Seele", "Baum des Lebensweges" usw.]. Spätere Versionen solcher Schemata sind in der modernen Wissenschaft weit verbreitet (Linguistik, Mathematik, Kybernetik, Chemie, Ökonomie, Soziologie usw.), d. H. Wenn Prozesse der "Verzweigung" von einem einzigen "Zentrum" betrachtet werden. Viele derzeit verwendete Kontrollschemata, Unterordnungen, Abhängigkeiten usw. gehen auf das Schema von D. M. zurück (Vergleichen Sie das Bild der Struktur, die sozialen Beziehungen, die Zusammensetzung der Teile, aus denen der Staat besteht, die Managementsysteme usw.).

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   · Opfer · Zauber · Goldenes Zeitalter · Initiation · Weltenbaum   · Achse der Welt · Andere Welt · Heilig · Heilige Steine \u200b\u200b· Geheimbünde

Trotz der Tatsache, dass das Konzept des Weltbaums in der griechischen Mythologie fehlt, behaupten mittelalterliche griechische Volkstraditionen, dass es einen Baum gibt, der die Erde hält.

Der Weltbaum (Wacah Chan) erscheint auch in der Maya-Religion als Achse der Welt. Die Achse der Welt verbindet die Menschen (Mittelwelt) mit einem Verlies (en) (Andere Welt) und dem Himmel (Oberwelt).

Weltbaum und alte Konzepte von Zeit und Raum

Im Bild eines Baumes sind die Vorstellungen von Zeit, Raum, Leben und Tod vereint. Versuche das Rätsel zu lösen:

Es gibt einen Baum, auf einem Baum gibt es Blumen, unter den Blumen gibt es einen Kessel, über den Blumen gibt es einen Adler, er pflückt Blumen, wirft Blumen in den Kessel, nimmt nicht ab, im Kessel nimmt nicht zu. (Leben und Tod)

Die ältesten ukrainischen Weihnachtslieder brachten uns die Idee, wie die Welt aus einem chaotischen, primitiven Ozean hervorgeht. Sie erzählen von Zeiten, in denen es noch keinen Himmel und keine Erde gab, sondern nur das blaue Meer. In diesem Meer stand ein Baum (Bergahorn oder Kiefer). Auf einem Baum stritten sich drei Vögel: Wie schafft man Frieden? Ein Vogel tauchte ins Meer ein - brachte einen goldenen Stein hervor. Der zweite Taucher holte einen silbernen Stein hervor. Der dritte ist Kupferstein. Aus der goldenen Sonne erschien, aus dem Silber - der Mond, aus Kupfer - die Morgendämmerung. Mit der Schaffung des Bildes des Weltbaums in der Vorstellung des Urmenschen entstand ein umfassendes System von Gegensätzen:

  • tag - Nacht
  • sommer - Winter
  • das Leben ist der Tod
  • rechts - links
  • gerade - krumm
  • oben - unten
  • feuer - Wasser
  • mann - Frau
  • gepaart - ungepaart

In der horizontalen Ebene sind der Weltbaum und der Raum um ihn herum in vier Teile unterteilt, die die Vorstellung von Zeit (Morgen, Tag, Abend, Nacht; Frühling, Sommer, Herbst, Winter) und Raum (Osten, Süden, Westen, Norden) ausdrücken. An der Spitze des Baumes befindet sich die Sonne, es war seine „Bewegung“, die die „Aufteilung“ des Raumes um ihn herum in vier Teile bestimmte. Vertikal ist der Baum in drei Teile unterteilt: den unteren - die Wurzel (unterirdische Welt), den mittleren - den Stamm (irdische Welt) und den oberen - die Krone (himmlische Welt). Jeder dieser Teile enthält bestimmte Kreaturen. Unterhalb, nahe der Wurzel, gibt es Schlangen, Frösche, Fische, Wasservögel und Tiere, denn der Boden des Baumes symbolisiert nicht nur die Unterwelt, sondern auch das Wasser. Im mittleren Teil, am Boden, gibt es große Tiere: Touren, Hirsche, Pferde, Bären, Wölfe. Es ist auch eine Welt der Menschen. An der Spitze des Weltbaums siedeln sich Vögel und Bienen an, hier sind die Himmelskörper.

Folklore

Weltenbaum

Am häufigsten in der Folklore als Weltbäume, Eiche, Bergahorn, Weide, Linde, Schneeball, Kirsche, Apfelbaum, Kiefer erscheinen. Der Weltenbaum befindet sich im märchenhaften Raum der Folklore, gewöhnlich auf einem Berg, mitten im Meer, auf freien Feldern in der Nähe der Straße, beim Meister seines Hofes. Die Zeit wurde auch mit einem Baum markiert. Wenn ein Baum ein Jahr markiert, wird er mit vielen Zweigen, der sogenannten "Kiefer", gezeichnet oder ausgeschnitten. Es sind auch Geheimnisse über das Baumjahr erhalten geblieben: „Eiche-Eiche ist viele Jahre alt, hat zwölf Köpfe, vier Nester auf jedem Ast und sieben Eier in jedem Nest und jedes hat einen Namen.“

In mythologischen Darstellungen ist die Welt in drei Welten unterteilt: die Person  (Mikrokosmos), gesellschaft  und das Universum  (Makrokosmos). Oder Chronik realität, nav  und regel  - Die Welt ist modern, jenseitig und ideal - himmlisch. Darüber hinaus ereigneten sich alle natürlichen Phänomene, Ereignisse in der Gesellschaft und die Erfahrungen von Individuen in jeder dieser drei Welten auf dieselbe Weise und in allen gleichzeitig und miteinander verbunden wie in einem einzelnen Organismus. Und der Baum war ein Mittler zwischen diesen Welten und setzte diese Welten auf sich. Mit ihrer Hilfe können Sie von einer Welt in eine andere (in die Welt der Vorfahren, in die himmlische Welt) gelangen.

Weltbaum in Märchen

In Märchen gibt es ein "Baum zum Himmel" -Motiv, auf dem der Held eine himmlische Gottheit sieht und magische Geschenke erhält. Der Brauch, Bäume oder Büsche auf Gräbern zu pflanzen, ist auch mit dem Bild eines vermittelnden Baumes zwischen den Welten verbunden. Es gibt ein Konzept - "Eiche geben" (sterben). Die Bedeutung dieses Brauchs wird durch die Tatsache unterstrichen, dass sie Pflanzen bestimmter Rassen pflanzen. Unter den Slawen ist es hauptsächlich Viburnum.

In slawischen Legenden verwandeln sich Mädchen in Bäume, weil sie sich nach ihren Lieben sehnen. In einem Märchen über eine Zauberflöte aus den Knochen eines Mädchens, das heimtückisch von Schwestern getötet wurde, wächst ein Schneeballstrauch. Eine Flöte aus ihrem Zweig spricht mit menschlicher Stimme. Im Allgemeinen ist der epische Baum im Märchen eng mit Frauen und Mädchen verbunden. Rückruf: Ein Feuervogel ist zum königlichen Hof gekommen - um goldene Äpfel oder Birnen von einem Zauberbaum zu stehlen. Der Prinz macht eine Kampagne, um einen Dieb zu fangen, und kehrt mit seiner Braut nach Hause zurück. Aus dieser Sicht ist das Märchen „Großvater und Großmutters Tochter“ interessant, in dem ein Waisenmädchen auf einen Herd, einen Brunnen und einen Apfelbaum (weibliche Figuren) trifft. Im Märchen „Der goldene Stiefel“ hinterließ die sterbende Mutter ihrer Tochter ein Geschenkamulett: einen Samen, aus dem die Weide wuchs. Lange half ein Baum, der von magischen Menschen bewohnt war, ein armes Waisenkind. Der Baum war praktisch, als es Zeit war, einen Partner zu suchen. Und nach der Hochzeit gingen die Mädchen mit dem Prinzen "Weide mit einem Brunnen unter die Erde und gingen wieder in den Garten des Prinzen."

In den Frühlingsbäumen gibt es ein Märchenbaummotiv, das Liebhaber krönt: Drei Kirchen und ein Glockenturm erscheinen darauf: drei klare Kerzen (sagen wir Mariyka, Oksanka und Nadiyka) in der Kirche und drei Vokalglocken (Ivanko, Petrus und Vasilko) im Glockenturm. Dann sagt Ivanko: "Ich liebe Mariyka, ich kaufe meine Stiefel für Mariyka" und so weiter für jedes Paar.

Weltenbaum als Verkörperung der Fruchtbarkeit

Das Symbol des Baumes des Lebens ist auch das Bild der Fruchtbarkeit, einer Frau, der Muttergöttin. Die Natur, die Mutter aller Lebewesen, ist der Baum des Lebens. In Bildern (auf Stickereien, Ostereiern, Handtüchern und Teppichen) wird das Bild einer Frau mit einem Baumschild assoziiert; Sie verschmilzt mit ihm und ersetzt ihn manchmal vollständig. Sie sagen, dass das Haus auf einer Frau ruht, wie ein Dach auf einem Bastard. Der Bastard hält das Dach, wie der Baum des Lebens - der Himmel. Als das Wohnen bei Menschen auftauchte, schien es ein Bezugspunkt in einem grenzenlosen Universum zu sein, ein Zentrum des Seins für jeden Menschen. Die vier Wände des Hauses orientierten sich an den vier Seiten der Welt. Und die Basis des Gehäuses war der Abschaum, der die Stärke des Hauses symbolisierte. Bei der Installation des Abschaums im Haus gab es viele Riten und Bräuche. Als ich davon geträumt hatte, dass es keinen Abschaum im Haus gibt, glaubte man, dass dies zu Tode war. Die Verbindung zwischen dem „Kern des Hauses“ und den Vorstellungen über den Baum des Lebens wird auch durch das Ornament auf den Fetzen bestätigt: Sonnenzeichen, Schlangen, Zickzackbilder des Wassers, „Kiefern“.

Der Weltbaum ist auch ein Stammbaum. Das häufigste Bild eines Weltbaums ist ein Stamm mit drei Ästen. Solche Stammbäume waren mit roten Fäden auf ein weißes Tuch aus Schicksalshandtüchern gestickt und hingen als Amulette über Beleidigungen, Fenstern, Porträts von Verwandten. Vögel, die Vermittler zwischen der Welt der Lebenden und der Welt der Vorfahren sind, sowie die Wachen des Clans, in Weihnachtsliedern und Märchen, fungieren als Assistenten und Berater bei der Auswahl eines Paares. Außerdem sitzen sie natürlich auf einem Baum. Manchmal ist in der Rolle eines solchen Assistenten eines jungen Mannes eine Schlange, die sich in der Nähe der Wurzel eines Baumes befindet. Hochzeitssymbole sind mit mündlichen und handgezeichneten, gestickten Bildern des Baumes des Lebens verziert. Dies ist ein Hochzeitskranz, und Wandgemälde und Stickereien, die mit ehelichen Symbolen gesättigt sind, und Lieder, die von einem Paradiesbaum sprechen, der zwei Beeren hervorbrachte - jung und jung.

Weltenbaum Synonyme

Wie in den meisten Symbolen hat der Weltbaum Synonyme, die ihn in einigen Texten teilweise ersetzen oder eine der Bedeutungen oder eine separate Eigenschaft des Baums hervorheben und entwickeln. Solche Symbole in Märchen und Ritualliedern sind eine Säule, ein Berg der Welt, eine Straße, eine Kirche mit drei Gipfeln, drei Türme, ein Schiff, eine Leiter, ein Haken, eine Kette, ein Bogen, eine Stadt. Die Personifizierung des Weltbaums ist ein Meilenstein - ein hoher Stock mit einem Rad oben (das Rad ist ein Symbol der Sonne), Kupala- und Maibäume und dergleichen. Diese Attribute des Weltbaums sind in fast jedem der größten Feiertage des Kalenderzyklus sowie bei der Hochzeit vorhanden. Als Verkörperung des Schicksals eines Mädchens erscheint das Symbol eines Baumes in einer der Wahrsagereien auf St. Catherine (7. Dezember). Das Mädchen schneidet einen Kirschzweig im Garten, bringt ihn ins Haus und gibt ihn in eine Tasse Wasser. Wenn es vor dem Großzügigen Abend blüht (St. Malania, 13. Januar) - ein gutes Zeichen, wird es dieses Jahr eine Hochzeit geben. Und wenn es nicht blüht - wird ein weiteres Jahr in den Mädchen sitzen müssen. Hier symbolisiert der Kirschzweig das Schicksal eines Mädchens, das Mädchen selbst - oder erblüht für sie bei der diesjährigen Hochzeit oder nicht.

Bei der Hochzeit wird der Junge durch einen Kranz symbolisiert - einen jungen Baum oder Zweig, meist aus Kiefer oder Kirsche. Bei einer Junggesellenparty am Samstag schmücken Mädchen es zusammen mit Blumen, Viburnum und bunten Bändern, während sie das Lied „to the Giltsya“ singen. Es ist wie ein Symbol für die Jungfräulichkeit der Braut. Wenn sie anfangen, das Brot zu teilen, wird der Kranz von einem jungen Freund auf einem Ast auseinandergenommen. Man glaubt, dass die mit Blumen geschmückten Zweige des Hochzeitskranzes den Freunden helfen, glücklich zu heiraten.

An manchen Orten in Polesien ist es Brauch, „einen Busch zu fahren“ Grüne Ferien  (Dreifaltigkeitstag). Eines der Mädchen der Gruppe wählt "Busch". Dazu weben Sie zwei prächtige Kränze aus Ahorn- und Lindenzweigen, groß - am Hals, klein - am Kopf. Für den Gürtel des Mädchens stecken sie die Zweige so zusammen, dass sie wie ein Rock aus grünem Stoff aussehen. Mit einem Buschmädchen gehen sie nach Hause, grüßen die Eigentümer an grünen Feiertagen und wünschen Glück und Wohlstand. Anscheinend gibt es ein Echo des Glaubens, dass tote Seelen zu Bäumen ziehen und zu Nachkommen kommen, um die Grünen Feiertage zu besuchen.

Kupalsky Baumwelches heißt Kupaylitsa  oder sonst Maddersymbolisiert Fruchtbarkeit, Mädchenalter, die Einheit der Jungen in der Ehe. Es erinnert auch an den ersten Baum, von dem aus die Welt begann. Dieser Baum (ein großer Ast, meistens aus Weide oder Kirsche) wird von den Jungs am Abend am Rande des Festes von Ivan Kupala (6. Juli) errichtet. Am Ende der Zeremonie wird die Kupaylitsa ertränkt oder in kleine Zweige zerbrochen, und jedes Mädchen nimmt sich einen Zweig.

Vor Weihnachten gab es einen Brauch (der aus Westeuropa kam), im Haus zu installieren und den Weihnachtsbaum zu schmücken. Der immergrüne Baum symbolisiert das ewige Leben, und die Verzierungen darauf sind die Geschenke, die ein Mensch im neuen Jahr erhalten sollte. Man denkt, der Weihnachtsbaum sei ein Abbild des heiligen Baumes, und der Stern, mit dem er gekrönt ist, ist ein Symbol für den Himmel oder die Sonne. Bei den Slawen ist das Bild des Weltbaums in Zierbildern auf gestickten und gewebten Handtüchern, Teppichen, Stickereien, Ostereiern, Schatullen, Möbeln, Lebkuchenbrettern, Geschirr und in der Dekoration von Kleidern fixiert.

Weltbaum und Baum des Lebens

Die Begriffe "Baum des Lebens" und "Weltbaum" sollten nicht verwechselt werden.

Meine Enkelin fragte: Was ist der Weltbaum?

Meine Enkelin fragte mich, wie das Universum funktioniert. Und wir machten unsere morgendlichen Energieübungen mit ihr und sie sah das Bild einer hundertjährigen Eiche. Sie fragte mich:

Und was bedeutet es, dass ich während meiner Praxis Eiche sehe?

Das ist großartig. Das Bild der Eiche ist ein Symbol des Weltbaums. Da Sie bereits über die Struktur des Universums nachdenken, sich für die Entstehung des Universums interessieren, sind Sie zum wichtigsten Bild des Universums gelangt - dem Bild der Eiche. Das ist der Weltbaum. Möchten Sie mehr über ihn erfahren?

Ich will sehr.

Dann schreibe ich einen Beitrag über den Weltbaum. Es wird für alle Leser meines Tagebuchs interessant sein. Hast du zugestimmt?

Ja natürlich!

Und jetzt, meine Freunde, habe ich diesen Beitrag für Christina und natürlich für euch geschrieben.

Das Universum, der Schöpfer des Universums, das göttliche Absolut - diese Konzepte beinhalten Majestät, Unkenntnis, Geheimnis und den großen Wunsch, mehr zu lernen und das Geheimnis der Entstehung des Universums zu enthüllen. Wer ist er - der Schöpfer des Universums?

Die besten Köpfe der Menschheit brechen Speere und beweisen, dass sie die Essenz des Göttlichen Absoluten verstehen. Zu verstehen, was Gott, der Schöpfer, mit dem Verstehen der Weltordnung untrennbar verbunden ist ...

Wir sind alle gottähnlich, wir sind Schöpfer und haben große Macht.

Hermes Trismeister sagte auch, dass oben unten ist.

Schon in der Antike wusste man, dass die Weltordnung auf dem Prinzip der Ähnlichkeit beruht. Unsere weisen Vorfahren hatten Legenden, Mythen und Traditionen über den Weltbaum und das Weltei.


Diese Information hat uns erreicht. Schon in der Antike waren ihre Vorstellungen von der Weltordnung und vom Göttlichen sehr klar, wenn auch im übertragenen Sinne. Und sie haben diese Vorstellung in den Bildern ihrer Mythen und Legenden, in Denkmälern, vermittelt. Dank der vielen Steinomphalen, die überall auf dem Planeten installiert wurden, wissen wir, dass ihre Kenntnis der Weltordnung und des göttlichen Geistes, der allen Lebewesen Leben einhaucht, überraschend wahr war.

Und das Bild des Weltbaums ist unter allen Völkern des Planeten zu finden. Das Weltei und der Weltenbaum reflektieren in sich die Organisation von allem, was existiert - vom Atom bis zur Galaxie. Dies ist ein Ei eines Lebewesens, das eine Matrix einschließt, entlang der sich der Körper weiterentwickelt. Vielleicht enthielt dasselbe Matrix-Ei ursprünglich alle Universen unserer manifestierten Welt?


Die menschliche Psyche ist wie ein Makrokosmos. Und wenn sich ein Mensch als ein Weltbaum wahrnimmt, der fest auf einem starken und soliden Fundament steht - dem Planeten Erde -, dann fühlt und fühlt er sich wie Gott in seinem eigenen Universum. Dann vertragen sich seine Angelegenheiten und das Leben ist erfüllt von Freude und Errungenschaften. Wenn sich ein Mensch von seiner Göttlichkeit und seinem Geist getrennt fühlt, wo kann er dann Kraft für Leistung und Glück finden. Dann ist seine Menge Leiden ...

ÜBER DEN WELTBAUM.

Seit jeher repräsentiert der Baum einen unendlich erneuerten lebendigen Kosmos. Zusammen mit dem Stein dient der Baum als Altar, da der Baum das Zentrum der Welt und die Stütze des Universums ist. Der Baum ist ein Symbol des Lebens, Fruchtbarkeit wird mit der Quelle der Unsterblichkeit (der Baum des Lebens) identifiziert und ist dementsprechend ein Symbol der Auferstehung der Vegetation, des Frühlings und der "Wiedergeburt" des Jahres (Maibaum); In alten Mythen werden die mystischen Bindungen zwischen Bäumen und Menschen betont (Bäume bringen Menschen zur Welt; ein Baum als Aufbewahrungsort für Seelen menschlicher Vorfahren).

Die ältesten "heiligen Stätten" glichen einer Landschaft aus Steinen, Wasser (Quelle) und Bäumen. In der vorindischen Zivilisation von Mohenjo-Daro bestand die heilige Stätte aus einem umzäunten Bereich um einen Baum. Ähnliche heilige Stätten gab es zu der Zeit, als der Buddha predigte, in ganz Indien. Die Schriften von Pali erwähnen oft einen Stein oder einen Altar, der auf einem heiligen Baum steht und eine Struktur zur Verehrung der Fruchtbarkeitsgottheiten (Yaksha) bildet. Diese alte Fähigkeit, Bäume mit Steinen zu verbinden, wurde vom Buddhismus übernommen. Buddhistisches Chayta war manchmal nur ein Baum. Weder der Buddhismus noch der Hinduismus konnten die religiöse Bedeutung der alten heiligen Stätten schwächen, sie in sich aufnehmen und damit legitimieren. Die gleiche Abfolge kann in Griechenland und in der semitischen Welt beobachtet werden.

Kanaan und die Juden hatten Opferplätze "auf jedem hohen Hügel und unter jedem Ast" (Jer. 2, 20). Der gleiche Prophet erinnert an die Sünden der Kinder Juda, die die Altäre und Bilder von Astarte "bei den grünen Bäumen auf den hohen Hügeln" aufgestellt haben (Jer. 17, 2).

"Heiliger Ort", der die natürliche Landschaft reproduziert, spiegelt das Ganze wider, es gibt einen Mikrokosmos. Der Altar, der Tempel (oder der Palast oder das Begräbnisdenkmal), die die Weiterentwicklung der primitiven "heiligen Stätte" darstellen, sind ebenfalls Mikrokosmen, da sie die Zentren der Welt sind und imago mundi, das Bild der Welt, darstellen (vgl.: Garten). Der Stein ist stark vertreten Realität, ihre Unzerstörbarkeit und Stärke; Der Baum mit seiner periodischen Wiederbelebung zeigte die Kraft des Heiligen in der Lebensordnung.

In der Bhagavad Gita drückt der Kosmische Baum nicht nur das Universum aus, sondern auch die Position des Menschen in der Welt: "... Es gibt einen unsterblichen Banyanbaum, dessen Wurzeln wachsen und dessen Zweige abfallen, und dessen Blätter vedische Hymnen sind. Wer diesen Baum kennt, kennt die Veden [ ...] Die wahre Form dieses Baumes ist in dieser Welt nicht nachvollziehbar, niemand kann verstehen, wo er endet, wo sein Fundament beginnt und wo es notwendig ist, diesen Baum, dessen Wurzeln tief in der Erde verwurzelt sind, mit der Waffe der Loslösung entscheidend zu fällen Es ist notwendig, den Ort zu finden, an den man gelangt o nie jemand kommt wieder nicht zurück, und es Übergabe an die Obersten göttlichen Wesen, aus dem alles begann und von dem alles seit undenklichen Zeiten „(XV, 1-3) erweitert.

Der Weltenbaum, dessen Wurzeln sich bis zum Himmel erstrecken und sich bis zur Erde verzweigen, ist in den hebräischen Lehren (Zogar), in der islamischen Tradition des „Baum des Glücks“ und in der skandinavischen Mythologie zu finden und wurde im 20. Jahrhundert aufgezeichnet. Rituale australischer Stämme.

In der mesopotamischen Ikonographie wird ein Baum normalerweise von Ziegen, Sternen, Vögeln oder Schlangen umgeben. Jedes dieser Symbole hat eine bestimmte kosmologische Bedeutung. Eine archaische Zeichnung von Susa zeigt eine Schlange, die sich senkrecht erhebt, um die Früchte eines Baumes zu kosten.

In Elder Edda ist Yggdrasil ein kosmischer Baum, dessen Wurzeln das Herz der Erde erreichen, wo sich die Hölle und das Königreich der Riesen befinden. In der Nähe befindet sich die Quelle von Mimir („Reflektion“, „Erinnerung“), wo Odin ein Auge auf die Sicherheit gerichtet hat und wo er ständig zurückkehrt, um sich und seine Weisheit zu erneuern. In den Zweigen von Yggdrasil leben Heydrun, Ziege, Adler, Hirsch und Eichhörnchen; Die Schlange Nidhogg umkreist seine Wurzeln und versucht ihn die ganze Zeit zu zerstören. Jeden Tag kämpft ein Adler mit einer Schlange. Wenn das Universum in der in "Elder Edda" vorhergesagten Katastrophe zu Boden zittert, wird Yggdrasil stark erschüttert, aber nicht besiegt.

Der Weltbaum verbindet Räume und Zeiten - oben und unten, Vergangenheit und Zukunft. Die Motive der Unsterblichkeit, Fruchtbarkeit, die der Baum und / oder der nahe gelegene "ewige Fluss" geben, werden mit dem Motiv des höheren Wissens kombiniert.


TREE ist ein grundlegendes kulturelles Symbol, das ein vertikales Modell der Welt darstellt und semantisch auf der Idee binärer Gegensätze basiert (sowohl kosmologisch als auch axiologisch artikuliert). In der traditionellen Kultur fungiert es als grundlegendes Symbol für die Ordnung des Universums (der „Weltbaum“) und als Metapher für die Entstehung als vollendet und produktiv. Im Rahmen einer archaischen Kultur ist die Mythologie der Welt D. der wichtigste Bestandteil der mythologischen Kosmogonie. Im Kontext von anthropomorphen Modellen der Kosmogenese, die auf der Handlung der Heiligen Ehe von Erde und Himmel basieren (Nut und Geb in der altägyptischen Mythologie, Gerd und Freud auf Skandinavisch, Gaia und Uranus auf Altgriechisch usw.), ist der zentrale Moment des Kosmos der Welt die Errichtung einer Weltvertikalen, die sich voneinander trennt von einem Freund die Erde und der Himmel und die Sicherung der Existenz des Weltraums.

Die Welt D. als kosmische Vertikale ist einerseits traditionell ein phallisches Symbol und bezieht sich in dieser Hinsicht auf das himmlische (männliche) Prinzip (der Weltbaum als Phallus des Uranus in der antiken griechischen Mythologie), andererseits ist die D. Mythologie eng mit dem weiblichen Prinzip verwandt: Jungfrau im Stamm (alte ägyptische Bergahorn, alte Hamadriaden, der Mythos der Geburt von Adonis aus der hohlen Öffnung im Stamm) oder sogar mit dem Stamm identifiziert (Lilith in der sumerischen Mythologie). Die Mythologie D. ist semantisch ambivalent und bezieht sich sowohl auf die irdischen (weiblichen) als auch auf die himmlischen (männlichen) Prinzipien. In diesem Sinne symbolisiert D., der Himmel und Erde trennt, gleichzeitig für sich ihre Ehe.

Wie der Wind mit den Blättern spielt, so fließen Gefühle von Blatt zu Blatt, von Ast zu Ast - brennend vor Feuer, leuchtend, ein unbeschreibliches sinnliches Lied, das Lied Gottes! Tauchen Sie tiefer in den endlosen Brunnen der Gefühle ein! Die Wachen des Tieranfangs dösen nicht ein und versuchen, die MENSCHLICHE Aufmerksamkeit zu stehlen, aber wenn Sie konsequent sind und Ihre Wahl treffen, werden Sie mit einem GÖTTLICHEN GLÜCK belohnt, was LEBEN bedeutet.

WELTBAUM

Jede Nation hatte ihren eigenen heiligen Baum, dessen Merkmale und Eigenschaften auf natürlichen und manchmal okkulten Eigenschaften beruhten, wie in den esoterischen Lehren dargelegt. So wurde Ashwattha oder der heilige Baum Indiens, der Wohnsitz von Pitri, der Bo-Baum (oder Ficus Religiosa) der Buddhisten auf der ganzen Welt, da Gautama Buddha genau unter diesem Baum das höchste Wissen und Nirvana erreichte. Esche, Yggdrasil, dient als Weltenbaum unter den Skandinaviern. Banyan - ein Symbol für Geist und Materie, das auf die Erde herabsteigt, Wurzeln schlägt und dann wieder in den Himmel eilt. Der Palast mit dreifachen Blättern ist ein Symbol für die dreifache Essenz im Universum - Geist, Seele, Materie. Schwarze Zypresse war der Weltbaum Mexikos und ist heute unter Christen und Mohammedanern ein Symbol für Tod, Frieden und Ruhe. Tanne galt in Ägypten als heilig, und ihre Zapfen wurden in religiösen Prozessionen getragen, obwohl sie jetzt fast aus dem Land der Mumien verschwunden ist; Bergahorn, Tamariske, Palme und Weinrebe waren ebenfalls heilig. Bergahorn war der Baum des Lebens in Ägypten und auch in Assyrien. Er war Hathor (Hathor) in Heliopolis gewidmet; Jetzt ist er an der gleichen Stelle der Jungfrau Maria geweiht. Sein Saft war wegen der Qualität seiner okkulten Kräfte ebenso wertvoll wie Soma für die Brahmanen und Haoma für die Parsis. " Die Früchte und der Saft des Baumes des Lebens verleihen Unsterblichkeit"Nach erzyanischer Überzeugung heißt der Baum Echke Tumo, in dem sich das Nest der heiligen Ente Ine Narmun befindet, aus dem das gleiche Ei hervorgeht, aus dem die ganze Welt hervorgeht. In der turkischen Mythologie heißt der Baum Baiterek - er hält die Erde mit ihren Wurzeln an Ort und Stelle und stützt das Firmament mit Zweigen Er ist nicht gefallen. In der Kabbala ist dies der Mekabtsiel-Baum. Im Koran ist dies Sidrat al-muntaha. In China ist dies Kien-Mu, entlang dessen Sonne und Mond, Herren, Weise, Götter, Geister und so weiter. Diese heiligen Bäume der Antike, von denen einige verehrt werden Bis heute konnte ich ein großes Volumen, schreibt und immer noch war die Sache nicht erledigt.

Nach den Vorstellungen der alten Ägypter ist die Erdachse ein gigantischer goldener Baum, dessen Spitze am Himmel ruht. Auf den oberen Zweigen wachsen Edelsteine \u200b\u200bund die himmlische Göttin Nuss lebt. Der Regen, der die Erde bewässert und in Form von Bodenwasser in die Unterwelt eindringt, rührt daher, dass ein wundervoller Phönixvogel mit seinen Flügeln auf die Zweige dieses heiligen Baumes schlägt und seine lebensspendende Feuchtigkeit versprüht. Die Anbetung des Weltbaums war eng mit dem Kult des Osiris, dem Gott der Fruchtbarkeit und der ewigen Erneuerung der Natur verbunden. Neben seinem Grab stand ein Baum, auf dem angeblich die Seele Gottes in Form eines Vogels saß. In alten ägyptischen Bildern können Sie sehen, wie dieser mythische Baum durch das gesamte Grab von Osiris sprießt und es mit seinen Wurzeln und Zweigen flechtet. Außerdem wurde Osiris selbst oft mit dem Baum identifiziert.


Wie die alten Inder und andere Nationen glaubten die Ägypter, dass der irdische Baum, den sie verehren, eine Kopie des himmlischen Baumes ist, der in der oberen Welt wächst. Für die anderen alten Völker des Nahen Ostens - die Phönizier, die die Küste Palästinas bewohnten - war das Universum in Form eines riesigen Zeltes gezeichnet, das von einem riesigen Baum in der Mitte gestützt wurde und den Himmel stützte.


Die alten Chinesen waren von der Existenz des kosmischen Baumes überzeugt. Mythen stellten ihn weit im Osten, im Tal des Lichts. Dort stieg eine kolossale Maulbeere von unermesslicher Dicke aus dem brodelnden Meer auf. Ganz oben saß ein wundervoller Hahn, dessen Schrei den Beginn des Tages ankündigte, weshalb sich alle bösen Geister, die nachts auf der Erde umherstreiften, in Eile zurückzogen. Auf den Zweigen der Maulbeere lebten zehn Sonnen, die wie goldene dreiarmige Raben aussahen. Ein weiterer Weltbaum wurde im äußersten Westen des Universums platziert, seine Blätter waren wie Sterne und erleuchteten die Welt bei Nacht. Im Laufe der Jahrhunderte hat sich die Mythologie ständig weiterentwickelt: Einige Handlungen und Bilder wurden vergessen, andere entstanden und überschnitten sich mit den alten. Daher gibt es neben den beiden in chinesischen Mythen genannten kosmischen Bäumen viele Verweise auf solche. So spricht man von einem riesigen, tausend Zentner hohen Baum Xun sowie von einem wunderbaren Brotbaum mit einer Dicke von fünf Zentnern, der auf dem Weltberg Kunlun wächst; Dort schlagen wunderbare Quellen und alle Götter des Reiches der Mitte leben. Es wird auch über Bäume berichtet, durch die man in den Himmel aufsteigen und in die Unterwelt hinabsteigen kann, das ist der Weg der Götter und Schamanen.


Die Mayas in Mittelamerika platzierten auch den fantastischen Ersten Baum der Welt, dargestellt mit einem tonnenförmigen Stamm, der mit stacheligen Stacheln übersät ist, im Zentrum des Universums. Es wurde angenommen, dass es das Universum unterstützt. Zusätzlich zu ihm befanden sich jedoch vier weitere heilige Bäume in den vier Ecken der Welt. Sie sollten als zusätzliche Unterstützung dienen. Trotzdem blieb der zentrale Baum der Hauptbaum, denn zunächst versammelten sich die Götter um ihn herum, um dort im Zentrum des Universums die wichtigsten Probleme zu lösen, die das Schicksal der Menschen und des Universums betrafen. Der Kult des großen Weltbaums durchdrang viele Bereiche des religiösen Lebens der Mayas, viele seiner Bilder sind in ihren Manuskripten und auf Steinreliefs zu finden. Zumindest seine Bedeutung zeigt sich darin, dass dem Altar, auf dem Menschenopfer gebracht wurden, die Form eines Baumstumpfes dieses heiligen Baumes verliehen wurde. Es wurde angenommen, dass das Opfer, da es alle Welten des Universums zusammenhält, leicht in den Himmel fällt und den Göttern mehr gefällt.


Der Weltbaum spielt in archaisch-schamanistischen Religionen eine ganz besondere Rolle. Dort wurde sein Bild detaillierter als alles andere entwickelt. In der Yakut-Mythologie wurde dem wundervollen Baum Aal Luuk Mas große Aufmerksamkeit geschenkt, als ob er mitten im Sibiir-Land wächst. Die Legenden besagen, dass es lebensspendende Feuchtigkeit "ilge" ausstrahlt, die denen, die es probiert haben, Lebendigkeit und neue Kraft verleiht. Früher war dieser Baum dazu gedacht, in das himmlische Land der oberen Geister hineinzuwachsen, um sie zu zerstören, aber am Ende lehnte er diesen sakrilegischen Gedanken ab und wurde, nachdem er den Himmel erreicht hatte, ein Hindernis für die Himmlischen. Nachdem es beschlossen hatte, die Unterwelt zu erreichen und die niederen Geister zu zerstören, änderte es erneut seine Meinung und seine Wurzeln begannen, als Aufhänger für die Kreaturen der niederen Welt zu dienen. Aal Luuk Mas erstreckt sich hoch und tief und bildet den unerschütterlichen Kern des Universums

Nach altaiischen Überzeugungen erhebt sich an der fruchtbaren Stelle, an der 70 Flüsse zusammenfließen, eine ewige Pappel mit sieben Knien und hundert Stämmen und goldenen und silbernen Blättern. Unter einem einzigen Ast dieses fantastischen Baumes kann sich eine ganze Herde Pferde verstecken. Auf der Spitze sitzen zwei goldene Kuckucke, die das Schicksal andeuten. Von ihren singenden, wundervollen Blumen erblühen sie auf der ganzen Erde. Auf den mittleren Zweigen befinden sich zwei schwarze Steinadler mit Diamantklauen, die die Tiefen des blauen Himmels sensibel bewachen. Zwei gruselige Hunde mit blutunterlaufenen Augen sind mit Eisenketten an die Basis der Pappel gekettet. Dort weidet friedlich ein Zauberpferd, das nur ein großer Held besitzen kann.

Der Weltbaum ist ein unverzichtbares Attribut des schamanistischen Weltbildes und des schamanistischen Kultes. Viele übernatürliche Fähigkeiten wurden Schamanen zugeschrieben, eine der wichtigsten war, dass sie zu Göttern und Geistern in andere Welten reisen konnten. Dies geschah zu verschiedenen Zwecken, meist jedoch, um die Seele der kranken Person zurückzugeben, von der angenommen wurde, dass sie von Geistern entführt wurde, oder um sich mit Geistern zu identifizieren, für die sie eine bestimmte Katastrophe an die Menschen sandten. In Vorbereitung auf eine solche Reise versetzte sich der Schamane in einen Zustand heiliger Ekstase. Um diesen Zustand zu erreichen, schlug er ein Tamburin und tanzte an einer Stelle. Infolgedessen kommen seine Hilfsgeister zu ihm. Mit ihnen machte er sich auf den Weg. Und hier trat der Weltbaum in den Vordergrund, denn dort lag der Weg zum Himmel oder zur Unterwelt. Mit Hilfe freundlicher Geister stieg der Schamane auf oder ging umgekehrt bis zu den Wurzeln und gelangte schließlich in andere Welten.

Weltenbaum (Evenki)

Das Obige hilft zu verstehen, warum der Weltbaum oft als schamanistisch bezeichnet wird. Für Schamanen war es nicht nur eine heilige Straße, sondern galt auch als ihre Wiege. Die Legenden besagen, dass sich auf den Ästen dieses Baumes wie bei Vögeln die Seelen aller zukünftigen Schamanen übereinander befinden. Je höher das Nest, desto mächtiger wird der Schamane geboren. Die "Zauberkünstler" selbst sagten so über sich selbst: "Ich bin die vierte Schamanin", "er ist die siebte Schamanin" usw. Die rituellen Substitute des Universalbaums spielten eine große Rolle im schamanistischen Ritual. Ein besonderer Baum wurde oft vor Schamanenjurten gepflanzt. Während der Einweihung in die Schamanen kletterte das Subjekt auf einen Baum, was symbolisch seinen Aufstieg zum Himmel bedeutete. Ein besonderer heiliger Baum wurde auch als Begräbnisstätte für den Schamanen ausgewählt, damit er leichter in den Himmel kommen und dann als eines der Menschen wiedergeboren werden konnte.


Neben der Verbindung der Welten zu einem Ganzen bestand die wichtigste Funktion des Weltbaums darin, dass er in konzentrierter Form die Idee der Fruchtbarkeit verkörperte. Es ist ein Gebet um Fruchtbarkeit, das den Hauptinhalt einer Vielzahl religiöser Riten und Überzeugungen darstellt: Ein Mann betete zu den Göttern, um ihm mehr Nahrung, Wild, Getreide und Feuchtigkeit zukommen zu lassen, die für die Ernte notwendig sind. Die obigen Daten zeigen, dass all dies unter dem magischen Baum der Welt im Überfluss vorhanden war. Dort werden lebensspendende Schlüssel geschlagen, die Kraft und Unsterblichkeit verleihen, alle Arten von Pflanzen und Früchten wachsen üppig, verschiedene Tiere grasen friedlich dort. Darüber hinaus repräsentiert der kosmische Baum nicht nur überschüssige Nahrung, sondern sendet auch Kinder herunter. Es gibt eine Vielzahl von Mythen, nach denen die Seelen der Menschen in Form von Blumen oder Früchten darauf wachsen. Sie fallen in den Mutterleib und sind die Ursache für die Geburt eines Kindes. In Märchen wurden solche Darstellungen verarbeitet: Es erschien ein Zauberstab, der ursprünglich einen Ast eines wundervollen Baumes darstellte. Mit einer Berührung von ihr können verschiedene Wunder vollbracht werden - um Wasser in der Wüste zu gewinnen, einen Stein in Gold zu verwandeln und die Toten wiederzubeleben.

Es ist ganz natürlich, dass unter dem Weltbaum im Zentrum des Universums Götter, Helden und große Könige geboren werden. Nach dem antiken griechischen Mythos wurde das Baby Zeus von der Ziege Amalthea am Fuße eines heiligen Baumes gefüttert. Unter dem Baum wurde ein weiterer großer Gott des antiken Griechenlands geboren - Apollo. Die Legenden besagen, dass der babylonische König Nebukadnezar als Baby unter einem Baum gefunden wurde. Maya, die Mutter Buddhas, die im Garten spazierte, spürte die Annäherung an die Arbeit und brachte einen "Befreier aller Lebewesen" zur Welt, der einen Ast eines der Bäume mit der Hand umklammerte. Der legendäre Berater eines der großen Könige des alten China, Yin, wurde der Legende nach in der Mulberry-Mulde gefunden, die, wie wir wissen, von den Chinesen als Weltbaum verehrt wurde. Dschingis Khan wurde, wie die Legende erzählt, in der Steppe gefunden, die an den Blättern eines einsam stehenden, wundervollen Baumes saugt. Schließlich berichten apokryphe christliche Traditionen fast dasselbe über Jesus Christus. Das Matthäusevangelium sagt, dass der Erzengel Gabriel Maria die Nachricht von der Unbefleckten Empfängnis überbrachte, als sie Wasser aus einer Quelle am Fuße eines Baumes schöpfte.


Der Baum des Wissens, der im Buch Genesis erscheint, ist anscheinend ein Weltbaum, den wir bereits aus den Mythen vieler Völker kennen. Im Alten Testament ist dies eher konvex dargestellt. Eine Reihe von Details werden von späteren talmudischen und apokryphen Legenden hinzugefügt. Nach einigen Überlieferungen war der Baum, von dem Adam und Eva schmeckten, Traube, da nichts Böseres bringt als Wein. Anderen zufolge handelte es sich um einen Feigenbaum, aus dessen Blättern die Vorfahren angeblich Kleidung für sich selbst genäht hatten, und dem dritten zufolge um Weizen oder Brotfrüchte. Schließlich kann, wie der babylonische Talmud erklärt, kein einziges Kind Vater oder Mutter nennen, bevor es Brot isst. Deshalb spricht das Alte Testament vom Baum des Wissens. In Genesis wird ein anderer Paradiesbaum erwähnt - der Baum des Lebens (er scheint nur ein Duplikat des Baums des Wissens zu sein). Im Talmud werden ihm wahrhaft kosmische Dimensionen zugeschrieben: Es dauert nur 500 Jahre, um dies zu umgehen.


Weltenbaum im Zoroastrismus

Der Baum des Lebens und Seins, dessen Zerstörung nach der Bhagavad-Gita allein zur Unsterblichkeit führt, verwurzelt und verzweigt sich. Die Wurzeln zeigen das höchste Wesen oder die erste Ursache, den Logos; Aber man muss über diese Wurzeln hinaus streben, um sich mit Krishna zu vereinen, der, wie Arjuna sagt, „über Brahman und der ersten Ursache ... ewig! Sie sind beide Sein und Er Sein, unbeschreiblich Das, was jenseits von ihnen ist. " Seine Zweige sind Hiranya-Garbha, der höchste Dhyan-Kogan oder Deva. Die Veden sind seine Blätter. Nur einer, der über die Wurzeln gestiegen ist, wird niemals zurückkehren, das heißt, er wird in diesem Zeitalter von Brahma nicht wiedergeboren.

Der berühmteste Weltbaum ist zweifellos Yggdrasil - die riesige Asche der skandinavischen Mythologie, die die Achse, die strukturelle Grundlage der Welt, der Baum des Lebens und des Schicksals ist. Die Beschreibungen von Yggdrasil, dem „Baum der Besten“, sind in zahlreichen alten skandinavischen Texten enthalten, vor allem in den Edds Elder und Younger. Manchmal unterscheiden sie sich voneinander, aber letztendlich ergeben sie eine mythologische Beschreibung des gesamten Universums, wie es die Skandinavier verstanden haben.

Ash, ich weiß
  genannt Yggdrasil,
  Baum gewaschen
  trübe Feuchtigkeit;
  Tau von ihm
  Abstieg in die Täler;
  über die urd quelle
  es wird für immer grün.
(Elder Edda, Weissagung des Velva)

Yggdrasil vereint alle Welten: die Welt der Götter (Asgard); Welt der Menschen und Riesen; die Unterwelt, das Reich der Toten. Drei seiner Wurzeln, die ständig von Schlangen und dem Drachen Nidhegg genagt werden, haben drei Quellen: die Quelle von Mimir, Urd und dem Kochenden Kessel (Hvergelmir). Die Kupferquelle des Riesen Mimir, „in der Wissen und Weisheit verborgen sind“, nährt den Weltbaum mit Honig. Heiliger, lebensspendender Honig wird mit dem ganzen Yggdrasil getränkt. An der Quelle von Urd bedeutete sein Name auch "Schicksal", "Rock". In dieser Quelle leben drei Jungfrauen: Die erste trägt den gleichen Namen wie Destiny, Urd, die zweite heißt Verdandi, was "Werden" bedeutet, die dritte heißt Skuld, "Pflicht, Pflicht". Gleichzeitig bedeuten ihre Namen die Unvermeidlichkeit des Laufens der Zeit: Der Name Urd bedeutet die vollendete vergangene Zeit, Verdandi - die Gegenwart, Skuld - die unvermeidliche Zukunft. Dies sind Jungfrauen des Schicksals oder der Norn, ähnlich der griechischen Moira. Zahlreiche weibliche Gottheiten oder ähnliche Geister, die auch Norn oder Disami genannt werden, kommen zu jedem neugeborenen Baby und geben ihm das Schicksal - gut oder böse, abhängig von der Natur der Gottheit. Sie stammen von verschiedenen mythologischen Wesen - einige von den Göttern, andere von Zwergen (carls, zwergs) und andere - von Alben, Naturgeistern, deren Namen an die Elfen europäischer Märchen und Legenden erinnern. Aber die Hauptnor bestimmen das Schicksal der ganzen Welt, verkörpern ihre Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft. Ihr Ursprung ist mysteriös, wie auf mysteriöse Weise vieles, was bis zum Beginn der Zeit zurückreicht. Der an der Quelle des Norns wachsende Weltbaum vereint nicht nur alle Welten im mythologischen Raum, sondern verbindet Vergangenheit und Zukunft. Diese mythische Zeit - eine Zeit, die am Wechsel von Tag und Nacht gemessen wird, an den Leuchten, die sich in ihren Wagen durch das Firmament bewegen - scheint den Schicksalen der Welt und des Menschen gleichgültig zu sein. Dies ist die Zeit der kosmischen Zyklen, die Zeit der ewigen Wiederholung.

Im Glauben vieler Völker leben die Seelen der ungeborenen Babys in den Zweigen des Weltbaums. Der Schicksalsbaum war auch ein Stammbaum. Der Isländer Egil Skallagrimson vergleicht in seinem Lied „The Loss of Sons“ den verstorbenen Sohn mit einer Esche, die aus seiner Familie und der seiner Frau stammt und von Gaut Odin in die Welt der Götter gebracht wurde - mit seiner eigenen Seele. Die Toten kehrten in die Welt ihrer Vorfahren zurück, in den Weltbaum. Das Schicksal aller Kreaturen wird vom Weltenbaum bestimmt und die Inkarnationen aller Welten laufen an seinem Stamm, in der Krone und an den Wurzeln zusammen. In seinen Zweigen wohnt ein großer, weiser Adler, zwischen dessen Augen ein Falke sitzt; Das Eichhörnchen Rodenttooth bewegt sich auf und ab - es trägt die Schimpfwörter, die zwischen dem Drachen Nidhegg und dem Adler ausgetauscht werden. Vier Hirsche fressen um sein Laub, und der Älteste Edda erwähnt viele weitere Schlangen, die zusammen mit Nidhegg an seinen Wurzeln nagen, und der Stamm der Esche ist faul. Daher sollte der Norn die Asche aus der Urdquelle täglich gießen und sogar düngen - sie zieht Wasser zusammen mit dem Schlamm, der die Ufer bedeckt. Das Wasser dieser Quelle ist heilig - was auch immer hineinkommt, wird weiß. Es ist so lebensspendend, dass die Asche immergrün bleibt. "Der Baum des Lebens ist immer grün", schrieb Goethe in Faust und setzte diese alte deutsche Tradition fort.


Der Tau, der von Yggdrasil auf den Boden fließt, ist Honigtau, Bienen ernähren sich davon und sammeln Nektar. Zwei wunderschöne Schwäne schwimmen im Frühjahr. Schwäne sind magische Vögel, in denen sich die göttlichen Jungfrauen und Gefährten von Odin den Walküren gerne umdrehen. Das ganze Bestiarium - die Tierwelt, die mit dem Weltenbaum verbunden ist, verkörpert alle Sphären des Universums und ihre Beziehung: der Adler (und der Falke) leben am Himmel, suchen aber Beute auf der Erde, der Drache ist ein Monster der Unterwelt, aber dank seiner Flügel kann er den Himmel erreichen, Schwäne - Wasservögel; Vier Hirsche verkörpern auch die vier Kardinalpunkte, wie Zwerge, die am Rand der Erde sitzen.

Der „Baum der Grenze“, der im Zentrum der Welt wächst und alle Welten der skandinavischen Mythologie verbindet, erreicht mit seiner Krone Walhall die Halle von Odin, die sich in der göttlichen Stadt Asgard befindet. Hier beginnen wir zu verstehen, warum Asgard gleichzeitig im Himmel und im Zentrum der Welt ist: Er ist vom Weltbaum durchdrungen. In Valhalla heißt es Lerad - "Shelter". Auf dem Dach von Valhalla steht eine Ziege Heidrun und pflückt Ascheblätter. Hopfenreicher Honig fließt aus ihrem Euter und füllt jeden Tag einen großen Krug, sodass es ausreicht, sich beim Trinken im Odin-Raum zu betrinken. Yggdrasil ist wirklich der Honigbaum des Lebens, der das magische Getränk füttert. In Asgard vor den Toren von Valhalla wächst ein ganzer Hain magischer Bäume, der Glasir - „Shiny“ genannt wird, weil alle Blätter aus Rotgold bestehen. Neben der Ziege auf dem Walhallendach gibt es auch den Hirsch Eikturnir - „Mit Eichenspitzen der Hörner“; Er isst auch Blätter, und so viel Feuchtigkeit tropft aus seinen Hörnern, dass sie herabfließt und den Strom des kochenden Kessels füllt, aus dem die zwölf irdischen Flüsse entspringen. Rehe sind ein heiliges Tier, das in den verschiedensten Mythologien der Welt mit dem Weltenbaum in Verbindung gebracht wird. Diese Verbindung war für die Schöpfer antiker Mythen auffällig, nicht nur, weil Hirsche sich von Ästen ernähren, sondern auch, weil ihre Hörner selbst einem Baum ähneln. Es war kein Zufall, dass die „Eichenspitzen“ den Hörnern des Eikturnir zugeschrieben wurden - wir können den Verdacht haben, dass der Hirsch selbst, in dem deutschen Mythos, der uns nicht erreicht hatte, als Weltenbaum fungierte - alle Weltengewässer begannen mit seinen Hörnern. Das späte isländische Sonnenlied, geschrieben bereits in christlicher Zeit, aber in der Tradition der heidnischen Poesie der Skalds, spricht von einem Sonnenhirsch, dessen Beine auf dem Boden standen und dessen Hörner den Himmel berührten. Die Götter (Asse) versammeln sich in Yggdrasil, um Gerechtigkeit zu üben. Der höchste Gott Odin band sein Pferd um die acht Beine von Slaper an seinen Stamm.

World Serpent Yormungand - wurde geboren, als die Kreation bereits abgeschlossen war. Das Böse als Loki wurde der Vater dieses und anderer Monster, die am Ende der Zeit Asgard angreifen und die alten Feinde zerstören. Diese Schlange wuchs so stark, dass sie nur in die Ozeane passen konnte, wo sie die Erde mit einem Ring umgibt und sich in den Schwanz beißt. Daher heißt es Midgardsorm - Midgard Serpent oder Gürtel der Welt. Aber er hat einen anderen Namen, Jörmungand, was "großartiges Personal" bedeutet.

Elena Blavatsky im Buch - "Isis Unveiled" Vol. 1 Kap. 5 - glaubt, dass die ägyptischen Pyramiden auch symbolisch diese Idee des Erdbaums darstellen. Seine Spitze ist eine mystische Verbindung zwischen Himmel und Erde und drückt die Idee der Wurzel aus, während die Basis die divergierenden Zweige darstellt, die sich auf die vier Länder der Welt des materiellen Universums erstrecken. Die Pyramide vermittelt die Vorstellung, dass alle Dinge im Geist ihren Anfang hatten

Den Alten zufolge war der Baum des Lebens eng mit der vorderen Essenz des Menschen verbunden, zum Beispiel wurde unter den Assyrern oft ein Einhorn (ein Symbol für die vordere Essenz) neben dem Baum des Lebens abgebildet.


Symbol in Form von Einhörnern auf dem Siegel der proto-indischen Völker.

Ich zitiere aus dem Buch von Anastasia Novykh AllatRA:

Rigden: Seit jeher war das Einhorn eines der Symbole des Vorwärts-Wesens, das eine geistig reine Person fördert, die sich mit seiner Seele verbindet und den Kreis der Wiedergeburten verlässt. Er personifizierte das Verlangen in nur einer Richtung - dem Geistigen - und war daher mit den Eigenschaften ausgestattet, die für den Menschen in seiner geistigen Arbeit an sich selbst charakteristisch sind: Reinheit, Adel, Weisheit, Stärke, Mut, vollkommene Güte und auch mit den Kräften von Allat verbunden - der göttlichen Reinheit des Weiblichen Anfang (Mythen der Jungfrau und des Einhorns). Wenn Sie die Geschichte der Symbole nachzeichnen, dann setzen die Sumerer beispielsweise das Bild eines Einhorns als Symbol für einen Kreis (Seele) ein, den die Forscher als „Mondsymbol“ und als Attribut von Göttinnen im Konzept der geistigen Reinheit interpretieren. Die Assyrer stellten ein Einhorn in Reliefs neben dem Baum des Lebens dar, die Ägypter stellten die besten moralischen Eigenschaften in ihr Bild. Die Perser betrachteten nach ihrem heiligen Wissen das Einhorn als perfekt, als Vertreter der „sauberen Welt“ der Tiere (ursprünglich vier Tiere), und sein Horn war die einzige Kraft, die Ahriman besiegen konnte. Oder nehmen Sie alte slawische Legenden und Epen, die in der alten russischen Sammlung von geistlichen Liedern „Pigeon Book“ (ein Buch, das im 13. Jahrhundert von religiösen Priestern dieser Zeit verboten wurde) aufgezeichnet wurden, wo das Einhorn als Indrik-Biest (Indra) bezeichnet wird. Es gibt solche Zeilen:

„Wir haben Indrik, das Tier, zu allen Tieren. Und er geht, das Tier, durch den Kerker. Er geht an allen Bergen aus weißem Stein vorbei und reinigt die Bäche und Rinnen. Wenn dieses Biest zusammenschlägt, wird sich das gesamte Universum ansammeln. Alle Tiere verehren ihn, das Tier. Er beleidigt niemanden. "

Rigden: Darüber hinaus wird angenommen, dass Indra der Wächter eines der vier Kardinalpunkte ist. Es gibt auch eine Erwähnung, die sich auf das Wissen über die Anordnung der Welt bezieht. Insbesondere, dass Indra Svarga (Himmel) regiert - nach den Vorstellungen der Hindus, Paradies, auf dem Gipfel des Mount Meru gelegen. Und jetzt erinnere dich, dass es in der slawisch-russischen Mythologie auch den Gott Svarog gab - den Gott des Himmels, das himmlische Feuer, den Vater von Dazhbog und Svarozhich. In dem allrussischen Chronikengewölbe vom Anfang des XII. Jahrhunderts, das in der Ipatiev Chronik enthalten ist, gibt es solche Hinweise auf ihn: "... um des Spitznamens und Gottes Willen, Svarog ... und des Königs Sohn, er heißt Sun, wird er Dazhbog." "Die Sonne ist der König, Sohn von Svarogov, wenn er Dazhbog ist ...".

Anastasia: Das stimmt, es hat alle die gleiche Wurzel! In der Tat spricht es, obwohl allegorisch, von sieben Dimensionen, der geistigen Arbeit des Menschen an sich. Der selbe Svarog wie die Personifikation des Himmels entzündete laut Epen "in der Dunkelheit der Wolken die Flamme des himmlischen Feuers (Blitz)." Und dann, "brechend die Wolken mit Donnerpfeilen, entzündete er die Lampe der Sonne, die von den Dämonen der Dunkelheit gelöscht wurde." Wenn wir berücksichtigen, dass Svarog hier die Rolle der Front Entity spielt, die Wolken Gedanken des Tieranfangs sind und die Lampe die Seele, "die durch die Dunkelheit" der Unterpersönlichkeiten ausgelöscht wird, dann kommt die alte russische Mythologie ziemlich amüsant heraus.

Rigden: Nun ... Übrigens wird im selben "Taubenbuch", das den Ursprung der Welt erklärt, auch Alatyr-Stein erwähnt. Der Legende nach wird davon ausgegangen, dass darauf Schilder eingeprägt sind, die über die Gesetze des Himmelsgottes Svarog sprechen. Nach dem alten russischen Glauben stammen die Quellen für lebendiges Wasser, die der ganzen Welt Nahrung und Heilung bringen (Schöpfung), genau aus dem Alatyr-Stein. Darunter verbirgt sich eine Macht, die kein Ende hat, und auf dem Alatyr-Stein sitzt die rote Jungfrau Zarya erweckt die Welt ständig aus dem Schlaf. Vergleichen Sie dies nun mit der Kenntnis des AllatRa-Zeichens, der Kraft des göttlichen kreativen weiblichen Prinzips von Allat und seiner wichtigen Rolle sowohl in den Prozessen der Entwicklung des Universums als auch beim spirituellen Erwachen der Person und ihrer Verschmelzung mit der Seele. Übrigens, Alatyr - so nannten die Vorfahren der Slawen aus alter Zeit in den spirituellen Legenden die Kraft Allats, die von Gott ausgeht, und die Person, die diese Kraft angesammelt und durch spirituelle Arbeit in sich selbst vervielfacht hat. “

In den Ansichten der alten Slawen befindet sich der Weltbaum auf der Insel Buyan auf Alatyr-Stein, der auch das Zentrum des Universums ist. Unter dem Alatyr-Stein fließen magische Flüsse um die Welt - Alatyr wird von der weisen Schlange von Garafen und dem Vogel von Gagan bewacht.

Meiner Meinung nach ist es einfach, die Etymologie des Wortes Alatyr zu bestimmen - Tyr, Tyr, stehlen, akkumulieren - Alatyr bedeutet akkumuliert (akkumulierend) Allat! Die Worte Gottes haben die gleiche Etymologie: Ein Tyr - ein tauchender (akkumulierter) Gott, der den Heiligen Geist erwirbt (akkumuliert) - es ist erstaunlich, wie moderne Philologen dieses Wort als reich und Woiwod interpretieren - oder sogar überschwänglich, wenn man bedenkt, dass dieses Wort türkischen oder mongolischen Ursprungs ist seine klare bedeutung liegt auf der oberfläche !!

Das Bild dieses Baumes ist zu uns gekommen, sowohl in Form von Märchen, Legenden, Epen, Handlungen, Liedern, Rätseln als auch in Form von zeremoniellen Stickereien auf Kleidung, Mustern, Keramik, Malgeschirr, Truhen usw. Hier ist ein Beispiel, wie der Friedensbaum in einer der in Russland existierenden slawischen Volkserzählungen beschrieben wird und über die Gewinnung eines Pferdes durch einen Helden-Helden berichtet: "... ein kupferner Pfahl steht und ein Pferd ist gebunden, es gibt saubere Sterne an den Seiten, ein Monat scheint auf dem Schwanz , rote Sonne in der Stirn ... " Dieses Pferd ist ein mythologisches Symbol des gesamten Universums, das jedoch an die Mittelsäule oder den Baum gebunden ist.

Ich werde noch einen Auszug aus dem Buch von Anastasia Novykh "AllatRa" geben:

Rigden: So ist es. Die Ikone der Jungfrau „The Burning Dome“ hat mit all diesen Angelegenheiten des Priestertums nichts zu tun. Und in Russland nannten sie es so nicht vom Wort "Kupina" - "Schwarzdorn, Gebüsch", sondern vom altslawischen Wort "Kupa", was "Verbindung", "Erhebung", "Gesamtheit von etwas" bedeutet. Und die Tatsache, dass sie mit dem Glauben an den Brandschutz in Verbindung gebracht wurde, aber jetzt, wie Sie richtig bemerkt haben, steht sie in jedem Haus, das für ihre Wunder berühmt ist. Vor allem aber erreichte das Wissen die Mehrheit, wenn auch in einer solchen „ungeöffneten Form“. Und das sind sie jetzt, und das ist wichtig!

Es ist kein Zufall, dass der „Burning Cup“ mit der Symbolik der Unbefleckten Empfängnis des Heiligen Geistes in Verbindung gebracht wird. Dies ist nur ein Symbol für das, was ich dir erzählt habe. Die Muttergottes ist die Leiterin der Kraft Gottes - für jeden Menschen, der den spirituellen Weg beschreitet, mit dessen Hilfe die Seele des Menschen von irdischen Reinkarnationen befreit wird. Jesus als spirituelles Wesen aus der Welt erneuerte das wahre Wissen, das seit Jahrhunderten verloren gegangen ist, und gab den Menschen spirituelle Werkzeuge für die spirituelle Erlösung. Das heißt, mit anderen Worten, er ließ die Schlüssel. Mit Hilfe dieser Werkzeuge hat sich eine Person bildlich gesprochen den Schlüssel zum Zeichen erarbeitet. Und die Mutter Gottes als Leiterin der Kraft Gottes, als geistlich befreites Wesen, das sich zwischen den Welten zur geistlichen Befreiung der menschlichen Seelen befindet, gab Zeichen. Und nur wenn der Eifer, das Wirken des spirituellen Suchers und die Kraft der Mutter Gottes (Allat) vereint wurden, verschmolz die Person mit der Seele, dh eine Person erreichte die Befreiung ihrer Seele, der siebten Dimension oder, wie sie im Christentum sagen, „Paradies“, „das Reich des Vaters und des Sohnes“ ". Und es hing nur von der Wahl eines Menschen ab, ob das Zeichen aktiv sein würde, ob der Mensch würdig wäre, diese göttliche Kraft zu empfangen, die ihn zu Gott führen würde. Der Schlüssel wird zur Verwendung gegeben. Und um den Schlüssel zu verwenden, müssen Sie Ihre eigenen Anstrengungen unternehmen. Dies ist der Weg einer spirituellen Person - der Weg der spirituellen Entbehrung, der nur (zusammen mit) der schöpferischen Kraft Gottes zur Befreiung führt.

Und das ist nicht nur im Christentum bekannt, sondern auch in anderen Religionen. Dies war in der Antike bekannt, als die Menschen Gott und Seinen Sohn und die Mutter Gottes (Große Mutter) auf andere Weise nannten. Schließlich liegt die Sache nicht in priesterlichen Begriffen des Geistes und ihrer Beinamen, sondern in denselben geistigen Körnern, auf denen alle ihre Religionen beruhen. Ich werde ein einfaches Beispiel geben.

Wie ich vor nicht allzu langer Zeit erwähnte, war der Kult der Göttin Isis, die ihren Ursprung im alten Ägypten hatte, bei verschiedenen östlichen und westlichen Völkern weit verbreitet. Übrigens genügt es, auf die Kunst des alten Ägyptens zu achten, auf jene seiner Muster, die in Gebäuden, Wandgemälden antiker Tempel und skulpturalen Bildern bis zur Gegenwart erhalten sind. Und Sie können die gleichen Symbole der Übertragung der Grundlagen des spirituellen Wissens sehen, die überall auf der Welt sind: das AllatRa-Arbeitszeichen, Lotus, Kreis, Würfel, Raute, Pyramide, Kreuz, Quadrat, ein symbolisches Bild der vier Wesenheiten. So dauerte der Kult der Göttin Isis mehr als ein Jahrtausend, einschließlich der Ära des Römischen Reiches. Und was ist der wahre Grund für diese Popularität? In aktiven Zeichen - "AllatRa", das damals mit Hilfe des Kultes der Göttin Isis verbreitet wurde, wie es heute mit Hilfe des Kultes der Gottesmutter verbreitet wird. Urwissen ist längst weitgehend verloren gegangen, aber Symbole und Zeichen bleiben erhalten!

Anastasia: Ja, Isis als die „Große Mutter“ wurde, wie wir bereits gesagt haben, oft genau mit dem AllatRa-Zeichen auf dem Kopf in Form von Hörnern nach oben abgebildet, über denen sich, wie die konvexe Seite der Perle, befindet.

Rigden: Dieses Zeichen zeigt an, dass diese Kraft demjenigen gehört, der alles im Universum erschaffen hat. Ich habe bereits gesagt, dass Menschen einst den Begriff „Ein Höherer“ (Ein Ewiger) durch den Klang von Ra bezeichnet haben. Wo später mit der Geburt des Priestertums der Gott Ra auftauchte, der der Legende nach aus einer Lotusblume entstand, die aus den Ozeanen aufstieg. Die große Göttin (die verschiedene Beinamen genannt und später in Namen umgewandelt wurde) trat zunächst als leitende Kraft von Ra (One Eternal) auf. Neben Isis waren die Träger eines solchen Zeichens im alten Ägypten zu verschiedenen Zeiten die Göttin Hathor (die Tochter der Sonne Ra; ihr Name bedeutete „das Haus des Himmels“), die Göttin ISat (ihr Name bedeutete „die schöpferische Hand Gottes“, „die größte unter denen, die kommen“). . Es wurde zum Beispiel geglaubt, dass, wenn eine Person die spirituellen Gaben der Göttin Hathor schmeckt, dies ihr zusätzliche spirituelle Kraft verleiht, sie dazu beiträgt, diese Person von der irdischen Welt auf die (spirituelle) zu übertragen. Aus diesem Grund wurde sie mit den Beinamen der Großen Mutter, der Göttin der Liebe, der spirituellen Freude, „Shining in the rays of Ra“, der Großen Frau, der Schöpferin aller Lebewesen, ausgezeichnet. Zu den zusätzlichen assoziativen Bezeichnungen, die sie symbolisierten, gehörten Platanen als „Baum des Lebens“ sowie Symbole des Lebens - die Farben Grün und Blau, die sie der Legende nach befahl. Letzteres ist mit verschlüsseltem Wissen und dem Moment der spirituellen Transformation verbunden. “

Das Zentrum der Welt für die alten Slawen war der Weltbaum. Es ist die zentrale Achse des gesamten Universums, einschließlich der Erde, und verbindet die Welt der Menschen mit der Welt der Götter und der unterirdischen Welt. Die Krone des Baumes erreicht die Welt der Götter im Himmel - Iry oder Svargu, die Wurzeln des Baumes gehen in den Untergrund und verbinden die Welt der Götter und die Welt der Menschen mit der Unterwelt oder der Welt der Toten, die von Tschernobog, Marena und anderen "dunklen" Göttern regiert wird. Irgendwo oben, hinter den Wolken (himmlischer Abgrund; über dem siebten Himmel), bildet die Krone eines ausladenden Baumes eine Insel, hier liegt Irius (slawisches Paradies), wo nicht nur Götter und menschliche Vorfahren leben, sondern auch die Vorfahren aller Vögel und Tiere . Daher war der Friedensbaum von grundlegender Bedeutung für das Weltbild der Slawen, seiner Hauptkomponente. Gleichzeitig ist es auch eine Treppe, eine Straße, über die man in jede der Welten gelangen kann. In der slawischen Folklore wird der Friedensbaum anders genannt. Es kann Eiche, Bergahorn, Weide, Linde, Schneeball, Kirsche, Apfel oder Kiefer sein.

In rituellen Liedern und allgemeiner traditioneller Folklore sind solche Beschreibungen des Weltbaums zu uns gekommen: Eine Nachtigall nistet Drehungen in ihrer Krone (ebenso wie andere heilige Vögel - Gamayun, Sirin, Alkonost, Utochka, Feuervogel usw.), in den lebenden Bienen des Stammes Sie bringen Honig, ein Hermelin lebt an den Wurzeln, in das Loch (Nest) einer Schlange (Shkurupey), ein Dem ist an die Kette gekettet (letztere, anscheinend spätere Einstreu), die Früchte des Friedensbaumes sind die Samen aller vorhandenen Kräuter, Blumen, Bäume. Traditionell in der Folklore sind Probleme mit der Schlange, die in den Wurzeln lebt, und dem Vogel, der in der Krone lebt. Gleichzeitig droht die Schlange ständig, den Baum zu verbrennen, und der Vogel verteidigt sich jedes Mal selbst oder gerät in List.

In der Krone des Weltbaums sind oft die Sonne und der Mond platziert. In der belarussischen Folklore leben Biber an den Wurzeln des Baumes, und ein Falke lebt in der Krone, die Blätter sind mit Perlen bedeckt, die Blüten sind wie Silber, die Früchte bestehen aus reinem Gold. Da es sich um einen Weltbaum handelt, hat die slawische Tradition in ihrer Folklore hier die erstaunlichsten Kreaturen platziert, von mythologischen Vögeln über halb Menschen, halb Pferde, halb Bullen, halb Hunde bis hin zu allen möglichen Gottheiten und Kreaturen. Hier ist ihr Platz in der Nähe des Zentrums der Welt.

Der Weltbaum wurde von den Slawen so verehrt, dass er an vielen Feiern teilnahm. Der Ritualbaum wurde kurz vor dem Bau eines neuen Hauses im Zentrum des geplanten Baus aufgestellt, um Kraft an diesen Ort zu bringen und ihn mit einer starken Energiebasis heilig zu machen. Der Erbauer einer neuen Wohnung macht sein Haus zu einer Projektion des Zentrums des Universums. Die gleiche mystische Modellierung des Zentrums findet statt, wenn ein Baum in das Haus gebracht, in die Mitte oder in die rote Ecke gestellt wird. Ein anderer Ritus kann ein Rundtanz an sonnigen Feiertagen um einen Baum sein, bei dem häufig Birke oder Eiche gewählt werden. In der Antike gab es ganze heilige Hainen, heilige Wälder, in denen es strengstens verboten war, Bäume zu fällen oder zu verderben. Dies gilt unmittelbar für die Figur des Weltbaums selbst, da die heiligen Bäume in Analogie dazu der Lebensraum von Geistern, Kreaturen waren. In solchen Wäldern fanden Feiertage, Zeremonien und Heilrituale für Krankheiten statt.

Skythenkreuz aus den Ausgrabungen von Olbia

Wie wir wissen, ist das alte Kreuz ein Symbol des Menschen, auch ein Symbol des Weltbaums. Und der Grabstein wurde als Symbol für den Baum des Lebens, die Wiedergeburt, platziert. Als Zeiger und Assistent der Seele des Verstorbenen. Der Weltbaum ist untrennbar mit dem Menschen verbunden

Die Verbindung des Kreuzes mit dem Baum des Paradieses spiegelt sich in der äthiopischen Arbeit "Dreizehn Kreuzes Leiden" wider. „Es gibt ein Waldland namens Litoster. Dort fällten sie acht Bäume und machten ein Kreuz aus sieben Ellen und einem Zoll lang, drei Ellen und einem Zoll breit. Die ersten vier Bäume waren Feigenbäume, die fünfte Olive, die sechste wilde Olive, der siebte Weizen und das achte Schilf. " Es wird weiter berichtet, dass der Feigenbaum von einem Adler aus dem Paradies gebracht und dann in den Jordan geworfen wurde, wo er gegen die Flut segelte und dabei seine wunderbaren Eigenschaften enthüllte.

Bemerkenswert ist ein charakteristisches Detail: Der Kreuzbaum setzt sich aus vielen Pflanzen verschiedener Arten zusammen. Dies kann nur in dem Sinne verstanden werden, dass es die verkörperte Fruchtbarkeit darstellt und daher als Symbol für unerschöpfliche Lebensenergie, ewige Erneuerung und Wiedergeburt gilt. Und Fruchtbarkeit ist eines der wichtigen mythologischen Zeichen des Weltbaums. Ein weiteres Merkmal ist, wie wir uns erinnern, dass es verschiedene Welten verbindet. Dies spiegelt sich auch in der christlichen Mythologie wider. Im apokryphen „Die Taten des Apostels Andreas“ heißt es zum Beispiel in der Verherrlichung am Kreuz: „Du reckst dich in den Himmel und sendest über das Höhere Wort. Du wirfst dich nach rechts und links nieder und vertreibst dunkle Kräfte und sammelst die verstreuten. Du bist gestärkt in der Erde und verbindest das Irdische mit dem Himmlischen ... O Kreuz, in die Erde gepflanzt und im Himmel Frucht tragend

Es sollte hinzugefügt werden, dass das Bild des Kreuzes in Form eines blühenden, immergrünen Baumes im Mittelalter sehr beliebt war. Das uralte und universelle mythologische Bild, das sich bereits mehrfach verändert hat, ist zu einem der Lieblingssymbole der Weltreligion geworden - dem Christentum.

  Pate (mittelalterliches Europa)

Das Bild des Weltbaums wurde während der Trauerfeierlichkeiten nachgeahmt. In der Antike wurden Menschen in den Zweigen der Bäume begraben. Später wurde dieser Ritus abgeändert und nun, nach der Einäscherung, die Asche der Menschen auf den sogenannten Bdyny-Säulen mit Hütten zurückgelassen, die auch ein Prototyp des Weltbaums sind und den Verstorbenen helfen, in die Welt der Götter aufzusteigen und diesen Baum in die Welt der Menschen hinabzusteigen, um ihre Nachkommen zu besuchen . Es ist bekannt, dass der Weihnachtsbaum als Symbol des Todes fungierte, das mit der "anderen Welt", dem Übergang zu ihr und dem notwendigen Element des Begräbnisrituals in Verbindung stand.

Da unsere Vorfahren ihre Toten verbrannt haben, d.h. schickte sie an die Familie, die Fichte, als ein teeriger Baum, der zu jeder Jahreszeit gut brannte, zum Anbau verwendet wurde. Der verstorbene slawische Prinz oder die verstorbene slawische Prinzessin war am Ende der Trauergebete der Zauberer dicht mit Fichten- und Zapfenzweigen gesäumt, und als der Hafer und der Roggen mit Getreide vergossen wurden und das „Votum“ vieler weinender Trauerer in Brand gesteckt wurde, wurde ein trauriges Feuer oder Kroda angezündet. Brennende Flammen stiegen in den Himmel. Es wurde geglaubt, dass mit Hilfe von Feuer, das sich zu einer großen Höhe erhebt (und Feuer für die Einäscherung oft sehr groß waren), die Seele direkt in das Reich der Toten fiel. Ein weiteres wichtiges Attribut bei der Beerdigung war das Boot. Dies ist auf den Glauben und die Mythologie der Slawen zurückzuführen, die besagen, dass in einer anderen Welt in Navi (Welt der Toten, wohin tote Menschen gehen und wo unsere Vorfahren leben)

Dies ist auf den Glauben und die Mythologie der Slawen zurückzuführen, die besagen, dass in einer anderen Welt, in Navimuss die Seele des Verstorbenen den Fluss Smorodina überqueren, um direkt an den Ort zu gelangen, an dem er sein sollte. In einigen Überlieferungen können wir feststellen, dass die Seele den Fluss entlang der Kalinov-Brücke überquert, die Toten jedoch in einem Boot verbrannt wurden. Übrigens ist der moderne Sarg für das Begräbnis genau ein modifiziertes, vereinfachtes Boot, die Tradition des Begräbnisses, die uns seit Jahrhunderten begegnet ist. Ein Priester oder ein Zauberer zündet bei Sonnenuntergang die Gestohlenen mit den Toten an. Die Tatsache, dass die Einäscherung bei Sonnenuntergang stattfindet, ist ebenfalls sehr symbolisch. Erstens, der Sonnenuntergang des Tages, wie der Sonnenuntergang des Lebens. Zweitens geht nach den Überzeugungen der alten Slawen die Sonne nachts in die Unterwelt von Nav und nimmt die Seele eines Toten mit. Drittens glaubt man, dass die Seele bei Sonnenuntergang das Licht der untergehenden Sonne sehen und im Prinzip verstehen kann, wo sie ihren Weg fortsetzen muss. Um den Umfang des Feuers, der ebenfalls in Brand gesteckt wurde, wurde ein Zaun mit Heugarben angelegt. Der brennende Zaun war auch ein Zaun im heiligen Sinne, der zwischen der Welt der Toten und der Welt der Lebenden unterschied und ein Analogon des legendären brennenden Flusses in einer anderen Welt war. Es wird auch bemerkt, dass zusammen mit dem menschlichen Körper die Körper von Haustieren und Wildtieren verbrannt wurden - ein Vogel, ein Bär, ein Hase usw. - das tierische Prinzip des Menschen opfern.

Während des Brennens wurden spezielle rituelle Gebete und Gesänge vorgelesen. Strava wurde abgehalten - ein Fest für die Verstorbenen und Trizny - Bestattungsrituale und Militärspiele. Das zum Himmel aufsteigende Feuer bedeutet, dass die menschliche Seele zu Svarga aufstieg und nur ihre Überreste auf der Erde zurückließ. Nachdem das Feuer ausgebrannt ist (oder am Morgen), sammeln die Menschen Knochen und Asche (obwohl zum Beispiel die Nordländer die Überreste nicht gesammelt haben, sondern einen Hügel, auf den sie ein Stativ montiert haben) in einen Tontopf (einen Topf für Lebensmittel oder eine spezielle Urne) und Stellen Sie eine spezielle "Hütte auf einer Säule" auf, ein improvisiertes kleines Haus auf einem hohen Stock. Einige Beschreibungen dieser Aktion lassen die Erwähnung von Hütten aus und besagen, dass ein Schiff mit Asche einfach auf einer Stange an der Straße platziert wurde. Solche Hütten mit Überresten wurden auf dem Weg vom Dorf zum Sonnenuntergang direkt an der Straße angelegt. In einigen Regionen Russlands blieb der Brauch, Häuser direkt an den Gräbern anzubringen, bis zum 20. Jahrhundert bestehen.


Die Säule kann uns auch in die archaische Vergangenheit unserer Vorfahren tragen. Noch bevor die Leichen verbrannt wurden, wurden Menschen in Bäumen begraben. Solche Bäume waren ein Prototyp des "Weltbaums", der nicht nur die Welt der Lebenden und die Welt der Toten, der Götter, verband, sondern auch viele andere Funktionen wahrnahm, wie die Aufrechterhaltung des Himmelsgewölbes, die Funktionen der Hauptachse des Universums usw. Später wurde anstelle eines Baumes eine Säule verwendet, die anscheinend die Rolle des Weltbaumes fortsetzte. Mit Hilfe des Weltbaums (Säule) konnte die Seele des Verstorbenen in die Welt der Toten aufsteigen und herabkommen. Es ist auch erwähnenswert, dass einer der Orte, an denen die Seelen nach dem Tod starben, nach den Annahmen der alten Slawen der Mond war. Im Allgemeinen wurden Planeten, Sterne und kosmische Körper den alten Slawen von den Göttern und Seelen ihrer Vorfahren präsentiert. So wurde die Milchstraße nur "Der Weg der Toten zum ewigen Leben" genannt

Denken Sie daran, welche Überzeugungen die alten Ägypter hatten - hier ist ein Auszug aus dem Buch von Anastasia Novykh, Sensei 4:

Nun, da es solch ein Interesse an diesem Thema gibt, dann bitte ... Die alten Ägypter nannten eines der Elemente, wie Sie bereits wissen, Ba - die Seele, die die Grundlage des spirituellen Prinzips bildet. Das Ba wurde oft als Falke dargestellt, mit dem Kopf eines Mannes und einer brennenden Lampe vor ihm, als Symbol dafür, dass Ba zum Himmel gehört. Die Menschen glaubten, die Sterne seien eine Ansammlung kleiner Ikonenlampen des gesegneten Ba - der Seele der Mutter der Sterne Nuss. - Sensei hielt inne und wiederholte deutlich. - Mutter der Sterne! Denken Sie daran, in Zukunft werden Sie verstehen, warum dies notwendig ist. Außerdem schenkten die alten Ägypter ihren Göttern Ba. Zum Beispiel wurde das Sternbild Orion nur die Seele des Gottes Osiris genannt. Sotis, oder Sirius unserer Meinung nach, war die Seele der Göttin Isis, der treuen Frau von Osiris ... Dies ist auch für Sie selbst vermerkt.

Sensei schwieg eine Weile und gab uns anscheinend die Gelegenheit, besser zu verstehen, was wir hörten, und fuhr dann fort:

Das zweite Element, das einen Menschen nach den Überzeugungen der alten Ägypter ausmacht, ist "Ah" oder wie es auch "Ab" genannt wird. Ah bedeutet "Geist", "gesegnet", "erleuchtet", dh von der ägyptischen lexikalischen Basis "ah" - "leuchten, strahlen". Ah wurde als Bindeglied zwischen dem Menschen und der strahlenden Lebenskraft gesehen. Es wurde geglaubt, dass Ah nach dem Tod den Körper verlässt, um sich den Sternen anzuschließen. Sogar ein solcher Ausdruck existierte: "Ah - zum Himmel, Körper - zur Erde."

Ah wurde in Form eines Vogels mit hellem Gefieder dargestellt - ein ibis, den die Ägypter eigentlich "akhu" nannten, das heißt "leuchtend". Darüber hinaus wurde im alten Ägypten Thoth verehrt - der Gott des Wissens (sowie der Träger der göttlichen Kraft und Seele), der als Person mit dem Kopf eines Ibis oder vollständig wie ein Ibis dargestellt wurde. Man glaubte, dass seine Frau Seshat die Einzelheiten des Lebens jedes Menschen auf die Blätter des Baumes des Himmels schrieb.

Es ist auch erwähnenswert, dass die alten Stämme Hütten und Tempel so bauten, dass ein lebender Baum darin erschien, das heißt, sie bauten ein Haus um den Baum - Eiche, Esche, Birke und andere. Wie die Götzenbilder, die das Land der Götter repräsentieren, war der Baum im Haus die Verkörperung des Weltbaums, der auch alle drei Welten verbinden und der Hauptort bei einer Art Hausritual sein konnte. Diese Tradition lebte bis zum Beginn des 20. Jahrhunderts praktisch auf dem gesamten Territorium Russlands und darüber hinaus, jedoch in ihrer vereinfachten Form. Vor dem Bau des Hauses wurde in der Mitte oder in der roten Ecke des künftigen Blockhauses ein junger Baum ausgegraben und gepflanzt. Der Satz lautete: „Hier sind Sie, Großmutter, ein warmes Haus und eine struppige Zeder!“. Dort wuchs es bis zum Ende des Baus. Dann wurde er ausgeführt und an einem anderen Ort gepflanzt. In der Antike wuchs es mit den Menschen und ragte mit seiner Krone über das Dach wie über den Himmel.


Die Slawen haben am deutlichsten Ansichten über den Weltbaum entwickelt, die durch die "Kampagne von Igor" (12. Jahrhundert) veranschaulicht werden, in der heidnische Motive und Traditionen den Traditionen der orthodoxen Weltanschauung noch nicht gewichen sind. Der Liedermacher Boyan unternimmt in "Die Geschichte von Igors Feldzug" wie der Skandinavier Odin, der den Honig der Poesie gekostet hat, eine schamanische Reise durch den Weltbaum:

„Wenn du Angst hast, es zu tun, wenn du wenigstens daran denkst, etwas zu erschaffen, dann werden die Gedanken am Baum, am Boden zerstört,

Shizym orlom die Wolken hoch ... "-

"... Springen, Ruhm, gemäß dem Gedankenbaum, fliegender Verstand unter den Wolken, verdrehen der Herrlichkeit beider Stockwerke dieser Zeit ...".
  "... die Diva schreit im Baum ...".

Es ist leicht zu bemerken, dass der Weltbaum in allen alten Kulturen präsent war - auf allen Kontinenten gab es dieses Wissen - Wissen über die untrennbare Verbindung der Seele des Menschen mit dem einen Schöpfer - und die untrennbare Verbindung von Allat mit den Konzepten des Weltbaums! So erlangt eine Person, die den Heiligen Geist erwirbt, jede Sekunde, die im Schöpfer ist, Unsterblichkeit und steigt nach den Wurzeln des Weltenbaums bis zu den Wurzeln nach oben - bis zum bodenlosen Brunnen, an dessen Boden sich eine Belohnung befindet!


Vorbereitet von Arbat