Учебная и справочная литература общего характера. Из книги Блинников Л.В

Абеляр

Пьер Абеляр (1079-1142) - самый значительный представитель Средневековой философии периода ее расцвета. Абеляр известен в истории философии не только своими взглядами, но и своей жизнью, которая изложена им в автобиографическом произведении "История моих бедствий". С малых лет он почувствовал у себя тягу к знаниям, а потому отказался от наследства в пользу своих родственников. Получил образование в различных школах, затем обосновался в Париже, где занимался преподавательской деятельностью. Он приобрел славу искусного диалектика по всей Европе. Абеляр прославился также любовью к Элоизе, своей талантливой ученице. Их роман привел к браку, в результате которого родился сын. Но дядя Элоизы вмешался в их отношения, и после того как над Абеляром по указанию дяди было совершено надругательство (он был оскоплен), Элоиза ушла в монастырь. Отношения между Абеляром и его женой известны из их переписки. Основные произведения Абеляра: "Да и нет", "Познай самого себя", "Диалог между философом, иудеем и христианином", "Христианская теология" и др. Он был широко образованным человеком, знакомым с произведениями Платона, Аристотеля, Цицерона, с другими памятниками античной культуры. Главная проблема в творчестве Абеляра - соотношение веры и разума, эта проблема была основной и для всей схоластической философии. Абеляр отдавал предпочтение разуму, знанию перед слепой верой, поэтому вера у него должна иметь рассудочное обоснование. Абеляр - ревностный сторонник и адепт схоластической логики, диалектики, которая в состоянии разоблачить всевозможные ухищрения, в чем и заключается, ее отличие от софистики. По мнению Абеляра, мы можем совершенствоваться в вере, лишь совершенствуя свои знания посредством диалектики. Абеляр определял веру как "предположение" о вещах, недоступных человеческим чувствам, как то, что имеет дело не с природными вещами, познаваемыми науками. В произведении "Да и нет" Абеляр анализирует взгляды "отцов церкви", используя выдержки из Библии и их сочинений, и показывает противоречивость приводимых высказываний. В результате этого анализа возникают сомнения в некоторых догматах церкви, христианского вероучения. С другой стороны, Абеляр не сомневался в основных положениях христианства, а лишь призывал к осмысленному их усвоению. Он писал, что тот, кто не понимает Священного писания, подобен ослу, стремящемуся извлечь из лиры стройные звуки, ничего не понимая в музыке. Согласно Абеляру, диалектика должна состоять в том, чтобы подвергать сомнению утверждения авторитетов, в самостоятельности философов, в критическом отношении к теологии. Взгляды Абеляра осуждены церковью на Суассоиском соборе (1121), и по его приговору он сам бросил свою книгу "Божественное единство и троичность" в огонь. (В этой книге он доказывал, что существует лишь один-единственный Бог-отец, а Бог-сын и Бог-дух святой- лишь. проявления его могущества.) В произведений "Диалектика" Абеляр излагает свои взгляды по проблеме универсалий. Он пытался примирить крайне реалистические и крайне номиналистические позиции. Крайнего номинализма придерживался учитель Абеляра Росцелин, а крайнего реализма - тоже учитель Абеляра - Гильом из Шампо. Росцелин полагал, что существуют лишь единичные вещи, общего вообще не существует, общее - это лишь названия. Гильом из Шампо, наоборот, считал, что общее существует в вещах как неизменная сущность, а единичные вещи лишь привносят индивидуальное разнообразие в единую общую сущность. Абеляр полагал, что человек в процессе своего чувственного познания вырабатывает общие понятия, которые выражаются в словах, имеющих тот или иной смысл. Универсалии создаются человеком на основе чувственного опыта посредством абстрагирования в уме тех свойств вещи, которые общи для многих предметов. В результате этого процесса абстрагирования происходит образование универсалий, которые существуют лишь в уме человека. Такая позиция, преодолевающая крайности номинализма и реализма, впоследствии получила название концептуализма. Абеляр выступал против схоластических умозрительных и идеалистических спекуляций в отношении знания, существовавших в то время. В произведении "Диалог между философом, иудеем и христианином" Абеляр проводит идею веротерпимости. Он доказывает, что каждая религия содержит в себе зерно истины, поэтому христианство не может считать, что она единственно истинная религия. Только философия может достичь истины; она направляется естественным законом, который свободен от всевозможных священных авторитетов. В следовании естественному закону и состоит нравственное познание. Кроме этого естественного закона, люди следуют еще всевозможным предписаниям, но они ~ лишь ненужные добавления к естественному закону, которому следуют все люди, - совести. Этические воззрения Абеляра изложены в двух произведениях -"Познай самого себя и "Диалоге между философом" иудеем и христианином". Они находятся в тесной зависимости с его теологией. Основной принцип этической концепции Абеляра - утверждение полной моральной ответственности человека за свои поступки - как добродетельные, так и греховные. Такое воззрение - продолжение -абеляровской позиции в области гносеологии, подчеркивание субъективной роли человека в познании. Деятельность человека определяется его намерениями. Сам по себе ни один поступок не является ни добрым, ни злым. Все зависит от намерений. Греховный поступок - такой, который совершен в противоречии с убеждениями человека. В соответствии с этими своими убеждениями Абеляр полагал, что язычники, которые преследовали Христа, не совершали никаких греховных действий, так как эти действия не находились в противоречии с их убеждениями. Не были греховны и античные философы, хотя и не являвшиеся сторонниками христианства, но действовавшие в соответствии со своими высокими моральными принципами. Абеляр подверг сомнению утверждение об искупительной миссии Христа, которая состояла не в том, что он снял грех Адама и Евы с рода человеческого, а в том, что был примером высокой морали, которой должно следовать все человечество. Абеляр полагал, что человечество унаследовало от Адама и Евы не способность к греху, а лишь Способность раскаиваться в нем. Согласно Абеляру, божественная благодать нужна человеку не для осуществления добрых поступков, а в качестве награды за их осуществление. Все это противоречило распространенным тогда религиозным догматикам и было осуждено Санским собором (1140) как ересь.

Августин

Аврелий Августин Блаженный (354-430) -, крупнейший средневековый философ, виднейший представитель западных "отцов церкви". Он оказал сильнейшее влияние на всю западноевропейскую жизнь средневековья. Годы жизни Августина пересекаются с годами жизни Прокла и даже приходятся на более ранний период, чем жизнь некоторых неоплатоников. Поэтому некоторые исследователи полагают, что его творчество лучше рассматривать в русле греческой философии. Более того, Августин пришел к христианству через манихейство под воздействием трудов неоплатоников. В философии Августина много от неоплатоников, однако душа его, сочинений религиозный, не сорместимый с духом античной философии. Родина Августина - город Тагаст (Северная Африка) - современный Алжир. Интерес к философии у него появился под влиянием чтения трактатов Цицерона. Августин оставил после себя богатое литературное наследство. Им написаны десятки значительных произведений: "Против академиков", "О блаженной жизни", "О бессмертии души", "Об учителе", "О свободе воли", "Исповедь", "О граде Божьем" и др. По своим философским воззрениям Августин сначала примыкал к манихейству - религиозному течению, исповедовавшему противоположность добра и зла, света и тьмы, - но, разочаровавшись в нем, примкнул к скептицизму академиков. После знакомства с Амвросием Медиоланским, оказавшим на него большое влияние, и чтения трудов неоплатоников Августин стал склоняться к христианству, которое принял в 387 г. Он развернул активную деятельность по распространению христианского вероучения, что дало возможность исследователям его творчества называть его "молотом еретиков". Религиозно-философская система Августина представляет собой соединение библейского мировоззрения с теми положениями неоплатонизма, которые приемлемы для христианского вероучения. Центральный пункт философской системы Августина - Бог, поэтому она исключительно теоцентрична. Согласно Августину, Бог представляет собой высшую сущность, он - единственное в мире, что не зависит ни от кого и ни от чего, все остальное определяется и зависит от божественной воли. Первенство Бога над всем остальным имеет для Августина большое философско-теологическое значение, так как в этом случае он выступает причиной любого существования и всех изменений в мире. Бог сотворил мир и продолжает постоянно творить его. Проблема креационизма раскрывается Августином всесторонне и с различных сторон. Августин стоит на позициях дуализма Бога и мира: природа и человек созданы Богом и полностью зависят от него, Бог же от человека и природы никак не зависит. Идея постоянного творения мира Богом приводит Августина к концепции фатализма, что является характерной чертой-августианизма. Все, что происходит в мире, совершается по воле высшего существа - Бога, поэтому в мире само по себе ничего не рождается и ничего не умирает. Даже развитие растений и животных предопределено волей Бога, который трансцендентно определяет зарождение и развитие индивидуальных существ. Это приводит к иррационалистическому истолкованию действительности Августином, полагавшим, что таинственные, непостижимые человеком явления природы вполне определяет воля Божья. Креационистская доктрина Августина по-своему трактует природу и человека. Для Августина весь органический мир не обладает одушевленностью, не говоря уже о неорганическом мире. Душой обладает только человек. Душа человека создается Богом и после этого существует вечно. В работе "О величине души" он Пишет, что душа "не есть ни земля, ни вода, ни воздух, ни огонь, ни соединение всех этих элементов или также некоторых из них" . Августин понимает человеческую душу как нематериальную сущность, как бестелесное образование. При этом он считает, что человеческая нематериальная душа находится в материальном теле человека, и здесь возникает проблема их взаимодействия, но не дает ответа на этот вопрос. В произведении "О граде Божьем" он пишет: "Тот способ, каким души соединяются с телами и становятся живыми существами, в полном смысле слова удивителен и решительно непонятен для человека: а между тем это и есть человек" . Разделяя тело и душу человека, Августин отдает превосходство человеческой душе над телом. Он рассматривает душу как "разумную субстанцию, приспособленную для управления телом" [О величине души. XII, 22]. Августин наделяет душу не только разумной способностью, но и способностью к волевой деятельности. В воле Августин видел характерную особенность человеческого существа, именно воля определяет человеческую активность, а не мышление, которое в основном пассивно отражает предметы окружающего мира. Рассматривая проблему человеческой воли, Августин приходил к утверждению о ее свободе. В связи с проблемой Бога Августин должен был решать и проблему теодицеи - проблему существования Бога-творца и зла в мире. В решении этой проблемы он исходил из неоплатоновского подхода, рассматривавшего зло не как нечто самостоятельное, а как недостаток добра. Августин руководствовался текстом Священного писания, в котором говорилось, что Верховный творец добр по своей природе и все, что творит, он творит по образу и подобию своему. Поэтому Бог создает определенный порядок и форму вещей в соответствии со своими идеями, которые являются образцами для любой сотворенной вещи. Следовательно, зло - это просто отсутствие добра, а не нечто самостоятельное. Здесь проявилось стремление Августина снять ответственность за зло в мире с Бога, так как божественные идеи творят только добро, а зло возникает вследствие искажения материей божественного образа и уменьшения добра в вещах. В связи с проблемой креационизма Августин рассматривал проблему времени, которая имеет общефилософское, а не только теологическое значение. "Что такое время? - спрашивал он в своей "Исповеди" и отвечал: - Пока никто меня о том не спрашивает, я понимаю, нисколько не затрудняясь; но как скоро хочу дать ответ об этом, я становлюсь совершенно в тупик" . При решении этого вопроса Августин прежде всего обращается к Богу и полагает, что время не существовало до сотворенных Богом вещей, в возникло вместе с ними по воле Божьей. Рассматривая проблему времени, Августин утверждает, что при анализе времени мы впадаем в парадоксы. Думая о природе времени, мы приходим к выводу, что его нельзя измерить, так как прошлое время не существует, раз оно прошло, будущее время еще не существует, так как т наступило, а настоящее время становится прошлым, как только осуществляется. В конце концов Августин решает, что время - это определенный вид протяженности, и то, что мы измеряем, когда измеряем время, - это впечатления и отпечатки памяти. Обращаясь к своему сознанию, он говорит: "В тебе, как я сказал, я измеряю периоды времени. Я измеряю как время настоящие впечатления, которые вещи производят на меня в то время, как они проходят мимо меня. Я не измеряю сами вещи, а только впечатления, которые оставляют вещи, когда они проходят мимо меня. Это есть то, что я измеряю периоды времени". Августин решает трудность проблемы несуществования прошлого и будущего времени ссылкой на впечатления, память и ожидания будущих событий. Подчеркивая быстротечность и изменяемость окружающих вещей реального мира, Августин указывал на вечность Бога, который не изменяем. Августин не обошел и проблему соотношения веры и разума. Как и другие "отцы церкви", он превозносит веру за счет разума. Им провозглашена формула: "верю, чтобы понимать", которая выражала требование, чтобы вера предшествовала пониманию. Веру Августин представлял себе не только как веру в авторитет Священного писания, но и как веру в авторитет церкви. Однако в вопросах познания он больше склоняется к рационализму. Признавая существование чувственного восприятия предметов, Августин в то же время полагал, что все это происходит в силу деятельности души, которая постоянно заботится о своем теле. Он считал, что чувственное познание не способно дать достоверного знания и только человеческий ум в состоянии преодолеть скептицизм. Августа" утверждал, что человек не может сомневаться в своем мышлении, и это является несомненным фактом. "Всякий, кто сознает, что он сомневается, сознает это (свое сомнение) как некоторую истину" [Об истинной религии. XXDC, 73]. Это положение часто рассматривают в качестве аналогичного декартовского "Cogito, ergo sum" ("Я мыслю, следовательно, существую"). Конечно, зерно рационалистического подхода к познанию у Августина существует, однако отождествлять эти положения, разделенные тысячелетием, нельзя, так как Августин не вкладывал в свое положение того смысла, который Декарт вкладывал в свое "Cogito". Кроме того, это положение следует рассматривать в системе августианизма, который придавал божественному творчеству и божественному вмешательству первенствующее значение в познании. Бог у Августина выступает "отцом нашего озарения". Человек лишь пассивно воспринимает божественные идеи. Познание настоящих истин происходят посредством божественного озарения. В своих произведениях Августин много внимания уделял проблеме греха в божественного предопределения. Бог, согласно Августину, творит только добро, зло же, которым наполнен мир, всецело лежит на совести человека и виновна в этом его свободная воля. Бог сотворил Адама и Еву свободными, но они ввали в грех, вкусив запретного плода и нарушив запрет Бога. Употребив свою свободную волю вопреки божественным заповедям, Адам создал пропасть между человеком и Богом. Свободная воля постоянно толкает человека на путь греха. Грех заключается в том, что человека влечет к земным благам, он впадает в самонадеянность, воображает, что может без помощи Бога жить в мире и овладевать им. Большинство людей совершают греховные поступки вследствие того, что это уже предопределено Богом. Только меньшинство совершает морально безупречные деяния, но отнюдь не по своей доброй воле, а потому, что это предопределено свыше. Так что большинство грешников не может рассчитывать попасть в Рай, ибо на них не снизошла божеская благодать. В этом состоит понятие божеского "предопределения: к добру человека направляет воля Бога, к греху человек влечется сам через свою свободную волю. Свою доктрину Августин развивал в борьбе с пелагианством -течением, которое отстаивал монах Пелагий. Пелагий отрицал наследственность первородного греха Адама и испорченность вследствие этого всего человечества. Он полагал, что человек действительно обладает свободной волей, которая дает ему возможность пойти по пути или добра, или зла, и здесь нет божеского предопределения. Благодать Бога Пелагий видел лишь в помощи, которая оказывалась Богом человеку в соответствии с его заслугами. Все это не могли принять Августин и церковь, поскольку этим подрывались власть и авторитет церкви. Пелагианство было в конце концов осуждено церковью. Исходный пункт моральной доктрины Августина - безграничная любовь к Богу. Именно любовь к Богу должна наполнять всю жизнь человека, должна вытеснить любовь человека к человеку. Это Августин продемонстрировал своей собственной жизнью, выгнав перед обращением в христианство свою любимую жену с единственным ребенком. "Когда человек живет по человеку, а не по Богу, он подобен дьяволу", - пишет Августин в "Граде Божием" . Отсюда проистекает аскетизм морального учения Августина, согласно которому добродетель состоит в том, чтобы отказаться от большего количества вещей, которыми живет обычный человек. В согласии с основными положениями эллинистической философии Августин полагал, что цель человеческой жизни - счастье человека, которое состоит в познании Бога и испытании души. Августин защищал концепцию неравенства людей, которое рассматривал как необходимое явление в социальной жизни общества. Неравенство, полагал он, будет всегда в обществе и здесь бессмысленно что-либо менять, так как богатство одних и бедность других обусловлены божественным промыслом. Августин был один из первых, кто поставил в своем творчестве проблемы-философии истории, сделав попытку объяснить ход человеческой истории. В своей "Исповеди" он писал, что большинство людей в своей ограниченной жизни "не обладают способностью проникать в дух предшествующих веков и сопоставлять этот дух с духом настоящего времени" [Ш, 7]. Интерес Августина к общим проблемам истории возник в связи с разграблением Рима готами в 410 г. под руководством короля Алариха. Понимание истории Августином является провиденциалистким, так как власть и воля Бога распространяется не только на жизнь отдельного человека, но и на все общество, его историю. циалистским, так как власть и воля Бога распространяются не только на жизнь отдельного человека, но и на все общество, его истерию. В своей философии истории Августин проводил периодизацию истории земных обществ, которая у него состоит из шести периодов по аналогии с шестью днями творения. Этими шестью возрастами человеческой жизни у Августина являются: младенчество, детство, отрочество, юность, зрелый возраст, старость. Первая эпоха начинается с детей Адама и Евы и продолжается до потопа, а последняя началась с прихода Христа и возникновения христианства и закончится со вторым пришествием Христа и концом человечества. Для Августина все происходящее в мире определяется борьбой двух царств: царства Божьего и царства земного. Этим Августин переносил дуализм Бога и природы на общественное развитие. Божье царство состоит из людей избранных, на которых снизошла божественная благодать к спасению, земное царство состоит из людей, которые обречены на греховную жизнь. В первом царстве обитают те праведные люди, которые руководствуются в жизни только любовью к Богу, во втором - те, которые забывают о Боге. Однако на земле общество перемешано из праведников и грешников, т.е. царства Божье и земное соединены вместе. Августин подвергает критике все то в обществе, что связано с земным царством. Он указывает на насильственный характер государства, которое называет "великой разбойничьей организацией". Августин осуждает все эгоистические стремления к накоплению богатств, низменные страсти, попытки господствовать над людьми. В то же время критика общества и государства ограничена его теологическими воззрениями, так как, согласно Августину, любая власть, даже самая плохая, возникает по воле Бога и осуществляет все то, что ей предназначено провидением, т.е. поддерживает порядок и скрепляет социальные узы. Августин противопоставляет государство и церковь. Если государство - это царство греха и основано на любви только к самому себе, то церковь основана на самоотверженной любви к Богу. Церковь - это общество Христа и вне ее нельзя обрести спасение. Церковь - это представитель царства Божьего на земле. Философия истории Августина при всей своей теологичности заложила основы теории общественного прогресса. История общества имеет начало и все время развивается по пути своего совершенствования. Эта история имеет смысл и предназначение - победу христианства во всемирном масштабе. В последующих концепциях социального прогресса последний стал уже связываться не с прогрессом в деле христианизации, а с прогрессом в развитии производства и наук.

Вернемся в 1950-е годы. Наша местная община была готова голосовать по вопросу о том, следует ли фторировать водопроводную воду в качестве средства от разрушения зубов. Сторонники фторирования начали информационную кампанию, которая выглядела весьма логичной и разумной. Она в значительной мере состояла из утверждений известных дантистов, описывающих преимущества фторидов и обсуждавших данные об уменьшении количества случаев кариеса в местностях с фторированной водой, а также из заявлений врачей и других авторитетных представителей службы здравоохранения, сводившихся к тому, что фторирование не оказывает никакого вредного воздействия.

* Первая фраза использовалась компанией «Wendy"s hamburgers» в 80-е годы прошлого века - в клипе изображалась пожилая женщина, которая подъезжала в автомобиле к окошку кафе конкурирующей фирмы, покупала гамбургер, заглядывала в него и с недоумением спрашивала: «А где мясо?». Во втором случае цитируется песенка из рекламы сигарет «Salem» тех времен, когда в США реклама табачных изделий еще была разрешена на телевидении. - Прим. перев.

Противники использовали обращение, которое по своим особенностям было гораздо более ярким и эмоциональным. Под ярким обращением мы подразумеваем сообщение, которое является (1) эмоционально затрагивающим (оно привлекает наши чувства), (2) конкретным и провоцирующим образные представления, (3) действующим прямо и быстро (рассматриваются вопросы, нам лично близкие). Например, на одной из направленных против фторирования листовок была изображена довольно уродливая крыса с надписью «Не позволяйте им добавлять крысиный яд в вашу питьевую воду». Референдум о фторировании водопроводной воды полностью провалился.

Конечно, этот инцидент не способен убедительно продемонстрировать, что яркие обращения превосходят другие методы, главным образом потому, что с научной точки зрения он не был контролируемым исследованием. Мы понятия не имеем, как бы люди голосовали по поводу фторирования, если бы не распространялись никакие рекламные материалы, и при этом не знаем, многим ли людям достался проспект, направленный против фторирования, легче ли было его читать, чем литературу сторонников фторирования, и т. д. Но это поднимает интересный вопрос: действительно ли яркие обращения более убедительны, чем другие, менее интересные, бледные сообщения? Накапливаются исследовательские материалы, свидетельствующие, что ответом будет «да» - но лишь при определенных условиях.

Великолепная иллюстрация способности ярких аргументов убеждать исходит из сферы экономии энергии. Если бы можно было склонить домовладельцев сделать жилища более эффективными с точки зрения теплосбережения (добавив изоляцию, прокладки для окон и дверей и т. п.), это могло бы в результате привести к экономии приблизительно 40% энергии, - именно такое количество сейчас растрачивается впустую. Это соответствовало бы и интересам государства, сокращая зависимость от ближневосточной нефти, и сберегло бы значительные суммы каждому отдельному домовладельцу.

В 1978 году правительство начало требовать, чтобы компании, работающие в сфере коммунальных услуг, предлагали потребителям бесплатную проверку домов, в ходе которой подготовленные ревизоры тщательно обследовали помещения и рекомендовали, что следует сделать, чтобы дом стал более энергосберегающим, одновременно предлагая потребителю беспроцентную ссуду на проведение необходимой работы. Какая великолепная сделка1 Проблема заключается в том, что хотя очень многие владельцы обратились с просьбой о ревизии домов, только 15% последовали рекомендации ревизоров - несмотря на то, что было очевидно, что поступить таким образом - в их интересах.

Почему? Чтобы ответить на этот ставящий в тупик вопрос, мы с нашими студентами Марти Хоупом Гонзалесом и Марком Костанзо опросили нескольких домовладельцев и выяснили, что большинству из них трудно поверить, что такая малость, как щель под дверью или нечто столь же «незаметное», вроде недостатка изоляции на чердаке, может быть очень важным1. Вооруженные этой информацией, мы провели семинар, где научили нескольких ревизоров общаться более выразительно, ярко. Например, вместо того чтобы просто сказать: «Вы сэкономите деньги, если сделаете прокладки в дверях и добавите изоляцию на чердаке», ревизоров учили говорить что-нибудь в таком роде:

«Посмотрите на все трещины вокруг этой двери! Вам кажется, что это немного, но если сложить все щели вокруг каждой из этих дверей, вы получите отверстие диаметром с баскетбольный мяч. Предположим, что кто-то проделал в стене вашей гостиной подобную брешь. Задумайтесь лишь на мгновение о тепле, которое уйдет через дыру такого размера. Вам захочется залатать это отверстие в стене, не так ли? Вот именно это и делают прокладки в дверях и окнах, А на вашем чердаке полностью отсутствует изоляция. Мы, профессионалы, называем это «голым» чердаком. Это равносильно тому, что ваш дом встречает зиму не только без пальто, но и вообще без одежды! Вы не разрешили бы своим маленьким детям бегать зимой на улице без одежды, не так ли? То же самое и с вашим чердаком».

Психологически щели вокруг двери могут рассматриваться как пустяк, но дыра размером с баскетбольный мяч воспринимается как нечто катастрофическое. Точно так же люди редко думают об изоляции, - но мысль о том, чтобы ходить голышом зимой, захватывает внимание и повышает вероятность действия.

Результаты были поразительными. Ревизоры, обученные использовать неотразимые образы, четырехкратно увеличили свою эффективность: в то время как до этого лишь 15% потребителей выполняли рекомендуемые процедуры. После того как ревизоры начали пользоваться более яркими способами общения, это число выросло до 61%.

Почему яркие обращения работают? Яркие сообщения затрагивают наши когнитивные реакции по крайней мере четырьмя возможными способами. Во-первых, яркая информация привлекает внимание. Это помогает данному сообщению выделиться в информационно насыщенной среде. Во-вторых, живость, яркость способна сделать информацию более конкретной и личной. Мы обнаружили ранее убедительную силу порожденных нами самими аргументов и образов. В-третьих, эффективное яркое обращение направляет мысль к тем проблемам и аргументам, которые коммуникатор считает наиболее важными, и фокусирует на них мышление. Наконец, яркое представление может сделать материал более запоминающимся. Это особенно важно, если мы не приходим к немедленному заключению, а опираемся в более поздних суждениях на информацию, которая первой приходит на ум.

Анализ наших когнитивных реакций, однако, наводит на мысль, что яркая информация иногда оказывается неспособной убеждать - и это бывает весьма драматично. Одно лишь то, что сообщение является ярким, не гарантирует, что оно вызовет позитивные мысли и тем самым окажется эффективным. Подходящий пример - завоевавшая дурную славу рекламная афиша с Майклом Дукакисом в танке, которая использовалась в ходе кампании 1988 года по выборам президента США. С помощью этой афиши штаб кампании Дукакиса стремился создать в умах избирателей яркий образ преданности своего кандидата идеям сильной национальной обороны, показывая его сидящим в танке. Реклама привлекала внимание и сумела свести вопрос к одному конкретному, запоминающемуся символу. Однако конечный результат был не слишком положительным. Вместо реакции, на которую рассчитывали организаторы кампании Дукакиса (кандидат жестко выступает за национальную оборону), многие зрители реагировали мысленно примерно так: «Фу ты, как он глупо выглядит в этом танке!». Для Дукакиса яркость обращения все лишь ухудшила2.

Тем не менее яркое преподнесение может сделать сильный аргумент еще более убедительным и заставить сомнительное утверждение звучать правдоподобно. Рассмотрим следующий пример. Предположим, вы ищете новый автомобиль, и единственное, что для вас важно, - это надежность и долговечность. То есть вас не интересует внешний вид, стиль или пробег в милях на единицу расхода горючего. Вас заботит лишь то, как часто придется эту машину ремонтировать. Будучи человеком разумным и здравомыслящим, вы заглядываете в журнал Consumer Reports и узнаете, что автомобиль с наилучшими данными с точки зрения надежности и легкости техобслуживания - это явно «Toyota». Ни один другой автомобиль с этой точки зрения даже близко к ней не стоит. Естественно, вы решаете покупать «Toyota».

Но, предположим, вечером накануне того дня, когда вы собрались делать покупку, вы идете на званый обед и сообщаете о своем намерении одному из друзей. Тот полон скептицизма. «Не может быть, чтобы ты это всерьез, - говорит он, - мой кузен купил «Toyota» в прошлом году, и с тех пор у него сплошные неприятности. Сначала сломалась система подачи топлива; затем вышла из строя коробка передач; потом в двигателе начали появляться странные, не поддающиеся диагностике шумы; наконец, из какого-то неизвестного места стало просачиваться масло. Мой бедный кузен буквально боится ездить на этой машине, боясь того, что еще может случиться».

Давайте предположим, что произведенная Consumer Reports оценка базировалась на выборке в 1000 владельцев « Toyota». Неудачный опыт кузена вашего друга довел эту выборку до 1001. Он добавил к вашему статистическому банку один отрицательный случай. Если рассуждать логически, это не должно повлиять на ваше решение. Но большой комплекс исследований Ричарда Нисбетта и Ли Росса (из работы которых мы извлекли данный пример) показывает, что происшествия такого рода из-за своей яркости оказываются куда более важными, чем можно было бы предположить по их логическому статистическому статусу3. Фактически подобные случайности нередко оказываются решающими. Поэтому было бы очень нелегко броситься покупать «Toyota», когда в сознании неотступно присутствует пример испытаний кузена вашего друга. При всех прочих равных условиях один яркий личный пример влияет на большинство людей гораздо сильнее, чем масса статистических данных.

Яркие примеры и конкретные социологические исследования ис пользуются и политическими деятелями, чтобы заставить нас согласиться с их программами и политикой. В книге Eloquence in an Electronic Age («Красноречие в электронном веке») исследователь коммуникаций Кэтлин Холл Джеймисон рассматривает вопрос, почему Рональда Рейгана и враги, и поклонники считали великим коммуникатором4. В период президентства у Рейгана не было значительных выступлений - никаких речей, столь же выразительных и памятных, как Геттисбергская речь Линкольна, «беседы у камелька» Франклина Д. Рузвельта или речь Кеннеди «Ich bin ein Berliner» (Я - берлинец)". Вместо этого существовал ряд броских фраз типа «Make my day» («Сделай для меня этот день счастливым») или «There you go again» («Опять вы за свое»)**.

Джеймисон доказывает, что стиль общения Рейгана значительно отличался от стиля прежних президентов. Те, отстаивая свою позицию, пользовались приемами классической риторики - хорошо выстроенными доказательствами, сопоставлением возможных вариантов выбора, аргументами, выраженными метафорически. Рейган, добиваясь своих целей, полагался на драматизацию и пересказ историй. Его речи убеждали путем создания зрительных образов, олицетворяя центральные проблемы, которыми занималась его администрация, и включали нас в драматическое повествование об американской жизни.

Анаксимандр

Из книги Блинников Л.В. - Краткий словарь философских персоналий

Анаксимандр (ок. 610-546 до Р.Х.) - древнегреческий философ, представитель милетской школы. Полагают, что он был товарищем и родственником Фалеса. Ему приписывают авторство трактата "О природе", в котором рассматриваются вопросы космогонии, метеорологии и других натурфилософских областей знаний. Анаксимандр признавал в качестве источника рождения всех вещей не "воду", не какое-либо отдельно взятое вещество, а нечто беспредельное, которое бесконечно и неопределенно - апейрон. Это первовещество, апейрон, с давних пор и именуется "первоначалом" Анаксимандра. Апейрон, "природа беспредельного", порождает противоположности теплого и холодного, сухого и влажного, а из этих противоположностей образуются вещи. Анаксимандр полагал, что все в мире изменчиво и текуче. В этом проявляется своеобразие воззрений Анаксимандра, которое нашло свое более ясное выражение в учении о происхождении и гибели бесчисленных миров, возникающих из апейрона. Феофраст пишет: "Анаксимандр, друг Фалеса, утверждал, что в беспредельном заключается всяческая причина всеобщего возникновения и уничтожения. Из него-то, говорит он, выделились небеса и вообще все миры, число которых бесконечно. Он объявил, что все они погибают по истечении весьма значительного времени после своего возникновения, причем с бесконечных времен происходит круговращение их всех" [Маковельский А. Досократики. Ч. 1. Казань, 1914. С. 38]. Большое значение имели космологические и космогонические представления Анаксимандра. Над землею, по его мнению, существуют водная, воздушная и огненная оболочки. Когда огненная оболочка разрывается, образуются кольца: солнечное, лунное и звездное. Земля же подобна цилиндрическому отрезку колонны, она неподвижна. Животные и люди возникли из высохшего морского дна, приняв другую форму, когда перешли на сушу. Во взглядах Анаксимандра сочетались мифологические и рационалистические воззрения.

Пифагор

из книги Блинников Л.В. - Краткий словарь философских персоналий

Пифагор (ок. 580-500 до Р.Х.) - создатель древнегреческой религиозно-философской школы, которая впоследствии получила название пифогорейства. Достоверных свидетельств о жизни и творчестве Пифагора

сохранилось не очень много. Значительную часть своей жизни он провел на острове Самое, поэтому его еще называют Пифагор Самосский. Затем при тиране Поликрате переселился в Южную Италию в город Кратон, где основал пифагорейский союз (своего рода религиозную общину).

Среди своих сторонников и последователей пользовался непререкаемым авторитетом (в пословицу вошло выражение: "Сам сказал"). Вокруг имени Пифагора существует немало легенд, что затрудняет выделить его учение.

По своим политическим взглядам Пифагор был на стороне аристократов. Он выдвинул учение о "порядке", считая, что только власть аристократов обеспечивает этот порядок в общественной жизни Демократия же - это

нарушение порядка. В начале V в. до Р.Х. пифагорейский союз был разгромлен демократией, но влияние и распространение пифагореизма было значительным еще в течение. В "противоположность ионийским мыслителям, которые первоосновой явлений природы считали отдельные

вещества - воду, воздух, огонь - Пифагор основой всего сущего рассматривал числа, являющиеся по его мнению, тем фундаментом, который образует порядок во Вселенной и обществе. Поэтому познание мира должно заключаться в познании чисел, управляющих этим миром. В этом состояла

большая заслуга Пифагора, который по сути впервые поставил вопрос о значении количественной стороны окружающего мира. Много сделал Пифагор и в развитии геометрии. Пифагору приписывают формулировку так

называемой Пифагоровой теоремы (квадрат гипотенузы равен сумме квадратов катетов). Все числа Пифагор разделял на четные и нечетные. Основой всех чисел признавал единицу, которая рассматривалась как четно-нечетное число Единица - это священная монада, выступавшая в качестве

первоначала и основы окружающего мира. Числа таким образом выступали как реальная сущность всех вещей. Пифагор и пифагорейцы заложили основы теории чисел и принципы арифметики. В то же время придание числу

господствующего значения вело к абсолютизации числа, к мистике чисел. Вот как описывает Диоген Лаэртскии воззрения пифагорейцев: "Начало всего - единица, единице как причине подлежит как вещество неопределенная двоица, из единицы и неопределенной двоицы исходят числа, из чисел - точки, из точек-линий из них - плоские фигуры, из плоских - объемные фигуры, из них - чувственно воспринимаемые тела, в которых четыре основы -вода и огонь, земля и воздух, перемещаясь и превращаясь целиком,

они порождают одушевленный, разумный, шаровидный, в середине которого - земля, и земля тоже шаровидна и населена с всех сторон" [Диоген Лаэртскии. О жизни... С. 338-339]. Пифагорейцы также занимались теорией музыки, скульптуры и архитектуры. Они внесли свой значительный

вклад в теорию изобразительного искусства в отношении проблемы "золотого сечения" -правильного соотношения отдельных частей зданий и скульптурных групп (правило "золотого сечения": если отрезок АС разделен в точке В, то отношение отрезка АВ к ВС должно быть таким, как и

отношение всего отрезка АС к ВС). С теорией чисел у Пифагора связано его учение о противоположностях, которое состояло в том, что все вещи

представляют собой противоположности: правое - левое, мужское - женское, покой - движение, прямое - кривое, свет - тьма, добро - зло и т.д. Особое значение для Пифагора имело противопоставление "предел - беспредельное": предел - это огонь, а беспредельное - это воздух. По его мнению, мир

Великие философы:

учебный словарь-справочник.

изд. 2.

М., 1997.

432 с.

ГЕРОИ ДУХА

Согласно известному преданию, древнегреческий философ

Диоген Синопский в ответ на расспросы удивленных сограждан, до-

пытывавшихся о том, что он делает с фонарем на залитых солнцем

улицах, невозмутимо отвечал: . Через две тысячи

триста лет российский философ Л.В.Блинников, вооружившись

прожекторами исторического познания, высветил во тьме веков и

представил в своей книге идеи и судьбы 145 мыслителей, каждый

из которых остался в памяти потомков не просто как Человек с

большой буквы, но и снискал себе славу Учителя человечества.

Почему же несмотря на все превратности истории, вопреки тра-

гической и почти бесследной гибели целых народов, культур и ци-

вилизаций и появлению им на смену новых, совсем на них непо-

хожих, почему невзирая на переворот в образе мысли и образе жиз-

ни человечества под воздействием колоссальных достижений на-

уки, техники и производства XX века, - почему нас все также

неодолимо привлекает и волнует наследие столь различных, зача-

стую очень далеких от нас во времени представителей философ-

ской мысли?

Дело в том, что вечные истины и вечные ценности - а имен-

но ими и занимаются подлинные философы - каждому поколе-

нию приходится открывать и осваивать заново. А это можно сде-

лать, только обращаясь к сокровенным размышлениям Учителей

человечества.

Дело еще и в том, что во все времена существования живой фи-

лософии ее почитатели видели в ней - и в этом ее отличие от боль-

шинства других наук - не только и даже не столько логически и

исторически преемственное движение познания, сколько цепь во

многом уникальных свершений духа, каждое из которых неотдели-

мо от личности философа. Когда же живая философия на время за-

мирала, скованная не терпящей инакомыслия идеологией, то имен-

но история философии в лицах, в штудиях трудов конкретных

мыслителей оставалась заповедным оплотом свободомыслия, где лю-

бовь к мудрости сберегала и продолжала мудрость как таковую.

Причина этого понятна. Ведь философия не только наука, но

и мировоззрение, мироощущение, учение. А там, где учение, - там

личность, поступок и деяние, там свершение, там борение, там и

Судьба, нередко предельно трагичная и глубоко символичная.

Вот прообраз всех философов Сократ, учивший афинскую моло-

дежь справедливости, добру и красоте. Мудрость его была обще-

признана. Но однажды столь высоко чтившие Сократа согражда-

не в огромном судебном присутствии из 500 человек по доносу пре-

зираемого большинством Анита осуждают его на смерть за... со-

вращение юношества! Сократ же, побуждаемый к бегству,

отказывается от него, с благодарностью принимает смертный

приговор. И выпитая им чаша яда, которую сам Сократ назвал це-

лительной, предопределила его конечное торжество над своими су-

дьями в суде самой высокой инстанции - суде истории.

А вот, можно сказать, наш современник, один из основополож-

ников логического позитивизма Людвиг Витгенштейн. Его глубо-

ко потрясли и подвигли к прозрениям события мировой войны.

Духовным плодом этих прозрений стал

трактат>, установивший начала новой школы философии - линг-

вистической, вскрывшей демоническую власть над умами людей

стихии обыденного языка. И только сегодня, в полной мере ис-

пытав на себе пагубные последствия массированного воздействия

политически намагниченных словес, мы начинаем сознавать глу-

бинную взаимосвязь морального потрясения и философских про-

зрений великого мыслителя XX века, увидевшего скрытые корни

исторической несвободы и исторического зла...

Итак, представляя собою нечто единое в стремлении к позна-

нию предельных истин и смыслов бытия, философия была и ос-

тается своеобразным пантеоном подвижников и героев духа. Ма-

ло кому из них при жизни удалось превратиться во властителей дум

своих современников. Но каждый из этих мыслителей и поныне

стоит на страже наших душ и умов. Мы не устаем учиться у Кон-

фуция, впервые положившего понятие человечности в основание

морали, нас продолжает поражать масштаб мысли Аристотеля,

охватившей все отрасли наук и искусств, а едва мы забываем сар-

кастическое разоблачение Фрэнсисом Бэконом идолов рынка,

как они тут же завладевают нами...

Словарь-справочник Л.В.Блинникова "Великие философы"

содержит самое важное обо всех или почти обо всех крупнейших

представителях философской мысли с момента ее зарождения до

наших дней. За всю историю человечества их оказалось меньше, чем

воинов в отряде спартанцев, преградивших у Фермопил путь пер-

сидскому нашествию.

Но битва за свободомыслие, которую ведут великие философы

всех времен, еще далека от своего завершения. Тем более важно,

чтобы каждый, кто стремится и способен приобщиться к их иде-

ям, мог располагать удобным и доходчивым пособием. Книга

Л.В.Блинникова прекрасно подходит для этой цели.

Словарь "Великие философы" не имеет аналогов в нашей

учебной и справочной литературе. Его отличают краткость, емкость,

вых оценок, а труд интерпретатора им выполнен ровно в той ме-

ре, которая необходима для понимания воззрений, изложенных по-

рой совершенно непонятным для нас языком и основанных на

очень далеких от нас жизненных реалиях.

Разумеется, это означает, что словарь Л.В. Блинникова носит по-

пулярный характер. Но популярен он в смысле доступности для

читателей без философского или близкого к нему образования и

отнюдь не впадает в вульгаризацию или легковесные историчес-

кие анекдоты о великих. Его самая массовая аудитория - это те

уважающие себя культурные люди, которые, встретившись в кни-

них именем, стремятся пополнить свои знания и выработать соб-

ственные представления о названном мыслителе. Короче, это Вы,

уважаемый читатель, раз уж Вы заглянули в книгу Л. В. Блинни-

кова и предисловие к ней.

Что же касается более специальной аудитории словаря, то это

прежде всего студенты высших учебных заведений. В расчете на них

при отборе персоналий, включенных в словарь, максимально уч-

тены требования государственного образовательного стандарта

высшего профессионального образования. С помощью книги

ликие философы> можно обновить и пополнить свои знания о каж-

дом философе, изучаемом по программе курса исторической и си-

стематической философии и упоминаемом в экзаменационных

Думается, что словарь окажется полезен также и преподавате-

лям. Он поможет без затруднений подобрать материалы к заняти-

ям, уточнить списки литературы (особенно первоисточников),

предлагаемой для внеаудиторной учебной работы.

Наконец, словарь может служить хорошим пособием для аспи-

рантов и всех, кто самостоятельно изучает историю философии ли-

бо привлекает историко-философский материал.

Добротность словаря как учебного и методического пособия

подтверждена положительными откликами на его пробное изда-

ние, которое было распространено в большинстве высших учеб-

ных заведений России. В тем большей мере издательство и автор

будут признательны за замечания и предложения, направленные

на улучшение книги и устранение возможных неточностей.

\Абеляр

из самых значительных представителей европейской средневеко-

вой философии периода ее расцвета. Абеляр известен в истории

философии не только своими взглядами, но и своей жизнью, ко-

торая изложена им в автобиографическом произведении

моих бедствий>. С малых лет он почувствовал тягу к знаниям, а

потому отказался от наследства в пользу своих родственников.

Получил образование в различных школах, затем обосновался в

Париже, где занимался преподавательской деятельностью, приоб-

рел славу искусного диалектика по всей Европе. Абеляр нежно лю-

бил Элоизу, свою талантливую ученицу. Их роман привел к бра-

ку, в результате которого родился сын. Но дядя Элоизы вмешал-

ся в их отношения, и после того как над Абеляром по указанию

дяди было совершено надругательство (он был оскоплен), Элои-

за ушла в монастырь. Отношения между Абеляром и его женой из-

вестны из их переписки.

Основные произведения Абеляра: ,

И др. Абеляр был широко образованным

человеком, знакомым с произведениями Платона, Аристотеля, Ци-

церона, с другими памятниками античной культуры.

Главная проблема в творчестве Абеляра - соотношение веры

и разума, эта проблема была основной и для всей схоластической

философии. Абеляр отдавал предпочтение разуму, знанию перед

слепой верой, поэтому вера у него должна иметь рассудочное

обоснование. Абеляр - ревностный сторонник и адепт схоласти-

ческой логики, диалектики, которая в состоянии разоблачить

всевозможные ухищрения, в чем и заключается ее отличие от со-

фистики. По мнению Абеляра, мы можем совершенствоваться в

вере, лишь совершенствуя свои знания посредством диалектики.

Абеляр определял веру как о вещах, недоступ-

ных человеческим чувствам, как то, что имеет дело не с природ-

ными вещами, познаваемыми науками.

В произведении Абеляр анализирует взгляды

цов церкви>, используя выдержки из Библии и их сочинений, и

показывает противоречивость приводимых высказываний. В резуль-

тате этого анализа возникают сомнения в некоторых догматах

церкви, христианского вероучения. С другой стороны, Абеляр не

сомневался в основных положениях христианства, а лишь призы-

вал к осмысленному их усвоению. Он писал, что тот, кто не по-

нимает Священного писания, подобен ослу, стремящемуся извлечь

из лиры стройные звуки, ничего не понимая в музыке.

Согласно Абеляру, диалектика должна состоять в том, чтобы

сти философов, в критическом отношении к теологии.

Взгляды Абеляра осуждены церковью на Суассонском соборе

(1121), по приговору которого он сам бросил свою книгу

ственное единство и троичность> в огонь. В этой книге он дока-

зывал, что существует лишь один-единственный Бог-отец, а Бог-

сын и Бог-дух святой - лишь проявления его могущества.

В произведении Абеляр излагает свои взгляды

по проблеме универсалий (общих понятий). Он пытается прими-

рить крайне реалистические и крайне номиналистические позиции.

Крайнего номинализма придерживался учитель Абеляра Росцелин,

а крайнего реализма - тоже учитель Абеляра - Гильом из Шам-

по. Росцелин полагал, что существуют лишь единичные вещи, об-

щего вообще не существует, общее - это лишь названия. Гильом

из Шампо, наоборот, считал, что общее существует в вещах как

неизменная сущность, а единичные вещи лишь привносят инди-

видуальное разнообразие в единую общую сущность.

Абеляр полагал, что человек в процессе своего чувственного по-

знания вырабатывает общие понятия, которые выражаются в сло-

вах, имеющих тот или иной смысл. Универсалии создаются чело-

веком на основе чувственного опыта посредством абстрагирования

в уме свойств вещи, общих для многих предметов. В результате

этого процесса абстрагирования происходит образование универ-

салий, которые существуют лишь в уме человека. Такая позиция,

преодолевающая крайности номинализма и реализма, впоследст-

вии получила название концептуализма. Абеляр выступал против

схоластических умозрительных и идеалистических спекуляций в от-

ношении знания, существовавших в то время.

В произведении

нином> Абеляр проводит идею веротерпимости. Он доказывает, что

каждая религия содержит в себе зерно истины, поэтому христи-

гия. Только философия может достичь истины; она направляется

естественным законом, свободным от всевозможных священных

ственное познание. Кроме этого естественного закона, люди сле-

дуют еще всевозможным предписаниям, но они - лишь ненуж-

ные добавления к естественному закону, которому следуют все лю-

ди, - совести.

Этические воззрения Абеляра изложены в двух произведени-

ем и христианином>. Они находятся в тесной зависимости от его

теологии. Основной принцип этической концепции Абеляра - ут-

верждение полной моральной ответственности человека за свои по-

ступки - как добродетельные, так и греховные. Такое воззрение -

продолжение абеляровской позиции в области гносеологии, под-

черкивание субъективной роли человека в познании. Деятель-

ность человека определяется его намерениями. Сам по себе ни один

поступок не является ни добрым, ни злым. Все зависит от наме-

рений. Греховный поступок - такой, который совершен в проти-

воречии с убеждениями человека.

В соответствии с этим Абеляр полагал, что язычники, кото-

рые преследовали Христа, не совершали никаких греховных дей-

ствий, так как эти действия не находились в противоречии с их

убеждениями. Не были греховны и античные философы, хотя и

не являвшиеся сторонниками христианства, но действовавшие в

соответствии со своими высокими моральными принципами.

Абеляр подверг сомнению утверждение об искупительной мис-

сии Христа, которая, по его мнению, состояла не в том, что он

снял грех Адама и Евы с рода человеческого, а в том, что он был

примером высокой морали, которой должно следовать все челове-

чество. Абеляр полагал, что человечество унаследовало от Адама и

Евы не способность к греху, а лишь способность раскаиваться в нем.

Согласно Абеляру, божественная благодать нужна человеку не для

осуществления добрых поступков, а в качестве награды за их осу-

ществление. Все это противоречило распространенным тогда рели-

гиозным догматам и было осуждено Санским собором (1140) как

\Августин

Аврелий Августин Блаженный

(354-430) - крупнейший средневековый философ, виднейший

представитель западных. Он оказал сильнейшее

влияние на всю западноевропейскую жизнь Средневековья.

Годы жизни Августина пересекаются с годами жизни Прокла

и даже приходятся на более ранний период, чем жизнь некоторых

неоплатоников. Поэтому некоторые исследователи полагают, что

его творчество лучше рассматривать в русле греческой философии.

Более того, Августин пришел к христианству через манихейство

под воздействием трудов неоплатоников. В философии Августи-

на много от неоплатоников, однако дух его сочинений религиоз-

ный, не совместимый с духом античной философии.

Родина Августина - город Тагаст (Северная Африка) - совре-

менный Алжир. Интерес к философии у него появился под влия-

нием чтения трактатов Цицерона. Августин оставил после себя бо-

гатое литературное наследство. Им написаны десятки значитель-

ных произведений: ,

ведь>, и др.

По своим философским воззрениям Августин сначала примы-

кал к манихейству - религиозному течению, исповедовавшему

противоположность добра и зла, света и тьмы, - но, разочаровав-

шись в нем, примкнул к скептицизму академиков. После знаком-

ства с Амвросием Медиоланским, оказавшим на него большое

влияние, и чтения трудов неоплатоников Августин стал скло-

няться к христианству, которое принял в 387 г. Он развернул ак-

тивную деятельность по распространению христианского веро-

учения, что дало возможность исследователям его творчества на-

зывать его.

Религиозно-философская система Августина представляет со-

бой соединение библейского мировоззрения с теми положениями

неоплатонизма, которые приемлемы для христианского вероуче-

ния. Центральный пункт философской системы Августина - Бог,

поэтому она исключительно теоцентрична. Согласно Августину,

Бог представляет собой высшую сущность, он - единственное в

мире, что не зависит ни от кого и ни от чего, все остальное оп-

ределяется божественной волей и зависит от нее. Первенство Бо-

га над всем остальным имеет для Августина большое философско-

теологическое значение, так как в этом случае он выступает при-

чиной любого существования и всех изменений в мире. Бог сотво-

рил мир и продолжает постоянно творить его. Проблема креацио-

низма раскрывается Августином с различных сторон. Августин сто-

ит на позициях дуализма Бога и мира: природа и человек созданы

Богом и полностью зависят от него, Бог же от человека и приро-

ды никак не зависит.

Идея постоянного творения мира Богом приводит Августина

к концепции фатализма, что является характерной чертой августи-

нианства. Все, что происходит в мире, совершается по воле выс-

шего существа - Бога, поэтому в мире само по себе ничего не ро-

ждается и ничего не умирает. Даже развитие растений и животных

предопределено волей Бога, который трансцендентно определяет

зарождение и развитие индивидуальных существ. Это приводит к

иррационалистическому истолкованию действительности Авгу-

стином, полагавшим, что таинственные, непостижимые челове-

ком явления природы вполне определяет воля Божья.

Креационистская доктрина Августина по-своему трактует при-

роду и человека. Для Августина органический мир не обладает оду-

шевленностью, не говоря уже о неорганическом мире. Душой об-

ладает только человек. Душа человека создается Богом и после это-

го существует вечно. В работе он пишет, что

нение всех этих элементов или также некоторых из них> . Ав-

густин понимает человеческую душу как нематериальную сущность,

как бестелесное образование. При этом он считает, что человече-

ская нематериальная душа находится в материальном теле чело-

века, и здесь возникает проблема их взаимодействия, но решения

этой проблемы Августин не дает. В произведении

ем> он пишет:

становятся живыми существами, в полном смысле слова удивите-

лен и решительно непонятен для человека: а между тем это и есть

человек> . При решении этого вопроса Августин прежде всего обраща-

ется к Богу и полагает, что время не существовало до сотворен-

ных Богом вещей, а возникло вместе с ними по воле Божьей. Рас-

сматривая проблему времени, Августин утверждает, что при ана-

лизе времени мы впадаем в парадоксы. Думая о природе времени,

мы приходим к выводу, что его нельзя измерить, так как прошлое

время не существует, раз оно прошло, будущее время еще не су-

ществует, гак как не наступило, а настоящее время становится про-

шлым, как только осуществляется. В конце концов Августин ре-

шает, что время - это определенный вид протяженности, и то,

что мы измеряем, когда измеряем время, - это впечатления и от-

печатки памяти. Обращаясь к своему сознанию, он говорит:

бе, как я сказал, я измеряю периоды времени. Я измеряю как вре-

мя настоящие впечатления, которые вещи производят на меня в

то время, как они проходят мимо меня. Я не измеряю сами вещи,

а только впечатления, которые оставляют вещи, когда они про-

ходят мимо меня. Это означает, что я измеряю периоды времени>.

Таким образом, Августин разрешает проблему несуществова-

мять и ожидание будущих событий.

Подчеркивая быстротечность и изменяемость окружающих ве-

щей реального мира, Августин указывал на вечность Бога, кото-

рый не изменяем.

Не обошел Августин и проблему соотношения веры и разума.

Как и другие, он превозносит веру за счет разума.

Им провозглашена формула: , которая вы-

ражала требование, чтобы вера предшествовала пониманию. Ве-

ру Августин представлял себе не только как веру в авторитет Свя-

Однако в вопросах познания он больше склоняется к рацио-

нализму. Признавая существование чувственного восприятия пред-

метов, Августин в то же время полагал, что все это происходит в

силу деятельности души, которая постоянно заботится о своем те-

ле. Он считал, что чувственное познание не способно дать досто-

верного знания и только человеческий ум в состоянии преодолеть

скептицизм. Августин утверждал, что человек не может сомневать-

ся в своем мышлении, и это является несомненным фактом.

мнение) как некоторую истину> [Об истинной религии. XXIX, 73].

Это положение часто рассматривают в качестве аналогичного

декартовскому (

ществую>). Конечно, зерно рационалистического подхода к позна-

нию у Августина существует, однако отождествлять эти положе-

ния, разделенные тысячелетием, нельзя, так как Августин не

вкладывал в свое положение того смысла, который вкладывал Де-

карт в свое. Кроме того, это положение следует рассмат-

ривать в системе августинианства, который придавал божествен-

ному творчеству и божественному вмешательству главенствую-

щее значение в познании. Бог у Августина выступает

шего озарения>. Человек лишь пассивно воспринимает божествен-

ные идеи. Познание настоящих истин происходит посредством бо-

жественного озарения.

В своих произведениях Августин много внимания уделял про-

блеме греха и божественного предопределения. Бог, согласно Ав-

густину, творит только добро, зло же, которым наполнен мир, все-

цело лежит на совести человека, и повинна в этом его свободная

воля. Бог сотворил Адама и Еву свободными, но они впали в грех,

вкусив запретного плода и нарушив запрет Бога. Употребив свою

свободную волю вопреки божественным заповедям, Адам создал

пропасть между человеком и Богом. Свободная воля постоянно тол-

кает человека на путь греха. Грех заключается в том, что челове-

ка влечет к земным благам, он впадает в самонадеянность, вооб-

ражает, что может без помощи Бога жить в мире и овладевать им.

Большинство людей совершают греховные поступки вследствие

того, что это уже предопределено Богом. Только меньшинство со-

вершает морально безупречные деяния, но отнюдь не по своей доб-

рой воле, а потому, что это предопределено свыше. Так что боль-

шинство грешников не могут рассчитывать попасть в Рай, ибо на

них не снизошла божественная благодать. В этом состоит понятие

божественного предопределения: к добру человека направляет во-

ля Бога, к греху человек влечется сам через свою свободную волю.

Свою доктрину Августин развивал в борьбе с пелагианством -

течением, которое отстаивал монах Пелагий. Пелагий отрицал

наследственность первородного греха Адама и испорченность вслед-

ствие этого всего человечества. Он полагал, что человек действи-

тельно обладает свободной волей, которая дает ему возможность

пойти по пути или добра, или зла, и здесь нет божественного пре-

допределения. Благодать Пелагий видел лишь в помощи, которая

оказывалась Богом человеку в соответствии с его заслугами. Все-

го этого не могли принять Августин и церковь, поскольку этим под-

цов осуждено церковью.

Исходный пункт моральной доктрины Августина - безгранич-

ная любовь к Богу. Именно любовь к Богу должна наполнять всю

жизнь человека, вытеснить любовь к человеку. Это Августин про-

демонстрировал своей собственной жизнью, выгнав перед обра-

щением в христианство свою любимую жену с единственным ре-

добен дьяволу>, - пишет Августин в . От-

сюда проистекает аскетизм морального учения Августина, соглас-

но которому добродетель состоит в том, чтобы отказаться от боль-

шинства вещей, которыми живет обычный человек. В согласии

с основными положениями эллинистической философии Августин

полагал, что цель человеческой жизни - счастье, которое состо-

ит в познании Бога и испытании души.

Августин защищал концепцию неравенства людей, которое рас-

сматривал как необходимое явление в социальной жизни. Нера-

венство, полагал он, навсегда сохранится в обществе и здесь бес-

смысленно что-либо менять, так как богатство одних и бедность

других обусловлены божественным промыслом.

Августин был одним из первых, кто поставил в своем творче-

стве проблемы философии истории, сделав попытку объяснить ход

истории человечества. В своей он писал, что большин-

ство людей в своей ограниченной жизни

стью проникать в дух предшествующих веков и сопоставлять этот

духе духом настоящего времени> . Интерес Августина

к общим проблемам истории возник в связи с разграблением Ри-

ма готами в 410 г. под руководством короля Алариха. Понимание

истории Августином является провиденциалистским, так как

власть и воля Бога распространяются им не только на жизнь от-

дельного человека, но и на все общество, его историю.

В своей философии истории Августин выделял шесть перио-

дов истории земных обществ по аналогии с шестью днями творе-

ния. Этими шестью возрастами человеческой жизни у Августина

являются: младенчество, детство, отрочество, юность, зрелый

возраст, старость. Первая эпоха начинается с детей Адама и Евы

и продолжается до потопа, а последняя началась с прихода Хри-

ста и возникновения христианства и закончится со вторым при-

шествием Христа и концом человечества.

Для Августина все происходящее в мире определяется борьбой

двух царств: царства Божьего и царства земного. Этим Августин пе-

реносил дуализм Бога и природы на общественное развитие. Бо-

жье царство состоит из людей избранных, на которых снизошла

божественная благодать к спасению, земное царство состоит из лю-

дей, которые обречены на греховную жизнь. В первом царстве оби-

тают те праведные люди, которые руководствуются в жизни толь-

ко любовью к Богу, во втором - те, которые о нем забывают.

Однако на земле общество состоит и из праведников и из

грешников, так что царства Божье и земное соединены вместе. Ав-

густин подвергает критике все то в обществе, что связано с зем-

ным царством. Он указывает на насильственный характер государ-

ства, которое называет.

Августин осуждает все эгоистические стремления к накоплению бо-

гатств, низменные страсти, попытки господствовать над людьми.

В то же время критика общества и государства ограничена у не-

го теологическими воззрениями, так как, согласно Августину,

любая власть, даже самая плохая, возникает по воле Бога и осу-

ществляет все то, что ей предназначено проведением, т.е. поддер-

живает порядок и скрепляет социальные узы.

Августин противопоставляет государство и церковь. Если го-

сударство - это царство греха и основано на любви только к са-

мому себе, то церковь основана на самоотверженной любви к

Богу. Церковь - это общество Христа, и вне ее нельзя обрести спа-

сение. Церковь - это представитель царства Божьего на земле.

Философия истории Августина при всей своей теологичности

заложила основы теории общественного прогресса. История обще-

ства имеет начало и все время развивается по пути своего совер-

шенствования. Эта история имеет смысл и предназначение - по-

беду христианства во всемирном масштабе. В последующих кон-

цепциях социального прогресса последний стал уже связываться

не с прогрессом в деле христианизации, а с прогрессом в разви-

тии производства и наук.

\Авенариус

Рихард Авенариус (1843-1896) -

швейцарский философ, один из главных представителей эмпири-

окритицизма. Основные произведения:

(1888-1890), (1909),

как мышление о мире согласно принципу наименьшей меры си-

Термин означает, что

и составляет основное содержание этого философского направ-

ления, которое видит свою задачу в том, чтобы очистить опыт,

них привнесений. Такую операцию по очищению опыта совер-

шает философия, в то время как конкретные науки постоянно

накапливают знания и тем самым примешивают к опыту посто-

ронние элементы. По мнению Авенариуса, опыт обычно смешан

с некоторыми посторонними представлениями - апперцепция-

ми: ценностными (темематологическими) и антропоморфически-

ми. Первые представления связаны с тем, что мы характеризу-

ем предмет как хороший, красивый и т.п., что является лишь на-

шей оценкой предмета, а не отражает его свойств. Ко вторым,

антропоморфическим, апперцепциям относятся мифологиче-

ские представления (представления о некоем, живущем в на-

шем теле), антропатические представления (воздействие

стей душ> на телесные движения человека), интеллектуально-фор-

мальные представления.

Авенариус полагает, что опыт состоит из нейтральных элемен-

тов, которые им понимаются как ощущения. На пути очищения

опыта Авенариус видит препятствие в виде интроекции, под кото-

рой он понимает процесс приписывания другим людям восприятий

окружающих вещей, т.е. опыта и познания, и вкладывания этих

чувств и мышления в других людей.

вообще из "находящегося предо мной" делает "находящимся во

мне", "первоначально находимого" "представляемое", из "состав-

ной части (реальной) среды", "составную часть (идеального) мыш-

ления", из "дерева" с его механической энергией - "явление" из

той материи, из которой сотканы сны> [О предмете психологии. М.,

1911. С. 22]. Таким образом, придуманный внутренний мир проти-

вополагают эмпирическому, миру опыта. Интроекция происходит

тогда, когда мы помещаем местонахождение различных восприятий

внутрь других людей, а тем самым - и в нас самих. Получается, со-

гласно Авенариусу, удвоение мира, при котором возникает иллю-

зия, что, кроме мира вещей, которые непосредственно даны нам

в опыте, существует еще и мир представлений, которые находятся

в душе другого человека. Авенариус выступает против этого поло-

жения, считая, что борется против идеализма. Он полагал, что нель-

зя. Он писал:

ни седалище, ни производитель, ни орудие или орган, ни носитель

или субстрат и т.д. мышления. Мышление не есть ни обитатель, ни

повелитель, ни другая половина или его сторона и т.д., равным об-

разом и не продукт, даже не физиологическая функция, или даже

хотя бы вообще какое-либо состояние мозга>. [Человеческое поня-

тие о мире. М" 1909. С. 69.]

Отвергая теорию интроекции, Авенариус выдвигает концепцию

Суть которой состоит в том, что

признается нерасторжимая связь познающего субъекта и среды, т.е.

Осуществляя процесс очищения опыта, Авенариус выдвинул

принцип. Он писал:

динения новых впечатлений душа сообщает своим представлени-

ям возможно меньшее изменение; или, другими словами: после но-

вой апперцепции содержание наших представлений оказывается

возможно более сходным с их содержанием до этой апперцепции...

На новую апперцепцию душа затрачивает лишь ровно столько

сил, сколько необходимо, а в случае множества апперцепций она

отдает предпочтение той, которая совершает ту же работу с мень-

шей затратой силы> [Философия как мышление о мире согласно

принципу наименьшей меры силы. СПб., 1913. С. 3].

\Аверроэс

Аверроэс (Ибн Рушд) (1126-

1198)- арабский философ, завершающий развитие арабоязыч-

ного аристотелизма. Он представляет философию, которая полу-

чила развитие на крайнем Западе арабского государства - на тер-

ритории современной Испании и Северной Африки.

Аверроэс родился в Кордове и оставил после себя большое ли-

тературное наследство, прежде всего философское. Это был эн-

циклопедически образованный человек. Прославился он в основ-

ном комментариями к сочинениям Аристотеля, которого ценил

очень высоко. За это получил прозвище. О нем го-

ля>. Наряду с комментированием Аверроэс дал и свое толкование

рассматриваемых вопросов.

Аверроэс написал много произведений, из которых наиболее

известное - . Этот труд - ответ на

Аль-Газали. В нем Аверроэс рассмат-

ривает вопрос о соотношении философии и религии. Он показы-

вает, что философия и религия очень сходны в направленности сво-

их суждений.

лигии,... они спутники по природе, друзья по сущности и врож-

денному предрасположению> Щит. по: СагадеевА.В. Ибн Рушд. М.,

1973. С. 198). И философия, и религия имеют предметом своих изы-

сканий Бога, но рассуждают о нем совершенно по-разному. Ес-

ли религия рассуждает о Боге риторически, используя образность,

которая проявляется в Коране, то философия пользуется доказа-

тельным, т.е. наиболее адекватным способом.

Однако это не означает, что между религией и философией су-

ществуют противоречия. Просто религия познает буквальный смысл,

зафиксированный в Коране, а философия - содержащийся в нем

внутренний смысл. Философия постигает истину путем аллегори-

ческого толкования священных текстов. Для Аверроэса характерен

рационализм; он стремился к философскому обоснованию не всех

религиозных догматов, как это свойственно Абеляру, а только об-

щих положений, имеющих дело с отношением мира и человека.

Аверроэс также рассматривал центральный для всего средне-

векового периода вопрос об истолковании бытия: существует ли

мир вечно или он сотворен Богом. Согласно Аверроэсу, матери-

альный мир вечен, как и Бог, который не сотворил мир. Отвер-

гая креационистскую концепцию возникновения мира, Аверроэс

не отказывается от аристотелевского понятия Бога как перводви-

гателя. Он также признает платоновскую эманацию, которая объ-

ясняет возникновение низших по отношению к Богу сущностей,

двигающих небесные сферы. Конечная причина бытия - Бог,

находящийся на вершине иерархии и представляющий собой мыс-

лящее само по себе мышление. Материя существует как постоян-

ная возможность форм, которые из нее возникают; материя и

форма, для Аверроэса, нераздельны и образуют единство.

Индивидуальные души не являются бессмертными, они уми-

рают вместе с телом. Этика Аверроэса заключается в учении, что

человек создает добро в соответствии со своими установками, а не

в зависимости от того, что его ожидает на том свете - Ад или Рай.

\Авиценна

Авиценна (Ибн Сина) (980-

1037) - один из крупнейших средневековых ученых-энциклопеди-

стов. По происхождению таджик, он жил в различных городах на

территории Средней Азии и Ирана, занимая должности врача и

визиря при различных правителях Востока. Написал множество тру-

дов, главные из которых-,

Вслед за Аристотелем Авиценна подразделяет знания на тео-

ретические и практические, которые называются так потому, что

их предмет определяется исключительно человеческими дейст-

виями. К практическим наукам относятся этика, экономика, по-

литика.

хе неоплатонизма: божественное бытие, называемое Авиценной

Необходимо сущим, порождает посредством эманации все мно-

гообразие конкретного мира. В отличие от Платона он рассмат-

ривает материю за пределами эманации.

шествует существованию самой вещи> {Ибн Ста. Данишнамэ. М.,

1957. С. 17]. Авиценна отрицал создание мира Богом и полагал,

что мир существует вечно вместе с Богом. Возникновение мира

обусловлено эманацией из единого, постоянно существующего

Бога множества конкретных форм проявления мира. Здесь он вы-

ступал против монотеистического креационизма в различных

формах.

которые защищал Аристотель. Материя и форма не могут суще-

ствовать самостоятельно, они тесно связаны между собой.

При решении проблемы универсалий - одной из основных в

средневековой схоластике - Авиценна, руководствуясь аристоте-

левским пониманием соотношения формы и материи, полагает,

что универсалии существуют и в вещах, и в человеческом уме, ко-

торый извлекает их из вещей, и даже до вещей, и после них.

Авиценна не сомневался в возможности познать мир, прида-

вая большое значение логике и рассматривая ее как введение к лю-

бой науке.

По законам логики осуществляется и божественная деятель-

ность, имеющая тем самым интеллектуальный характер. Однако

Бог не руководствуется при этом какой-либо целью, и это озна-

чает, что развитие мира не носит фатального характера.

В вопросах психологии Авиценна также идет вслед за Аристо-

телем и различает растительную, животную и разумную души.

Особо он рассматривает человеческую душу и не отрицает ее бес-

смертия. Однако бессмертие он понимает не в прямом смысле, а

в философском, отрицая возможность переселения душ - метем-

\Адорно

(1903-1969) - немецкий философ, социолог, музыковед. Пред-

ставитель Франкфуртской школы. Адорно, один из самых слож-

ных мыслителей XX века, родился в богатой семье Визенгрунд во

Франкфурте-на-Майне. В возрасте 21 года защитил докторскую

диссертацию по феноменологии Гуссерля.

В это же время он проявлял незаурядные способности в му-

зыке, которые ему передала, вместе с именем Адорно, его мать,

бывшая оперная певица, по происхождению корсиканка. Адор-

но интенсивно изучал технику игры на фортепьяно в кружке, об-

разованном в Вене вокруг Арнольда Шенберга, создателя атональ-

ной музыки. Но его интерес к теоретическим социальным вопро-

сам никогда не ослабевал, и он стал сотрудничать с Франк-

фуртским институтом социальных исследований, в особенности

после назначения его друга Хоркхаймера директором этого ин-

ститута.

мая Франкфуртская школа, занимавшая позиции неомарксизма.

Для Адорно этого времени также были характерны марксистские

взгляды, сформировавшиеся в основном под влиянием работы

Д.Лукача (1923), в которой раз-

рабатывалось ключевое понятие, означавшее

процесс превращения социальных отношений в качества вещей.

Это как раз то, что Маркс называл и

что впоследствии стало краеугольным камнем всего творчества