Puterea și biserica în Rusia modernă. Autoritatea bisericească Aplicarea legilor bisericii și forța lor obligatorie

(Conceptul de autoritate bisericească)

Puterea în general este autoritatea (lat. potestas - opossum - putere, putere) de a acționa cu propriile forțe (greacă ἑξουσἱα - din esența cuiva) sau de a direcționa forțele altora către un anumit scop. Conceptul de putere presupune ca trasaturi esentiale: a) baza sau sursa autoritatii; b) o persoană (individuală sau colectivă) sau un subiect al puterii; c) sferă - obiecte sau persoane ale căror puteri sunt subordonate unei figuri de autoritate. În funcție de care dintre aceste trăsături este primul, conceptul general de putere este determinat de predicate speciale sau este împărțit în tipuri. Deci, există putere divină și umană (în funcție de sursa autorității); familial și public (după sfera de aplicare a competențelor); acesta din urmă, la rândul său, poate fi împărțit în putere de stat și biserică, militară și civilă etc. Prin urmare, denumirea de putere bisericească înseamnă autoritate (sau suma puterilor) aplicată în Biserică sau emanată din Biserică.

Tipuri de autoritate bisericească. Conceptul de autoritate bisericească este atât de larg încât el însuși poate fi, la rândul său, împărțit în tipuri și subtipuri. Biserica, ca fenomen cu o istorie îndelungată, este o societate religioasă, sau o uniune a unor asemenea societăți. Cu toate acestea, s-a format și există încă nu datorită vreunei condiții naturale de dezvoltare istorică sau ca o invenție a geniului uman, ci ca o Așezământ Divin, care are la temelie principiile neschimbate de organizare, păzite și guvernate în mod invizibil de Cap - Domnul Isus Hristos și trebuind să existe indiferent de schimbare secole până la sfârșitul lumii. Această temelie divină a Bisericii rămâne nemișcată și neschimbată: doar ceea ce este creat pe această temelie prin activitatea umană este supus schimbării, uneori mai mult sau mai puțin în concordanță cu voința lui Dumnezeu și în această măsură diferă calitativ în același mod ca și clădirea. materialele folosite de un constructor sau altul diferă pentru construirea lui (1 Cor. 3:12-13).

Aceste principii întotdeauna identice de organizare a bisericii includ acele puteri divine pe care Însuși Fondatorul le-a dat Bisericii direct apostolilor și apoi succesorilor acestora, stabilind preoția și ierarhia bisericii din Noul Testament. Aceste puteri sunt următoarele: a) puterea de a preda ( ἑξουσἱα διδαχτιχἡ ): b) puterea preoției ( ἑξουσἱα ἱερατιχἡ ); c) puterea pastorală ( ἑξουσἱα ποιμαντιχἡ ).

Aceste trei tipuri de puteri constituie primul și cel mai important tip de putere bisericească - puterea sacră sau ierarhică. Fără aceste puteri a existat și nu poate exista o Biserică; dacă nu ar fi fost date Bisericii, aceasta ar fi încetat de mult să mai existe; cu ei va rămâne până la sfârșitul lumii și nici măcar dușmani ai Bisericii porțile iadului- după cuvântul Domnului - nu poate depășimănâncă-o(Matei 16:18). Acest sens al lor este explicat din esența lor. Trăsăturile lor distinctive sunt următoarele:

1) Sursa lor. Ele nu decurg din nicio autoritate pământească, ci direct din autoritatea divină a Întemeietorului Bisericii. Toată autoritatea în cer și pe pământ Mi-a fost dată- El a vorbit solemn apostolilor Săi aleși - De aceea, cei care au mers să învețe toate limbile, botezându-le în numele Tatălui și al Fiului și al Sfântului Duh și să-i învețe adesea să păzească toate poruncileEu sunt cu tine și iată, Eu sunt cu tine mereu, până la sfârșitul veacului. Amin(Matei 28:19-20). El nu a încredințat exercitarea acestor puteri nici Sinedriului evreiesc, nici Cezarului roman, ci - după cuvântul Apostolului răutăcios și umil(1 Cor. 1:28), pe care El Însuși i-a ales, încredințând astfel lucrarea care le-a fost încredințată indiferent de puterea și măreția pământească, iar în ziua Cincizecimii a îmbrăcat prin puterea de sus(Luca 24:49). Apostolii au numit succesori ai acestor puteri, iar de atunci acest lanț de succesiune a puterilor divine în Biserica lui Hristos a trecut continuu și va continua până la sfârșitul lumii. Singura modalitate de a le primi este misteriosul act sacru de consacrare sau hirotonire, săvârșit în Biserica lui Hristos de cei mai înalți purtători ai puterilor sacre – episcopii. Nicio persoană nu poate primi altfel vreun grad de preoție. Prin urmare, clerul care acționează cu aceste puteri se bazează pe legea divină (jure divino), și nu umană, și nicio putere pământească, bazată pe legea umană (jus humanum), nu poate să dea sau să ia de la un preot desemnat legal puterea sa sfântă. .

2. Natura puterilor puterii sacre este exclusiv spirituală și nu materială. Sfera de acțiune a unui preot este lumea spirituală a omului cu dorința sa de unitate cu Dumnezeu - de adevăr și desăvârșire morală, dar în puterile sale de preot nu există putere de a subjuga lucrurile materiale: pentru Însuși Întemeietorul Bisericii. a mărturisit despre Sine că Fiu al omuluicecheskiy nu eida gdpleaca capul(Mat. 8:20) și ce Împărăția lui nu este din această lume(Ioan 18:36). Un preot este predicator și învățător al Legii lui Dumnezeu, păzitorul ei, păzitorul și conducătorul ei în punerea în aplicare activă a acesteia de către turma care i-a fost încredințată și împlinitorul unor ritualuri și rugăciuni sacre misterioase.

3. Deși, din punct de vedere al conținutului lor, puterile autorității sacre aflate în prim-plan oferă celor împuterniciți dreptul și datoria doar pentru acțiunea lor personală (și nu pentru conducerea activităților altora), și deși apostolii înșiși au desemnat chemarea lor cea mai înaltă nu este altceva decât slujirea Cuvântului (Fapte 6:4) și poziția lui în biserică - poziția sa slujitori ai lui Hristos și ziditori ai tainelor lui Dumnezeu(1 Cor. 4:1) (și nu poziția superiorilor în raport cu ceilalți ca subordonați); totuși, aceste puteri, atât prin apartenența lor exclusivă doar unora (și nu tuturor membrilor Bisericii), cât și prin însăși esența lor, sunt de așa natură încât îi plasează în mod necesar pe cei care acționează prin ele în poziția de superiori față de toți ceilalți, ca subordonați. , tocmai în sfera de influență a acestor puteri. Astfel, autoritatea de predare, care aparține exclusiv unora, în implementarea ei se îmbină în mod necesar cu dreptul lor de a-și ghida elevii în stăpânirea celor predate, cu dreptul de a le evalua succesul, cu dreptul de a interzice sau permite cutare sau cutare. aplicarea a ceea ce au învățat. Autoritatea sau puterea unui profesor obișnuit este atât de universal recunoscută de discipolii săi încât opoziția față de ea din partea oricăruia dintre ei trebuie considerată ca rezultat al slăbiciunii mintale sau al lipsei conștiente de a fi student; în ambele cazuri, rezultatul pentru el este același: să se corecteze - prin supunerea autorității profesorului sau să părăsească școala. Mai mult, acest lucru trebuie spus despre profesorii bisericii, care și-au primit autoritatea de la Cel care le-a spus : ascultă-te, ascultă-mă și da-te deoparte, da-te deoparte(Luca 10:16), prin urmare, apostolul poruncește membrilor bisericii care nu au primit autoritatea magisteriului bisericii: ascultă-ți profesorul și supune-te(Evr. 13, 17). În același mod, în autoritatea exclusivă de a preda unele implicite se află dreptul de a recunoaște sau de a nu recunoaște adecvarea și capacitatea de a produce un nou membru ca profesor: căci este de neconceput ca un asemenea drept să fi fost vreodată și oriunde atribuit studenților, și nu profesorilor.

Autoritatea ritualurilor sacre, care aparține exclusiv unora, presupune în mod necesar pentru ei puterea celorlalți prezenți la rit de a cere respectarea unei anumite discipline, puterea de a permite sau interzice orice participare activă la actul ritualurilor sacre și, la fel ca si in cazul autoritatii de invatare, dreptul de a numi succesori in functia cuiva.clerul. Același lucru este valabil și pentru autoritatea păstorită. De aici rezultă că purtătorii puterii sacre în biserică nu constituie doar o clasă specială de angajați ai bisericii, ei au nu numai puteri oficiale, ci și autorități bisericești (ἱερἁρχια) și puteri în sensul propriu de guvernare ( ἑξουσἱα διοιχητιχἡ , potestas jurisdictionis). În general, purtătorii puterilor sacre ale unuia și altui ordin (oficial și guvernamental) constituie cel mai înalt rang sau clasă în biserică (τἁγμα, ordo) în raport cu toți ceilalți membri ai bisericii, a căror totalitate este desemnată de către termenii „credincios” (πιστοἱ) (Apostol pr. 9 ), „frați credincioși” (ἁδελφοι πιστοἱ) (Teoph. Alexandru, dreapta. 8), „laici” (λαἱχοἱ) (Apostol pr. 31). Dar ei înșiși diferă unul de celălalt în grade (βαθμὁς), determinate de distribuția inegală a puterilor sacre și formează o gradare de subordonare a gradelor inferioare față de cele superioare. Acest semn (al puterilor guvernamentale) în conținutul puterii sacre este deja marcat de denumirile biblice ale gradelor de ierarhie: 1) episcop (ἑπισχοπος - supraveghetor = gardian suprem); 2) presbiter (πρεσβὑτερος - bătrân); 3) diacon (διἁχονος - ministru, adică organul executiv al primilor doi).

4) Puterea guvernamentală ( ἑξουσἱα διοιχητιχἡ , potestas jurisdictionis) se împarte în următoarele puteri: legislativă, administrativă, judiciară, executivă. Implementarea cu succes a acestora presupune in mod necesar organizarea sociala corecta, imbunatatirea externa corecta a societatii. În termeni de bază, organizarea socială a Bisericii și administrarea ei a fost dată de întemeietorul ei și de apostoli și se bazează tot pe dreptul divin. Dar pe parcursul existenței istorice de secole a Bisericii în rasa umană, organizarea socială care i-a fost dată inițial a suferit diverse schimbări, s-a complicat și s-a dezvoltat: aceste schimbări s-au produs inevitabil sub influența schimbării poziției exterioare a Bisericii în rândul diverse popoare și state.

Prin activitatea de evanghelizare a apostolilor și a colaboratorilor lor la evanghelizare, Biserica s-a răspândit inițial prin orașele mari - centre de guvernare civilă, iar de aici - prin orașe și sate mici care gravitau spre ele în sens civil. În aceste orașe se aflau societăți creștine - biserici, fiecare condusă de o ierarhie stabilită divin - un episcop, preoți și diaconi. Dar aceste societăți separate care se autoguvernau erau în permanentă comunicare între ele și, în cazuri importante, cei mai înalți conducători ai acestor societăți - episcopii - s-au adunat într-un singur loc - un oraș, au format un consiliu (σὑνοδος, concilium) și la acesta au hotărât orice întrebare, nedumerire sau măsuri stabilite care să răspundă nevoilor vremii. Obiceiul de a convoca consilii episcopale, după cum cer împrejurările, ca cel mai înalt organism al guvernării bisericești, care și-a avut fundația și începutul în Sinodul Apostolic din Ierusalim, deja în primele trei secole ale poziției complet independente a Bisericii față de stat, a pus fundamentul pentru formarea gradațiilor între episcopii înșiși și departamentele lor, și anume în relațiile biserică – guvern. Episcopii orașelor mai însemnate în administrația civilă, sau orașele capitale pentru un anumit popor, în care consiliile se adunau în principal de la episcopii orașelor mai mici învecinate, prin cutumă au devenit președinții firești ai unor astfel de consilii și au primit numele sau titlul de „cel mai în vârstă” sau „primul” printre altele. Astfel, prin practica independentă a Bisericii din primele secole, s-a dezvoltat un principiu foarte important de organizare bisericească-guvernamentală, care a luat forma următoarei reguli apostolice: „ Episcopii fiecărei națiuni ar trebui să aibă nobilimea „întâi în ei”(ἑν ατοἱς πρὡτον )și să-l recunoașteți ca șef și să nu faceți nimic care să depășească autoritatea lor fără considerația lui: să faceți fiecăruia numai ceea ce privește eparhia sa și locurile care îi aparțin. Dar nici „primul” nu face nimic fără considerația tuturor.„(34).

În secolele IV și V. sub influența numărului în creștere rapidă a populației creștine, și în același timp a scaunelor episcopale din Imperiul Greco-Roman, care apoi a unit politic aproape toate națiunile culturale, începutul centralizării guvern-biserică indicat de noi a făcut pași mai departe. , au dezvoltat o nouă gradație de ranguri bisericești-guvernamentale și districte sau zone peste care s-a extins puterea lor guvernamentală (jurisdicția): au apărut mitropoliți, arhiepiscopi, exarhi, papi, patriarhi și catolicoși. S-au format regiuni sau limite corespunzătoare, peste care s-a extins jurisdicția lor, numite: eparhii (o provincie romană care conține mai multe scaune episcopale în zonă) cu șeful - un mitropolit sau primat, eparhia (raionul care conține mai multe eparhii) cu șeful un exarh sau arhiepiscop , patriarhie (care cuprindea mai multe eparhii) cu capul lor patriarh. În conformitate cu această formare, consiliul bisericesc, ca instituție guvernamentală, a format grade sau instanțe numite consilii „eparhial”, „eparhial”, „patriarhal” și „ecumenic”.

Termenii de referință ai acestor cele mai înalte instituții bisericești-guvernamentale includ toate „treburile bisericești” ( πρἁγματα ἑχχλησιαστιχἁ , causae ecclesiasticae), necesitând folosirea puterilor legislative, administrative, judiciare și executive. Cea mai înaltă autoritate în toate ramurile guvernării bisericii în gradarea conciliilor este Sinodul Ecumenic. Mai mult, cea mai înaltă putere bisericească-legislativă, exprimată în formularea dogmelor doctrinei creștine, îi aparține exclusiv. Niciunul dintre consiliile locale nu are această putere. Alte consilii nu diferă calitativ în competența lor bisericească-guvernamentală: diferența dintre ele este doar în limitele exterioare ale influenței lor. Astfel, ei au puterea de a stabili „reguli” (χανὁνες), fiecare pentru districtul supus jurisdicției sale (puterea legislativă); au puterea de supraveghere în fiecare dintre eparhiile care fac parte din districtul asupra căruia s-a extins puterea consiliului, puterea de a hirotoni un episcop într-un scaun vacant aparținând districtului care îl are în sarcina; fiecare dintre ele are semnificația celei mai înalte autorități judiciare în raport cu instanța eparhială etc.

În paralel cu formarea organizării administrației bisericești raionale a avut loc și organizarea administrației eparhiale. Presbiteri și diaconi, care au fost inițial singurii asistenți ai episcopului și ai organelor sale executive, locuind în apropierea sau alături de acesta, mai târziu, mai ales cu formarea parohiilor și mănăstirilor din eparhie, precum și a diferitelor instituții caritabile care se aflau sub jurisdicție. ai bisericii, au început să-și îndeplinească slujirea nu numai sub episcopul și biserica catedrală a acestuia, ci și separat de acesta la parohii, mănăstiri și instituții de binefacere. Clerul era împărțit în mod natural în catedrală și parohie, urban și rural. A apărut necesitatea înființării unor organe speciale pentru diferite ramuri ale administrației eparhiale. Și apoi au apărut posturi speciale pentru administrarea bisericii ( ὁφφἱχια ἑχχλησιαστιχἁ ) - organe de supraveghere: corepiscoape, periodeuti, arhipresbiteri, protopresbiteri, sacellarii. Pentru o economie bisericească mai confortabilă - economiști, skeuofilaxi, apocriziari, precum și manageri ai instituțiilor caritabile: spitale, orfelinate, case de pomană; pentru chestiuni administrative si judiciare - arhidiaconi, ecdici, cartofilaxi, notarii. Conform dreptului canonic al Bisericii Răsăritene, toate aceste trepte erau în același timp purtătoare ale gradelor sacre de presbiter sau diacon. Deci, pe lângă gradația ierarhică a gradelor (βαθμοἱ), s-a format o gradație a funcțiilor guvernamentale. Ordinea divină stabilită a ierarhiilor nu s-a schimbat în esență din cauza unei astfel de complicații; o asemenea complicație nu a creat o creștere a gradelor sale: căci numirea în aceste funcții avea loc (ca și în funcții similare se întâmplă acum) nu prin ritualul sacru al consacrarii, ci printr-o simplă autorizație oficială (προσβολἡ, delegaio). În esență, fiecare funcție bisericească-guvernamentală este o misiune sau o delegare a unui superior către subalternul său, pe care acesta o poate lua oricând de la el. Într-o eparhie, un astfel de autorizator (delegant) este episcopul; într-o întreagă biserică locală există un consiliu general al episcopilor ei.

5) Biserica nu este doar o instituție divină, ci și o societate umană și, în plus, atât de numeroasă în componența membrilor săi încât nu se încadrează într-o singură națiune sau stat, ci între diferite națiuni și state - peste tot. lume. Cu acesta din urmă, ea trebuie să intre în comunicare reciprocă. Căci, deși în esență este o uniune și comunicare pur spirituală între oameni, influența ei morală asupra unei persoane este atât de cuprinzătoare și profundă încât se reflectă în toate activitățile sale din viață, în toate relațiile sale, personale, familiale, sociale. Convingerea religioasă creștină și conștiința religioasă se dezvăluie în mod necesar în fapte, în exterior. Dragostea pentru Dumnezeu și pentru aproape, încurajată de biserică, se manifestă în exterior prin devotament complet față de biserică, dragoste pentru sine și pentru toate instituțiile ei și încurajează o persoană să se jertfească în favoarea ei. Pe de altă parte, este o astfel de forță socială, încât până și statul, care este indiferent și ostil, consideră necesar să o ia în considerare și o tratează în exterior favorabil doar din motive de simplă prudență politică și de calcul. Aceste două motive explică bogatele sacrificii materiale în favoarea bisericii din partea membrilor săi cetățeni și diferitele drepturi și privilegii acordate instituțiilor sale chiar și din statele de alte credințe. Consecința unor asemenea relații este că Biserica este proprietara bunurilor mobile și imobile și purtătoarea competențelor de jurisdicție civilă. Întinderea puterii bisericești este sporită de afluxul puterilor legii umane. Din această sursă, uneori foarte abundentă, decurge a doua clasă de puteri ale puterii bisericești - ecleziastice nu prin origine - din biserica însăși, ca primul tip de puteri pe care le-am considerat - dar prin apartenența la biserica lor.

Transferul acestui tip de autoritate către biserică are loc prin două acte juridice: a) un dar și b) o subvenție de stat.

Istoria mărturisește că, încă de la începutul existenței sale, Biserica a fost proprietara proprietăților, dobândindu-le mult timp în singurul mod - un dar sau jertfă de la frații bogați. Și aceste proprietăți erau uneori atât de mari încât erau suficiente pentru a hrăni pe toți săracii bisericii și pentru a răscumpăra prizonierii. Iar ierarhia bisericească nu numai că nu a interzis astfel de daruri, ci le-a și încurajat, considerând că este dreptul moral al celor care slujesc altarul să mănânce din altar și datoria morală a credincioșilor de a aduce jertfe fezabile la altar din munca lor, în asemănarea vechilor evrei, care aduceau primele roade și zecimii în folosul templului și al leviților. Dar ea a încurajat astfel de daruri, deoarece ele au apărut din bunăvoința și dispoziția donatorilor, dar nu a permis deloc pretenții în numele Bisericii asupra proprietății membrilor ei. Mai mult, ea a interzis cu strictețe chiar și să accepte daruri de la persoane care se pătaseră cu un stil de viață nedemn de un creștin (vezi Constituții Apostolice, cartea 4, capitolele 6-10). Această viziune asupra darului a rămas pentru totdeauna întipărită în canoanele Bisericii Ortodoxe. Pretenția și cererea violentă făcută de un slujitor al bisericii este extorcare și simonie. Dar multă vreme o astfel de proprietate asupra proprietății pentru Biserică a fost doar reală și nu a avut natura proprietății. Numai recunoașterea de stat a drepturilor de proprietate ale Bisericii de către împărații bizantini a aprobat dreptul acesteia de a dobândi proprietate, atât prin cadou, cât și prin alte mijloace legale, și a făcut-o proprietarul și administratorul legal autorizat al proprietății sale (a stabilit puterea asupra acesteia).

Întâlnim apoi același fenomen peste tot și întotdeauna în state. Este corect, prin urmare, să recunoaștem puterea bisericii asupra proprietății ca fiind bazată pe autoritatea statului.

Acordarea de către stat a drepturilor și privilegiilor bisericii este exprimată în diferite grade și sub diferite forme. În Bizanț, împăratul Iustinian a informat „canoanele”, decretate și aprobate de patru consilii ecumenice, forța legilor statului; hotărârile și sentințele instanțelor diecezane și catedralei au puterea hotărârilor și sentințelor instanțelor de stat. De asemenea, i-a înzestrat episcopilor cu puteri foarte importante pentru guvernarea statului și a orașului; mănăstirile și alte instituții bisericești, precum și clerul bisericesc, sunt scutiți de anumite obligații și scutiți de jurisdicție civilă (imunitate). - În Rusia antică, marii prinți și regi, precum și hanii tătari (în perioada jugului mongol) au acordat mitropoliților, episcopilor și autorităților monahale pământuri populate și le-au înzestrat cu drepturi de moșii patrimoniale asupra oamenilor impozitați cu drepturi administrative și puterea judiciară – în cauze civile şi chiar penale. În noua Rusie, din vremea lui Petru cel Mare și până acum, instituțiile bisericești și guvernamentale, Sf. Sinodul, episcopii diecezani și consistoriile spirituale sunt înzestrate cu atribuțiile oficiilor și autorităților statului, astfel încât hotărârile lor administrative și hotărârile judecătorești să fie luate în considerare și să aibă înțelesul acțiunilor oficiilor și autorităților statului. De asemenea, funcționarii ierarhici și bisericești care alcătuiesc rangul duhovnicesc și monahal și în special învestiți cu atribuțiile autorității bisericești și guvernamentale, precum: mitropoliții, membrii Sf. sinod, episcopi diecezani, preot principal al armatei și marinei, arhimandriți, protopopi, decani, șefi și mentori ai instituțiilor de învățământ religios etc. sunt echivalente cu diferite trepte ale serviciului public.

Și toate aceste drepturi, privilegii și puteri similare vin bisericii din acordarea puterii de stat.

Consecința unei astfel de pătrunderi în structura bisericii și organizarea administrării bisericești a elementelor de drept local de stat sau a elementelor creativității proprii a bisericii, determinate de influența alcătuirii și obiceiurilor naționale, este o diversitate foarte vizibilă în structura biserici locale cu o identitate păstrată invariabil în toate principiile lor de bază ale ierarhiei bisericii stabilite în mod divin. Ierarhia bisericească din fiecare biserică ortodoxă locală menține invariabil trei grade de ranguri, care, fiind înzestrate cu putere plină de har de sus în sacramentul hirotoniei, exercită pretutindeni cu egală forță puterile puterii sfinte care le-au fost date. Dar organizarea externă a guvernării, tipurile și formele instituțiilor bisericești-guvernamentale, bazate atât pe puterile legii divine, cât și ale legii umane, permit diferențe semnificative, distingând fiecare biserică locală, astfel încât această diferență în formele de structură și guvernare a bisericii, știința dreptului bisericesc nu poate fi redusă decât la câteva tipuri mai mult sau mai puțin stabile.

Rezumând tot ce s-a spus până acum despre autoritatea bisericii, ajungem la următoarele prevederi generale:

1) Autoritatea bisericească, după sursa din care izvorăsc puterile sale, se împarte în două tipuri: divină și umană. Primul tip se numește sacru, iar purtătorii lui sunt numiți ierarhia bisericească. Al doilea fel provine din autoritatea privată sau publică, ale cărei motive sunt fie dragostea și devotamentul față de biserică, fie un calcul de politică publică prudentă.

3) Prin natura lor, puterile puterii sacre sunt spirituale: sfera lor este lumea interioară a sufletului uman și mijloacele de aplicare a acestora sunt adesea măsuri morale de iluminare, sfințire, rugăciune și păstorire. Puterile care decurg din autoritatea privată și de stat se referă la lumea exterioară - ele afirmă puterea de proprietate a bisericii sau îi stabilesc o poziție mai mult sau mai puțin favorabilă în stat.

Am prezentat doar o diagramă sau schiță a învățăturii legii bisericii ortodoxe cu privire la autoritatea bisericii. Pentru cei care doresc să obțină o introducere amănunțită și completă a acestui subiect, recomandăm următoarele manuale: Eseuri speciale: Τοὑ χανονιχοὑ διχαἱου τἡς ὁρθοδὁξου ἁναταληχἡς ἑχχλησἱας τἁ περἱ ἱερατιχἡς ἑξουἱας ὑπὁ Ἱωἁννξυ Παππαλουχα Εὑταξἱου. ῾Εν ῾Αθἡναις . 1872. N. Zaozersky, Despre autoritatea bisericească. Sergiev Posad, 1894. Cursuri de drept bisericesc: P. Hinschius, System des katholischen Kirchenrechts mit besonderer Rucksicht auf Deutschland. V. I. Berlin. 1869. Nicodim, Episcopul Dalmației, Legea Bisericii Ortodoxe (Traducere de Petrovici), Sankt Petersburg. 1697. Prof. N, S. Suvorova, Manual de drept bisericesc. Yaroslavl, 1808. Prof. N. S. Pavlov, Prelegeri despre dreptul bisericesc (publicat în Buletinul Teologic).

* Nikolai Alexandrovici Zaozerski,
doctor în drept canonic bisericesc,
hord. Profesor al Academiei Teologice din Moscova.

Sursa text: Enciclopedia teologică ortodoxă. Volumul 3, coloana. 637. Ediţia Petrograd. Supliment la revista spirituală „Rătăcitor” pentru 1902. Ortografia modernă.

Pe 12 septembrie a avut loc la Sankt Petersburg o tradițională procesiune a crucii, dedicată transferului moaștelor sfântului nobil prinț Alexandru Nevski. . Adevărat, cu o zi înainte s-a discutat activ informația că pentru mulți angajați din sectorul public evenimentul era la fel de obligatoriu ca mitingurile proguvernamentale. Deci ce motivează oamenii: dragostea pentru putere sau pentru biserică?.. Pavel Rogozny, specialist în istoria Bisericii Ortodoxe Ruse, candidat la științe și cercetător la Institutul din Sankt Petersburg al Academiei Ruse de Științe, discută despre rolul a ortodoxiei în societatea rusă modernă.

- În ce măsură religia și biserica au influențat istoric formarea caracteristicilor rușilor? Cu ce ​​ne deosebim de catolici, protestanți sau musulmani în acest sens?

Cum diferă creștinismul de musulmani nu trebuie explicat. Adevărat, nu cu mult timp în urmă, președintele rus spunea că islamul este mai aproape de ortodoxie decât de catolicism. Aceasta este fie o glumă, fie ignorarea problemei, pentru că din punct de vedere dogmatic suntem foarte diferiți. Este mai dificil cu catolicii și protestanții, pentru că sunt multe asemănări și multe diferențe. Spre deosebire de catolici, am primit Sfânta Scriptură și cărți, deși nu în limba noastră maternă, ci aproape de ea. În țările catolice, numai oamenii de știință puteau citi latină și o traducere completă a Bibliei latine a fost efectuată după apariția protestantismului. Adică, în comparație cu europenii, rușii au trebuit să studieze semnificativ mai puțin, dar au fost tăiați de antichitatea clasică. În mod tradițional în filozofie se crede că Ortodoxia este o religie mai contemplativă și mai puțin livrescă. Pentru că avem foarte puține monumente bisericești scrise păstrate - au fost înlocuite cu picturi și icoane. Aș vrea să vă reamintesc că Ortodoxia a fost adoptată inițial tocmai datorită frumuseții sale. , mi-a plăcut serviciul frumos.

Desigur, religia lasă o amprentă deosebită asupra dezvoltării țării, asupra mentalității oamenilor și chiar asupra economiei. Avem o cultură în întregime creștină și fiecare locuitor al țării a fost crescut în ea, indiferent de religiozitatea lui. Aproape toate cunoștințele pe care le avem despre vechiul Rus, cu excepția cunoștințelor arheologice, sunt cunoștințe bisericești. Pentru că în mănăstiri erau scrise cronici și vieți de sfinți. Desigur, apar dispute: ce s-ar fi întâmplat dacă Vladimir s-ar fi convertit la catolicism? Și aici vă fac referire la lucrarea istoricului emigrant Grigori Fedotov, „Sfinții Rusiei Antice”, pe care, mi se pare, ar trebui să o citească orice persoană educată interesată de Ortodoxia Rusă. Deși, în multe privințe, întrebarea despre avantajele și dezavantajele religiei este filozofică și fiecare trebuie să o decidă singur.

- Care au fost momentele definitorii în interacțiunea dintre biserică și statul rus?

După Botezul Rusiei, aș evidenția ca un moment definitoriu când vechile ritualuri, citit - credință, au fost declarate „avariate”. A fost cea mai mare catastrofă socială bisericească. Drept urmare, cei mai sinceri și mai religioși oameni au început să fie considerați aproape eretici, iar statul i-a persecutat în cel mai rău mod. Sunt sigur că dacă s-ar întâmpla o reformă similară acum, ar exista o scindare în Biserică. Mai mult decât atât, istoricii bisericești de mai târziu Kapterev și Golubinsky au stabilit că vechii credincioși aveau dreptate, iar pagubele aduse cărților și ritualurilor nu au avut loc în Rusia, ci în rândul grecilor, de la care Nikon și-a copiat reforma. Următoarea etapă importantă a fost reforma bisericii lui Petru, după care, în locul patriarhului, Biserica a început să fie guvernată de un corp colegial - Sfântul Sinod. Există atât de multe mituri în jurul acestei reforme încât până și oamenii foarte educați cred în ele. Mulți cred că, după aceea, Biserica a devenit o „roabă a statului”, iar aparatul represiv de stat a controlat întreaga organizație bisericească. Se presupune că din acest moment a început secularizarea culturii, ceea ce nu este în întregime adevărat. Petru credea cu adevărat că a avea un al doilea suveran, așa cum se considera Patriarhul Nikon, era periculos și ar duce la dublă putere. Dar țarul era și un om foarte religios și credea că Ortodoxia trebuie curățată de superstiții și de închinarea la minunile false.

Și încă un moment definitoriu - după care Biserica, în ciuda multor excese, a putut să se întrunească, să aleagă un patriarh și să efectueze o serie de reforme, care, din păcate, au fost îngropate de către bolșevicii veniți la putere. Acestea au fost cele mai necesare, cele mai democratice reforme din istoria Ortodoxiei Ruse. Și atunci a început perioada așa-zisului sergianism - în numele Mitropolitului și ulterior Patriarhului Serghie, care s-a remarcat prin înclinare extremă în fața autorităților seculare. Dar acest lucru nu a ajutat, iar până la începutul Războiului Mondial Biserica a fost practic complet distrusă, iar cea mai mare parte a clerului a fost reprimată.

În 1943, a avut loc o întorsătură către organizațiile religioase, Uniunea Ateilor Militanți a fost închisă și patriarhia a fost restaurată. Dar de atunci biserica era încă complet subordonată statului. Și Ortodoxia modernă, în mare, a ieșit din acest sergianism cu obiceiul său de supunere.

- Deci acum biserica este în subordine?

Nu, în general, nu poți spune asta. Biserica este destul de autonomă și are o viziune excelentă asupra multor excese politice. De exemplu, pe probleme din Georgia, Crimeea și Ucraina. La urma urmei, Biserica Ortodoxă nu a recunoscut anexarea Crimeei. Patriarhul nici măcar nu a fost prezent în timpul discursului președintelui la Kremlin pe această temă. Mai mult, eparhiile Crimeii au aparținut ambele Bisericii Ortodoxe Ucrainene a Patriarhiei Moscovei și încă mai aparțin. Același lucru este valabil și în Abhazia și Osetia – eparhiile de drept au rămas subordonate bisericii georgiane.

- Dar cum rămâne cu preoții care se alătură deschis cu milițiile din Donbass?

Aici poziția Patriarhiei Moscovei este impecabilă, pentru că preotului care a cerut deschis masacrele fratricide a fost, deși temporar, interzis să slujească. Acum se rostește o rugăciune specială în bisericile pentru pace din Ucraina. Apropo, cea mai ortodoxă țară din lume este Ucraina, nu Rusia. Acolo sunt cele mai multe parohii ortodoxe. Prin urmare, este imposibil de imaginat că patriarhul și cel mai înalt cler ar sprijini orice parte a conflictului care are loc acolo.

Procesiune dedicată transferului moaștelor Sfântului Prinț Alexandru Nevski. 09.12.2015

- În acest caz, biserica ar trebui să aibă deloc o poziție politică?

La această întrebare i s-a răspuns bine eminentul . După ce a fost ales în catedrala capitalei de către „voturile libere ale clerului” și ale laicilor în 1917, într-un interviu pentru ziarul „Novoye Vremya” a afirmat că „Biserica ar trebui să stea deoparte de politică, pentru că în trecut a suferit. multe din asta.” Biserica este în afara politicii. Și nu ar trebui să se asocieze cu actualul guvern. Creștinismul este pentru toată lumea: atât pentru dreapta cât și pentru stânga, „nu există nici evreu, nici grec, nici bărbat, nici femeie, nici sărac, nici bogat”. Aceste cuvinte ale apostolului Pavel au fost cele care au transformat aproape o sectă evreiască într-o religie mondială. Și, desigur, când un patriarh se asociază cu orice forță politică, face o impresie dificilă, deși în Ortodoxie patriarhul nu este Papa, ci doar primul episcop între egali. Și din punct de vedere juridic, cea mai înaltă putere bisericească din țara noastră nu este a patriarhului, ci a Consiliului Local. Cea mai mare greșeală a lui Kirill a fost că a cerut odată să voteze pentru Putin. Pentru că patriarhul anterior, Alexy, nu și-a permis niciodată să facă asta și a rămas neutru. Prin acest pas, Kirill i-a jignit pe mulți credincioși care împărtășesc opiniile opoziției.

- Dar sunteți de acord că autoritățile folosesc acum biserica pentru a manipula conștiința populației în propriul interes? Și în legătură cu aceasta, transformă în esență un stat laic într-unul religios - cu toate aceste rugăciuni la 1 septembrie și capele din clinicile prenatale?

Ortodoxia în versiunea rusă este o ideologie incredibil de puternică, creată de-a lungul a mii de ani de filozofi și teologi, începând cu Mitropolitul Ilarion de Kiev până la Ilyin și Berdyaev. Acum poate părea amuzant, dar la scurt timp după Marele Război Patriotic, un filozof marxist a propus să folosească „ideologia ortodoxiei” pentru a lupta împotriva „catolicismului reacționar”. Ortodoxia este o ideologie cu adevărat puternică care o va eclipsa pe oricare alta. Și foarte patriot, de altfel. Apropo, cel mai mare protest împotriva autorităților din întreaga istorie a Rusiei a avut loc atunci când bolșevicii au încercat să închidă Lavra lui Alexandru Nevski. La acel moment, aproximativ 300 de mii de oameni au ieșit numai la Nevsky Prospect și jumătate de milion au ieșit în Petrograd în total.

Dar nu sunt de acord că are loc un fel de manipulare ortodoxă. Nici nu-mi pot imagina cum poți manipula o persoană alfabetizată. Acesta nu poate fi un zombi; Ortodoxia nu este sectarism. Da, sunt momente care mă alarmează, un fel de exagerare, dar totul nu poate fi descris în alb și negru. Situația nu este catastrofală. În plus, conform legii, este imposibil să se creeze un stat religios în Rusia; ideologia dominantă este interzisă în țara noastră, iar biserica este separată de stat. Cred că oamenii ar trebui să aibă libertatea de a alege să fie religioși sau indiferenți, care este oricum majoritatea. Nu avem mulți credincioși cu adevărat sinceri. Oamenii practic habar n-au despre Ortodoxie; dacă îi întrebi, nici măcar nu vor numi crezul. Și o minoritate merge la biserică, catedralele stau goale în timpul slujbelor, chiar și în Sankt Petersburg. Adică religiozitatea nu crește absolut.

- Dar Milonov, cazacii și alți indivizi care fac ce vor în numele bisericii, și nimeni nu-i oprește?

Există o vorbă: fă pe nebun să se roage lui Dumnezeu și-și va zdrobi fruntea. Neofiții, adică oamenii care au crezut recent, sunt adesea agresivi. Ei cred că trebuie să meargă și să distrugă. Toate acestea vin din ignoranță. Nu sunt sigur că acești cazaci au deschis vreodată Biblia. Și problema este că vocea bisericii este adesea echivalată cu vocea unui episcop sau a unui Milonov nebun. Aceeași situație cu. Ce legătură are asta cu bisericii? Mai mult, polemicile anti-ortodoxe pot fi la fel de ignorante. Ateismul militant al lui Nevzorov, ca și Ortodoxia militantă a lui Milonov, este ridicol și patetic. Desigur, imaginea Bisericii Ortodoxe Ruse a fost foarte afectată de astfel de oameni. Acum judeci toată Ortodoxia după acești psihoși, deși de fapt nu există nici obscurantism, nici primitivism în ea. Există un număr imens de preoți inteligenți și alfabetizați. Dar chiar dacă îmi spun că toată conducerea bisericii este bandiți, asta nu înseamnă că voi înceta să cred. Amintiți-vă ce fel de conducere a avut Biserica Catolică. Problema credinței și întrebarea înfățișării unui duhovnic sunt lucruri complet diferite.

- Dar dacă nu încearcă să manipuleze biserica, de ce sunt expuse religiozitatea autorităților? Am văzut fotografii ale președintelui de la slujbele bisericii de mai multe ori.

Dacă președintele este ortodox, de ce să nu meargă la biserică? Mai mult, în SUA un președinte necreștin pur și simplu nu poate fi ales. Pentru că America s-a poziționat întotdeauna ca o țară foarte religioasă. Ei jură acolo nu pe constituție, ci pe Biblie. Deci nu văd nimic în neregulă cu un președinte credincios. Dar când încep să se adune pentru procesiunea religioasă - . Am vrut să merg, dar când am auzit că oamenii sunt forțați acolo de la serviciu, am decis să nu particip.

- La ce poate duce o încercare de a insufla forțat religia?

Nu poți deveni pelerin cu forța, a spus Mitropolitul Filaret (Drozdov). Rusia prerevoluționară este un bun exemplu în acest sens. Atunci toată mișcarea revoluționară era condusă de oameni din cler, preoți și seminariști. Dobrolyubov, Chernyshevsky, Kibalcich, a căror bombă l-a ucis pe Alexandru al II-lea. Și toată lumea îl cunoaște pe principalul seminarist al tuturor timpurilor și popoarelor, Dzhugashvili. Nu și-a terminat studiile, deși a fost dat afară din seminar, dar și-a dorit foarte mult să devină preot.

Intervievat de Sofia Mokhova

Pe 17 octombrie, a fost difuzat următorul episod al programului de autor al Sanctității Sale Patriarhul Moscovei și al Rusiei Kirill „Cuvântul Păstorului”. Într-o emisiune de televiziune, Primul Ierarh a răspuns la întrebarea de ce se roagă Biserica pentru putere și armată? Înaltpreasfinția Sa a explicat că autorităților și armatei le sunt încredințate responsabilități de care depinde soarta poporului, a statului și a societății. Biserica, a continuat el, s-a rugat întotdeauna pentru stat, chiar și în vremurile ateiste sovietice, s-a rugat pentru îndemnul lor.

Sanctitatea Sa Patriarhul a remarcat că un războinic este un serviciu atunci când o persoană își exprimă disponibilitatea de a-și sacrifica propria viață. Aceasta este cea mai înaltă manifestare a iubirii, prin urmare, conchide el, Biserica se roagă pentru putere și război.

Candidat la științe filologice, candidat la teologie, conferențiar universitar la Institutul de Istorie al Universității de Stat din Sankt Petersburg, membru al Comisiei liturgice sinodale discută problema ridicată într-un interviu acordat Linia poporului rus. Diaconul Vladimir Vasilik:

Rugăciunea pentru autorități este cea mai veche tradiție a Bisericii. Apostolul Pavel scrie: „De aceea, în primul rând, vă rog să faceți rugăciuni, cereri, cereri, mulțumiri pentru toți oamenii, pentru regi și pentru toți cei care dețin autoritate, ca să ducem o viață liniștită și senină în toată evlavia și puritatea... ”(1 Tim. 2:1-2). Puterea este un garant al stabilității, un zid care blochează calea către haos, luptă civilă și distrugere reciprocă. În plus, guvernul împiedică inamicii să atace țara. În perioada sovietică, Biserica a denunțat acțiunile autorităților, dar, cu toate acestea, a declarat că creștinii ortodocși se roagă pentru aceasta. Puterea, construită pe principii legale, este un zid care protejează de venirea lui Antihrist, care, formal fiind rege, va săvârși tot felul de fărădelegi, care va aduna în sine toată apostazia diavolească, inclusiv pe cele asociate cu haosul civil. ceartă. Împărăția lui Antihrist va fi o împărăție a ostilității și a distrugerii reciproce.

Guvernul sovietic nu era formal ateu, deoarece Constituția nu spunea că religia este interzisă. Un alt lucru este că Biserica și credința au fost supuse persecuției și asupririi, nu în ultimul rând din cauza mesajului ateu al ideologiei comuniste. Dar cei drepți din secolul al XX-lea, episcopul Veniamin (Fedchenkov) și părintele Ioan (Krestiankin) s-au rugat cu ardoare pentru puterea sovietică. Părintele John a arătat un exemplu uimitor de iubire și abnegație când s-a rugat pentru investigatorul său Ivan Mihailovici, care își frângea degetele. Datorită acestor rugăciuni, a avut loc miracolul renașterii Rusiei, când guvernul, poate nu în totalitate, s-a îndreptat spre credință și Biserică. Noii martiri s-au rugat pentru puterea persecutoare, împlinind astfel porunca Domnului - „Iubiți-vă pe vrăjmașii voștri, binecuvântați pe cei ce vă blestemă, faceți bine celor ce vă urăsc și rugați-vă pentru cei ce vă folosesc și vă persecută, ca să fiți fii ai Tatălui vostru din ceruri, căci El face să răsară soarele Său. pe cei răi și pe cei buni și plouă peste cei drepți și pe cei nedrepți”.(Matei 5:43-45). Această poruncă nu și-a pierdut actualitatea astăzi, când țara noastră este condusă de Vladimir Vladimirovici Putin, un credincios și președinte bisericesc, care mărturisește și se împărtășește cu regularitate la Sfintele Taine ale lui Hristos.

Potrivit informațiilor confidențiale, Vladimir Putin îl citește bine pe Apostol, ca și Petru cel Mare, și încearcă, pe baza oportunităților care i se oferă, să conducă o politică creștină, inclusiv în Orientul Mijlociu. Contribuția sa la construcția de biserici, asistența pentru mănăstiri și biserici este enormă. Priviți doar Mănăstirea Valaam, care, datorită grijii Președintelui, a fost ridicată din ruine la strălucirea de odinioară. Prin urmare, tuturor dragilor noștri critici care sunt perplexi și se îndoiesc dacă este posibil să ne rugăm pentru actualul guvern, care, în opinia lor, este atât de corupt și încalcă drepturile și libertățile, trebuie să le spunem, dragii mei: rugați-vă ca guvernul devine mai bun, pentru că rugăciunea poate face multe dreptate. După cum se spune, rugăciunea te ridică de pe fundul mării.

În ultimele câteva zile, valul bisericesc a luat cu asalt spațiul informațional al Ucrainei cu o vigoare reînnoită. Accentul s-a pus pe întâlnirea planificată, dar niciodată ținută, a președintelui cu ierarhii Bisericii Ortodoxe Ucrainene din Casa Ucrainei, la care aceștia au refuzat să participe. În schimb, au propus organizarea unei întâlniri similare pe teritoriul lor - în Lavra Pechersk de la Kiev. Președintele a refuzat deja să vină acolo.

Biserica lui Petru si Pavel?

Pe fundalul etapei finale de acordare a Tomosului autocefaliei Ucrainei și al viitorului consiliu de unificare, care ar trebui să aibă loc pe 22 noiembrie, acest eveniment a căpătat o tentă de scandal. Într-un cuvânt, totul a mers împotriva scenariului autorităților și a co-autorilor săi din afara statului.

Evident, în ajunul catedralei, președintele a intenționat din nou să convingă sau să forțeze ierarhia unei organizații religioase, devenită peste noapte „străină” Ucrainei, la autocefalie.

Președintele ca unul dintre inițiatorii creării unei singure biserici locale poate fi înțeles. Până la urmă, după cum a remarcat pe bună dreptate expertul politic Ruslan Bortnik, fără reprezentanți ai celei mai mari confesiuni și într-o situație de schismă nerezolvată, Consiliul de unificare se va transforma într-un Consiliu constitutiv, iar unitatea ca atare va părea iluzorie.

Care sunt motivele acestui demers categoric al ierarhilor UOC, care, în principiu, sunt gata să se întâlnească cu șeful statului și să discute probleme stringente? Una dintre cele principale se află la suprafață.

Este bine cunoscut faptul că în Ucraina, conform Constituției, Biserica este separată de stat. Totuși, observând activitatea exorbitantă cu care se amestecă autoritățile în treburile bisericești, este greu să nu te îndoiești de acest lucru.

Președintele și Rada Supremă au devenit principalii factori pe calea achiziției Tomos, înlocuind structurile actuale ale bisericii. Sloganul legat de biserică și politică față de biserică a devenit unul dintre principalele în fundamentul campaniei electorale a actualului șef al statului. Reprezentanții autorităților, inclusiv președintele, din când în când, fără a intra în canoanele bisericești specifice, își au libertatea de a vorbi despre ce ar trebui să fie biserica, cum ar trebui să acționeze, fără a se feri de declarații incorecte și uneori de-a dreptul jignitoare adresate. la „incomod” UOC.

„Nu ne vom ruga zeilor străini” - acestea sunt cuvintele președintelui. „Patriarhia Moscovei nu are nimic de făcut în Ucraina”, își întărește gândul ministrul de externe Pavel Klimkin.

Uneori te gândești sarcastic: ce avem noi - Biserica lui Petru și Pavel? Guvernul nostru a adus politica atât de adânc în sânul bisericii, încălcând în mod grosolan prevederile Legii fundamentale a statului.

Opiniile ierarhilor

De fapt, aceasta este una dintre principalele plângeri ale UOC împotriva actualului guvern.

Deși biserica este una dintre instituțiile societății, ea nu este supusă reformelor de către puterea de stat, explică arhiepiscopul Nikodim de Severodonețk și Starobelsk. - În caz contrar, fiecare nou conducător al țării va „molda” Biserica să se potrivească și se va amesteca în diplomația inter-bisericească. Toată viața sa un om a mers la biserică, participând la sacramente, iar apoi de pe ecranele televizorului i se spune că se presupune că Biserica sa a fost deja desființată. Aici chiar și cel mai calm se va indigna! Și apoi, pe deasupra, președintele va spune „Nu aveți de ce să vă faceți griji aici” și va trimite enoriași ai Bisericii canonice într-o țară vecină... Cetățeni ai Ucrainei! Oamenii înșiși spun că în regiunea în război avem nevoie de un singur front; nici estul Ucrainei și nici țara în ansamblu nu au nevoie de un „front” bisericesc. Mai mult, credincioșii declară că, chiar dacă se formează o nouă structură bisericească, ei nu vor merge acolo. Aceasta este poziția credincioșilor și trebuie luată în considerare.

La fel de elocvente sunt și explicațiile ierarhilor cu privire la întâlnirea eșuată cu președintele. Ei sunt surprinși și de faptul că președintele zboară cu ușurință la Istanbul și își trimite emisari la Patriarhul Constantinopolului pentru a rezolva probleme care nu sunt de competența sa. Acest lucru nu este greu pentru el și nu-l deranjează în niciun fel. Dar a ajunge la o întâlnire cu episcopia Bisericii, al cărei enoriaș nu ezitase anterior să se poziționeze ca, la Lavra din propria sa capitală, este o problemă de netrecut pentru el.

Ne-au spus atâtea cuvinte jignitoare, spune episcopul Tulchinsky și Ionatan de Bratslav, încât se presupune că suntem tentaculele unei țări agresoare care trebuie tăiate, încât Biserica Ortodoxă Rusă trebuie expulzată din Ucraina... Ei nu Nici măcar nu vreau să ne suni UOC! Odată cu vizita lui, a putut atenua toate aceste insulte. Președintele a ratat o șansă foarte bună de a-și cere scuze pentru aceste nepoliticoși și de a îmbunătăți relațiile cu episcopatul. Și totuși Consiliul l-a invitat pe președinte. A mers la Constantinopol de mai multe ori, dar de ce nu a vrut să vină la noi, la episcopii săi ucraineni?

Între timp, la consiliul episcopal al UOC, în ziua întâlnirii eșuate cu președintele, s-a luat decizia de a înceta orice comunicare cu Patriarhia Constantinopolului.

În plus, în rezoluția Consiliului, UOC a declarat un protest împotriva amestecului în sfera pur ecleziastică a partidelor politice și a personalităților politice, precum și un protest împotriva amestecului Constantinopolului în treburile Bisericii Ortodoxe Ucrainene. Potrivit episcopiei, acesta a arătat un exemplu de agresiune pe teritoriul UOC și a făcut demersuri care nu se încadrează în canoanele Bisericii Ortodoxe. El a retras în mod ilegal scrisoarea despre transferul UOC în jurisdicția Patriarhiei Moscovei, a ridicat anatema de la schismatici și a justificat efectiv schisma și a dat naștere la noi schisme.

Decizia de a opri orice comunicare, potrivit conducerii UOC, a fost luată în deplin acord cu ceea ce cer canoanele ortodoxe.

După refuzul episcopiei UOC de a se întâlni la Casa Ucrainei, autoritățile ar putea crește presiunea asupra Bisericii canonice, consideră expertul politic Ruslan Bortnik, iar politica de stat față de UOC va deveni mai dură. La urma urmei, Rada Supremă are deja facturi relevante.

Toți, mai devreme sau mai târziu, se vor arăta înaintea lui Dumnezeu. Și nici argumentele noastre politice, nici argumentele sociale nu vor funcționa acolo. Vom fi întrebați dacă am fost credincioși adevărului, dacă am fost credincioși lui Hristos. Până la urmă, Hristos a fost declarat și dușman al Imperiului Roman, dușman al Cezarului. Acesta este modelul după care sunt acuzați toți cei care Îl urmează cu adevărat pe Hristos.

Valery Poly ştiucă

Puterea bisericii este de obicei împărțită în puterea de învățătură, rituri sacre și putere guvernamentală. Puterea guvernamentală a Bisericii, din punct de vedere formal, este cel mai asemănătoare cu puterea de stat seculară; Prin urmare, după funcțiile sale, aceasta, ca putere de stat, se împarte după clasificarea acceptată de dreptul public în:

constitutiv și legislativ;

executiv sau administrativ;

judiciar

Singurul și suveran Întemeietor al Bisericii este Domnul Isus Hristos, care i-a dat legile Sale veșnic inviolabile. La El, ca autoritate supremă, în calitate de Cap al Bisericii, toată legislația bisericească emisă și publicată de diferite instituții bisericești se întoarce în cele din urmă: de la cele mai înalte și infailibile - Sinoade Ecumenice - până la mănăstiri și frății care emit legi pe baza statutului. lege . Problemele legate de legislația bisericească, pe care se bazează toată legea bisericească, au fost luate în considerare la începutul cursului nostru. Prin urmare, ne vom opri aici doar asupra problemelor individuale legate de acesta.

În dreptul bisericii catolice, cel mai înalt organism legislativ al Bisericii este considerat a fi tronul roman - papa. În dreptul bisericesc ortodox, punctul de vedere general acceptat este că cea mai înaltă putere din Biserică, inclusiv puterea legislativă, aparține episcopatului ecumenic reprezentat de corpul său - Sinoadele Ecumenice. Conștiința bisericească a adoptat definițiile celor șapte Sinoade Ecumenice ca infailibilitate.

Cu toate acestea, această convingere tradițională și incontestabilă a Bisericii Universale este contrazisă de punctul de vedere al profesorului N.S. Suvorov la cea mai înaltă putere legislativă din Biserica Universală. N.S. Suvorov a scris: „Cea mai înaltă autoritate ecleziastică și, prin urmare, legislativă în Biserica Antică, de când a devenit posibilă stabilirea unei legislații la nivelul întregii biserici, care să fie obligatorie pentru toate comunitățile creștine, au fost împărații creștini romani, care fie convocau consilii ale episcopilor, fie au emis direct legi. despre treburile Bisericii... În cazul în care Sinodul Ecumenic a fost convocat de împărat pentru a stabili învățătura ortodoxă, Sinodul nu era o adunare a unor oameni cunoscători chemați să dea păreri și sfaturi, ci a fost un organ al Bisericii prin care conștiința generală a bisericii trebuia să să fie exprimat, obligatoriu pentru împărat, după cum s-a exprimat curând în forme care nu permiteau îndoiala, dar în același timp era un organ al puterii imperiale, întrucât depindea de împărat, ca episcop general numit de Dumnezeu (în cuvintele istoricului bisericesc Eusebiu), să convoace Sinodul și să pecetluiască rezultatele activităților Sinodului cu aprobarea sa. „Cartea cârmaciului” (articol introductiv despre cele 7 Consilii Ecumenice și 9 Locale) explică că Sinoadele Ecumenice sunt acele Consilii la care, prin porunci imperiale, erau convocați sfinți din toate orașele romane și grecești și la care a existat o „disciplină și interogatoriu a credinței”. Consiliile locale sunt acelea la care nu au fost episcopi ai întregului Univers, iar regii nu au stat; scopul lor este să pună în aplicare decretele ecumenice”. Și vorbind despre Biserica Rusă, Suvorov a fost chiar înclinat să se gândească la „imposibilitatea existenței Ortodoxiei Ruse fără un țar autocrat”.

N.S. Suvorov era conștient de faptul că opinia sa contrazicea ceea ce este general acceptat în știința canonică rusă: „Teologii și canoniștii noștri din departamentul spiritual”, scria el, „nu sunt stânjeniți de legile fundamentale, nici de istorie, nici măcar de cărțile și ritualurile liturgice ale Biserica Ortodoxă,... respinge doctrina puterii bisericii regale ca cezar-papism”. Totuși, nu există nicio îndoială că cei pe care el i-a numit „teologii și canoniştii noștri din departamentul spiritual” au încă dreptate.

Motivele punctului său de vedere N.S. Suvorov însuși o numește „legile noastre fundamentale” (adică Legile fundamentale ale Imperiului Rus, care sub împăratul Pavel au inclus prevederea că împăratul este șeful Bisericii Ruse). Forța juridică a acestor legi nu este de natură să formuleze principiile structurii Bisericii Universale, în plus, ele nu afirmă primatul autocratului rus în Biserica Universală.

Declarațiile profesorului N.S. Ideile lui Suvorov despre puterea legislativă supremă a împăratului în Biserică se bazează și pe istorie. Totuși, este suficient să fim atenți la adevărul de la sine înțeles: Biserica lui Hristos în esența ei este întotdeauna aceeași; iar toate elementele de bază ale structurii sale, fără de care nu poate exista, inclusiv toată puterea legislativă, i-au fost date de la început. În primele trei secole, Biserica, după cum se știe, nu a inclus împărați ca membri, iar mai târziu, de mai multe ori în mai multe decenii, împărații bizantini, deviind în erezii, s-au îndepărtat de Biserică. După înfrângerea Constantinopolului în 1452, suveranii ruși, singurii monarhi ortodocși la acea vreme, erau foarte departe de a pretinde primatul în Biserica Universală. Nu imediat după aceasta a apărut în Rus' doctrina Moscovei ca a treia Roma; dar această învățătură nu includea ideea primatului formal al autocraților ruși în Biserică, ci poate doar o gândire vagă despre suveranii Moscovei ca apărători ai Ortodoxiei. În ceea ce privește legislația rusă din epoca sinodală, fundamentele ei absolutiste, care au afectat și statutul Bisericii în stat, nu se întorceau deloc la aspirațiile bizantine caesar-papiste, ci la teritorialismul juridic vest-european, la doctrina puterea nelimitată a suveranului pe teritoriul său. În ceea ce privește vremea noastră, Biserica Ortodoxă există, deși nu există suverani ortodocși. Dar încă de la începutul Bisericii a existat în ea un episcopat întemeiat divin: Biserica Ortodoxă este de neconceput fără un episcopat în fruntea ei. Nu toate Sinoadele, ale căror definiții sunt pecetluite cu semnătura împăraților, sunt recunoscute de conștiința bisericească ca fiind Ecumenice și infailibile.

Link de la profesorul N.S. Nici „Prefața” lui Suvorov la „Cartea cârmaciului” nu oferă nimic care să confirme argumentele sale, deoarece oferă doar informații istorice despre Consilii, încercând să le clasifice după diverse criterii, fără a evidenția subiectul care a fost cu adevărat principalul. Astfel, fundamentele conceptului de N.S. Suvorov nu este de încredere: principiile legislației ruse, interpretate în sens larg, pretențiile nefondate ale împăraților bizantini individuali, susținute de raționamentul complementar al unor scriitori bisericești precum Eusebiu sau canonistul Balsamon și o explicație incorectă a semnificației imperiale sub conciliar. definiții. În realitate însă, legislația statului se referă întotdeauna doar la domeniul dreptului bisericesc extern. În ceea ce privește puterea suveranilor ortodocși în cadrul Bisericii, aceasta nu era decât o reprezentare a vocii combinate a laicilor ortodocși.

Legislația bisericească se poate referi, în primul rând, la domeniul învățăturii dogmatice pe probleme de credință și morală creștină și, în al doilea rând, la disciplina bisericească în sensul larg al cuvântului, inclusiv structura bisericii. O asemenea distincție este stabilită în canonul al VI-lea al Sinodului VII Ecumenic, care menționează subiecte „canonice și evanghelice”: „Când există un Sinod pe subiecte canonice și evanghelice, atunci episcopii adunați trebuie să fie sârguincioși și preocupați de păstrarea Porunci divine și dătătoare de viață ale lui Dumnezeu.” Subiectele Evangheliei sunt chestiuni de credință și morală, iar subiectele canonice sunt chestiuni disciplinare. Definițiile dogmatice ale Sinoadelor Ecumenice sunt infailibile, deoarece reprezintă formule detaliate ale adevărurilor date în Revelația Divină și trecute prin conștiința de sine bisericească, prin gândul Sfinților Părinți înțelepți de Dumnezeu, exprimat la Sinoade prin voința Sfinților. Spirit, identificat ca adevăr infailibil și în acest sens acceptat de conștiința plinătății bisericii. Conștiința dogmatică a Bisericii este neschimbată, ceea ce, însă, nu este un obstacol în calea unor noi formulări de adevăruri deja cunoscute Bisericii, date deja în Apocalipsa.

Nu există niciun motiv să presupunem că normele disciplinare în vigoare în Biserică sunt imuabile și veșnice. Hotărârile disciplinare au fost emise cel mai adesea în anumite ocazii și, prin urmare, au fost în mare măsură determinate de circumstanțe. Și nu toate acele autorități care pun în aplicare legislația bisericii suverane sunt infailibile. Cu toate acestea, Sinoadele Ecumenice care au emis regulile sunt infailibile, iar autoritatea acestor reguli, neclintită de-a lungul secolelor, în ciuda schimbărilor radicale din viața bisericii, în ciuda chiar dificultății de implementare literală a multora dintre ele în practica vieții bisericești, este încât nu este deloc oportun să se ridice problema abrogării uneia sau alteia dintre aceste reguli. Chiar dacă normele juridice formulate în canoane au fost înlocuite cu norme noi, canonul în sine nu a fost exclus din Codul canonic. Același lucru se poate spune despre canoanele publicate de Consiliile Locale și Sfinții Părinți, care au fost incluse în Codul Canonic Principal. Aceste reguli au fost, de asemenea, aprobate fie de Sinoadele Ecumenice de mai târziu, fie de recunoașterea generală a bisericii.

Si de fapt, ce contin canoanele; care este locul lor în viața Bisericii? În esență, este aplicarea fundamentelor neschimbabile și infailibile ale învățăturii morale creștine și ale dogmelor eclesiologice, aceleași adevăruri dogmatice eterne conținute fie deschis, fie ascunse în textele regulilor, la schimbarea vieții bisericești. Înalta autoritate a regulilor, care diferă în mod decisiv în conștiința bisericească de alte norme juridice bisericești, de exemplu, de actele legislative sinodale ale Bisericii Ortodoxe Ruse, se explică prin faptul că în canoane Părinții au aplicat corect în mod inconfundabil. adevăruri dogmatice neschimbate cu privire la diverse cazuri și incidente ale vieții bisericești. În acest sens, autoritatea canoanelor se apropie de infailibilitatea lor.

Aplicarea legilor bisericii și forța lor obligatorie

Pentru ca legea bisericească să fie aplicată, aceasta trebuie să îndeplinească anumite condiții; în ceea ce priveşte latura sa internă, este necesar să-l publice prin autoritate legală şi să se respecte legile fundamentale ale Bisericii - canoanele ei; din exterior, pentru a-i da forță obligatorie, cere promulgarea și publicarea ei. În cele mai vechi timpuri, promulgarea consta în agățarea textului unei noi legi pe pereții bisericii catedrale și a-l trimite episcopilor sau bătrânilor parohiei. În vremurile moderne, promulgarea legilor are loc prin publicarea lor în publicațiile oficiale ale bisericii. Între proclamarea unei legi (care în literatura juridică se numește promulgare) și promulgarea sau publicarea ei trece o anumită perioadă de timp. Legea nu intră întotdeauna în vigoare din momentul publicării ei; uneori stabilește o perioadă după care legea intră în vigoare. Această perioadă este prevăzută pentru familiarizarea generală cu legea.

Toate legile bisericii sunt obligatorii pentru fiecare membru al Bisericii. Necunoașterea legii nu poate servi drept scuză pentru încălcarea ei. În ceea ce privește îndeplinirea instrucțiunilor bisericii, Biserica permite excepții numai în cazuri individuale când nu există o oportunitate fizică sau morală de împlinire. Asemenea excepții trebuie să aibă caracterul unor reguli separate, specifice. O excepție de la obligația generală a unei norme juridice se numește privilegiu (pronomie) (dacă o persoană este înzestrată cu anumite avantaje) sau dispensa (dacă este scutită de orice obligație publică). Un exemplu de privilegiu este permisiunea, practicată în epoca sinodală, pentru laici respectabili în vârstă de a avea biserici acasă. Un exemplu de dispensa este permisiunea de a se căsători în grade de rudenie, care, conform legilor bisericii, reprezintă un obstacol în calea căsătoriei. Plecând de la akrivia - acuratețe strictă în executarea legii - și recurgând la privilegii și dispense, Biserica lui Hristos acționează în conformitate cu principiul oikonomiei - de dragul beneficiului spiritual al copiilor săi.

Legile emise de autoritățile bisericești locale sau de episcopii diecezani pot fi abrogate, dar numai autoritatea competentă, adică, are dreptul să le abroge. egal sau superior celui care a emis legea abrogată. Situația este diferită cu regulile care compun Codul Canonic. În canonul 2 al Consiliului de la Trullo, după enumerarea regulilor publicate anterior, se spune: „Nimeni nu va avea voie să modifice sau să desființeze regulile de mai sus, sau, pe lângă regulile propuse, să adopte o alta, cu false. inscripții întocmite de anumiți oameni care au îndrăznit să joace cu adevărul.” Părinții Sinodului al VII-lea Ecumenic, referindu-se la această regulă, în canonul lor I au hotărât: „Regulile divine sunt acceptate cu plăcere, iar noi conținem pe deplin și neclintit decretul acestor reguli, înaintat de către atotvalidați Apostoli, trâmbițe sfinte ale Duhului, și din cele șase Sfinte Sinoade Ecumenice și cei care s-au adunat local pentru a da astfel de porunci, și de la Sfinții Părinți ai noștri. Căci toți, fiind luminați de unul și același Duh, au legitimat ceea ce este de folos.” După Sinodul al VII-lea Ecumenic, conștiința generală a bisericii a recunoscut și forța universal obligatorie a canoanelor celor două Sinoade de la Constantinopol din secolul al IX-lea, precum și Scrisoarea raională a Patriarhului Tarasius împotriva simoniei.

Canoanele, conform conștiinței bisericești, nu sunt supuse anulării, dar asta nu înseamnă că normele stabilite în ele sunt absolut neschimbate. Codul Canonic conține reguli modificate în canoanele ulterioare. De exemplu, Canonul Apostolic 37 prevede că episcopii fiecărei regiuni se adună pentru un Sinod de două ori pe an. Și în a 8-a regulă a Consiliului Trullo, Părinții săi, invocând raiduri barbare și alte obstacole întâmplătoare, au introdus o nouă normă - să convoace Consilii o dată pe an. Înseamnă asta că Canonul 8 al Consiliului Trullo a abolit Canonul Apostolic 37? Nu, nu înseamnă, căci întrunirea episcopilor de două ori pe an este încă considerată un lucru foarte dezirabil și numai în caz de imposibilitate a acesteia se stabilește o nouă ordine. Totuși, dacă circumstanțele ar fi făcut posibilă convocarea Consiliilor de două ori pe an, restabilirea normei anterioare nu ar contrazice Regula 8 a Consiliului Trullo.

Canonul se poate dovedi a fi inaplicabil din cauza dispariției instituției bisericești despre care tratează această regulă. De exemplu, în Canonul 15 al Sinodului de la Calcedon, vârsta pentru femeile numite diaconise este stabilită să nu fie mai mică de 40 de ani. Odată cu dispariția gradului de diaconițe, această regulă a încetat să se mai aplice. Cu toate acestea, este păstrat în Codul de Canon nu doar ca document istoric. Deși această regulă nu este aplicată în sensul ei literal, ea conține un anumit principiu eclesiologic care nu este lipsit de valoare practică (de exemplu, poate servi drept punct de plecare pentru deliberările autorităților legislative ale bisericii cu privire la stabilirea limitelor de vârstă pentru numirea femeile la orice alte funcții bisericești).

Unele dintre canoane sunt de natura unei definiții private; în textul lor ele nu sunt potrivite pentru o interpretare largă, dar cunoașterea contextului istoric în care a fost emisă o astfel de regulă dezvăluie un principiu eclesiologic de semnificație durabilă în ea. Iată textul Regulii 4 a Sinodului al II-lea Ecumenic: „Despre Maxim Cinic și despre urgia pe care a provocat-o la Constantinopol; dedesubt Maxim a fost, sau este, un episcop, dedesubt și numit de el în orice grad de cler; atât ceea ce a fost făcut pentru el, cât și ceea ce a fost făcut de el sunt toate nesemnificative.” Așadar, instalarea ca episcop a unui anume Maxim cinic a fost recunoscută de Sinodul II Ecumenic ca invalidă și nu anterioară. Cu toate acestea, dacă luăm în considerare situația în care a avut loc consacrarea falsă a lui Maxim, atunci această regulă va fi destul de potrivită pentru aplicarea ei prin analogie.

Nici măcar abrogarea necondiționată a unei legi pe motiv că ratio legis (motivul care a servit drept motiv pentru publicarea ei) dispare nu are semnificație necondiționată în dreptul bisericesc. Conform canonului 3 al Sinodului al II-lea Ecumenic și canonului 28 al Sinodului de la Calcedon, episcopului de Constantinopol i se acordă avantajul onoarei față de episcopul Romei, deoarece acest oraș „este noua Roma”, noua capitală a imperiului. , și „este orașul regelui și al sinclitului”. Constantinopolul a încetat de mult să mai fie orașul regelui și al sinclitului (senatului), dar în dipticul ierarhilor ortodocși episcopul său se bucură încă de primatul onoarei. Canonistul francez ortodox episcopul Peter L'Huillier constată pe bună dreptate că acum „primatul de onoare al Arhiepiscopului de Constantinopol se bazează pe aplicarea largă la departamentul său a axiomei exprimate de Părinții Primului Sinod de la Niceea cu privire la privilegiile Bisericile „Roman, Alexandria, Antiohia”: „Să se păstreze obiceiurile străvechi” (6 drepturi)”.

Astfel, în ciuda variabilității istorice a normelor juridice în vigoare în Biserică, în ciuda faptului că o serie de canoane, din cauza noilor împrejurări, nu sunt aplicate în sensul lor literal, Sfintele Canoane își păstrează invariabil semnificația ca criteriu al bisericii. conștiința juridică, autoritatea lor la nivel de biserică, căci aceasta este autoritatea lor este derivată din autoritatea Sinoadelor Ecumenice, fie publicându-le direct, fie acceptându-le și aprobând. Părinții Sinodelor Ecumenice, după cum credem, au fost inspirați de Duhul Sfânt. În ceea ce privește acele canoane care au fost publicate după Sinodul VII Ecumenic, autoritatea lor se bazează pe consimțământul episcopiei ecumenice și pe plenitudinea bisericii - pe recunoașterea generală a bisericii.