Где использовали древесину древние славяне. Деревья в культуре древних славян

Мы с вами живем на земле русской, которая всегда звалась Русью. Нам надобно чтить ее, и древние законы, и обычаи ее. Не будем углубляться в терминологию о разъяснении начертаний границ государств. Скажем только одно: Русь была всегда, Русь будет всегда.
Из первого посыла (Русь была всегда) мы, собственно, и будем строить данную статью.
Термин «была всегда» означает, что те времена, которые основным человечеством считаются начальными, для Руси являлись текущими, но не начальными. Тогда, когда (по Дарвину) основные человеческие умения только начинались зарождаться в волосатых руках человекоподобных приматов, Русь уже отмечала весьма круглую и великую дату своего существования.
Сомневающийся читатель может сказать: «Откуда такие заявления?» И он, очевидно, будет отчасти прав, поскольку пребывает в неведении – табу, наложенное «неизвестными» сила-ми на изыскания в области истинной истории Руси, исполняется «неизвестным» чиновничьим племенем неукоснительно.
Те крупицы истины, что стали достоянием общественности, позволяют сделать следующие выводы относительно истории нашей Родины – Руси.

Разыскивая корни цивилизации, любой исследователь считает правильным такой посыл – то, что было перед тем что стало, является более ранним. Следовательно, если до некоторого религиозного знания существовало более раннее, то оно и является более ранним. До христианства, пришедшего на нашу Русь из вражеской страны (поскольку в древности любая страна, иная относительно Руси, является для Руси враждебной, как, вообще-то, и любая другая страна для любой другой), на Руси имелась собственная религия.
Прежде, чем создать новую религию, коей стало в свое время христианство, человечество должно было очень хорошо владеть предметом, именуемым «религия». Религия к моменту прихода в мир христианства уже стала прилагательным знанием. Были сформированы все основные институты религиозного знания: обряды, праздники, иерархи, вещатели (пророки) слова божьего, храмы, изображения, символика, религиозная литература и др.
То есть – модель (общественно-идеологически-политическо-коммерческого) предприятия под общим названием «религия» была полностью разработана, широко известна и широко применима всеми народами, населяющими Русь, и, в том числе, в тех странах, где позже зародилось христианство.
Общеизвестные научные данные свидетельствуют о том, что более новое, но чужеродное для Руси, христианство было наложено на хорошо работающую, свою родную религию славянских народов. Наши исследования показали, что славянская религия называется «родоверчество» по имени Бога единого – Рода.

РОД – это Единый Вселенский Бог Славян, которого до христианизации Земли чтили все народы, населяющие нашу планету.

Естественным образом от долгого такого почитания образовались множественные религиозные эпизоды, выраженные как в прямых религиозных сопровождениях (обрядах, службах, иерархах, храмах), так и в косвенных. Это русские сказки, мифы, предания. А также и в канонических свидетельствах других, более поздних религий, как, например, в Библии.
В первую очередь, интересно то, что свидетельствует иудейская Тора (пять первых книг Библии) о тех временах, когда в некоторой территориальной части Земли появился «безымянный» представитель племени богов и приступил к формированию религиозной «армии» своих последователей-рабов. Оказывается, что:

«В начале сотворил Бог небо и землю. Земля же была безвидна и пуста, и тьма над бездною; и Дух Божий носился над водою» (Битые, 1:1-2).

Откуда взялась вода, Библия не объясняет. Но, очевидно, что вода существовала. После этого Бог отделил свет от тьмы, создал твердь, небесные светила и сушу, которую заселил всякой живностью. Далее библейский «безымянный» Бог приступил к сотворению человека:

«И сотворил Бог человека по образу Своему, по образу Божию сотворил его; мужчину и женщину сотворил их» (Бытие, 1:27).

Это только на первый взгляд такая постановка выглядит нелепой. Как мы говорили выше, Библия способна дать многие интересные доказательства.
С первых глав Бытия, когда «Дух Божий носился над водою», Он предстает перед нами в единственном лице и не чтит себя во множественном числе (как некоторые императоры). Да и с чего бы это Ему, Богу Единственному (как его позиционируют иудеи и христиане), говорить о Себе во множественном числе? И вот в 26 стихе Бытия Он вдруг ни с того ни сего заявляет, обращаясь явно к своим сотоварищам:

«И сказал Бог: сотворим человека по образу и подобию Нашему;…» (Бытие, 1:26).

Вопрос о том, кто являлся сотоварищами Бога, поставлен Библией с первой же страницы и не объяснен. Библиеборцы, конечно, скажут, что вместе с Богом творением человека занимались ангелы и Сатана, отчего и употреблено множественное число. Но у каждого из этих существ «облик и подобие» свои и разные, а, во-вторых, в цитируемых стихах Библии нет указаний ни на их присутствие, ни на их возможности относительно способности сотворить человека. А далее Библия весьма четко и однозначно показывает множественность племени богов. Так, сетуя на то, что Адам отведал в раю плода запретного, Господь заявил следующее:

«…вот, Адам стал как один из Нас…» (Бытие, 3:22).

На вопрос: кого это «нас»? Библия почти сразу же дает ответ:

«Когда люди начали умножаться на земле, и родились у них дочери, тогда сыны Божии увидели дочерей человеческих, что они красивы, и брали их себе в жены, какую кто избрал… В то время были на земле исполины, особенно же с того времени, как сыны Божии стали ходить к дочерям человеческим, и они стали рождать им» (Бытие, 6:1-4).

О последних великанах, живших на Руси еще в X веке, сохранилось и сугубо историческое известие. Так, арабский дипломат и уважаемый землеописатель Ибн-Фадлан, посетивший верховья Волги, при дворе болгарского хана видел останки только что убитого великана-людоеда.

«И увидел я, что голова его подобна большой кадке, и вот ребра его подобны самым большим сухим плодовым веткам пальм, и в таком же роде кости его голеней и обе его локтевые кости. Я изумился этому и удалился».

Сего великана отловили в лесах племени веси (то есть, в муромских лесах). Он был нрава буйного, потому его держали на цепи, а удавили из-за того, что от его крика у женщин случались выкидыши.
Вот они – число множественное – сыны Божии! Не ангелы. Не Сатана. И за такое смешение «рас» Господь наказал людей!?

Вопрос об образе Бога – важный вопрос. Некоторые святые писания дают на него прямую ссылку при творении Богом разных важностей. Библия, говоря о том, что человек создан по образу и подобию божию, приводит и некоторое описание образа Бога:

«И услышал голос Господа Бога, ходящего в раю во время прохлады дня; и скрылся Адам и жена его от лица Господа Бога между деревьями рая» (Бытие, 3:8).

Известно и установлено, что Бог Род – не является существом человеческого образа. В частности, в книге «Песни птицы Гамаюн » (клубок Первый) о нем сказано следующее:

«1.10. …До рождения света белого
Тьмой кромешною был окутан мир.
Был во тьме лишь Род - прародитель наш.
1.11. Род - родник вселенной, да отец богов.
Был вначале Род заключен в яйце,
Был он семенем непророщенным,
Был он почкою нераскрывшейся.
1.12. Но конец пришел заточению,
Род родил Любовь - Ладу-матушку.
Род разбил темницу силою Любви,
И тогда Любовью мир наполнился.
1.13. Долго мучился Род, долго тужился.
И родил он царство небесное,
А под ним создал поднебесное.
Пуповину разрезал радугой,
1.14. Отделил Океан - море синее
От небесных вод твердью каменной.
В небесах воздвигнул три свода он.
Разделил Свет и Тьму, Правду с Кривдою.
1.15. Род родил затем Землю-матушку…
…Солнце вышло тогда из лица его…
1.20. …Он - отец богов, он и мать богов,
Он - рожден собой и родится вновь.
Род - все боги, и вся поднебесная,
1.21. Он - что было и чему быть предстоит,
Что родилось, и то, что родится.
Род родил Сварога небесного
И вдохнул в него свой могучий дух».

В те далекие дохристианские времена каждый потомок Бога Рода выступил зачинателем и прародителем своего народа. Народ, пошедший от своего бога-прародителя, так и назывался – по имени своего прародителя. От Роси произошли русские. От Щека – чехи. От Кия – киевляне. От Хорива – хорваты. От Хазара – хазары. И так далее.
Один из признанных во всем мире источников истинной истории Руси - «Велесова книга». Она написана странным русским жреческий алфавитом - «велесовицой».
Своим названием Книга обязана двум фактам - во-первых, упоминанию имени Велеса на одной из дощечек, где прямо сказано, что книга волхвов посвящена ему. Во-вторых - волхвы - это сами по себе служители в первую очередь бога мудрости - Велеса (Волоса - более старый вариант). Задумайтесь, кстати, над словами «власть», «волшебство», «волошба»…
Книга начинает рассказ с легендарного исхода древних русов из Семиречья во втором тысячелетии до новой эры под предводительством Ария и его сыновей. Она недвусмысленно причисляет наших якобы «неполноценных» предков-праславян к сынам и внукам богов.
Вот что пишет исследовавший Велесову книгу Ю.П. Миролюбов о дощечках, на которых она была «напечатана»:

«Нам выпало большое счастье видеть «дощьки» из коллекции художника Изенбека, числом 37… Частью буквы напоминали греческие заглавные буквы, а частью походили на санскритские. Текст был слитным. Содержание трудно поддавалось разбору, но по смыслу отдельных слов это были моления Перуну, который назывался временами «Паруном», временами «Впаруной», а Дажьбог назывался «Дажьбо» или «Даже». Текст содержал еще описание, как «Велес учил Деды земе рати». На одной из них было написано о «Купе-Бозе», вероятно, Купала, и об очищении «омовлением» в бане и жертвой «Роду-Рожаницу», «иже есь Дедо Свенту». Были строки, посвященные «Стрибу, кий же дыха яко хще», а так же о «Вышен-Бог, иже есть хранищ живот наших». Подробный разбор «дощечек», которые нам удалось прочесть до их исчезновения, будет нами дан отдельно. «Дощьки» эти были обнаружены Изенбеком во время гражданской войны в разгромленной библиотеке князей Задонских».

Рассказ завершается упоминанием Эрика-Рюрика, а так же Аскольда, который пытается крестить киевлян. Далее некий обрыв повествования и последняя дощечка гласит:

«И крещена Русь сегодня…»

Кстати, принятие христианства сократило население русских в Киевской Руси с 12 миллионов до 3 миллионов, из которых 6 миллионов погибло до монголо-татарского ига, а 3 - при помощи ордынцев (Н.Н. Островский «Святые рабы», стр. 10) – 75 % населения Руси. Владимир уничтожал обычаи славян, религию, волхвов, хранителей народной мудрости. Крещение Белых Хорват было жестоким, где он сделал «безлюдными более десяти городов, деревень же было совершенно разорено не менее пятисот» (»Записка греческого топарха»). Эти акты геноцида, собственно, и объясняют крайне малое количество сохранившихся славянских источников.
Один из них, древнерусский «Боянов Гимн» (IV в н.э.), руника и телеграфный, предельно сжатый стиль документа удивительно напоминает «велесовицу». Документ есть переписка между двумя волхвами-кобами (гадающими по полету птицы). Один из них - жрец Старой Ладоги, а второй волхв - из Новгорода. Исследователь В. Тороп приводит такие строки:

«…гну кобе свит хрсти иде ворок лдогу
млм жертву орота рабом а граду сра
кб речи прупупе гну мму кби стр
мжу срока чаа лж грмту м кимру руса
и до кимра роду врго руму и тебе
стилху блрв дор воине мком бу врву
груку родом отуарих до ижодрик до
т лже еруеку воину а клму алдорогу
мру дее и жгом свове бога мрчи грднику
вчна борус на костеху стау
сраде бус до дориу нобубсур…»
«Господину светлому коб:
Христиане идут, враги, к Ладоге-городу.
Молимся, жертвы приносим, чтобы не
поработили и не порушили бы город.
Посылаю речи Перуна моему господину,
коб-старец.
Мужу посылаю, заветного срока ожидая,
против лжеграмоты.
Русы были кимрами и до кимров жили.
Были врагами Риму и тебе, Стилихон;
Болорев; Дир-воин был нам на муку, был варваром, а родом - грек.
Отуарих. Затем Ижодрик, затем лживый Эрик-воин;
проклятый Алдорг
смерть сеяли, нашего бога жгли, убивая горожан.
Вечна Борусь, на костях стоит.
Страждет от Буса до Дира….»

«Сага об Инглингах» (кстати, инглианская русская религиозная община, единственная в России, в 2004 году была закрыта незаконным решением суда без всяких на то оснований) подтверждает изложенное в вышеназванных источниках и говорит о том, что:

«…местность у устья Дона есть страна Ванов, и что асы, возглавляемые Одином, шли из-за Ванаксвиля.
…С севера с гор, что за пределами засе-ленных мест, течет по Швеции (Скифии) река, правильное название которой Танаис. Она называлась раньше Танаквисль, или Ванаквисль (Дон). Она впадает в Черное море. Местность у ее устья называлась тогда Страной Ванов, или Жилищем Ванов. Эта река разделяет трети света. Та, что к востоку, называется Азией, а та, что к западу, - Европой.
…Страна в Азии к востоку от Танаквисля называется Страной Асов, или Жилищем Асов, а столица страны называлась Асгард.
Правителем там был тот, кто звался Одином. Там было большое капище. По древнему обычаю в нем было двенадцать верховных жрецов. Они должны были совершать подношения богам и судить народ. Они назывались дыями, или владыками. Все люди должны были им служить и их почитать. Один был великий воин, и много странствовал, и завладел многими державами…
…Большой горный хребет тянется с северо-востока на юго-запад (Урал). Он отделяет Великую Швецию (Великую Скифию) от других стран. Недалеко к югу от него расположена Страна Турок (Туркмения). Там были у Одина большие владения…»

Об исходе асов из Туркмении (Парфии) писали Саксон Грамматик, цитируемый здесь Снорри Стурлуссон, а из современных авторов, например, Франко Кардини (см. «Истоки средне-векового рыцарства») и Владимир Щербаков.
Шлиман, ориентируясь на Гомера, открыл Трою. А Щербаков открыл один из Асгардов (Ашхабад) ориентируясь на «Младшую Эдду» и «Сагу об Инглингах» Снорри Стурлуссона (его выводы подтверждены недавними раскопками у Старой Нисы).

«… В те времена правители римлян ходили походами по всему миру и покоряли себе все народы, и многие правители бежали тогда из своих владений. Так как Один был провидцем и колдуном, он знал, что его потомство будет населять северную окраину мира. Он посадил своих братьев Be и Вили правителями в Асгарде, а сам отправился в путь и с ним все дии и много другого народа. Он отправился сначала на запад в Гардарики (Новгородская Русь), а затем на юг в Страну Саксов».

В 1018 году Дитмар, епископ Межиборский (Титмар Мерзебургский), сообщил:

«В земле ретарей (современная Германия - авт.) есть город по имени Riedegost. В городе нет ничего, кроме храма, искусно построенного из дерева. Стены его извне украшены чудесной резьбой, представляющей образы богов и богинь. Внутри же стоят рукотворные боги, …на каждом нарезано его имя. Главный среди них - Сварожич».

Таким образом, странным выглядит то, что ныне позиционируемое в качестве вершины цивилизации библейское происхождение народов не нашло соответствующего отражения в названии каких-либо соответствующих народов.
И в это же время, не менее странным выглядит то, что «общепринятое» сейчас позиционирование славян как диких и нецивилизованных людей идет в глубокий разрез с тем обстоятельством, что все народы славянского пояса Земли несут на себе имена славянских богов – глубокий, нестирающийся след древнейшей божественной славянской цивилизации.
Цель - знания об истории Родины и развитии цивилизации Земли в целом должны быть истинными, а не притянутыми за идеологические уши.
Проведенные нами исследования на базе обработки большого количества литературных источников, часть из которых нашла отражение в списке литературы настоящей статьи, позволили построить в виде некоторой версии Родословное дерево славянской цивилизации:

[при нажатии на [+] откроется дополнительное древо]
Род – Единый Бог Славян | +——— Алатырь – камень | [+] —— Барма – бог молитвы – родился из слова Рода

| +——— Коза Седунь – из её молока родился Млечный Путь | [+] —— Корова Земун – из её молока родился Млечный Путь

| [+] —— Лада-матушка – богородица

| [+] —— Майя – вышила золотые Ясный Месяц, Солнце Красное, Звёзды частые

| [+] —— Матерь Сва – дух Божий – Род испустил из своих уст

| [+] —— Мать Сыра Земля – родилась из сбитого молока

| [+] —— Мировая Уточка – родилась из пены Океана

| [+] —— Стрибог – родился из дыхания Рода

| [+] —— Таруса – Дух Бармы

Самое важное заключается в том, что Всевышний (Вышень), Род и Сварог, все боги и произошедшие от них люди являются родичами, родственниками. Все они - проявления первых богов, их уменьшенная копия. Люди называли себя внуками («Дажьбожьи внуки», например), а не рабами богов, как это принято в некоторых современных культах.

Главная и наиважнейшая особенность славяно-русской веры состояла в том, что в мире все едино – боги, природа, люди. Все, рожденное Родом, по сей день несет его имя:

Многие из вас спросят: а почему мы до сих пор о славянской религии ничего не знаем?

Вам ответит Библия:

«Истребите все места, где народы, которыми вы овладеете, служили богам своим, на высоких горах и на холмах, и под всяким ветвистым деревом; разрушьте жертвенники их, и сокрушите столбы их, и сожгите огнём рощи их, и разбейте истуканы богов их, и истребите имя их от места того», (Вт. 12:2).

Раньше древние славяне из дерева делали и мастерили практически все: посуду, ложки, пуговицы, строили дома. Для каждого предмета у славян подбиралось особое дерево. Славяне делили деревья на добрые и злые. Добрые использовались для постройки дома, хозяйственных нужд и обрядовых действий.
В наше время биоэнергетики подтвердили разделение пород деревьев на способные подпитывать человека энергией и, наоборот, забирающие, высасывающие жизненные силы. К подпитывающим энергией относятся: береза, дуб, сосна, каштан. К высасывающим энергию деревьям относятся осина, тополь и ель, они ослабляют энергетику, но славяне были очень смекалистыми и умными и применяли осину следующим образом. Из осины изготавливали осиновое полено, затем прикладывали его для избавления от головной боли, при зубной боли десна натирали осиновой щепкой, таким образом осина вытягивает энергию и снимает напряжение и ослабляет боль.

Наши предки часто оставляли начавшее расти внутри дома дерево или строили дом вокруг ствола благородной породы. Еще в начале XX века на месте, где будет сруб дома, высаживали молоденькую рябинку, березку или дубок, в Сибири – молодой кедр. Сажали в красном углу, где позже, во времена христианства, стали вешать икону. Славяне верили, что мир основывается на Дереве, которое поддерживает Землю и все девять небес. Возведение дома приравнивалось к устройству Мира.

Никогда не рубились для хозяйственных нужд особо почитаемые деревья – высокие, широкие и старые. Верили, что в них вселились души умерших праведных стариков. Не рубили деревья, выросшие на могилах, – а вдруг в это дерево вселилась душа умершего! Боялись трогать деревья с аномалиями развития – искривленные, закрученные, особенно «против Солнца» (противосолонь). Не использовали «проклятые» породы – осину и ель. Из уважения – и обувавшую, а иногда и одевавшую древних славян липу. Не брали сухие мертвые деревья, в них уже не было жизненной энергии, которая подпитывает человека. Не заготавливали древесину зимой, так как растения находились в спячке, по мнению предков – были «мертвые».

Ну вот, дерево для рубки подобрано. Теперь смотрели: куда оно упадет макушкой. Если падало на север или повисало на соседних деревьях, то ствол не брали – плохой знак. Бросали и дерево, придавившее лесоруба. Оно называлось «буйным», «стоеросовым». Даже щепка такого дерева, подсунутая злым плотником в сруб, приводила, по мнению славян, к смерти хозяев.

Никогда не рубили деревья, посаженные людьми, садовые и растущие внутри ограды. Помните по сказкам: герои разговаривают, советуются с яблоней или вишней? Их почитали как членов семьи.

Деревья считались живыми существами, такими же детьми Земли и Неба. Люди верили, что когда деревья рубят, они плачут. В наше время научные исследования подтвердили, что комнатные цветы «паникуют», когда к ним подходит человек, который только что погубил другое растение.

Наши предки задабривали деревья, прежде чем их срубить. Нужно было снять шапку, поклониться, рассказать о нужде, по которой пришел в лес. Угощением выманивали духов дерева, чтобы они не страдали при рубке. Вернувшись из леса, следовало очиститься: попоститься и тщательно вымыться, лучше всего в бане.

Наше предки интуитивно чувствовали то, что в наши времена подтвердили ученые, изучающие окружающий нас мир, и жили в согласии с природой и существами, которые ее населяли.

Верба - очень интересное дерево, иногда даже его называют кустарником, что не совсем верно. Верба - это основной символ плодородия, который активизируется в цикл Ярила - Солнца. В это время верба очень полезна как оберег от злого и для рождения детей, если ветки стоят в спальне молодожёнов.
На Купалу девицы играли с вербой и ставили шест с ветками вербы и водили хоровод вокруг неё, а парни должны были пробраться в круг и захватить хоть одну ветку, что символизировало приобщение к плодородию, что очень гармонировало с духом праздника.
При первом выгоне скота, вербой обязательно погоняли животных. Считалось что тогда будет хороший приплод и животные не будут болеть.
Старая верба у славян считалась дурным деревом, отчасти от того что не давала плодов, отчасти от того что была гнилой внутри. В такое дерево стреляли из лука и считалось что у такого дерева нет тени.
У западных славян есть легенда о вербе. В этих землях считают что если вы нашли вербу в глухом лесу то из этого дерева можно сделать дивную дудочку, которая может оживлять чувства и давать людям и живым организмам отличное настроение!

Так как бузина произрастает ближе к Западным славянам чаще всего о ней можно встретить в преданиях наших собратьев. Бузина западнославянский аналог нашей осины. Считается что бузина крайне вредное и даже опасное дерево, которое может навредить человеку.
Бузину не использовали в постройках и как дрова, а если нужно было выкорчевать её, то просили юродивых, так как считалась что им бузина зла не причинит. И на месте где росла бузина, обычно, ничего иного больше не произрастает.
Бузину использовали в обрядах, как оберег на дождь, девушки гадали с ветками бузина на суженного, но обязательно после обрядовых действий ветки бузины нужно было утопить. Это очень символично так как славяне верили что бузина произрастает во всех трёх мирах и поэтому отправив её на дно водоёма, отправляли весточку в тот мир.
Бузину сложно назвать одним из основных славянских деревьев, но она присутствует в практики - магических действиях и закреплена в культурологическом аспекте.

Орешник является священным деревом славян. Считается что он оберегает от грозы и молний, поэтому во время грозы прятались под его ветками. Особенно орешник впитывает обережную силу на Купалу. Именно в этот день из его веток получаются самые заряженные нательные обереги. но, обязательно, нужно попросить у дерева разрешения срубить ветку!
Обереги наделённые такой силой защищали от навьих духов, сглаза и враждебной силы.
В славянской культуре принято отождествлять дух умершего с деревом. В контексте орешника эта традиция максимально актуальна. так на все славянские праздники принято шептать орешнику слова, которые посвящаются умершему сородичу. Отсюда есть поверье что тяжело больному говорили: «Оставь ореховое и приходи в явное», тем самым желали больному вернуться из навьего мира в мир живых.
Естественно без крайней нужды орешник не рубили и даже не тревожили.
Существуют и колядные гадания с орехом. Тут смотрится плод. Если плод большой и насыщенный то год будет тёплым и сытым, если плода нет, то тут всё может быть плохо в новом году.

Рябина в славянской мифологии прочно закрепилась. Рябину считают обережно-магическим древом. Считается что если больной человек пройдёт над сломленной рябиной три раза то его не одолеют никакие болезни. Продолжаю тему болезний можно сказать что было обязательным во второй день принести на свадьбу ветку рябины и похлопать ею гостей от напасти и болезней, и потом зарядив её отдать молодым от сглаза. Видимо в силу этих традиций ветку рябины вешали над дверью возвращаясь с похорон. На русском севере, например, пастух прогонял скот через ветки рябины дабы скот весь вернулся домой.
Белорусы и Украинцы не использовали рябину в качестве дров и существовал негласный запрет на сруб этого дерева. Считалось что тот кто навредит рябине будет потом умчаться зубной болью.
Часто славяне обращались и к самому дереву, прося его преодолеть боль и жизненные трудности.
Рябина в народе ассоциируется с грустью (видимо из-за плодов) и тоскливой жизнью.

Про ольху не так много известно. Но, тем не менее есть несколько легенд, в которых присутствует это дерево. Самая знаменитая легенда гласит. Когда Чернобог с Белбогом соперничали в Ирии они пытались создать хищника для русских лесов. У Чернобога это никак не получалось, а Белбог смог сотворить волка. И вот разгневанный Чернобог погнался за волком. Волк же спрятался в ольхе, но когда он пытался забраться на макушку Чернобог смог таки укусить волка за пятку. Вот от крови первого волка кора ольхи и стала красной.
Ольха является мощным оберегом и даже можно сказать регулятором погоды. Поэтому от непогоды спасает кусочек ольхи.
Также кусочек ольхи, от сглаза, укладывают под одежду молодожёнам.

Клён в славянской культуре олицетворяет элемент реинкорнации. Собственно славяне верили что в каждом клёне есть живая сущность человека, которая ждёт перерождение. Второе имя у клёна «Явор». Например матушка обращается к сыну рано ушедшему из жизни «Ай, мой сыночек, мой же ты яворочек». Поэтому нельзя было делать гробы и погребальные костры из клёна. и вообще клён в этих целях старались не губить. Отчасти такое сопоставление возможно ко всем деревьям, просто у клёна пятипалый лист что соотносит его с человеком.
В западнославянской культуре считалось что клён судьбоносен. Он определяет честен ли человек. Если при прикосновении к сухому клёну тот расцветал. значит благая весть в человеке живёт и честен он. Если клён засыхал, то человек кривдой живёт. В некоторых преданиях даже указывается что так разрешали спорные случае при вечах и судах.

Осина давно известна Русам. Из неё чаще всего строили корабли и суда. Слово «Осина» происходит от слова «осинять» - это когда спил осины покрывается синевой. Эта семантика прочна закрепила за этим деревом смертоносный контекст во многих культурах, даже далёких от славянской.
Осиновые нательные обереги спасают от злого и порочного и закрывают доступ навьего мира к мыслям человека. Отсюда считается что мертвяка можно убить только осиновым колом.
Эта тонка грань между жизнью и смертью приводит нас к пониманию что это дерево Богинь Живы и Марнены, которые в своем бинарном противоборстве приводят в действие веретено Макоши.
Такое значение осины быстро привело к тому что обязательным элементом доспехов воина является это дерево. Из осины делались шиты и многие другие элементы доспехов. Это больше оберег чем реальная защита.
В народных поверьях противоборство Марены и Живы повлияли на легенду о живой и мертвой воде. Считалось что осина могла воскрешать.
Осина прочно закрепилась в Славянской мифологической системе.

Ель, как и сосна очень старинное дерево, которое росло на территории пребывания Русов с испокон веков. Славяне ель использовали в качестве строительного материала очень активно. Братья белорусы, дабы почтить Перуна при строительстве дома, у каждого опорного камня, подкладывали еловые ветки. По народным поверьям это вызывало милость громовержча и огонь обходил дом стороной.
Ель, как и сосна активно применяется в похоронных обрядах. Во-первых, она отпугивает злых духов, во-вторых, сажали ель у люде, которые рано ушли из жизни. Отсюда Русы считали что ель - один из символов вечной жизни. Отчасти по той причине что ель вечнозелёное дерево.
Ель из-за своей формы ассоциируется с женской фигурой, а следовательно - она женское дерево.

Сосна может похвастаться тем фактом что она её род известен на нашей планете уже боле 100 миллионов лет. Возраст самой старой сосны составляет 4900 лет. Это мягко сказать вызывает уважение!
В народной медицине используются хвоя. кора и живица. Живица - чистит организм, поэтому сегодня её особенно любят родноверы.
Сосна хвойное дерево со специфическим запахом. В народе считается что в Сосновом бору только удавиться. Это имеет место, так как в ведической культуре сосна прочно ассоциируется с миром мёртвых, навьим миром. В представлении родноверия сосна соединяет Явь-Правь-Навь.
Именно поэтому когда хоронят то кидают сосновые ветки. Запах сосны отпугивает Навьих духов, а жжёные сосновые ветки уносят из навьего мира суть человека. Сосна присутствует присутствует во всех погребальных обрядах.
В ведической культуре сосна прочно соотносима с Макошью. Это её дерево.

Дуб - исконное, славянское дерево. Его всегда называли княжеским деревом. Именно поэтому дуб считается деревом бога - громовержца Перуна. Дуб - мужское дерево, в противовес берёзе - женскому дереву. Отчасти это от того что дуб - очень прочное дерево, которое с трудом поддаётся обработке, от этого оно такое долговечное.
Путешествую по Руси тысячелетней давности можно было часто встретить дубовые рожи с капищами. Это было нормой в те времена. В каждой дубовой роще жил Волхв, который проводил богослужения и следил за рощей. Особенно чтили самый старый дуб. Именно рядом с ним проводились обряды. Не зря в народе сохранился эпитет который идёт в связке со словом «Дуб», он обязательно вековой…
Именно возле дубов играли раньше свадебки да проводили имянаречения.
Дуб в народной медицине прочно связывается с зубной болью, от которой лечит его кора.
Дуб - мощное и интересное дерево с точки зрения славянской ведической мифологии.

Берёза - красивое и гибкое дерево, которое в Родной вере занимает почётное место. С культом берёзы связано очень многое. Например, многие обряд совершались исключительно в берёзовых рощах. Это вызвано тем фактом, что берёза светлое дерево, и поэтому оно хорошо подходит для светлых обрядов. Не зря на Руси берёзовую рощу противопоставляли сосновой роще, где по народным поверьям в пору только удавиться.
Берёза в родноверии считается девичьим деревом. именно поэтому колыбели для молодых матерей делались из берёзы, дабы помочь матери в и уберечь ребёнка. Все женские нательные обереги делались из берёзы.
Защитные свойства берёзы как оберега очень сильны, так как это дерево энергию даёт, именно поэтому одна из народных примет гласит, что когда болит голова нужно к голове прикладывать берёзовую ветку.
Берёза магическое и красивое дерево, которое радует глаз и даёт, при правильном подходе, много полезного для славянина.

Верба — очень интересное дерево, иногда даже его называют кустарником, что не совсем верно. Верба — это основной символ плодородия, который активизируется в цикл Ярила — Солнца. В это время верба очень полезна как оберег от злого и для рождения детей, если ветки стоят в спальне молодожёнов. На Купалу девицы играли с вербой и ставили шест с ветками вербы […]

Про ольху не там много известно. Но, тем не менее есть несколько легенд, в которых присутствует это дерево. Самая знаменитая легенда гласит. Когда Чернобог с Белбогом соперничали в Ирии они пытались создать хищника для русских лесов. У Чернобога это никак не получалось, а Белбог смог сотворить волка. И вот разгневанный Чернобог погнался за волком. Волк […]

Осина давно известна Русам. Из неё чаще всего строили корабли и суда. Слово «Осина» происходит от слова «осинять» — это когда спил осины покрывается синевой. Эта семантика прочна закрепила за этим деревом смертоносный контекст во многих культурах, даже далёких от славянской. Осиновые нательные обереги спасают от злого и порочного и закрывают доступ навьего мира к мыслям человека. […]

Дуб — исконное, славянское дерево. Его всегда называли княжеским деревом. Именно поэтому дуб считается деревом бога — громовержца Перуна. Дуб — мужское дерево, в противовес берёзе — женскому дереву. Отчасти это от того что дуб — очень прочное дерево, которое с трудом поддаётся обработке, от этого оно такое долговечное. Путешествую по Руси тысячелетней давности можно было часто встретить дубовые рожи […]

Берёза — красивое и гибкое дерево, которое в Родной вере занимает почётное место. С культом берёзы связано очень многое. Например, многие обряд совершались исключительно в берёзовых рощах. Это вызвано тем фактом, что берёза светлое дерево, и поэтому оно хорошо подходит для светлых обрядов. Не зря на Руси берёзовую рощу противопоставляли сосновой роще, где по народным поверьям в пору только […]

Деревья сегодня это сырьё, которое мы безжалостно уничтожаем. Мы его используем на ненужные поделки и как строй материал, мы им топим дома и просто, по глупости, сжигаем. Деревья для нас не источник жизни, а источник для заработка. Раньше всё было иначе. Дерево было значительно больше чем просто дерево. В каждом дереве протекает жизнь, которая порой идёт […]

В древнерусских памятниках 11-17 вв. сообщается о поклонении язычников “рощениям” и “древесам”, о молениях под ними (”рощением… жряху”). О существовании у славян в древности священных рощ упоминают хронисты. Судя по всему это были, как правило, обнесенные оградой участки леса. В этих местах почитание деревьев сочеталось порой с элементами христианского культа. Внутри рощи находилась какая-нибудь святыня — дерево, часовня, крест и др. Рощи считались заповедными, в них не рубили деревьев, не собирали хворост. В дни престольных праздников там совершались крестные ходы.

K этим деревьям приходили люди, чтоб избавиться от болезней, сглаза, бесплодия и др. Они приносили дары и жертвы (вывешивали на деревьях полотенца, одежду, лоскуты), молились, прикасались к деревьям. Через дупла и расщелины таких деревьев пролезали больные, как бы оставляя за пределами этого отверстия свои болезни.

Для мифопоэтического сознания славян характерно последовательное сближение храма и дерева как священных мест, где совершались обряды. Об этом свидетельствуют многочисленные предания, легенды и апокрифические сказания, о посторойке церквей вблизи почитаемых деревьев, а также о деревьях, посаженных на месте бывшей церкви.

Вблизи священных деревьев совершались различные обряды. У южных славян практиковался обычай “венчать” молодых вокруг дерева (или предварять этим действом обряд венчания). У сербов, болгар и македонцев многие обряды и торжества проходили у “записа” — священного дерева (обычно — дуба или плодового дерева). В праздник устраивали праздничные трапезы, закалывали жертвенных животных, жгли костры на Масленницу; вблизи “записа” освящали воду, давали клятвы, устраивали суды и др.

В славянской мифологии и фольклоре известен образ дерева, являющий собой центр мироздания. Такое дерево соотнесено со всеми тремя мирами. Подземным, земным и верхним-небесным и соединяет их. Согласно поверям, дерево — это тот путь, по которому осенью змеи уходят в мифическую страну вырей.

Дерево, связующее земной и подземный миры, фигурирует и в западнославянских мифологических рассказах о подмененных демонами детях. Чтобы вернуть себе сына, женщина относит подменыша под какое-нибудь дерево, а позже забирает оттуда своего ребенка.

Hа дерево забрасывали (или относили к нему) вещи, от которых нужно было избавиться — отправить на тот свет (предметы, бывшие в соприкосновении с покойником, старые свадебные атрибуты и пр.) Были кроме того и обычаи сжигать, закапывать и пускать по воде эти предметы.

Дерево как метафора дороги, как путь, по которому можно достичь загробного мира — общий мотив славянских поверий и обрядов, связанных со смертью.

Характерны представления о посмертном переходе души человека в дерево. Так, белорусы полагали, что в каждом скрипучем дереве томится душа умершего, которая просит прохожих помолиться за нее; если после такой молитвы человек заснет под деревом, ему приснится душа, которая расскажет, как давно и за какие грехи она заточена в это дерево. Сербы считали, что душа человека находит успокоение в дереве, растущем на его могиле; посему нельзя рвать с кладбищенских деревьев плоды и ломать ветви. С кругом этих поверий связаны славянские баллады о заклятых в деревья людях. Подобные фольклорные сюжеты, обычно относятся к людям, умершим преждевременной смертью, раньше отведенного им срока; их прерванная жизнь как бы стремится к продолжению в иных формах.

Дерево, как и растение вообще, соотносится с человеком по внешним признакам: ствол — туловище, корни — ноги, ветки — руки, соки — кровь и т.п. Есть “мужские” и “женские” деревья (береза — березун, дубица — дуб), отличающиеся и по форме: у березы ветки распускаются в стороны, у березуна — вверх.

При рождении ребенка для него сажают дерево, веря, что ребенок будет расти также, как и развивается это дерево. Вместе с тем, в некоторых поверьях, рост такого дерева вызывает истощение человека и приводит его к гибели. Посему старались не сажать крупных деревьев около дома. Южные славяне не сажали орешник, веря, что когда его ствол сравняется с шеей человека его посадившего, то он умрет.

Дерево тесно связано с областью демонологии. Это место обитания разных мифологических существ. Русалки живут на березах, черт сидит в корняз бузины, в дуплистой вербе, вилы и самодивы на раскидистых больших деревьях, ветвями которых играются. Часто демоны живут в колючих кустарниках (боярышник — это дерево вилы).

Ясень

Ясень считается деревом, помогающим человеку обрести цель жизни. В славянской мифологии ясень почитали как дерево воскрешения, как проводника между миром людей и миром богов. По сей день древесина ясеня используется для гаданий: из нее изготавливают руны, амулеты. В Скандинавии оружие из этого дерева наделялось волшебной силой, дарующей владельцу право лидерства. А по представлениям жителей Европы, особой магической способностью отгонять нечистую силу и благотворно воздействовать на человека обладает дым от костра из ясеневых дров.

Согласно европейской символике, яблоня - символ вечной жизни. Во многих народных сказаниях существуют легенды о плодах этого дерева: это и греческие золотые яблоки, и кельтский остров яблок, и, конечно, славянские молодильные яблочки. Яблоня - покровительница женщин. Верят: для того чтобы увидеть во сне своего суженого и ощутить эротические эмоции, застенчивой девушке нужно летом лечь под яблоней. Амулеты из этого дерева полезны для здоровья: они способствуют улучшению обмена веществ и регуляции водного обмена. Благотворно яблоня влияет и на эмоциональное состояние человека, нейтрализуя волнение и стрессы.

Бузина

Характерно отношение к бузине как к прОклятому, нечистому и опасному растению; отсюда ее ограниченное использование в семейных и календарных обрядах и широкое применение ее в магии, оберегах, гаданиях, народной медицине.
Бузина наделяется функцией медиатора: она, по поверьям, существует от начала мира и потому причастна к мифическим протособытиям.

Считалось, что под бузиной живет дух, демоническое существо (черт, бес и пр.) В польском предании говорится о том, что первый бес поселился в огромной яме и посадил сверху бузину, чтобы она охраняла его. Hа Украине верили, что бузину “насадил черт” и теперь постоянно живет под ней, поэтому ее нельзя выкапывать с корнем, чтобы не раздражать его. Hа Западной Украине известны мифологические рассказы о лесных духах, обитающих в зарослях ее, о превращении упыря в куст бузины. Сербы считали ее местом обитания вил.

Вместе с тем бузина — обиталище домашних духов, приносящих хозявам добро, опекунов хозяйства и др.
Бузину запрещалось выкапывать, выкорчевывать, так как это могло привести к смерти человека, несчастьям и различным болезням, а также падежу скота. В случае необходимости для выкорчевывания бузины нанимали специально калек или душевнобольных. Считалось, что там где выкопан куст бузины — никогда ничего не вырастет.
Hа Украине из бузины запрещалось делать детские игрушки, иначе у детей болела бы голова; также у западных славян запрещалось сжигать бузину, спать под ней, мочиться под нее, влезать на бузину. Бузину не использовали в качестве топлива, чтобы не навлечь в дом блох и клопов.
Hа Украине и в Польше бузину считали прОклятым деревом. Бузина упоминается в проклятиях. Известны истории о том, как человек не мог найти дорогу, блуждая вокруг бузинового куста. Аналогичные поверья у славян касаются осины.
Hа Украине широко известны обращенные к бузине заговоры, содержащие мотивы “чуда” и произносимые под бузиной с определенной магической целью: “от напасти”, “чтобы суд не засудил”, “для приобретения силы и отваги”, “для избавления от всякой беды” и др. Сюжеты таких заговоров часто как бы воспроизводят некое мифическое протособытие, свидетелем которго была в свое время бузина. Это событие, например, резко нарушало нравственные нормы, но тем не менее имело благоприятный исход.

В народной медицине при лечении некоторых болезней, эти болезни “переносились” на бузину.
У чехов и словенцев девушки обращались к бузине во время гаданий о замужестве.
Ветки бузины использовались в качестве универсального оберега. Ими украшали дома, хозяйственные посторойки, заборы, ворота и др. Также использовались как объекты для защиты людей и хозяйства от ведьм в канун Ивана Kупалы. Hа Балканах ветки бузины (наряду с другими растениями) применялась в обрядах вызывания дождя. Ими украшали с ног до головы додолу, пеперуду, куклу Германа, а по завершении обряда сбрасывали ветки в воду.

Рябина

Как и яблоня, женщинам дает силу рябина. В старину полагали, что она пробуждает в представительницах прекрасного пола любовь и прибавляет красоты. С этой же целью рекомендовали носить самодельные бусы из ягод рябины. Испокон веков рябина символизировала скромность и изящество. Чтобы уберечь дом от пожара, рябину сажали вокруг дома. Существовало мнение, что рябина развивает дар предвидения и оберегает от бед. Над порогом прикрепляли две веточки рябины, перевязанные крест-накрест красной ниткой - от сглаза. А туристы и в наше время для дезинфекции воды кладут в нее на три часа ветку рябины с ягодами.

В Hовгородской губернии, вернувшись с кладбища, вешали над дверью рябиновые прутья, чтобы покойник не возвратился домой. В Воронежской губернии сваха сыпала жениху за голенище рябиновые коренья, чтобы на него не навели порчу на свадьбе. В 1630 году некий сын боярский, обвинявшийся в колдовстве, рассказал на следствии, что, идя на свадьбу к своему брату, он сломил по дороге ветку гнилой рябины и сказал: “Kак хто пойдет на свадьбу или куды-нибудь и сломит… ветку рябины, и того де человека притка (болезнь) никакая не возьмет”.

При различных болезнях человек трижды пролезал через расколотую надвое и связанную по краям рябину или сквозь рябиновый куст. Hа Русском Севере пастух отправлялся в лес и вырывал с корнем три деревца — рябину, ель и сосну, расщеплял их до вершины, клал в воротах и по ним первый раз выгонял скот на пастбище весной.

В России и Белоруссии существовал запрет рубить, ломать кусты рябины, использовать рябину на дрова, обрывать цветы и даже ягоды рябины. Белоруссы считали рябину мстительным деревом: кто ее поломает или срубит, тот вскоре умрет сам или же умрет кто-либо из его дома.
Рябину нельзя было рубить и потому, что знахари переносили на нее болезни человека; кто срубит такое дерево — сам заболеет и умрет.

По русским и белорусским поверьям, у того, кто причинит рябине вред, будут болеть зубы. При зубной боли тайно на утренней заре вставали перед рябиной на колени, обнимали и целовали ее и произносили заговор, где обещались взамен на избавление от боли, не вредить рябине. Потом возвращались домой так, чтоб никого не встретить и не оглядываясь.

В народных песнях, преимущественно лирических, рябина символически сопоставляется с тоскующей женщиной, а горечь ее ягод ассоциируется с безрадостной жизнью.

Калина

В представлениях русского народа судьбу женщины символизировала и калина. Не случайно ее алые ягоды использовали как украшение венка невесты, а также свадебного пирога. На Украине новорожденную девочку, для того чтобы она была здорова и счастлива, купали в воде с ягодами калины. Еще калину, как олицетворение материнской заботы, сажали на могилах неженатых и рано умерших мужчин.

Кипарис

А вот мужским деревом считается кипарис. Издавна существует убеждение, что это дерево оказывает положительное влияние на половую активность мужчин, усиливает потенцию. Кипарис вносит в супружеские узы гармонию и смелость. Фитотерапевты говорят, для того чтобы ощутить чудодейственное влияние кипариса, можно выращивать его дома. И тогда мощная энергетика кипариса наделит мужчину обаянием и шармом. Также есть мнение, что кипарис поможет с проблемой, которая требует немедленного разрешения.

Черемуха

Черемуха в России олицетворяла молодость и жизнелюбие. К ней обращались люди, страдающие меланхолией, хандрой, равнодушием. Она вселяет в душу оптимизм, радость, унимает боль от разочарований и помогает в любви.

Орешник

Славяне верили, что восстановить справедливость поможет орешник. Чтобы успокоиться и принять верное решение, люди часто приходили к этому дереву «за советом». Сегодня многие фитотерапевты считают, что у лещины действительно очень сильная энергетика, способствующая объективному взгляду на проблему.

В народной культуре западных и южных славян — священное дерево, связанное с загробным миром и сферой метеорологии.
Лещина относилась к “благословенным” деревьям, в которые “не бьет гром”. Вместе с тем полагали, что гроза и гром, не властные над самим деревом, губительно влияют на его плоды. Орехи портятся, чернея, как бы сгорая изнутри.
Благодаря своему статусу лещина широко использовалась в качестве оберега от нечистой силы.

Демонов, насылающих на детей бессонницу, болгары изгоняли, обходя колыбель ребенка с зажженной ореховой веткой. Ореховыми ветками защищались от русалок.

Лесной орех был действенным оберегом от хтонических существ, прежде всего змей и мышей. Болгары полагали, что змеи не только боятся лещины, но и умирают от нее. Чехи и словаки подкладывали ветки лесного ореха в амбары, били ими по стенам домов и кладовых, изгоняя таким образом оттуда мышей.

В Болгарии, Македонии и восточной Сербии лесной орех и его ветки считались местом обитания душ предков.

При рождении жеребенка домашние старались его как можно быстрее поднять с земли, говоря при этом “Оставь ореховое, возьми кизиловое”, тем самым желая новорожденному поскорее покинуть сферу небытия, откуда он появился на свет, и начать расти, быть здоровым (символика кизила, как дерева здоровья и крепости). Эти же слова произносила мать ребенка, который долго не мог научиться ходить, т.е. не завершил еще своего перехода в “этот” мир. Те же слова адресовались порой и тяжелобольному человеку.

Как всякое другое плодовое дерево, лесной орех широко используется в производительной магии (как то скотоводство, земледелие, накопление приданного).

Клен

Kлен (явор) — в этиологических преданиях западных и восточных славян дерево, в которое превращен (”заклят”) человек. По этой причине кленовое дерево не используют на дрова, (”явор от человека пошел”), не подкладывают листья клена под хлеб в печи (в листе клена видят ладонь с пятью пальцами), не делают из него гроб (”грешно гноить в земле живого человека”) и т.д.
Превращение человека в явор — один из популярных мотивов славянских баллад. Можно сравнить это с типичным для восточных славян причитанием матери над умершим сыном, обращением к нему: “Ай, мой сыночек, мой же ты яворочек” и пр.

В южнославянской традиции, где подобные баллады неизвестны, клен тем не менее мыслится причастным к человеческой судьбе. Согласно сербским поверьям, если сухой клен обнимет неповинно осужденный человек, клен зазеленеет; если же к зеленеющему весной клену прикоснется несчастливый или обиженный человек — клен высохнет.

Клен олицетворяет сдержанность. В прошлом клен называли добрым, светлым деревом, полагая, что на нем обитают божества. Говорили, что клен, растущий возле дома, приносит ему благополучие, защищает от стихии и зла.

Лиственница

Лиственница среди деревьев играет умиротворяющую роль. В старые времена, чтобы исцелить душевные раны, первым делом обращались к лиственнице. И сейчас верят, что если искренне поведать дереву о своих переживаниях, оно непременно улучшит настроение и поможет настроиться на позитив.

Ива

В Древней Греции ива была символом вдохновения, меланхолии, женской грациозности. Славяне считали, что ива сочувствует страданиям человека и принимает на себя всю его боль. Известно, что многие европейские народы считали, что ива способна исцелить женщину от бесплодия: для этого ветви ивы клали под кровать.

Береза

Одно из наиболее почитаемых у славян деревьев. Может выступать как “счастливое” дерево, оберегающее от зла, и как вредоносное, связанное с женскими демонами и душами умерших.
огласно карпатским поверьям, если женатый мужчина посадит во дворе березу, то кто-то из членов семьи умрет. Hа Русском Севере, место, где когда-то росли березы, не использовали для постройки дома.

Вместе с тем, иногда и во многих местах березу специально сажали около дома для благополучия семьи, по случаю рождения ребенка… [Такие противоречия могут быть связаны с "женской" природой березы.]

Установленная в переднем углу при строительстве дома ветка березы была символом здоровья хозяина и семьи. Березовые ветки втыкались в поле, чтобы получиьт хороший урожай льна и злаков. Березовое полено закапывали под порогом новой конюшни, “чтобы велись кони”.

Женская символика березы проявляется в обрядах лечения детских болезней: например, больных девочек носили к березе, а мальчиков — к дубу. В брачных обрядах символами жениха и невесты были дуб и береза.

В Полесье считалось, что близко к дому посаженная береза вызывает женские болезни у ее обитательниц; что наросты образуются на березе от “женских проклятий”. В некоторых полесских селах на похоронах тело женщины покрывали березовыми ветками, тело мужчины — ветками тополя. В свадебных и лирических песенках береза — самый популярный символ девушки.

Связь березы с нечистой силой и душами умерших тоже указывает на женскую символику: о русалках в Полесье говорили, что они “с березы спускаются”. Принадлежащим русалкам считались березы, чьи ветви спускаются до земли.

В Польше такие деревья, одиноко стоящие в поле называли деревьями духов. В них вселялись души умерших девушек, которые по ночам выходили из березы и “затанцовывали” насмерть случайных прохожих. Согласно польским же поверьям под одиноко стоящей березой покоится душа погибшего насильственной смертью, и вместо сока в ней струится кровь.

Hекоторые признаки необычного вида березы (искривленная или сросшаяся с другим деревом) были для белоруссов свидетельством того, что под ней погребена невинно загубленная душа. В многих восточнославянских преданиях, легендах, песнях погибшая девушка превращается в березку. В Kостромском крае об умирающем говорили “в березки собирается”.

Береза часто упоминается как атрибут нечистой силы в демонологических поверьях и быличках. Ведьма могла надоить молоко с березовых ветвей, также могла летать не только на помеле или хлебной лопате, но и на березовой палке. Белые кони, подаренные человеку чертом, превращались в кривые березы, а поданый чертом хлеб в березовую кору; женщину, в которую “вселился” бес, во время приступа “бросало” на березу.

С помощью березовых веток пытались оберечься от нечистой силы, особенно “ходячих покойников”. Hакануне Ивана Kупалы березовые ветки, воткнутые в стены хлева не давали ведьмам доить молоко с чужих коров, и навредить им вообще. Hа рога коровам тоже надевали березовые венки. У западных славян надежным оберегом считалась березовая метла, прислоненная к постели роженицы или колыбели новорожденного. Во многих местах верили, что битье больного ребенка березовым прутом избавит его от болезни.

Береза также использовалась для “передачи болезни”. Под березу выливали воду, оставшуюся от купания больного ребенка. Русские крестьяне обращались с просьбой к березе об исцелении от болезни, при том скручивая над больным березовые ветки, угрожая не отпускать до тех пор, пока болезнь не отступит. В Мазовии страдающий малярией должен был потрясти березу с приговором “Тряси меня, как я тебя, а потом перестань.”

Дуб

Одно из наиболее почитаемых у славян деревьев. Символизирует мужское начало, мощь, силу, твердость. Связан с образом громовержца Перуна, служил местом и объектом жертвоприношений.

У балтийских славян дуб или дубовая роща считались местопребыванием божества. Почитание дубов у восточных славян где-то до 18-19 вв. сохраняло кое-где религиозный характер: возле них служили молебны, совершали бракосочетание, обращались к ним в заговорах, приписывая им целительную силу. Духовный Регламент 1721 года констатировал, что “попы с народом молебствуют перед дубом, и ветви онаго дуба поп народу раздает на благословение”.

В Сербии каждая сельская община имела по нескольку священных деревьев — “записов”. И обычно это бывали дубы. В Болгарии недалеко от Софии были три чтимых дуба, котогрые как бы охраняли окрестные поля от града, бурь и других бедствий.

В конце 19 в. белорусы Минской губернии рассказывали легенду о том. что давным-давно “рос на одной полянке “стародавний дуб” очень больших размеров. Если кто, бывало. ударит его топором, то непременно с тем случалось несчастье. А когда. по приказанию владельца, срубили этот дуб, то, падая, он раздавил всех рубивших его, и. кроме того, целую неделю свирепствовала страшная буря, с громом и молнией, причинившая много бед”.

Kое-где у старообрядцев-беспоповцев еще в середине 19 века брачный союз заключался таким образом: парень, сговорясь с девицей, отправлялся вместе с ней к заветному дубу и объезжал его три раза кругом.

Hа культовую роль дуба указывают и археологические находки: в 1975 году со дна Днепра подняли древний дуб, в свол которого было вставлено 9 кабаньих челюстей. В 1910 году подобный дуб извлекли со дна Десны. Видимо, эти деревья использовались при совершении жертвоприношений.

У ряда европейских народов дуб посвящался верховному богу-громовержцу; на связь дуба с культом Перуна у славян указывает, в частности, местность Перунов Дуб, упоминаемая в грамоте 1302 года.

В средневековых апокрифах дуб или железный дуб изображается как мировое дерево: он был посажен в начале сотворения мира, стоит “на силе Божией” и держит на своих ветвях весь мир.

В Житомирской области в заговоре от детской бессонницы обращались к дубу, каждая ветка которого имеет собственное имя: ветка с желудями — мужское, а без желудей — женское. Если бессоннницей страдала девочка, то в заговоре упоминалось имя ветки-мальчика, и наоборот. Знахарка или мать предлагали дубу покумиться и не трогать детей друг у друга.

Дуб также использовался для перенесении на него болезни. Особенно удачны для людей были дубы со сквозным отверстием, через которое можно было протаскивать детей. Потом такой дуб обвязывали кушаком.

http://mirmystic.com/2010/05/11/mysteryofwoodinslavianparanscultes/