Мировое дерево символизирует. Мировое дерево это

Мировое дерево в государственной символике

Символ мирового дерева изображён на государственном гербе и флаге Чувашской Республики .

Фольклор

Чаще всего в фольклоре как мировые деревья выступают дуб , явор, ива , липа , калина , вишня , яблоня , сосна . Располагается мировое древо в сказочном пространстве фольклора обычно на горе, посреди моря, в чистых полях близ дороги, у господина хозяина на его дворе. Деревом помечали также время. Когда древо помечает год, то рисуется или вырезается со многими веточками, так называемой «сосенкой». Сохранились и загадки о древо-годе: «Дуб-дуб много-лет, на нем двенадцать голов, на каждой ветке по четыре гнезда, а в каждом гнезде по семь яиц, и каждому имя есть».

В мифологических представлениях мир разделяется на три мира: человек (микрокосм), общество и вселенная (макрокосм). Или же летописные явь , навь и правь - мир современный, потусторонний и идеальный - небесный. Причём все явления природы, события в обществе и переживания отдельных людей происходили одинаково как в каждом из этих трёх миров, так и в них всех одновременно и взаимосвязанных, как в едином организме. А дерево было посредником между этими мирами и размещало эти миры на себе. С его помощью можно переходить из одного мира в другой (в мир предков, в небесный мир).

Мировое дерево в сказках

В сказках встречается мотив «дерева к небу», забравшись на которое герой видит небесное божество и получает волшебные подарки. С образом дерева-посредника между мирами связан и обычай сажать деревья или кусты на могилах . Существует понятие - «дать дуба» (умереть). Важность этого обычая подчёркивается тем, что на них садят растения определённых пород. У славян это преимущественно калина.

В славянских легендах девушки превращаются в деревья от тоски по любимым. В сказке о волшебной свирели из косточек девушки, коварно убитой сёстрами, вырастает куст калины. Сделанная из её веточки свирель говорит человеческим голосом. Вообще, в сказочном эпосе дерева тесно связанные с женщинами и девушками. Вспомним: к царскому двору повадилась жар-птица - воровать золотые яблоки или груши с волшебного деревца. Царевич отправляется в поход, чтобы поймать воровку, а возвращается домой с невестой. Интересной с этой точки зрения является сказка «Дочь деды и бабки», в которой на лесном пути девушки-сироты встречаются печь, колодец и яблоня (женские символы). В сказке «Золотой ботиночек» умирающая мать оставила доченьке подарок-оберег : зёрнышко, из которого выросла ива. Долго помогало дерево, населённое волшебными людьми, бедной сиротке. Дерево пригодилось и тогда, когда пришло время искать себе пару. А после свадьбы девушки с княжичем «ива с колодцем ушли под землю и снова в княжеском саду вышли».

В веснянках встречается мотив сказочного дерева, которое венчает влюблённых: из него появляются три церкви и колокольня: в церкви - три свечечки ясных (скажем, Марийка, Оксанка и Надийка), а в колокольне - три колокольчика гласных (Иванко, Петрусь и Василько). Дальше Иванко говорит: «Я Марийку люблю, я своей Марийке ботиночки куплю», и так о каждой паре.

Мировое дерево как воплощение плодородия

Символ дерева жизни - это и образ плодородия, женщины, Богини-Матери. Природа, мать всего живого, и есть дерево жизни. В изображениях (на вышивках , писанках , полотенцах и коврах) образ женщины связывается со знаком дерева; она сливается с ним, а иногда полностью его заменяет. Говорят, что дом держится на женщине, как крыша на сволокови. Сволок держит крышу, как древо жизни - небо. Когда появилось у людей жилье, оно стало будто точкой отсчёта в безграничной вселенной, центром бытия для каждого человека. Четыре стены дома ориентировались на четыре стороны мира. И основой жилья стал сволок, который символизировал прочность жилища. При установке в доме сволока существовало достаточно много обрядов и обычаев. Когда снился сон , что в доме нет сволока, считалось, что это к смерти. Связь «стержня дома» с представлениями о древе жизни подтверждают и орнамент на сволоках: солярные знаки, змеи, зигзаговидные изображения воды, «сосенки».

Мировое дерево - это и родовое дерево. Самая распространённая схема изображения мирового дерева - ствол с тремя веточками. Такие родословные деревья вышивали красными нитями по белому полотну судьбы-полотенца и вывешивали как обереги над обидами, окнами, портретами родственников. Птицы, которые являются посредниками между миром живых и миром предков, а также охранниками рода, в колядках и сказках выступают помощниками и советчиками при подборе пары. При этом они, конечно же, сидят на дереве. Иногда в роли такой помощницы юноше выступает змея, которая находится возле корня дерева. Свадебная символика украшена словесными и рисованными, вышитыми изображениями дерева жизни. Это и свадебный венок, и насыщенные брачной символикой настенные росписи и вышивки, и песни, в которых говорится о райском дереве, которое родило две ягодки - молодую и молодого.

Знаки-синонимы мирового дерева

Как и в большинстве символов, у мирового дерева есть знаки-синонимы, которые в известной мере замещают его в некоторых текстах или подчёркивают и развивают какое-то одно из значений или отдельное свойство дерева. Такими символами в сказках и обрядовых песнях является столб, мировая гора, дорога, церковь с тремя верхами, три терема, корабль, лестница, мотучка, цепь, арка, город. Олицетворением мирового дерева является веха - высокая палка с колесом на верхушке (колесо - символ солнца), купальские и майские деревья и тому подобное. Эти атрибуты мирового дерева присутствуют почти в каждом из наибольших праздников календарного цикла, а также на свадьбе. Как воплощение девичьей судьбы, символ дерева появляется в одном из гаданий на св. Екатерина (7 декабря). Девушка вырезает в саду веточку вишни, вносит в дом и ставит в чашку с водой. Если расцветёт до Щедрого вечера (св. Малании, 13 января) - хороший знак, будет в этом году свадьба. А если не зацветёт - ещё год придётся сидеть в девушках. Здесь вишнёвая веточка символизирует девичью судьбу, саму девушку - или цвести ей на свадьбе в этом году, или нет.

На свадьбе молодую символизирует венок - молодое деревце, или ветвь, чаще всего из сосны или вишни. На девичнике в субботу девушки вместе украшают его цветами, калиной и красочными лентами, поют при этом песню «к гильця». Это будто символ девичества невесты. Когда начинают делить каравай, венок разбирают себе по веточке дружки молодой. Считается, что веточки из свадебного венка, украшенные цветками, помогают потом дружкам счастливо выйти замуж.

Кое-где на Полесье до сих пор сохранился обычай «водить куст» на Зелёные праздники (День Святой Троицы). Одну из девушек группа выбирает «кустом». Для этого плетут два пышных венка из ветвей клёна и липы, большой - на шею, маленький - на голову. За пояс девушке затыкают ветви так, что образуется будто юбка из зелени. С девушкой-кустом ходят по домам, приветствуют хозяев с Зелёными праздниками, желают счастья и богатства. Видимо здесь отголосок веры в то, что умершие души переселяются в деревья, а на Зелёные праздники приходят в гости к потомкам.

Купальское дерево , которое зовётся Купайлица или же Марена , символизирует плодородие, девичество, единение молодых в браке. Оно также напоминает о первом дереве, с которого начался мир. Это деревце (большую ветвь, чаще всего из ивы или вишни) устанавливают ребята вечером на опушке на праздник Ивана Купала (6 июля). В конце обряда Купайлицу топят или разламывают на маленькие веточки, и каждая девушка берет себе по веточке.

Перед Рождеством Христовым есть обычай (который пришёл к нам из Западной Европы) устанавливать в доме и украшать ёлку. Вечнозеленое дерево символизирует вечную жизнь, а украшения на нём - те дары, которые должен получить человек в новом году. Существует мысль, что рождественская ёлка - это образ священного дерева, а звезда, которой она увенчана, является символом неба или солнца. У славян образ мирового дерева зафиксирован в орнаментальных изображениях на вышитых и тканых полотенцах, коврах, вышивках, писанках, ларцах, мебели, пряничных досках, посуде и в отделке одежды.

Мировое дерево и Дерево жизни

Не следует путать понятия «Дерево жизни » и «Мировое дерево».

«Дерево жизни» приносит плоды, которые дарят вечную жизнь , а «Мировое дерево» это основа (каркас) Вселенной . В культурах некоторых этносов символизм Древа жизни и Мирового древа объединены, при этом чаще употребляется название «Древо жизни».

Источники

• «100 самых известных образов украинской мифологии», под общ. редакцией д.ф.н. Елены Таланчук
• Santillana, Giorgo de / Dechend, Hertha von: Hamlet’s Mill. Gambit, Boston 1969

Лит.:Кагаров E. G., Мифологический образ дерева, растущего корнями вверх, "Доклады АН СССР", 1928 Серия В, No 15, Латынин Б. А., Мировое дерево - в орнаменте и фольклоре Восточной Европы, Л, 1933 ("Известия ГАИМК", в 69), Зеленин Д. К., Тотемический культ деревьев у русских и у белорусов, "Известия АН СССР. Серия 7. Отделение общественных наук", 1933, No 8; его же, Тотемы - деревья в сказаниях и обрядах европейских народов, М.-Л., 1937; Топоров В. Н., О структуре некоторых архаических текстов, соотносимых с концепцией "мирового дерева", в кн.: Труды по знаковым системам, т. 5, Тарту, 1971; его же, Из позднейшей истории схемы мирового дерева, в кн.: Сборник статей по вторичным моделирующим системам, Тарту, 1973; его же, "Свiтове дерево": унiверсальний образ мiфопоетичноi свiдомостi, "Bcecвiт", 1977, No 6; Fergusson J., Tree and serpent, 2 ed., L., 1873; Evans A. J., Mycenaean tree and PIIIar Cult and its Mediterranean relations, "The Journal of Hellenic Studies", 1901, v. 21; Wensinck A. J., Tree and bird as cosmological symbols in Western Asia, Amst., 1921; Wilke G., Der Weltenbaum und die beiden kosmischen Vцgel in der vorgeschichtlichen Kunst, "Mannus", 1922, Bd 14, H. 1-2; Holmberg U., Der Baum des Lebens, Hels., (Annales Academiae Scientiarum Fennicae, serja B, v. 16, No 3); Thurneуsen R., Der mystische Baum, "Zeitschrift fьr celtische Philologie", 1923, Bd 14, H. 1-2; Smith S., Notes on "The Assyrian tree", "Bulletin of the School of Oriental Studies", 1926, v. 4, No 1; Henry P., L""Arbre de Jessи" dans les иglises de Bucovine, Buc., 1928; Jacoby A., Der Baum mit den Wurzeln nach oben und den Zweigen nach unten, "Zeitschrift fьr Missionskunde und Religionswissenschaft", 1928, Bd 43; Kagarow E., Der umgekehrte Schamanenbaum, "Archiv fьr Religionswissenschaft", 1929, Bd 27; Coomaraswamу A. K., The tree of Jesse and Indian parallels or sources, "Art Bulletin", 1929, v. 11; его же, The tree of Jesse and Oriental parallels, "Parnassus", 1935, January; его же, The inverted tree, "The Quarterly Journal of the Mythic Society", 1938, v. 29; Engberg R. M., Tree designs on pottery with suggestions concerning the origin of proto-ionic capitals, в кн.: May H. G., Engberg R. M., Material remains of the Megiddo culture, Chi., 1935 (The University of Chicago - Oriental institute publications, v. 26); Nava A., L""Albero di Jesse" nella cattedrale d"Orvieto e la pittura bizantina, "Rivista del Reale istituto d"archeologia e storia dell"arte", 1935-36, t. 5; Perrot N. Les rйpresentations de l"arbre sacrй sur les monuments de Mйsopotamie et de l"Elam, P., 1937; Danthine H., Le palmier dattier et les arbres sacrйs dans 1"iconographie de l"Asie occidentale ancienne. Texte, P., 1937; May H. G., The Sacred tree on Palestine painted pottery, "Journal of American Oriental Society", 1939, v. 59, No 2; Chaudhuri N. A prehistoric tree cult, "Indian historic quarterly", 1943, c. 318-29; Edeman С. М., Arbor inverse, "Religion och bibel", 1944, v. 3; Emeneau М. В., The strangling figs in Sanskrit literature, "University of California Publications in Classical Philology", 1949, v. 13, No 10; Barbeau M., Totam Poles, v. 1-2, Ottawa, 1950; Widengren G., The king and the tree of life in ancient Near Eastern religion, Uppsala, 1951 (Uppsala Universitets Arsskrift, v. 4); Viennot O., Le culte de l"arbre dans l"lInde ancienne, P., 1954; Pierrefeu N. de, Irminsul et le livre de pierre des Externsteine en Westphalie, "Ogam", 1955, v. 7, No 6; Linton R., The tree of culture, N. Y., 1955; Le Roux F., Des chaudrons celtiques а l"arbre d"Esus Lucain et les Scholies Bernoises, "Ogam", 1955, v. 7, No 1; Le Roux P., Les arbres combattants et la forкt guerriиre; там же, 1959, v. 11, No 2-3; Lommel H., Baumsymbolik beim altindischen Opfer, "Paideuma", 1958, v. 6, No 8; Haavio M., Heilige Bдume, "Studia Fennica", 1959, v. 8; Bosch F. D. K., The Golden Germ, The Hague, 1960; Hancar F., Der heilige Baum der Urartдer in vorarmenischer Zeit, "Handes Amsorya", 1961, No 10-12; его же, Das urartдische Lebensbaummotiv, "Iranica Antiqua", 1966, v. 6; Сzer L., Der mythische Lebensbaum und die Ficus Ruminalis, "Acta Antiqua", 1962, v. 10, No 4; Pвques V., L"arbre cosmique dans la рansйe populaire et dans la vie quotidienne du Nord-Ouest africain, P., 1964; Kuiper F. B. J., The bliss of Asa, "Indo-Iranian Journal", 1964, v. 8, No 2; Esin E., Le symbole de l"arbre dans l"iconographie turque, в кн.: XXIX Congrиs International des Orientalistes. Rйsumйs des Communications, P., 1973; Toporov V. N. L""Albero universale". Saggio d"interpretazione semiotica, в сб.: Ricerche semiotiche, Torino, 1973; Taylor M. D., Three local motifs in Moldovian trees of Jesse, "Revue des йtudes Sud-Est Europйennes", 1974, v. 12; Cook R., The tree of life, Image of the cosmos, L., 1974; Nasta A. M., L""Arbre de Jessй" dans la peinture Sud-Est Europйenne, "Revue des йtudes Sud-Est Europйennes", 1976, t. 14, No 1.

Несмотря на то, что понятие Мирового дерева отсутствует в греческой мифологии , средневековые греческие народные традиции утверждают, что существует Дерево, которое держит Землю.

Мировое дерево (Wacah Chan) также появляется в религии Майя, как ось мира . Ось мира соединяет людей (Средний мир), с подземельем (en) (Прочий мир) и небесами (Верхний мир).

Мировое дерево и древнейшие концепции времени и пространства

В образе дерева объединились представления о времени, пространстве, жизни и смерти. Попробуйте отгадать загадку:

Стоит дерево, на дереве - цветы, под цветами - котёл, над цветами - орёл, - цветы срывает, в котёл бросает цветов не уменьшается, в котле не увеличивается. (Жизнь и смерть)

Древнейшие украинские колядки донесли к нам представления о том, как из хаотического первобытного океана появился мир. У них говорится о временах, когда не было ещё ни неба, ни земли, а было только синее море. В том море стояло дерево (явор или сосна). На дереве три птицы спорили: как основать мир? Одна птица нырнула в море - вынесла золотой камень. Вторая нырнула - вынесла серебряный камень. Третья - медный камень. Из золотого появилось солнце, из серебряного - луна, из медного - заря. Одновременно с творением в воображении первобытных людей образа мирового дерева возникла и разветвлённая система противопоставлений:

• день - ночь
• лето - зима
• жизнь - смерть
• правое - левое
• прямое - кривое
• верх - низ
• огонь - вода
• мужчина - женщина
• парное - непарное

В горизонтальной плоскости мировое древо и пространство вокруг него разделяются на четыре части, выражая представление о времени (утро , день , вечер , ночь ; весна , лето , осень , зима) и пространстве (восток , юг , запад , север). На вершине дерева - Солнце, именно его «движение» обусловило «деление» пространства вокруг него на четыре части. По вертикали дерево делится на три части: нижнюю - корень (подземный мир), среднюю - ствол (земной мир) и верхнюю - крону (небесный мир). К каждой из этих частей относятся определённые существа. Внизу, возле корня, живут змеи , лягушки , рыбы , водоплавающие птицы и животные, потому что низ дерева символизирует не только подземный мир, но и воду. В средней части, на земле, располагаются большие животные: туры , олени , кони , медведи , волки . Это также и мир людей. На верхушке мирового дерева селятся птицы и пчёлы , здесь же находятся небесные светила.

Фольклор

Мировое дерево

Чаще всего в фольклоре как мировые деревья выступают дуб , явор , ива , липа , калина , вишня , яблоня , сосна . Располагается мировое древо в сказочном пространстве фольклора обычно на горе, посреди моря, в чистых полях близ дороги, у господина хозяина на его дворе. Деревом помечали также время. Когда древо помечает год, то рисуется или вырезается со многими веточками, так называемой «сосенкой». Сохранились и загадки о древо-годе: «Дуб-дуб много-лет, на нем двенадцать голов, на каждой ветке по четыре гнезда, а в каждом гнезде по семь яиц, и каждому имя есть».

В мифологических представлениях мир разделяется на три мира: человек (микрокосм), общество и вселенная (макрокосм). Или же летописные явь , навь и правь - мир современный, потусторонний и идеальный - небесный. Причём все явления природы, события в обществе и переживания отдельных людей происходили одинаково как в каждом из этих трёх миров, так и в них всех одновременно и взаимосвязанных, как в едином организме. А дерево было посредником между этими мирами и размещало эти миры на себе. С его помощью можно переходить из одного мира в другой (в мир предков, в небесный мир).

Мировое дерево в сказках

В сказках встречается мотив «дерева к небу», забравшись на которое герой видит небесное божество и получает волшебные подарки. С образом дерева-посредника между мирами связан и обычай сажать деревья или кусты на могилах . Существует понятие - «дать дуба» (умереть). Важность этого обычая подчёркивается тем, что на них садят растения определённых пород. У славян это преимущественно калина.

В славянских легендах девушки превращаются в деревья от тоски по любимым. В сказке о волшебной свирели из косточек девушки, коварно убитой сёстрами, вырастает куст калины. Сделанная из её веточки свирель говорит человеческим голосом. Вообще, в сказочном эпосе дерева тесно связанные с женщинами и девушками. Вспомним: к царскому двору повадилась жар-птица - воровать золотые яблоки или груши с волшебного деревца. Царевич отправляется в поход, чтобы поймать воровку, а возвращается домой с невестой. Интересной с этой точки зрения является сказка «Дочь деды и бабки», в которой на лесном пути девушки-сироты встречаются печь, колодец и яблоня (женские символы). В сказке «Золотой ботиночек» умирающая мать оставила доченьке подарок-оберег : зёрнышко, из которого выросла ива. Долго помогало дерево, населённое волшебными людьми, бедной сиротке. Дерево пригодилось и тогда, когда пришло время искать себе пару. А после свадьбы девушки с княжичем «ива с колодцем ушли под землю и снова в княжеском саду вышли».

В веснянках встречается мотив сказочного дерева, которое венчает влюблённых: из него появляются три церкви и колокольня: в церкви - три свечечки ясных (скажем, Марийка, Оксанка и Надийка), а в колокольне - три колокольчика гласных (Иванко, Петрусь и Василько). Дальше Иванко говорит: «Я Марийку люблю, я своей Марийке ботиночки куплю», и так о каждой паре.

Мировое дерево как воплощение плодородия

Символ дерева жизни - это и образ плодородия, женщины, Богини-Матери. Природа, мать всего живого, и есть дерево жизни. В изображениях (на вышивках , писанках, полотенцах и коврах) образ женщины связывается со знаком дерева; она сливается с ним, а иногда полностью его заменяет. Говорят, что дом держится на женщине, как крыша на сволокови. Сволок держит крышу, как древо жизни - небо. Когда появилось у людей жилье, оно стало будто точкой отсчёта в безграничной вселенной, центром бытия для каждого человека. Четыре стены дома ориентировались на четыре стороны мира. И основой жилья стал сволок, который символизировал прочность жилища. При установке в доме сволока существовало достаточно много обрядов и обычаев. Когда снился сон , что в доме нет сволока, считалось, что это к смерти. Связь «стержня дома» с представлениями о древе жизни подтверждают и орнамент на сволоках: солярные знаки, змеи, зигзаговидные изображения воды, «сосенки».

Мировое дерево - это и родовое дерево. Самая распространённая схема изображения мирового дерева - ствол с тремя веточками. Такие родословные деревья вышивали красными нитями по белому полотну судьбы-полотенца и вывешивали как обереги над обидами, окнами, портретами родственников. Птицы, которые являются посредниками между миром живых и миром предков, а также охранниками рода, в колядках и сказках выступают помощниками и советчиками при подборе пары. При этом они, конечно же, сидят на дереве. Иногда в роли такой помощницы юноше выступает змея, которая находится возле корня дерева. Свадебная символика украшена словесными и рисованными, вышитыми изображениями дерева жизни. Это и свадебный венок, и насыщенные брачной символикой настенные росписи и вышивки, и песни, в которых говорится о райском дереве, которое родило две ягодки - молодую и молодого.

Знаки-синонимы мирового дерева

Как и в большинстве символов, у мирового дерева есть знаки-синонимы, которые в известной мере замещают его в некоторых текстах или подчёркивают и развивают какое-то одно из значений или отдельное свойство дерева. Такими символами в сказках и обрядовых песнях является столб, мировая гора, дорога, церковь с тремя верхами, три терема, корабль, лестница, мотучка, цепь, арка, город. Олицетворением мирового дерева является веха - высокая палка с колесом на верхушке (колесо - символ солнца), купальские и майские деревья и тому подобное. Эти атрибуты мирового дерева присутствуют почти в каждом из наибольших праздников календарного цикла, а также на свадьбе. Как воплощение девичьей судьбы, символ дерева появляется в одном из гаданий на св. Екатерина (7 декабря). Девушка вырезает в саду веточку вишни, вносит в дом и ставит в чашку с водой. Если расцветёт до Щедрого вечера (св. Малании, 13 января) - хороший знак, будет в этом году свадьба. А если не зацветёт - ещё год придётся сидеть в девушках. Здесь вишнёвая веточка символизирует девичью судьбу, саму девушку - или цвести ей на свадьбе в этом году, или нет.

На свадьбе молодую символизирует венок - молодое деревце, или ветвь, чаще всего из сосны или вишни. На девичнике в субботу девушки вместе украшают его цветами, калиной и красочными лентами, поют при этом песню «к гильця». Это будто символ девичества невесты. Когда начинают делить каравай, венок разбирают себе по веточке дружки молодой. Считается, что веточки из свадебного венка, украшенные цветками, помогают потом дружкам счастливо выйти замуж.

Кое-где на Полесье до сих пор сохранился обычай «водить куст» на Зелёные праздники (День Святой Троицы). Одну из девушек группа выбирает «кустом». Для этого плетут два пышных венка из ветвей клёна и липы, большой - на шею, маленький - на голову. За пояс девушке затыкают ветви так, что образуется будто юбка из зелени. С девушкой-кустом ходят по домам, приветствуют хозяев с Зелёными праздниками, желают счастья и богатства. Видимо здесь отголосок веры в то, что умершие души переселяются в деревья, а на Зелёные праздники приходят в гости к потомкам.

Купальское дерево , которое зовётся Купайлица или же Марена , символизирует плодородие, девичество, единение молодых в браке. Оно также напоминает о первом дереве, с которого начался мир. Это деревце (большую ветвь, чаще всего из ивы или вишни) устанавливают ребята вечером на опушке на праздник Ивана Купала (6 июля). В конце обряда Купайлицу топят или разламывают на маленькие веточки, и каждая девушка берет себе по веточке.

Перед Рождеством Христовым есть обычай (который пришёл к нам из Западной Европы) устанавливать в доме и украшать ёлку. Вечнозеленое дерево символизирует вечную жизнь, а украшения на нем - те дары, которые должен получить человек в новом году. Существует мысль, что рождественская ёлка - это образ священного дерева, а звезда, которой она увенчана, является символом неба или солнца. У славян образ мирового дерева зафиксирован в орнаментальных изображениях на вышитых и тканых полотенцах, коврах, вышивках, писанках, ларцах, мебели, пряничных досках, посуде и в отделке одежды.

Мировое дерево и Дерево жизни

Не следует путать понятия «Дерево жизни » и «Мировое дерево».

Мне моя внучка задала вопрос о том как устроена Вселенная. И мы с ней делали наши утренние энергетические практики и она увидела образ столетнего дуба. Она спросила меня:

А что это значит, что я вижу дуб, во время своей практики?

Это замечательно. Образ Дуба - это символ Мирового Дерева. Раз ты уже задумываешься об устройстве Вселенной, интересуешься тем, как возникла Вселенная - то тебе пришёл самый важный образ мирозданья - образ Дуба. Это и есть Мировое Дерево. Хочешь узнать о нём подробнее?

Очень хочу.

Тогда я напишу пост для тебя о Мировом Дереве. Это интересно будет всем читателям моего дневника. Договорились?

Да, конечно!

И вот друзья мои, я написала этот пост для Кристины и конечно для вас.

Вселенная, Творец Вселенной, Божественный Абсолют - эти понятия несут в себе величественность, непознаваемость, загадочность и громадное желание узнать побольше и приотькрыть тайну как была сотворена Вселенная. Кто Он такой - Творец Вселенной?

Лучшие умы человечества копья ломают, доказывая каждый своё понимание сути Божественного Абсолюта. Понимание что такое Бог, Творец - неразрывно связано с понимание мироустройства...

Мы все богоподобны, мы - творцы и обладаем великой Силой.

Ещё Гермес Трисмегистр говорил - что наверху - то и внизу.

Уже в древности люди знали, что мироустройство основано на принципе подобия. Наши мудрые предки имели легенды, мифы, предания о Мировом дереве и Мировом яйце.

Эта информация дошла до нас.Уже в далёкой древности их представления о Мироустройстве, о Божественном были очень ясными, хотя и образными.. И это представление они передавали в образах своих мифов и легенд, в памятниках. Благодаря множеству каменных омфалов, которые были установлены по всей планете - мы понимаем, что их знания о мироустройстве и Божественном Духе, который вдыхает жизнь во всё живое были удивительно верными.

А изображение Мирового дерева встречается у всех народов планеты. Мировое яйцо и Мировое дерево отражают в себе организацию всего сущего - начиная от атома и кончая галактикой. Это яйцо живого существа, которое заключает в себя матрицу по которой в дальнейшем развивается организм. Быть может, такая же Матрица-Яйцо изначально заключала в себя все Вселенные нашего проявленного мира?

Психика человека подобна макрокосму. И если человек воспринимает себя самого, как Мировое дерево, крепко стоящее на мощной и твёрдой основе - планете Земля, то тогда он чувствует и ощущает себя подобным Богу в своей собственной Вселенной. Тогда и дела у него ладятся и жизнь наполнена радостью и достижениями. Если же человек ощущает себя оторванным от своей божественности, от своего Духа, то где ему найти силы для достижений и счастья. Тогда его удел страдания…

О МИРОВОМ ДЕРЕВЕ.

Издревле Дерево представляет бесконечно обновляющийся живой Космос. Наряду с камнем, дерево служит алтарем, поскольку Дерево - Центр мира и опора Вселенной. Дерево является символом Жизни, плодородия, отождествляется с источником бессмертия (Древо Жизни) и соответственно есть символ воскрешения растительности, весны и "возрождения" года (Майское дерево); В древнейших мифах подчеркиваются мистические узы между деревьями и людьми (деревья рождают людей; дерево как хранилище душ предков человека).

Древнейшие "святые места" выглядели как ландшафт из камней, воды (источник) и деревьев. В доиндийской цивилизации Мохенджо-Даро святое место состояло из огороженного участка вокруг дерева. Подобные святые места можно было найти по всей Индии в то время, когда проповедовал Будда. Писания Пали часто упоминают камень или алтарь, поставленные у священного дерева, образующие структуру для почитания божеств плодородия (Якши). Этот древний навык соединять деревья с камнями был принят и усвоен буддизмом. Буддийская чайтья иногда бывала просто деревом. Ни буддизм, ни индуизм не могли ослабить религиозную значимость древних святых мест, включили их в себя и тем легитимизировали их. Ту же последовательность можно наблюдать в Греции и в семитском мире.

Ханаане и евреи имели жертвенные места "на всяком высоком холме и под всяким ветвистым деревом" (Иер. 2, 20). Тот же пророк вспоминает грехи детей Иуды, ставивших алтари и изображения Астарты "у зеленых дерев, на высоких холмах" (Иер. 17, 2).

"Святое место", воспроизводя естественный ландшафт, отражает Целое, есть микрокосм. Алтарь, храм (или дворец, или погребальный памятник), которые являются дальнейшим развитием примитивного "святого места", - тоже микрокосмы, потому что они - Центры мира и представляют imago mundi, образ мира (ср.: Сад) Камень в высшей степени представлял реальность, ее неразрушимость и прочность; дерево с его периодическим возрождением проявляло силу священного в жизненном порядке.

В "Бхагавадгите" Космическое дерево выражает не только Вселенную, но также положение человека в мире: "...Существует бессмертное дерево баньян, корни которого растут вверх, а ветви - вниз, а листья его - ведические гимны. Знающий это дерево познал Веды [...] Истинную форму этого дерева нельзя постичь в этом мире. Никто не может понять, где оно оканчивается, где начинается и где его основание. Но необходимо со всей решимостью срубить это дерево, чьи корни глубоко ушли в землю, оружием отрешенности. После этого надо найти то место, достигнув которого никто и никогда назад не возвращается, и там вручить себя Верховному божественному существу, с которого все началось и от которого все распространилось с незапамятных времен" (XV, 1-3).

Мировое древо, корни которого простираются к Небу, а ветви - к Земле, встречается и в древнееврейском учении (Зогар), и в исламском предании о "Древе счастья", и в скандинавской мифологии, и в зафиксированных в XX в. ритуалах австралийских племен.

В месопотамской иконографии дерево обычно окружено козами, звездами, птицами или змеями. Каждый из этих символов имеет определенное космологическое значение. Архаический рисунок из Сузы показывает змея, поднимающегося вертикально, чтобы отведать плод дерева.

В "Старшей Эдде" Иггдрасиль - космическое дерево, корни его доходят до самого сердца Земли, где находятся ад и царство великанов. Поблизости - источник Мимир ("размышление", "память"), где Один оставил один глаз в залог и куда он постоянно возвращается, чтобы освежить себя и свою мудрость. В ветвях Иггдрасиля живут Хейдрун, коза, орел, олень и белка; змей Нидхёгг обвивает его корни и все время старается погубить его. Каждый день орел воюет со змеем. Когда Вселенная задрожит до основания в катаклизме, предсказанном в "Старшей Эдде", Иггдрасиль будет сильно сотрясен, но не повержен.

Мировое древо соединяет пространства и времена - верх и низ, прошлое и будущее. Мотивы бессмертия, плодородия, даруемого Древом и/или находящейся рядом "вечной рекой", соединяются с мотивом высшего знания.

ДЕРЕВО — фундаментальный культурный символ, репрезентирующий вертикальную модель мира, семантически фундированную идеей бинарных оппозиций (как космологически, так и аксиологически артикулированных). В традиционной культуре выступает основополагающим символом упорядоченности мироздания ("мировое древо") и метафорой генезиса как свершившегося и продуктивного. В рамках архаичной культуры мифологема мирового Д. выступает важнейшим компонентом мифологических космогонии. В контексте антропоморфных моделей космогенеза, фундированных сюжетом Сакрального брака Земли и Неба (Нут и Геб в древнеегипетской мифологии, Герд и Фрейд в скандинавской, Гея и Уран в древнегреческой и т.п.), центральным моментом космизации мира является воздвижение мировой вертикали, отделяющей друг от друга Землю и Небо и обеспечивающей существование мирового пространства.

Мировое Д. как космическая вертикаль, с одной стороны, традиционно является фаллическим символом и в этом плане относится к небесному (мужскому) началу (мировое древо как фаллос Урана в древнегреческой мифологии), с другой — мифологема Д. теснейшим образом связана с женским началом: дева в стволе (древнеегипетская сикомора, античные гамадриады, миф о рождении Адониса из открывающегося в стволе дупла) или даже отождествленная со стволом (Лилит в шумерской мифологии). Мифологема Д. оказывается семантически амбивалентной, будучи отнесенной одновременно и к земному (женскому), и к небесному (мужскому) началам. В этом смысле, разделяя Небо и Землю, Д. одновременно символизирует собою и их брачное соединение.

Как ветер играет листвой, так и чувства, переливаются, поднимаясь с листика на листик, с ветки на ветки – горя огнём, сияя, звуча непередаваемой чувственной песней, Песней Бога! Погружаясь всё глубже в бескрайний колодец чувств! Не дремлют стражи Животного Начала, пытаясь украсть внимание ЧЕЛОВЕКА, но если ты последователен и сделал свой выбор – ты непременно будешь Вознаграждён БОЖЕСТВЕННЫМ СЧАСТЬЕМ, означающим ЖИЗНЬ .

МИРОВОЕ ДЕРЕВО

Каждый народ имел свое священное дерево, с его особенностями и свойствами, основанными на природных, а также иногда и на оккультных качествах, как изложено в эзотерических учениях. Так, Ашваттха, или священное дерево Индии, обиталище Питри, стало деревом Бо (или ficus religiosa) буддистов во всем мире, так как Гаутама Будда достиг высшего знания и Нирваны именно под этим деревом. Ясень, Иггдрасил, служит мировым древом у скандинавов. Баньян - символ духа и материи, нисходящий на землю, пускающий корни, и потом вновь устремляющийся к небу. Паласа, с тройными листьями, есть символ тройственной сущности во Вселенной - Духа, Души, Материи. Черный кипарис был мировым древом Мексики, а теперь у христиан и магометан является символом смерти, мира и спокойствия. Пихта считалась священной в Египте, и ее шишки несли в религиозных процессиях, хотя теперь она почти исчезла из страны мумий; священными были также сикамор, тамариск, пальма и виноградная лоза. Сикамор был Древом Жизни в Египте, и также в Ассирии. Он был посвящен Хатор (Хатхор) в Гелиополе; теперь же, на том же самом месте, он посвящен Деве Марии . Сок его был драгоценным благодаря качеству его оккультных сил, также как Сома у браминов, и Хаома у парсов. "Плод и сок Древа Жизни даруют бессмертие ." В эрзянских верованиях древо называют Эчке Тумо, где находится гнездо священной утки Ине Нармунь, что рождает то самое яйцо, из которого рождается весь мир. В тюркской мифологии дерево называется Байтерек - корнями оно удерживает землю на месте, а ветвями подпирает небосвод, чтобы тот не упал вниз. В Кабале - это Дерево Мекабциэль. В Коране - это Сидрат аль-мунтаха. В Китае - это Киен-Му, по которому спускаются и опускаются Солнце и Луна, владыки, мудрецы, Боги, духи и так далее. Об эти священных деревьях древности, некоторые из которых почитаются по сей день, можно было бы написать большой том, и всё равно этот вопрос не был бы исчерпан.

По представлениям древних египтян, ось земли - это гигантское золотое дерево, вершиной упирающееся в небо. На его верхних ветвях растут драгоценные камни и живет небесная богиня Нут . Дождь, орошающий землю и проникающий в виде почвенных вод в подземный мир, происходит оттого, что чудесная птица феникс ударяет своими крыльями по ветвям этого священного дерева, и оно разбрызгивает свою живительную влагу. Поклонение мировому дереву было тесно связано с культом Осириса , бога плодородия и вечного обновления природы. Рядом с его гробницей росло дерево, на котором, как считалось, в виде птицы восседала душа бога. На древнеегипетских изображениях можно видеть, как это мифическое дерево прорастает через всю гробницу Осириса, оплетая его своими корнями и ветвями. Более того, с деревом нередко отождествлялся и сам Осирис .

Подобно древним индийцам и другим народам, египтяне верили в то, что почитаемое ими земное дерево есть копия небесного древа, растущего в верхнем мире. Другому древнему народу Ближнего Востока - финикийцам, населявшим побережье Палестины, - вселенная рисовалась в виде гигантского шатра, поддерживаемого стоящим в его центре огромным деревом, подпирающим собой небосвод.

В существовании космического дерева были уверены и древние китайцы. Мифы помещали его далеко на востоке, в Долине света. Именно там из бурлящего моря вздымалась вверх колоссальная шелковица неохватной толщины. На самой ее макушке сидел чудесный петух, своим криком возвещавший наступление дня, отчего вся нечисть, бродившая ночью по земле, в спешке убиралась восвояси. На ветвях шелковицы обитали десять солнц, имевших облик золотых трехлапых воронов. Еще одно мировое дерево помещалось на крайнем западе вселенной, листья его были подобны звездам и освещали мир по ночам. В течение многих веков своего существования мифология постоянно развивалась: одни сюжеты и образы забывались, другие возникали и накладывались на старые. Поэтому кроме двух названных космических деревьев в китайских мифах немало упоминаний и о других, подобных им. Так, говорится об огромном дереве Сюнь высотой в тысячу ли, а также о чудесном хлебном дереве толщиной в пять обхватов, что растет на мировой горе Куньлунь; там бьют чудесные источники и обитают все боги Поднебесной. Сообщается и о деревьях, по которым можно подняться на небо и спуститься в подземный мир, это - дорога богов и шаманов.

Майя в Центральной Америке также помещали в центре мироздания фантастическое Первое дерево мира, изображающееся с бочкообразным стволом, усеянным колючими шипами. Считалось, что именно оно поддерживает вселенную. Кроме него, однако, существовали еще четыре священных дерева, располагающихся по четырем углам мира. Они должны были служить дополнительными опорами. Но все же главным оставалось центральное дерево, ибо в первую очередь вокруг него собирались боги, там, в центре мироздания, они решали самые важные вопросы, касающиеся судеб людей и вселенной. Культ великого мирового дерева пронизывал многие сферы религиозной жизни майя, множество его изображений встречается в их рукописях и на каменных рельефах. О его первостепенном значении говорит хотя бы то, что алтарю, на котором приносились человеческие жертвы, придавалась форма пня этого священного дерева. Считалось, что поскольку оно связывает между собой все миры вселенной, то по нему жертва легко попадает на небо и будет более угодна богам.

Совершенно особую роль мировое дерево играет в архаичных шаманских религиях. Именно там его образ разработан детальнее всего. В якутской мифологии огромное внимание уделялось чудесному дереву Аал Луук Мас, будто бы растущему посреди «Сибиир-земли». В легендах рассказывается, что оно источает живительную влагу «илгэ», придающую отведавшим ее бодрость и новые силы. Когда-то это дерево задумало прорасти в небесную страну верхних духов, чтобы уничтожить их, но в конце концов отказалось oт этой кощунственной мысли и, достигнув неба, стало коновязью для небожителей. Решив достать преисподней и погубить нижних духов, оно опять-таки затем передумало, и его корни стали служить вешалкой для существ нижнего мира. Простираясь высоко вверх и глубоко вниз, Аал Луук Мас образует собой неколебимую сердцевину мироздания

По алтайским верованиям, в благодатном месте, где сливаются семьдесят рек, возвышается сто ствольный семи коленный вечный тополь с золотыми и серебряными листьями. Под одной лишь ветвью этого фантастического дерева может укрыться целый табун коней. На его вершине сидят две золотые кукушки, предвещающие судьбу, от их пения по всей земле распускаются чудесные цветы. На средних ветвях помещаются два черных беркута с алмазными когтями, чутко сторожащие глубь синего неба. К основанию тополя железными цепями прикованы два страшных пса с налитыми кровью глазами. Там же мирно пасется волшебный скакун, обладать которым может лишь великий герой.

Мировое дерево - непременный атрибут шаманской картины мира и шаманского культа. Шаманам приписывались многие сверхъестественные способности, одна из важнейших заключалась в том, что они могли путешествовать в иные миры к богам и духам. Делалось это с различными целями, но чаще всего для того, чтобы вернуть назад душу заболевшего, которую, как считалось, похищают духи, или вызнать у духов, за что они наслали на людей то или иное бедствие. Готовясь к такому путешествию, шаман приводил себя в состояние священного экстаза. Для достижения этого состояния он бил в бубен и танцевал, кружа на одном месте. В результате, к нему являются его духи-помощники. С ними он и трогался в дорогу. И здесь на первый план выступало мировое дерево, ибо именно по нему лежал путь на небо или в преисподнюю. С помощью дружественных ему духов шаман карабкался вверх или, наоборот, спускался вниз до самых корней и, наконец, попадал в иные миры.

Мировое дерево (Эвенки)

Сказанное помогает понять, почему мировое дерево часто называется шаманским. Для шаманов оно не только служило священной дорогой, но и считалось их колыбелью. Легенды сообщают, что на сучках этого дерева располагаются одно над другим гнезда, наподобие птичьих, там воспитываются души всех будущих шаманов. Чем выше гнездо, тем более сильный шаман родится. Сами «заклинатели духов» так и говорили о себе: «Я - четвертого сука шаман», «он - седьмого сука шаман» и т. д. Ритуальные заместители вселенского дерева играли большую роль в шаманской обрядности. Особое дерево часто водружалось перед юртами шаманов. Во время посвящения в шаманы испытуемый взбирался на дерево, что символически обозначало его восхождение на небо. Специальное священное дерево избиралось и в качестве места для захоронения шамана, так он легче мог попасть на небо, чтобы затем вновь перевоплотиться в ком-либо из людей.

Кроме связывания миров в одно целое важнейшая функция мирового дерева состояла в том, что оно в концентрированном виде воплощало собой идею плодородия. Именно мольба о плодородии является главным содержанием огромного числа религиозных обрядов и верований: человек молил богов, чтобы они послали ему больше пищи, дичи, злаков, влаги, необходимой для урожая. Приведенные выше данные показывают, что все это в изобилии имелось под волшебным деревом мира. Там бьют животворные ключи, дарующие силу и бессмертие, там пышно произрастают всевозможные растения и плоды, там мирно пасутся различные животные. Более того, космическое дерево не только олицетворяет избыток пищи, но и ниспосылает детей. Существует большое число мифов, согласно которым на нем в виде цветов или плодов растут души людей. Падая вниз, в утробу матери, они становятся причиной рождения ребенка. В сказках подобные представления подверглись переработке: появилась волшебная палочка, первоначально представлявшая собой ветвь чудесного дерева. Одним ее прикосновением можно совершить разные чудеса - извлечь воду в пустыне, обратить камень в золото, оживить мертвого.

Вполне закономерно, что под мировым деревом, в центре вселенной, рождаются боги, герои и великие цари. По древнегреческому мифу, младенец Зевс был вскормлен козой Амалтеей у подножия священного дерева. Под деревом родился другой великий бог древней Греции - Аполлон. Легенды сообщают, что младенцем под деревом был найден вавилонский царь Навуходоносор. Майя, мать Будды, гуляя в саду, почувствовала приближение схваток и родила «избавителя всех живых существ», схватившись рукой за ветвь одного из деревьев. Легендарный советник одного из великих царей Древнего Китая И Инь, по преданию, был найден в дупле шелковицы, которая, как мы знаем, почиталась китайцами в качестве мирового дерева. Чингисхана, как повествует легенда, нашли в степи сосущим листья одиноко стоящего чудесного дерева. Наконец, апокрифические христианские предания сообщают почти то же самое и об Иисусе Христе. В «Евангелии псевдо-Матфея» говорится, что архангел Гавриил принес Марии весть о непорочном зачатии в тот момент, когда она черпала воду из источника у подножия дерева.

Древо познания, фигурирующее в книге Бытия, по всей видимости, есть уже знакомое нам по мифам многих народов мировое дерево. В Ветхом завете это показано достаточно выпукло. Целый ряд деталей добавляют более поздние талмудические и апокрифические легенды. По одним преданиям, дерево, от которого вкусили Адам и Ева, было виноградным, так как ничто не приносит большего зла, нежели вино. По другим - то была смоковница, из листьев которой прародители будто бы сшили себе одежду, по третьим - пшеница или хлебное дерево: ведь, как объясняет Вавилонский Талмуд, ни одно дитя не может назвать ни отца, ни мать прежде, чем вкусит хлеба, - оттого-то в Ветхом завете и говорится о древе познания. В книге Бытия упоминается еще одно райское древо - древо жизни (оно, по всей видимости, представляет собой просто дубликат древа познания). В Талмуде ему приписываются поистине космические размеры: для того, только, чтобы обойти его, требуется 500 лет.

Мировое дерево в зороастризме

Древо Жизни и Бытия, уничтожение которого одно только и ведет к бессмертию, согласно Бхагават-Гите, растет корнями вверх и ветвями вниз. Корни изображают Высшую Сущность или Перво-причину, Логоса; но следует устремиться за пределы этих корней, чтобы слиться с Кришною, который, говорит Арджуна, «Превыше Брамана, и Перво-Причина… Непреходящий! Ты – и Бытие и He Бытие, Неизреченно То, что за пределами их». Его ветви суть Хиранья-гарбха высочайшие Дхиан-Коганы или Дэвы. Веды – его листья. Лишь тот, кто поднялся выше корней, никогда не вернется, т. е. не воплотится вновь в течение этого Века Брамы.

Самым известным Мировым древом бесспорно является Иггдрасиль – гигантский ясень скандинавской мифологии, являющийся осью, структурной основой мира, древом жизни и судьбы. Описания Иггдрасиля, «дерева лучшего», содержатся в многочисленных древних скандинавских текстах, прежде всего в Старшей и Младшей Эддах. Подчас они разнятся между собой, но в конечном итоге фактически складываются в мифологическое описание всего мироздания, как его понимали скандинавы.

Ясень я знаю
по имени Иггдрасиль,
древо, омытое
влагою мутной;
росы с него
на долы нисходят;
над источником Урд
зеленеет он вечно.
(Старшая Эдда, Прорицание вёльвы)

Иггдрасиль соединяет собой все миры: мир богов (Асгард); мир людей и великанов; подземный мир, царство мертвых. У трех его корней, которые непрестанно гложут змеи и дракон Нидхёгг, расположены три источника: источник Мимира, Урд и Кипящий котел (Хвергельмир). Медвяный источник великана Мимира, «в котором сокрыты знание и мудрость», питает Мировое древо медом. Священным живительным медом пропитан весь Иггдрасиль. У источника Урд - его имя и означало «Судьба», «Рок». В этом источнике обитают три девы: первая носит то же имя Судьбы, Урд, вторая именуется Верданди, что значит «Становление», третья - Скульд, «Долг, Обязанность». Вместе с тем их имена означают неизбежность течения времени: имя Урд означает свершившееся, прошедшее время, Верданди - настоящее, Скульд - неизбежное будущее. Это - девы судьбы или норны, подобные греческим мойрам. Схожие с ними многочисленные женские божества или духи, которые также называются норнами или дисами, приходят к каждому новорожденному младенцу и наделяют его судьбой - доброй или злой, в зависимости от характера самого божества. Они и происходят от разных мифологических существ - одни от богов, другие от карликов (карлов, цвергов), третьи - от альвов, духов природы, наименование которых напоминает об эльфах европейских сказок и легенд. Но главные норны определяют судьбы всего мира, воплощают его прошлое, настоящее и будущее. Их происхождение таинственно, как таинственно многое, что восходит к началу времен. Мировое же дерево, растущее у источника норн, не только соединяет все миры в мифологическом пространстве, оно связует прошлое и будущее. Это мифическое время - время, отмеряемое чередованием дня и ночи, светилами, передвигающимися по небосводу в своих колесницах, - кажется безразличным к судьбам мира и человека. Это время космических циклов, время вечного повторения.

В верованиях многих народов души еще не рожденных младенцев обитают в ветвях мирового дерева. Древо судьбы было и родословным древом. Исландский скальд Эгиль Скаллагримсон в своей песни «Утрата сыновей» сравнивает погибшего сына с ясенем, выросшим из его рода и рода его жены, и взятым Гаутом-Одином в мир богов - к родным душам. Умершие возвращались в мир предков, к мировому дереву. Судьбы всех существ решаются у мирового древа и воплощения всех миров сходятся у его ствола, в кроне и у корней. В его ветвях обитает огромный мудрый орел, меж глаз которого сидит ястреб; белка Грызозуб снует вверх и вниз по его стволу - она переносит бранные слова, которыми обмениваются дракон Нидхёгг и орел. Четыре оленя объедают его листву, а в «Старшей Эдде» упоминается еще множество змей, грызущих вместе с Нидхёггом его корни, а ствол ясеня подвержен гнили. Поэтому норны должны ежедневно поливать ясень из источника Урд и даже удобрять его - воду они черпают вместе с грязью, что покрывает берега. Вода этого источника священна - что ни попадает в нее, становится белым. Она настолько живительна, что ясень остается вечнозеленым. «Древо жизни вечно зеленеет», - писал Гете в Фаусте, продолжая эту древнюю германскую традицию.

Роса, стекающая с Иггдрасиля на землю, - медвяная, ею кормятся пчелы и собирают нектар. В источнике плавают два чудесных лебедя. Лебеди - волшебные птицы, в которых любили превращаться божественные девы и спутницы Одина валькирии. Весь же бестиарий - животный мир, который связан с мировым деревом, воплощает все сферы мироздания и их взаимосвязь: орел (и ястреб) обитают в поднебесье, но ищут добычу на земле, дракон - чудовище преисподней, но благодаря крыльям может достигать небес, лебеди - водоплавающие птицы; четыре оленя также воплощают четыре стороны света, как и карлики, сидящие на краю земли.

«Древо предела», растущее в центре мира и соединяющее все миры скандинавской мифологии, достигает своей кроной Вальхаллы, чертога Одина, расположенного в божественном граде Асгарде. Тут мы начинаем понимать, почему Асгард оказывается одновременно и на небе, и в центре мира: ведь его пронизывает мировое дерево. В Вальхалле оно именуется Лерад - «Укрытие». На крыше Вальхаллы стоит коза Хейдрун и щиплет листья ясеня, поэтому из ее вымени течет хмельной мед и наполняет каждодневно большой жбан, так что хватает напиться допьяна пирующим в зале Одина. Иггдрасиль - действительно питающее волшебным напитком медвяное Древо жизни. Целая роща волшебных деревьев растет в Асгарде у ворот Вальхаллы, Она именуется Гласир - «Блестящая», потому что все листья там из красного золота. Кроме козы на крыше Вальхаллы стоит еще и олень Эйктюрнир - «С дубовыми кончиками рогов»; он также поедает листья, и с его рогов каплет столько влаги, что она, стекая вниз, наполняет поток Кипящий Котел, из которого берут начало двенадцать земных рек. Олень - священное животное, связанное с мировым деревом в самых разных мифологиях мира; эта связь бросалась в глаза творцам древних мифов не только потому, что олени питаются ветвями деревьев, но и потому, что их рога сами напоминают дерево. Рогам Эйктюрнира не случайно приписывались «дубовые кончики» - мы можем заподозрить, что сам олень в недошедшем до нас германском мифе выступал в качестве мирового дерева - ведь с его рогов начинались все мировые воды. В поздней исландской «Песни о солнце», написанной уже в христианскую эпоху, но в традициях языческой поэзии скальдов, говорится о солнечном олене, ноги которого стояли на земле, а рога касались неба. У Иггдрасиля собираются боги (асы) чтобы вершить правосудие, верховный бог Один привязывает к его стволу своего коня о восьми ногах Слейпера.

Мировой змей Ёрмунганд - был порожден на свет тогда, когда творение уже завершилось. Злобный ас Локи стал отцом этого и других чудовищ, которые в конце времен атакуют Асгард и истребят древних врагов. Змей этот так вырос, что смог уместиться лишь в мировом океане, где он кольцом окружает землю, кусая собственный хвост. Поэтому он и называется Мидгардсорм - Змей Мидгарда, или Пояс мира. Но у него есть и другое название, Ёрмунганд, что означает «великий посох».

Елена Блаватская в книге – "Разоблачённая Изида" т. 1 гл. 5 – считает, Египетские пирамиды также символически представляют эту идею земного дерева. Ее вершина является мистическим звеном между небесами и землей и выражает идею корня, тогда как основание представляет расходящиеся ветви, простирающиеся к четырем странам света материальной вселенной. Пирамида передает идею, что все сущее имело начало в духе

Древо Жизни по представлениям древних, было тесно связано с передней сущностью человека, так например у ассирийцев часто единорога (символ передней сущности) изображали рядом с Древом Жизни.

Символ в виде единорогов на печати протоиндиских народов.

Приведу цитату из книги Анастасии Новых АллатРА:

Ригден: Единорог издревле был одним из символов Передней Сущности , которая способствует духовно чистому человеку соединению со своей Душой, выходу из круга перерождений. Он олицетворял стремление только в одном направлении - духовном, поэтому его и наделяли теми качествами, которые свойственны человеку при его духовной работе над собой: чистотой, благородством, мудростью, силой, храбростью, совершенным добром, а также связывали с силами Аллата - божественной чистотой женского начала (мифы о Деве и единороге). Если проследить историю символов, то, например, шумеры ставили изображение единорога как символ, связанный с кругом (Душой), который исследователи трактуют как «лунный символ», а также как атрибут богинь в понятии духовной чистоты. Ассирийцы изображали единорога на барельефах рядом с Деревом Жизни, египтяне вкладывали в его образ лучшие моральные качества. Персы, согласно их священным знаниям, считали единорога совершенством, представителем «чистого мира» среди животных (изначально четырёх животных), а его рог - единственной силой, способной победить Аримана. Или же взять древнеславянские сказания и былины, зафиксированные в старинном русском сборнике духовных песен «Голубиной книге» (книга, которая в XIII веке стала запрещённой религиозными жрецами того времени), где единорог упоминается как Индрик-зверь (Индра). Там есть такие строки:

«У нас Индрик-зверь всем зверям зверь, И он ходит, зверь, по подземелию,
Он проходит все горы белокаменные, Прочищает ручьи и проточины. Когда этот зверь возыграется,
 Вся вселенная всколыбается. 
Все зверья ему, зверю, поклоняются, Никому он обиды не делает».

Ригден: К тому же считается, что Индра является Стражем одной из четырёх сторон света. Есть также упоминание, которое имеет отношение к Знанию об обустройстве мира. В частности, что Индра правит Сваргой (Небом) - по представлениям индусов раем, находящимся на вершинегоры Меру. А теперь вспомни, что в славяно- русской мифологии тоже был бог Сварог - бог Неба, небесного огня, отец Дажбога и Сварожича. В общерусском летописном своде начала XII века «Повести временных лет», включённом в Ипатьевскую летопись, сохранились такие упоминания о нём: «... сего ради прозваша и богъ Сварогъ... и царствова сынъ его именемъ Солнце, его же наричють Дажьбогъ... Солнце царь, сынъ Свароговъ, еже есть Дажьбогъ...».

Анастасия: Верно, это всё имеет один и тот же корень! Ведь, хоть и иносказательно, но говорится о семи измерениях, духовной работе человека над собой. Тот же Сварог как олицетворение неба, согласно былинам, «во мраке туч возжигал пламя небесного огня (молнию)». А потом, «разбивая громовыми стрелами тучи, возжигал светильник солнца, погашенный демонами тьмы». Если учесть, что Сварог выполняет здесь роль Передней сущности, тучи - это мысли от Животного начала, а светильник - Душа, «погашенная тьмой» субличностей, то довольно занятная выходит древнерусская мифология.

Ригден: Ещё бы... Между прочим, в той же «Голубиной книге», объясняющей происхождение мира, упоминается и об Алатырь-камне. По легенде считается, что на нём выбиты знаки, «говорящие» о законах бога неба Сварога. Согласно древнерусским поверьям, именно из-под Алатырь-камня берут начало источники живой воды, которые несут всему миру пропитание и исцеление (созидание), именно под ним сокрыта сила, которой нет конца, и именно на Алатырь-камне сидит красна девица Заря, которая постоянно пробуждает мир от ночного сна. Теперь сопоставь всё это со знаниями о знаке «АллатРа» , о силе божественного созидательного женского начала Аллата и её важной роли как в процессах развития Вселенной, так и в духовном пробуждении Личности и её слиянии с Душой. Кстати говоря, Алатырь - так предки славян издревле называли в духовных сказаниях силу Аллата, исходящую от Бога, и того человека, кто накапливал эту силу и приумножал её в себе духовным трудом. “

В представлениях древних славян, Мировое Древо находится на острове Буяне на Алатырь-камне, который также является центром мироздания. Из под камня Алатырь по всему миру растекаются волшебные реки – Алатырь охраняют мудрая змея Гарафена и птица Гагана.

По-моему, легко определить этимологию слова Алатырь – тырь, тырить, красть, накапливать – Алатырь значит накопивший (накапливающий) Аллат! Ту же самую этимологию имеет слова БогаТырь – тырящий – копящий (накопивший) Бога, стяжающий (накапливающий) Святой Дух - удивительно, как современные филологи трактуют это слово как Богатый и Воевода-или даже буйный, считая это слово тюрским или монгольским по происхождению, хотя его явный смысл лежит на поверхности!!

Образ этого дерева дошёл до нас, как в образе различных сказок, сказаний, былин, заговоров, песен, загадок, так и виде обрядовой вышивки на одеждах, узорах, украшений керамики, росписи посуды, сундуков и т.д. Вот пример того, как описывается Древо Мира в одной из славянских народных сказок, бытовавшей на Руси и повествующей о добыче коня героем-богатырём: "...медный столб стоит, а за него привязан конь, по бокам чистые звёзды, на хвосте светит месяц, во лбу красное солнце...". Конь этот - мифологический символ всей вселенной который всё же привязан к центру-столбу или древу.

Приведу еще один отрывок из книги Анастасии Новых "АллатРа ":

“Ригден: Так оно и есть. Икона Богородицы «Неопалимая купина» никакого отношения не имеет ко всем этим делам жречества. И на Руси её стали называть так не от слова «купина» - «терновник, кустарник», а от старославянского слова «купа», что означает «соединение», «возвышенность», «совокупность чего-либо». А то, что её связали с поверьем защиты от пожаров, ну так зато теперь она, как ты правильно заметила, стоит в каждом доме, прославившись своим чудотворением. Но ещё более важно, что через неё дошли знания до большинства, пусть и в та- ком «нераспечатанном виде». И они есть сейчас, а это немаловажно!

Не случайно «Неопалимую купину» связывают с символикой непорочного зачатия от Духа Святого. Это как раз символ того, о чём я тебе рассказывал. БогоРодица - это Проводник силы Божьей̆ для каждого человека, идущего по духовному пути, это, с помощью которой освобождается Душа человека от земных перевоплощений. Иисус как Духовная Сущность из мира обновил утраченное в веках истинное Знание и дал людям духовные инструменты для духовного спасения. То есть, другими словами, он оставил ключи. Работая над собой с помощью этих инструментов, человек обретал, образно говоря, ключ ко знаку. А БогоРодице как Проводнику силы Божьей, как духовно освободившемуся Существу, находящемуся между мирами ради духовного освобождения душ людских, Он дал знаки. И только при соединении усердия, работы над собой духовно ищущего и силы БогоРодицы (Аллата), происходило слияние Личности с Душой, то есть человек достигал освобождения своей Души, седьмого измерения или, как в христианстве говорят, «рая», «царствия Отца и Сына». И только от выбора человека зависело, будет ли активным знак, будет ли человек Достойным получить эту божественную силу, которая приведёт его к Богу. Ключ дан для того, чтобы им пользовались. А чтобы пользоваться ключом, надо прилагать к этому свои усилия. Вот такой он путь духовного человека - путь духовного бесстрастия, который только (вместе) с созидательной силой Бога ведёт к освобождению.

И это известно не только в христианстве, но и в других религиях. Об этом знали ещё в глубокой древности, когда люди по-другому именовали и Бога, и Его Сына, и БогоРодицу (Великую Мать). Ведь дело не в жреческих концепциях от ума и в их эпитетах, а в одних и тех же духовных зёрнах, на которых и держатся все их религии. Приведу простой пример.

Как я уже упоминал, не так давно широкой популярностью среди разных восточных и западных народов пользовался культ богини Исиды, зародившийся ещё в Древнем Египте. Кстати говоря, достаточно обратить внимание на искусство Древнего Египта, на те его образцы, которые дошли до нынешнего времени в постройках, росписях древних храмов, скульптурных изображениях. И можно увидеть те же самые символы передачи основ духовных Знаний, что и везде по миру: рабочий знак «АллатРа», лотос, круг, куб, ромб, пирамида, крест, квадрат, символическое изображение четырёх Сущностей. Так вот, культ богини Исиды продержался не одно тысячелетие, включая эпоху Римской империи. А в чём сокрыта настоящая причина такой популярности? В активных знаках - «АллатРа», который распространялся в те времена с помощью культа богини Исиды так же, как сегодня распространяется с помощью культа БогоРодицы. Исконные Знания уже давно в большинстве своём утеряны, но символы и знаки остались!

Анастасия: Да, Исиду как «Великую Мать» часто изображали именно со знаком «АллатРа» на голове, как мы уже говорили, в виде рожками вверх, над которым, как выпуклая сторона жемчужины, находится.

Ригден: Данный знак указывает на принадлежность этой силы к Единому, который создал всё во Вселенной. Я уже говорил, что когда-то давно люди обозначали понятие «Единое высшее» (Единое Вечное) звуком Ра. Откуда позже, с зарождением жречества и появился бог Ра, который согласно легендам возник из цветка лотоса, поднявшегося из мирового океана. Великая богиня (которую называли разными эпитетами, позже преобразованными в имена) выступала изначально как проводящая сила Ра (Единого Вечного). Носительницами такого знака в Древнем Египте помимо Исиды в разное время были и богиня Хатхор (дочь солнца Ра; её имя означало «дом Неба»), богиня ИСат (её имя означало «творящая рука Бога», «величайшая среди тех, кто исходит»). Считалось, например, что если человек отведает духовных даров богини Хатхор, то это придаст ему дополнительные духовные силы, она поможет перейти этому человеку из земного мира в (духовный). Из-за чего её и награждали эпитетами Великой Матери, богини Любви, радости духовной, «Сияющей в лучах Ра», Великой Женщины, Созидательницы всего живого. Среди дополнительных ассоциативных обозначений, символизирующих её, были сикомора как «Дерево Жизни», а также символы жизни - цвета зелёный и голубой, которыми, как гласили легенды, она повелевала. Последнее связано с зашифрованными знаниями и моментом духовного преображения. “

Центром мира для древних славян было Мировое Дерево. Оно является центральной осью всего мироздания, в том числе и Земли, и соединяет Мир людей с Миром Богов и Подземным Миром. Крона дерева достигает Мира Богов на небесах - Ирий или Сваргу, корни дерева уходят под землю и соединяют Мир Богов и Мир людей с подземным Миром или миром Мёртвых, которым правит Чернобог, Марена и другие "тёмные" Боги. Где-то в вышине, за облаками (небесными хлябями; над седьмым небом), крона раскидистого дерева образует остров, здесь-то и находится Ирий (славянский рай), где живут не только Боги и предки людей, но и прародители всех птиц и животных. Таким образом, Древо Мира было основополагающим в миропонимании славян, его основной составной частью. В то же время это ещё и лестница, дорога, по которой можно попасть в любой из миров. В славянском фольклоре Древо Мира называют по-разному. Это может быть дуб, явор, ива, липа, калина, вишня, яблоня или сосна.

В обрядовых песнях и вообще традиционном фольклоре до нас дошли такие описания Мирового Дерева: в его кроне свивает гнездо соловей (а также другие священные птицы - Гамаюн, Сирин, Алконост, Уточка, Жар-Птица и др.), в стволе живут пчёлы, которые приносят мёд, у корней живёт горностай, в норе (гнезде) змея (Шкурупея), на цепи прикован бес (последнее, видимо, позднее напластование), плоды Дерева Мира - это семена всех существующих трав, цветов, деревьев. Традиционными в фольклоре являются перебранки того самого змея, что живёт в корнях, и птицы, которая живёт в кроне. Змей при этом постоянно грозится сжечь дерево, а птица всякий раз защищается или идёт на хитрость.

В кроне Мирового дерева часто помещаются Солнце и Луна. В Белорусском фольклоре у корней дерева обитают бобры, а в кроне живёт сокол, листья покрыты бисером, цветы как серебро, плоды из чиста золота. Так как это Мировое Дерево, то славянская традиция в своём фольклоре помещала сюда всех самых удивительных существ, начиная от мифологических птиц и заканчивая полулюдьми-полуконями, полу- быками, полу -псами, а также всех возможных Божеств и существ. Здесь их место - рядом с центром мира.

Мировое Древо было настолько почитаемо у славян, что оно участвовало во многих празднованиях. Обрядовое дерево устанавливали перед самой постройкой нового дома в самый центр планируемого строительства, таким образом привлекая в это место силу и делая его сакральным, обладающим мощной энергетической основой. Строитель нового жилища делает свой дом как бы проекцией центра мироздания, то же самое мистическое моделирование центра происходит, когда дерево приносится в дом, ставится посреди него, либо в красном углу. Ещё одним обрядом может служить хоровод на солнечные праздники вокруг дерева, коим зачастую выбирается берёза или дуб. В стародавние времена были целые священные рощи, священные леса, где категорически запрещено было вырубать или портить деревья. Это напрямую относится и к самой фигуре Мирового Дерева, так как по аналогии с ним, священные деревья были местом обитания духов, существ. В таких рощах проходили праздники, обряды, ритуалы излечения болезней.

Скифский крест из раскопок г. Ольвия

Как мы знаем древний крест - это символ человека, также символ Мирового Древа. И надгробный крест ставили как символ Древа Жизни, возрождения. Как указатель и помощник душе умершего. Мировое дерево неразрывно связано с человеком

Связь креста с райским древом отражена в эфиопском сочинении, известном под названием «Тринадцать крестных страданий». «Есть лесная страна, называемая Литостера. Там срубили восемь деревьев и сделали из них крест в семь локтей и одну пядь длиной, три локтя и одну пядь шириной. Четыре первых дерева были смоковницы, пятое - олива, шестое - дикая олива, седьмое - пшеница, восьмое - тростник». Далее повествуется о том, что смоковница была принесена орлом из рая, а затем брошена в Иордан, где она поплыла против течения, обнаружив тем самым свои чудесные свойства.

Обращает на себя внимание характерная деталь: крестное древо здесь составлено из многих растений разных пород. Это можно понять только в том смысле, что оно являет собой воплощенное плодородие, а следовательно, рассматривается как символ неиссякаемой жизненной энергии, вечного обновления и возрождения. А плодородие - один из важных мифологических признаков мирового дерева. Другая его характеристика, как мы помним, состоит в том, что оно соединяет собой различные миры. Это также нашло отражение в христианской мифологии. К примеру, в апокрифических «Деяниях апостола Андрея» в славословии кресту сказано: «Ты простираешься до неба и вещаешь о Высшем Слове. Ты распростерся вправо и влево и изгоняешь темные силы и собираешь рассеянное. В земле укреплен ты и соединяешь земное с небесным... О крест, в земле посаженный и приносящий плоды на небесах

К сказанному следует добавить, что изображения креста в виде цветущего, вечнозеленого дерева пользовались огромной популярностью в эпоху средневековья. Древний и универсальный мифологический образ, в который уже раз несколько изменив свое обличье, стал одним из излюбленных символов мировой религии - христианства.

Крестное дерево (средневековая Европа)

Образ Мирового Древа имитировался при похоронных обрядах. В далёкой древности людей хоронили в ветвях деревьев. Позже этот обряд видоизменился и теперь уже после кремации прах людей оставляли на так называемых Бдынах - столбах с избушками, которые тоже являются прообразом Мирового Дерева и помогают умершему как подниматься в Мир Богов, так и спускаться по этому дереву в Мир Людей, чтобы навещать своих потомков. Известно, что ёлка выступала символом смерти, которая связывала с «другим миром», перехода в него и необходимый элемент похоронного ритуала.

Так как наши предки сжигали своих умерших, т.е. отправляли их к роду, то ель, как хорошо горящее в любое время года смолянистое дерево и использовалось при кродировании. Умершего славянского князя или княгиню густо обкладывали ветками из ели и шишек, при завершении погребальных молитв волхвов, при осыпании злаками овса, ржи и «голосении» многочиленных плакальщиц скорбный костер или кроду поджигали. Горящий пламень устремлялся в небо. Считалось, что при помощи огня, который взметается на большую высоту (а костры для кремации зачастую были очень большими), душа попадала прямо в царство мёртвых. Также важным атрибутом на похоронах была лодка. Это связано с верованиями и мифологией славян, где говорится о том, что в ином мире, в Нави (Мир мёртвых, куда уходят умершие люди и где живут наши предки.)

Это связано с верованиями и мифологией славян, где говорится о том, что в ином мире, в Нави , душа умершего должна пересечь реку Смородину, чтобы попасть непосредственно в то место, где ей и должно оказаться. В некоторых преданиях мы можем встретить, что душа пересекает реку по Калинову мосту, но всё же покойников сжигали именно в лодке. Кстати, стоит сказать, что современный гроб для погребения - это именно видоизменённая, упрощённая лодка, традиция хоронить в которой пришла к нам из глубины веков. Краду с умершим поджигает жрец или волхв на закате дня. То, что кремация происходит на закате, также очень символично. Во-первых, закат дня, как и закат жизни. Во-вторых, по верованиям древних славян, солнце на ночь уходит в загробный мир Навь и забирает вместе с собой душу умершего человека. В-третьих, считается, что на закате душа может увидеть свет заходящего солнца и в принципе понять куда ей держать путь. По периметру костра выкладывалась ограда со снопами сена, которую также поджигали. Горящая ограда была ещё и оградой в сакральном смысле, которая разграничивала мир мёртвых и мир живых, и была аналогом легендарной горящей реки в ином мире. Так же отмечается, что вместе с телом человека сжигали тела домашних животных и диких - птицу, медведя, зайца и т.д. – принося в жертву Животное начало человека.

Во время сжигания читались специальные ритуальные молитвы и песнопения. Проводились Стравы - пир по умершему, и Тризны - похоронные ритуалы и боевые игрища. Поднявшийся к самому небу огонь означает, что душа человека поднялась в Сваргу и оставила на земле только свои останки. После того как огонь прогорит (либо с утра), люди собирают кости и пепел (хотя, к примеру, северяне не собирали останки, а насыпали сверху холм, на котором устраивали тризну) в глиняный горшок (горшок для еды или в специальную урну) и ставят в специальной "избушке на столбе", импровизированном маленьком домике на высокой палке. Некоторые описания сего действа опускают упоминание избушек и говорят о том, что сосуд с пеплом ставили просто на столб у дороги. Такие избушки с останками ставились на пути из селения к закату солнца прямо по дороге. В некоторых районах России обычай ставить домики прямо на могилах сохранялся аж до 20 века.

Столб также может отнести нас к архаичному прошлому наших предков. Ещё до того, как трупы стали сжигать, людей хоронили на деревьях. Такие деревья были прообразом "мирового дерева", которое не только соединяло мир живых и мир мёртвых, Богов, но и выполняло множество других функций, таких как поддержание небесного свода, функции главной оси мироздания и т.д. Позднее, вместо дерева стал использоваться столб, который, по всей видимости, продолжал роль Мирового Дерева. При помощи Мирового Древа (столба) душа умершего могла подняться вверх в мир мёртвых и спуститься обратно. Стоит также отметить, что одним из мест, по предположениям древних славян, куда отправлялись души после смерти, являлась Луна. Вообще, планеты, звёзды, космические тела представлялись древним славянам Богами и душами предков. Так Млечный Путь называли не иначе как "Дорожка умерших, идущих на вечное житьё"

Помните, какие поверья были у древних Египтян – вот отрывок из книги Анастасии Новых, Сенсей 4 :

Ну, раз есть такой интерес к этому вопросу, то пожалуйста... Один из элементов древние египтяне именовали, как вы уже знаете, Ба - душа, составляющая основу Духовного начала. Ба часто изображали как сокола, с головой человека и помещённой перед ним горящей лампадкой, в качестве символа принадлежности Ба к небесам. В народе жило поверье, что звёзды есть скопление маленьких лампадок блаженных Ба - душ матери звёзд Нут. - Сэнсэй сделал паузу и чётко повторил. - Матери звёзд! Запомните это, в дальнейшем вы поймёте, зачем это нужно. Кроме того, древние египтяне наделяли своих богов Ба. К примеру, созвездие Орион называли не иначе, как душой бога Осириса. Сотис, или же Сириус по нашему, являлся душой богини Исиды, верной супруги Осириса... Это тоже отметьте для себя.

Сэнсэй немного помолчал, видимо давая нам возможность получше осмыслить услышанное, а затем продолжил:

Второй элемент, составляющий человеческое существо по поверьям древних египтян, - это «Ах», или как его ещё называют «Аб». Ах означает «дух», «блаженный», «просветлённый», то есть от египетской лексической основы «ах» - «светиться, излучать». Ах рассматривался как связующее звено между человеком и сияющей жизненной силой. Считалось, что после смерти Ах покидает тело, дабы присоединиться к звёздам. Даже выражение такое бытовало «Ах - на небо, тело - в землю».

Ах изображался в виде птицы с ярким оперением - ибиса, которую египтяне собственно говоря и звали «аху», то есть «светящаяся». Кроме того, в Древнем Египте почитался Тот - бог познания (а также носитель божественной силы и души), который изображался в виде человека с головой ибиса или полностью, как ибис. Считалось, что его жена Сешат записывала детали жизни каждого человека на листьях Дерева Небес.

Стоит также сказать, что древние племена строили избы и храмы таким образом, чтобы внутри оказывалось живое дерево, то есть строили жилище вокруг дерева - дуб, ясень, берёза и другие. Как и идолы, представляющие на земле Богов, дерево внутри дома было воплощением Мирового Древа, которое также могло соединять все три мира и быть главным местом при проведении каких-то домашних ритуалов. Эта традиция была жива вплоть до начала XX века практически на всей территории России, и далее, но уже в упрощённом своём виде. Перед постройкой дома выкапывалось молодое деревце и сажалось в центр или красный угол будущего сруба постройки, при этом приговаривалось: «Вот тебе, суседушка, тёплый дом и мохнатый кедр!», понятно, что имелся ввиду Суседушка-Домовой. Там оно росло до самого окончания постройки. Потом его выносили и сажали в другом месте. В древности же оно росло вместе с людьми и возвышалось своей кроной над крышей, как над небесной твердью.

Наиболее ярко наличие у славян развитых воззрений связанных с мировым древом, иллюстрирует «Слово о полку Игореве» (XII век), в котором языческие мотивы и традиции ещё не уступили место традициям православного мироописания. Песнетворец Боян в «Слове о полку Игореве» подобно скандинавскому Одину, вкусившему мёд поэзии, совершает шаманское путешествие по мировому древу:

«Боянъ бо вѣщій, аще кому хотяше пѣснь творити, то растѣкашется мыслію по древу, сѣрымъ вълкомъ по земли,

Шизымъ орломъ подъ облакы…” -

«…скача, славію, по мыслену древу, летая умомъ подъ облакы, свивая славы оба полы сего времени…».
«…дивъ кличетъ връху древа…».

Нетрудно заметить, что во всех культурах древних присутствовало Мировое Дерево – на всех континентах были эти знания – знания о неразрывной связи Души человека с Единым Творцом - и неразрывной связи Аллата с понятиям Мирового Дерева! Так человек стяжающий Святой Дух, ежесекундно пребывая в творце – обретает Бессмертие , поднимаясь в верх по вервям Мирового Древа к его корням – к бездонному колодцу, на дне которого его ждёт награда!

Подготовил: Арбат