Символ деревья в народной культуре славян. О чём расскажут священные деревья славян

По сути своей цивилизация проторусов изначально являлась лесной. В силу того, что лес являлся поставщиком всего необходимого человеку для жизни, он являлся объектом и субъектом мифологического творчества проторусов. Длительные наблюдения за произрастанием отдельных видов деревьев, открытие их применения в быту стало основой и космических представлений, и сказочных повествований. Основными персонажами народного мифотворчества являются берёза, дуб, осина, ель, сосна.

Первое место в ряду деревьев занимает дуб. Он соотносится с первыми элементами других символических рядов, а также с верхним миром. Ему приписываются положительные значения.

Дуб – место обитания бога Велеса: среди дубовых рощ строили ему храмы. Змей Велес обитает на больших дубах, охраняя местность от града и непогоды и борясь с халами (халы, хайки, кагалы и т.п. – эпоним неандертальских народов). Или Змей Велес лежит вокруг дуба, в его корнях или на листьях, а рядом с дубом или прямо на нём находятся царь и царица. В сюжетах сказок и заговоров Змей Велес и сокол Ра скрываются на дубе от Перуна. В одной из легенд рассказывалось о том, как дубовая роща спрятала Бога, убегавшего от Чумы (кочевников). В благодарность за это Бог сделал так, чтобы листья с дуба опадали лишь поздней осенью . Поэтому на Руси это дерево издревле называли Царь Дуб. Позже и в Европе дуб стал символом монархической власти []. Периоды обильных урожаев желудей, повторяющиеся через 4 – 8 лет, легли в основу многих избирательных сроков.

На дубе обитал царь птиц Кук (орнитоморфное воплощение Велеса) и орёл (в частности, двуглавый орёл, орнитоморфное воплощение Макоши). На дубе обитают русалки, прародительницы русских людей: А.С. Пушкин поместил дуб Лукоморья в центр мифологического мироздания, а на его ветви – русалку. Поэтому в славянских языках и диалектах слово «дуб» часто выступает в родовом значении «дерево». Отсюда и этимология слова «дуб» – первоначальное значение «дерево».

Дуб – олицетворяет объект и место совершения религиозных обрядов. Под священными дубами у русов проходили собрания, судилища, свадебные обряды. Повсеместно запрещалось рубить и причинять ущерб священным дубам. Без разрешения жрецов нельзя было срубить дуб, обломать ветку. Королевские дубы произрастали в дворцовых парках ряда европейских монархов вплоть до буржуазных иудейских революций. Восставшие массы срубали «королевский дуб», что символизировало расправу с венценосными особами [Мифологический словарь, 1991; Лазарев Е., 1993 ].

Дуб – одно из самых почитаемых деревьев, символизирующее силу, крепость и мужское начало. В верованиях, практической магии и фольклоре он последовательно выступает как мужской символ. В приметах и запретах дуб сопоставлялся с хозяином дома. В Воронежской губернии молодые после венчания ехали к старому дубу и трижды объезжали вокруг него. Воду после купания новорожденного мальчика выливают под дуб. Повитуха обрезает мальчику пуповину на дубовой плахе: чтобы он вырос крепким. Когда невесту вводят в дом мужа, она первой входит туда и говорит про себя: «Около двора дубочки, а в дом – сыночки», если хочет, чтобы у неё рождались мальчики. В заговорах дуб наделялся именем собственным (например, Карколист, Дорофей).

В сакральной практике именно дуб выполняет ряд культовых функций, в фольклоре и практической магии дуб выступает в образе трехчастного мирового дерева, моделирующего Вселенную. В заговорах дуб, стоящий на острове, на горе, посредине океана, обозначает центр мира и сам мир и вместе с тем идеальное иномирное пространство, где только и возможно разрешение той или иной кризисной ситуации (в частности, избавление от болезни).

Дуб служил объектом, на который символически переносили болезни. Под молодой дуб выливают воду, в которой мыли чахоточного больного. При нарывах во рту плюют в отверстие, выкопанное под дубом. Есть обычаи оставлять на дубе одежду больного или привязывать к его ветвям ленточки и нитки из одежды. Популярным способом лечения детских болезней и прекращения детской смертности в семье является обычай закладывать в ствол дуба отрезанные ногти и волосы больного ребенка или нитку, которой предварительно измеряли ребенка, а затем забивать это отверстие колышком. Когда ребенок перерастет это отверстие, болезнь оставит его [Ивакин Г.Ю., 1979; Иванов В.В., 1974 ]. Есть древнерусские обычаи: тереться спиной о дуб при первом громе или при виде первой весенней птицы, чтобы спина была крепкой; затыкать за пояс на спине дубовую ветку, чтобы спина не болела во время жатвы; вешать на рога коровам дубовые венки, чтобы коровы были сильными и чтобы рога не ломались при бодании.

Русичи считали его священным, поклонялись ему, приписывали чудодейственные свойства, и поскольку Велес является покровителем науки, друиды называли дуб «деревом науки» .

Местом обитания Макоши является сосна . Путём многотысячелетних наблюдений проторусы сформировали образ сосны как символа мировой космической оси. Этимология слова «сосна» – «совпадающая с осью» (мира). Отсюда становится понятно центральное значение сосны в мифологическом трёхчастном отражении мира. Центральной фигурой в русской мифологии издревле является богиня Макошь – богиня космоса, вечности и вселенской судьбы. Сосна – символ Макоши – вечнозелёное дерево, символ вечности, долголетия и бессмертия, стойкости и преодоления неблагоприятных обстоятельств. Из сосновых дров готовили костры для сожжения тел умерших (русский культ Макоши – возведение курганов, ступ, субурганов и пирамид) [Энциклопедия символов, 1999 ].

Берёза является местом обитания несущего жизнь проявления Макоши – богини Живы. Берёза – обычное дерево славянских русских лесов. Растёт быстро, особенно в раннем возрасте. Легко заселяет свободные от другой растительности пространства, часто являясь породой-пионером. Этимология слова «берёза» – «белая, чистая, сбережённая». Семантика берёзы – белый цвет. Культ берёзы распространён издревле на Руси. Берёза – символ России. Берёзовые ветви – один из самых распространенных у русских народов оберегов. Позже культ берёзы заимствован странами Севера.

У русов берёза является символом начала жизни, символом девичества, весны и воскрешения солнца Ра после зимы (месяц апрель на Руси называется берёзозол). Берёза является языком сватовства: как ответ свахе берёза означает согласие, а сосна, ель, дуб – отказ. Согласно русским поверьям, в ветвях берёзы обитают русалки – богини, делающие людей русскими. От русалки Роси и бога Дажьбога пошли русские люди. Во время древнерусского праздника «Русалии» (рождение Русов) девушки идут в лес, завивают берёзку венком, заплетают её ветки в косички (символ перехода от девичества к замужеству; этот ритуал способствует заключению брака), обвешивают бусами и платками и водят хороводы вкруг наряженной лентами берёзки, принося её в деревню. На Русалии также гадают по пущенным на воду берёзовым венкам:

Вот июль. Вот летний зной.

С самых первых этих дней.

Поплывёт веночек мой

Да за тридевять морей!

– Эй, русалки, помогите,

Мой веночек сберегите,

Пусть плывёт он и плывёт,

Может, суженый найдёт! –

Говорили так девицы

Заповедные слова.

По поверхности водицы

Растекалась их молва.

Берёзовые мётлы используют женщины во время Дня Живы (1 мая), чтобы вымести из избы и подворья все болезни, оставленные Марой (христ. девой Марией).

Осина является местом обитания несущего смерть проявления Макоши – богини Мары. Осина – распространена на Руси и на севере всей Евразии как примесь в хвойных и широколиственных лесах. Применяется для постройки речных судов, для изготовления долблёных изделий, деревянных башмаков, ободьев и дуг, бочек, рогож, лучше всего идёт на щепенную (резную и точёную) деревянную посуду. Применяется также для изготовления различных ритуальных предметов.

М. Фасмер определяет слово «осина» как древнерусское, корнями уходящее в общеиндоевропейское языковое единство и обозначающее «дерево, приводящее к смерти», «смертоносный шип»: спиленная осина синеет по спилу (ср. осинять, осинивать, окрасить в синюю краску), что говорит о приходе сини – тени (смерти).

У проторусов осина символизирует саму СМЕРТЬ – богиню Мару, обитающую в осине и трясущую её листочки [Энциклопедия «Мифы», 1988; Friedrich P., 1970, p. 49 – 53 ]. Между тем, смерть-Мара является одним из проявлений богини Макоши (другое – Жива). Воля Макоши стоит над волей остальных богов. Она даже богов может привести к смерти. И в этом случае главная славянская богиня проявляется через осину, а суть её проявления заключает в себе оберёговое значение – от необоснованного буйства или сиюминутных прихотей богов. Поэтому осина укрывает Змея Велеса от бога войны громовержца Перуна (поэтому издревле существует запрет прятаться во время грозы под осину).

Именно поэтому с древних времён осина имеет значение защитника, оберегающего от злых сил: осина именуется деревом повешенных, а осиновый кол охраняет ото всякого зла. По этой же традиции осиновыми колышками окружают огородные грядки от медведки. В русских сказках (Афанасьев №№ 350, 352, 366, 577 и др.) и ритуальной практике известен мотив осинового кола, забиваемого в спину или сердце мертвеца. В этом случае в качестве «злых сил» в славянстве выступают не желающие уходить в мир иной мертвецы.

Таким в последней религиозной практике выступил Иисус Христос . И осина – единственное дерево, не признавшее Иисуса. Во время крестного пути Иисуса осина не склонилась перед ним и не дрожала от жалости и сострадания. Прутья, которыми бичевали Христа, и крест, на котором его распяли, были осиновыми [Funk and Wagnalls, 1972, p. 83; Jobes G., 1962, p. 141 – 142 ]. Копьё, которым римский воин добил Иисуса, символизирует осиновый кол, добивающий никак не желающего успокоиться мертвеца. Поэтому осина в Новом завете не упоминается. Отсюда виден защитный символизм осины, которая единственная встала на защиту человечества от неумирающего мертвеца Иисуса Христа и единственная смогла одолеть этого новоявленного «бога».

Метод действия осины можно понять из русских сказок, в которых воскрешали убитого человека. Сначала на его рану лили мёртвую воду, которая убивала смерть (антибактерицидное действие древесины осины). А потом – лили живую воду, которая, собственно и оживляла.

Отсюда берёт своё начало «самобытная» иудохристианская сказка об Аврааме, жившем у Мамврийского дуба, под ветвями которого и произошло первое явление ему Бога. Очевидно, это был славянский бог, поскольку других богов, живущих в дубах, попросту не существовало. Подтверждается это и тем, что в иудохристианской семиотике дуб является символом идолопоклонства, и ветхозаветные пророки осуждали соплеменников за «хождение под дубом», то есть исполнение славянских обрядов и обычаев. Однако самих пророков хоронили по славянскому обычаю – под ветвями дуба [Лазарев Е., 1993; Энциклопедия символов, 1999 В палеолитическое время проторусы вели войны только с неандертальцами, совокупным эпонимом которых является Хайк, Хагал, Какал, Каган и т.п., выраженный в звёздном варианте мифов созвездием дикого охотника Ориона, а на Руси получивший имя Перун (от русск. пря – война).

Осина не произрастала в местностях, связанных со сказками о Христе. Отсюда становится ясно, что иудохристиане и этот мифологизм заимствовали у древних славян.

Часто ли мы вспоминаем о лесе? Только когда едем отдыхать туда. А часто ли мы прикасаемся к деревьям? Только когда собираем их плоды. А у наших предков всё было по-другому - они любили, уважали и берегли лес. А их отношение к деревьям сложилось в настоящий культ.

Наших предков окружал более интересный мир, чем нас. Они умели видеть волшебство и душу в вещах, на которые мы сейчас не обращаем внимания. Даже к деревьям они относились как к живым существам, способным на общение и дружбу, а лес считался кормильцем. Мы можем найти этому подтверждение в многочисленных старинных сказках, загадках, поговорках, пословицах и песнях наших предков.

Любовь к деревьям породила у славян поверье, что каждый человек имеет своё дерево, в которое после смерти переселялась его душа. Конечно, человеку принадлежало не одно конкретное дерево, а весь вид: березы, осины, тополя. И с помощью этих деревьев наши предки умели лечиться: отправляясь в лес за грибами или ягодами, они подолгу сидели под «своими» деревьями, разговаривали с ними, дотрагивались. Современные учёные называют подобную практику дендротерапией, и утверждают, что такие прогулки нормализуют давление и приносят душевное и физическое облегчение.

Вообще, наши предки, как и все другие народы, жившие в лесу, питали большую любовь к деревьям. И это не могло отразиться в их мировоззрении, где фигурирует архетип Мирового Древа.

Мировое Древо

Образ Мирового Древа был известен в мифологии многих народов. Он играл существенную роль в мировоззрении также и у славян. Это Древо было символом жизни, пространства, и времени. На его ветвях стояло небо, а о его корни опиралась земная твердь. Крона Древа символизировала мир светлых духов, корни - мир тёмных духов, а ствол - земное пространство, где жили люди. Древо разделяло эти пространства, и пока оно стояло, мирозданию ничто не угрожало.

В мифологии славян Мировое Древо находилось в пуповине (то есть центре) всего мира: на острове посреди всех морей, на камне Алатырь. Его изображали яблоней, явором, но чаще всего - дубом. У корней Древа сидела змея, горностай или другой хищник, а над ним в ветвях вила гнездо птица. Эти животные вечно враждовали друг с другом, и их вражда символизировала борьбу добра со злом.

Изображением Мирового Древа украшали одежду, домашнюю утварь, рабочий инвентарь. В одних случаях оно должно было играть охранную роль, в других - приманивать удачу, здоровье, богатство. Также Древо фигурирует в загадках и в магических заговорах.

Заповедный лес

Свои языческие алтари славяне чаще всего устраивали в лесах и рощах. Каждому божеству следовало ставить святилище среди деревьев определённого вида. Иногда их сажали специально, и тогда получалась целая роща. То место, в котором находилось святилище, становилось заповедным. Его называли «праведным лесом» или «божелесьем».

Заповедная роща находилась за пределами селения. Заходить в неё просто так или, тем более, рубить в ней дрова, строго запрещалось. К капищу вела неприметная тропа, а само святилище представляло собой круглую поляну, обнесённую частоколом из брёвен. Алтарь устраивался в центре, чаще всего под большим старым деревом, а вкруг него стояли деревянные идолы. В дни празднеств в святилище собиралось всё селение, они проводили обряды и приносили дары богам.

Культ деревьев

Нам сейчас может показаться странным, что у славян рубка деревьев, никому и ничему не мешавших, или дававших летом тень, считалась грехом. Деревья уважали сами по себе, и их бесцельное уничтожение осуждалось так же, как излишняя жестокость к животным или грубое отношение к людям. Ещё большим почётом пользовались очень старые деревья. Их старались не рубить без большой надобности и называли Царь-дерево. А в самые стародавние времена волхвы и племенные вожди налагали строгий запрет на рубку определенных видов деревьев, которые считались священными и почитались как тотемы - прародители племени. С принятием христианства это ушло, но почитание особых видов деревьев осталось.

Рябина считалась обережным деревом. Её ветка над дверью дома защищала людей и скот от болезней, сглаза, пожаров и разорения. Это дерево было способно забрать на себя болезнь человека, но тот, кто срубал или ломал её, обрекал себя на долгие болезни. В народном сознании рябина символизировала грусть и печаль.

Ветки вербы символизировали плодородие. Их дарили молодоженам на свадьбу, а по весне погоняли ими скот, надеясь, что у тех и у других будет много детей.

Бузина считалась «злым» деревом, способным наслать болезнь на того человека, который ей даже нечаянно навредит. Поэтому из неё ничего не изготовляли и не рубили на дрова. Зато в чёрной магии использовали ветку бузины, чтобы наслать сглаз на человека.

Осина была ещё одним «нехорошим» деревом. Ведуны и знахарки могли с её помощью навести болезнь или порчу. Но при этом обереги из осины защищали человека от нечисти. Ни один выходец из навьего мира не мог дотронуться до осины и изделий из неё. Считалось, что по этому признаку и можно было определить, кто перед тобой - живой или нечистый. Такую славу осина получила из-за одной легенды. Она гласит, что именно на этом дереве удавился Иуда.

Берёза всегда была любимым деревом на Руси. Оно было не только полезным в хозяйстве материалом, но и радовало глаз. Красивую, гибкую, берёзу в песнях и загадках называли весёлой и доброй девушкой. В берёзовых рощах находились святилища светлых богов. А её ветви приносили в дар добрым духам.

Пятиконечные листья клёна славяне ассоциировали с человеческим телом - две руки, две ноги и голова. Поэтому считалось, что клён был к людям ближе других деревьев и всегда стремился помочь им. Он мог вылечить от любых болезней, подсказать судьбу, а также указать злого и нечестного человека. Для этого тот, кого подозревали во лжи, должен был прикоснуться к клёну, и если дерево в ближайшее время не пожелтеет, то с человека снимали подозрения. Из клёна никогда не делали гробов - наши предки верили, что живительная сила этого дерева так сильна, что способна оживить мёртвого.

Ель никогда не сбрасывает хвою и всегда остаётся зелёной. Оттого она стала символом вечной жизни и постоянного самообновления. Наши предки верили, что она отпугивала злых духов, которые хотели отнять у человека жизнь, а также мертвецов. Поэтому после похорон над дверью вешали ветку ели, чтобы покойный не вернулся.

Кроме этих деревьев славяне почитали и любили ещё и многие другие. Но среди них самым большим уважением и любовью пользовался дуб. Это сейчас он - синоним тугого на ум человека, а у наших предков он означал сильного и непобедимого воина. Огромный, могучий, чрезвычайно крепкий и стойкий, этот долгожитель среди деревьев потрясал воображение наших предков. Ему поклонялись, его уважали и боялись хоть как-то навредить. За прочную и крепкую древесину дуб считался покровителем князя и его дружины, воинов и всех мужчин.

Также он являлся священным деревом Перуна - громовержца и верховного бога славян. Дуб занимал центральное место в святилищах этого бога, но и простые дубы были окружены большим почтением. Дубовые рощи были заповедными, а клятва, данная под дубовыми ветвями, была одной из самых крепких. Мальчикам давали имена и посвящали во взрослую жизнь именно под священным дубом.

Можно сказать, дуб - самое славянское дерево. С ним связано множество старых поверий, сказок и песен. К нему проявляли особое уважение и любовь.

Предки наши считали лесное пространство, где, по древнейшим верованиям, обретались души предков, сакральным, таинственным. Поэтому в представлениях славян оно было заселено множеством духов. В сегодняшнем рассказе речь пойдет о тех из них, которые не принадлежали непосредственно к семейству Лешего и не имели особой склонности проказничать.

Его часто путают с Лешим по той причине, что того действительно так называли в некоторых местностях, но в других это был самостоятельный персонаж, даже портретно сильно отличающийся от «тезки». У этого доброго деда руки и ноги были покрыты дубовой корой, его волосы и бороду обвивал плющ, а на щеках красовался зеленый мох. Кроме того, у него на темечке размещалось… птичье гнездо.

Лесовик помогал заблудившимся в лесу, если к нему обращались со словами «Дед Лесовик, ты к лесу, а я к дому привык». А если леший шалил, то в дупло дерева можно было положить записочку с жалобой, и тогда добряк непременно рассудит по совести да по справедливости. У дедушки была целая команда помощников, которые присматривали за порядком в лесу, имея каждый свою сферу полномочий, а также могли пойти на службу людям.

Колтки.

Это весьма забавные духи. Внешность малоросликов была примечательна тем, что они имели аж два лица, причем одно из них располагалось на животе. Возможно, эти крошки были хромоножками, быть может, очень уж разговорчивыми или же их прозванье связано с поселением в зарослях бузины - шумного дерева.

Место проживания их указано, в частности, в знаменитых «Сокровищах Ретры» Андреаса Готтлиба Маша (1771). Любопытно, что на Западной Украине тоже сохранились свидетельства о лесных духах, обитающих в зарослях бузины. О колтках известно также, что они вели сумеречный образ жизни и могли пойти на службу к людям, если те приносили им угощения.

Прибывая к жилищу нанимателей, они возвещали им об этом тем, что съедали приготовленную в ожидании работников пищу, собирали в кучу мусор и хворост либо подсыпали мусор в молочные кувшины. Последнее было испытанием: только в том случае, если молоко хозяева выпивали, то колтки вселялись в дом и выполняли приказания людей, в том числе, добывали съестные припасы на стороне, точнее, у других жителей селения.

Листин и Листина.

Эта супружеская пара весьма солидного возраста имела особый круг компетенции, который не сразу определяется по их именам. Сидя в куче палой листвы возле пня или в каком-нибудь овраге, незрячий Листин и его верная спутница Листина руководили лесавками, приказывая им, когда и как шелестеть, время от времени шуршали - перешептывались друг с дружкой, обсуждая принимаемое совместно решение. В старинные времена даже игрушка такая была - баба Листина: туловище из мха, руки-ноги из еловых шишек и непременно лапоточки.

Боровик (Подгрибовник, Боровой) и Боровички.

По поверью, это дух бора и начальник над старичками Боровичками - хозяевами грибов, живущими под рыжиками и груздями. Боровик, как считалось, выглядел как огромный медведь, но в отличие от косолапого, не имел хвоста. К нему обращались с просьбами найти и вернуть тех, кто пропал в лесу или заболел, побывав в нем, но очень своеобразным способом: нужно было принести в бор кошку и начать ее душить. Ох…

…и другие.

Под началом Деда Лесовика находились и иные бестелесные существа, так сказать, узкой специализации. Кустич, как явствует из его имени, хозяйничал в кустах, Листовик/Листич оберегал листву, Травник/Травяник ухаживал за травой, Корневик отвечал за корни, Стебловик, соответственно - за стебли.

Были еще Орешич, Ягодник, Грибник. Кроме того, существовал целый отряд женских персонажей, в том числе Дубравицы, Травницы, Земляничницы, Березницы, Дивницы, Сенявы, Русявы и Зеленицы. А еще были охранители лесных кладов - Щекотуны и Полуверицы, священные деревья. В общем, компания большая.

Оттает земля, появится на ней травка, раскроются почки на деревьях и кустах, а там, глядишь, и цветы пойдут, грибы да ягоды. Пусть лес живет своей жизнью, будем его беречь. Быть может, преданья старины глубокой о его обитателях, даже если и вызовут улыбку, помогут нам уважительнее относиться к природе, где все - живое?

У этого персонажа имеются и другие имена, например, лешак, лесной дядя, лисун, дед лесовик, дикинький мужичок, праведный леса, лесной херувим и другие. Не правда ли, перечень их вызывает некоторое удивление?

Согласно славянской мифологии, это дух-хранитель леса. Облик его наши древние предки в разных местностях представляли по-разному, говаривали, что он может представать в виде медведя, дряхлого старика или здоровенного мужика, дерева, козлоногого и рогатого существа, в остальном подобного человеку, а то в облике изрядно покрытого шерстью и даже обезьяноподобного верзилы. В качестве особых примет называли отсутствие ресниц, бровей и правого уха, зеленый огонь в глазах и длинные серо-зеленые волосы, зачесанные налево.

Считалось также, что он может изменять свой рост сообразно окружающей растительности: то возвыситься выше сосен, то обратиться ниже былиночки. Кроме того, у него лапти обуты наоборот - левый на правую, правый на левую ногу, и кафтан либо полушубок запахнут слева направо. Показываясь людям, леший старался прикинуться обычным человеком, и насчет опознания его истинной сущности имелось поверье, что раскусить его хитрости можно, взглянув через правое ухо коня.

Места предположительного проживания лешего полагалось обходить стороной. При этом они получали статус заповедных, посвященных Святобору. Но перед входом в любой лес у лесного дяди полагалось спрашивать разрешения, поскольку он начальствует над всей растительностью и всеми существами в нем, а также является волчьим и медвежьим пастухом.

Лешему приписывали способность пугать людей диким хохотом и водить кругами. Тот, кто оказался его жертвой, не должен был ничего есть или иметь при себе лутовку - липовую дощечку без коры, перевернуть стельку в своей обувке и вывернуть наизнанку одежду. Можно было также произнести любимую поговорку этого господина леса: «Шел, нашел, потерял». А вот чего он особенно не любил и потому не прощал, так это бранных речей и проклятий.

Чтобы задобрить его, на пеньке оставляли угощение, прихваченное специально для этого случая из дому: пряник, например, блинчик и т.п., а также благодарили за добычу, будь она охотничьей либо грибной - ягодной. У ряда народов, например, у вепсов, бытовало представление, что подкармливать хозяина леса надо пищей, которую предпочитает медведь. На русском Севере лесорубы клали под рябину грамотки с прошениями к «праведному леса», предварительно положив против сердца рябиновую же веточку и несколько палочек, вырезанных из той же рябины.

Крестьяне в старину были убеждены, что с лешим можно договариваться, например, о защите скота от лесного зверя и даже нанять его пасти скот. Например, в лес бросали замок с ключом, ожидая, что «дядя» будет его отпирать и запирать, и при запирании стадо соберется в одном месте. За службу платили молоком, а то и парой буренок. Чтобы вернуть пропавшую корову, через головы домашних животных бросали хлеб - тоже в дар ему.

В жены он брал болотную кикимору или лисунку (лешачиху, лешуху), а то и похищал девушку, что наведалась в лес по грибы или ягоды, и считалось, что не любую, а из числа проклятых. Поскольку лесного скарба диконькому на жизнь порой не хватало, особенно после свадьбы, то он попросту крал необходимое в деревнях, наказывая таким образом хозяев, которые не благословляли пищу, не перекрещивали домашнюю утварь, не молились перед дойкой коров и т.д. Впрочем, иные авторы пишут, что леший опасался трехцветных кошек и собак, у которых над глазами светлые пятна, подобные второй паре глаз, а также черных петухов и гнева домовых и банников.
Насчет предков и потомков лешего существуют разные версии. По одной, его бабушкой и дедом являются лесавки - маленькие старички, живущие в палой листве, которые вроде бы могут умыкнуть маленьких детей, но с конца лета и по осени водят хороводы, скачут и свистят, шелестят и копошатся в своем «жилище», а потом отправляются в долгую зимнюю спячку. По другой - эти же лесавки являются детьми лешего, которые, веселясь и проказничая, сбивают людей с лесных тропок, сыплют на голову труху и паутину. Во всяком случае, всеми признаются родственные связи этих лесных духов, хотя более убедительным является вариант, по которому детеныши его - аналогичные проказники, которые изначально назывались лешенями. О родителях хозяина леса история умалчивает.

Лешему приписывали страсть к картежничеству, говорили, что будто бы он режется в карты с собратом из соседнего леса, да притом азартно, и проигравший расплачивается зайцами или белками. А иногда игра ведется целыми артелями. По сообщению С.Максимова, имеются свидетельства старожилов о грандиозной «карточной схватке» русских и сибирских леших, состоявшейся в 1859 году. Победу одержали русские, и проигравшей стороне пришлось гнать целую армию таежных зайцев через Уральские горы…

Тысячелетиями живет в преданиях и сказках образ лешего. С течением времен он смешался с враждебной человеку нежитью, в результате персонаж стал выглядеть весьма противоречиво. Если присмотреться, то особо злобным изначально не являлся, скорее, выступал орудием наказания за неуважение к лесу и традициям славянской жизни, но мог ведь и наградить, коли они соблюдались: и дорогу укажет, и лесными богатствами одарит, и даже по найму пойдет работать. И не зря же он был связан со святилищами Святобора - бога лесов и лесных угодий, который олицетворял вечно живую природу, обеспечивал гармонию и согласие в ней.

Валентина Пономарева

Оценка информации

GD Star Rating
a WordPress rating system

Записи на схожие темы

В дорогу. Душа снова указывает Духу путь познания. Скоро сказка сказывается.... Марья-царевна их спрашивает: - «Звери лесные , птицы поднебесные, вы, звери, всюду... самоосознающая природа Разума. Сакральные знания древних славян в образах русских народных сказок...