Hoja de referencia: la hermenéutica como dirección filosófica. Hermenéutica: ideas básicas (entendimiento como método, el principio del círculo hermenéutico) Hermenéutica filosófica en breve
La hermenéutica filosófica es una dirección de la filosofía que explora la teoría y la práctica de la interpretación, la interpretación y la comprensión. La hermenéutica debe su nombre al dios griego Hermes, que era un mediador entre los dioses y las personas: interpretaba la voluntad de los dioses a las personas y transmitía los deseos de las personas a los dioses. La idea principal de la hermenéutica: existir significa ser comprendido. El tema de la investigación suele ser el texto.
Los primeros hermenéuticos fueron los teólogos medievales, escolásticos, que se dedicaban a "descifrar" el significado de las ideas divinas incrustadas en el texto de la Biblia. Los filósofos-hermenéuticos incluyen:
- · F. Schleiermacher,
- · G. Gadamer,
- · P. Ricker,
- · K.-O. Apel y otros.
El propósito de este ensayo es familiarizarse con una dirección filosófica como la hermenéutica. Para tener una imagen holística del mismo, es necesario considerar los conceptos de este movimiento. Por lo tanto, cuando trabaje en mi resumen, utilizaré no solo libros de texto, sino también los trabajos de representantes de la hermenéutica, así como recursos de Internet, es decir, bibliotecas electrónicas.
Formación de la filosofía hermenéutica. Filosofía de G. Gadamer
La palabra "hermenéutica" se remonta a los antiguos mitos griegos, según los cuales el mensajero de los dioses, Hermes, estaba obligado a interpretar y explicar los mensajes divinos a las personas. En la filosofía y filología antiguas, la hermenéutica se entendía como el arte de interpretar alegorías, símbolos polisemánticos y la interpretación de las obras de los poetas antiguos, especialmente de Homero. 1 .
Las tradiciones de la hermenéutica se establecieron en la Edad Media durante la interpretación de los textos bíblicos y contribuyeron a la clarificación e interpretación de los textos, y formaron la base para la traducción de textos del idioma de una época al idioma de otra.
En el siglo 19 Comienza el desarrollo de la hermenéutica “libre”, no limitada por el tema, los límites del significado del texto. El fundador de esta Hermenéutica fue Schleiermacher, quien se propuso la tarea de “acostumbrarse” al texto para comprender su significado “mejor que su propio autor”. En Dilthey, la hermenéutica se convierte en un método específico de las ciencias del espíritu, diseñado para asegurar la reconstrucción del espíritu de las culturas de épocas pasadas y la “comprensión” de los acontecimientos sociales a partir de las intenciones subjetivas de las figuras. Al mismo tiempo, la “comprensión” en las ciencias sociales se contrasta con la “explicación” en las ciencias naturales, asociada con la abstracción y el establecimiento de una ley general.
En el siglo 20 La hermenéutica se va formulando paulatinamente como uno de los principales procedimientos metodológicos de la filosofía, primero en el marco de la búsqueda ontológica del existencialismo (Heidegger), luego en la propia hermenéutica filosófica. En las enseñanzas de Gadamer (“Verdad y método”, 1960), la hermenéutica adquiere las funciones de ontología (ya que "el ser comprensible es el lenguaje" y la filosofía social y la comprensión es una forma de realización de la vida social) y "crítica de la ideología". El resultado es el cierre de la filosofía en la esfera del lenguaje, lo que hace que la hermenéutica sea similar al “análisis del lenguaje” neopositivista.
En el marco de la Escuela de Frankfurt (Habermas y otros), la hermenéutica como “crítica de la ideología” debería revelar a través del análisis del lenguaje “un medio de dominación y poder social” que sirva para “justificar relaciones de violencia organizada”. En Habermas, K.O. Apel, A. Lorentzer y otros La hermenéutica es uno de los medios para consolidar diversas corrientes de la filosofía occidental moderna, y su subjetivismo va en aumento; La hermenéutica está llamada no tanto a "comprender" el texto como a darle nuevas "interpretaciones".
Uno de los fundadores de la hermenéutica filosófica es el filósofo alemán Hans Georg Gadamer. Tomando mucho prestado de Dilthey y Heidegger, Gadamer dio a la hermenéutica un significado universal, convirtiendo el problema de la comprensión en la esencia misma de la filosofía. El tema del conocimiento filosófico desde el punto de vista de la hermenéutica es el mundo humano, interpretado como el ámbito de la comunicación humana. Es en esta zona donde se desarrolla la vida cotidiana de las personas y se crean valores culturales y científicos. 3 .
Gadamer propone considerar la hermenéutica no como una doctrina del método y mecanismos de comprensión, sino como una doctrina del ser, como una ontología. En primer lugar, Gadamer, sin negar las definiciones establecidas de la hermenéutica como metodología de la comprensión, intenta sintetizar el “lenguaje” de Heidegger y la “idea” (“logos”) de Hegel y construir la hermenéutica como una filosofía en la que la ontología, piedra angular “piedra filosófica, ” juega un papel importante.
La posición de Gadamer en hermenéutica es una lectura ontológica del sujeto de conocimiento. Esto significa, en primer lugar, que en contraste con el desarrollo de métodos y técnicas para comprender textos en la hermenéutica como tal, Gadamer se esfuerza (y lo logró) por superar la orientación epistemológica unilateral al incluir en los problemas de la hermenéutica cuestiones de cosmovisión, la significado de la vida: ideas extraídas por Gadamer de la ontología fundamental de su maestro, M. Heidegger. Este último intentó transformar la hermenéutica en una filosofía especial: una filosofía de la comprensión de un texto, donde la palabra "texto" es cualquier información entre dos sujetos de comprensión: texto escrito, texto oral (habla), entonación, mirada, gesto, silencio.
En segundo lugar, Gadamer considera la hermenéutica no como la capacidad de reconstruir un texto auténtico (del autor), sino como la posibilidad de continuar la historia real del texto, en la construcción por parte de cada nuevo intérprete de un nuevo significado y, esencialmente, de un nuevo texto.
Con el tiempo, Gadamer se opone cada vez más a la interpretación de la hermenéutica como método, herramienta técnica para interpretar el texto. Esta hermenéutica no tiene nada que ver con el significado. Se opone a la comprensión de la hermenéutica como método para comprender la realidad espiritual, a la comprensión del texto como reconocimiento de significado, ya que en tal interpretación el texto hermenéutico deja de ser un texto en el sentido hermenéutico propio de la palabra, convirtiéndose en un objeto de investigación, similar al objeto de conocimiento de las ciencias naturales.
Como formación de la hermenéutica filosófica en sí, que encarna la polémica con las interpretaciones indicadas de la hermenéutica, se escribió la obra "Verdad y método", en la que Gadamer esbozó las principales características de su hermenéutica filosófica orientada a la cosmovisión. La hermenéutica filosófica presupone una nueva dimensión del hombre: un hombre que comprende.
1. Hermenéutica- una dirección en filosofía que explora la teoría y la práctica de la interpretación, la interpretación y la comprensión. La hermenéutica debe su nombre al nombre del antiguo dios griego Hermes, que era un mediador entre los dioses y las personas: interpretaba la voluntad de los dioses a las personas y transmitía los deseos de las personas a los dioses.
Cuestiones básicas de la hermenéutica:
¿Cómo es posible la comprensión?
¿Cómo se estructura la existencia, cuya esencia radica en la comprensión? La idea principal de la hermenéutica: existir significa ser comprendido.
El tema del estudio. como regla general, es texto. Aconceptos fundamentales de la hermenéutica relatar:
"triángulo hermenéutico": la relación entre el autor del texto, el texto mismo y el lector;
"círculo hermenéutico": la naturaleza cíclica del proceso de comprensión.
La hermenéutica surgió con la llegada de situaciones hermenéuticas- casos en los que es necesaria una correcta interpretación y comprensión del texto.
2. Los primeros hermeneutas fueron teólogos escolásticos medievales (Tomás de Aquino y otros), que se dedicaban a “descifrar” el significado de las ideas divinas contenidas en el texto de la Biblia.
Los filósofos hermenéuticos modernos incluyen a F. Schleiermacher (1768 - 1834), M. Heidegger (1889 - 1976), G. Gadamer (n. 1900), P. Ricoeur (n. 1913).
De acuerdo a Schleiermacher Al interpretar un texto, son posibles dos métodos: gramatical y psicológico. Con la ayuda del primero se revela el “espíritu del lenguaje”, con la ayuda del segundo, el “espíritu del autor”.
La hermenéutica (interpretación de un texto) tiene sentido cuando las almas del autor y del lector están relacionadas. Si el autor está demasiado lejos del lector, el texto nunca será comprendido completamente a pesar de todos los esfuerzos de la hermenéutica, pero con completa similitud entre el autor y el lector, no quedará ningún significado oculto en el texto y no será necesario interpretación.
La comprensión viene de dos maneras. (su total):
Adivinación: "sentimiento" artificial, "acostumbrarse" al alma del autor de la obra;
Comparaciones: comparaciones de hechos y otros datos. La adivinación debe alternarse con la comparación y viceversa. Cuando el lector finalmente comprende tanto la lógica del lenguaje como la del alma.
Vistas de los primeros Heidegger combinan hermenéutica y existencialismo y se dedican a lo existencial (ontológico), no educativo (epistemológico) lado de la hermenéutica.
Heidegger concluye doctrina de existenciales- condiciones de la existencia humana. Hay dos de ellos: posición y comprensión:
posición- la existencia humana no está determinada por el pensamiento, sino por el hecho de su presencia en el mundo (el hombre primero está "posicionado", es decir, existe, y sólo entonces piensa);
comprensión- una persona descubre que existe, se vuelve comprensiva, y la comprensión es interpretación e interpretación (una persona interpreta su existencia en el mundo de cierta manera, y esta interpretación es la comprensión que tiene una persona del significado de su vida, su lugar en el mundo ).
La existencia humana, según Heidegger, inicialmente hermenéutico(basado en la comprensión).
Hans Gadamer Pidió que la filosofía pasara de la posición del conocimiento (epistemología) a la posición de la comprensión (hermenéutica).
La existencia humana es imposible sin experimentar la propia existencia.
Durante su vida, una persona, en primer lugar, acumula experiencia (y la mayor parte es experiencia adquirida por otras generaciones - "experiencia del mundo") y, en segundo lugar, aporta su propia pieza a la "experiencia del mundo". La transferencia de la “experiencia del mundo” de las generaciones pasadas al presente y del presente al futuro se realiza principalmente a través de libros - textos, “lenguaje”. En consecuencia, la interpretación del lenguaje de los textos y su comprensión deberían convertirse en una de las áreas principales de la filosofía.
Concepto central de la filosofía. Paul Ricoeur es una personalidad. La personalidad es la creadora de toda la cultura humana. El objetivo de la filosofía es desarrollar Un método para comprender la subjetividad humana.
Para este método, Ricoeur propone un método "regresivo-progresivo", cuya esencia es comprender a una persona a través de sus tres dimensiones: pasado, presente y futuro.
Según Ricoeur, la personalidad humana es teleológica, dirigida hacia el futuro.
Tradicionalmente, la hermenéutica se refiere a la teoría y práctica de la interpretación de textos, que se ha desarrollado históricamente desde el siglo XVIII (G. Meyer, H. Wolf, etc.). Luego empezó a adquirir un carácter más universal. Friedrich Schleiermacher la desarrolló como teoría general de la interpretación y Wilhelm Dilthey como fundamento del conocimiento en humanidades. Sin embargo, si Schleiermacher insistió en los métodos de interpretación tradicionales, gramatical-lingüísticos, entonces para Dilthey el método hermenéutico es, ante todo, el arte de comprender.
En el siglo XX, la hermenéutica pasó de ser un método a convertirse en filosofía, principalmente gracias al trabajo de Martin Heidegger. Si Husserl considera que la realidad primaria del conocimiento no es el "espíritu" o la "materia", sino el "mundo de la vida", entonces Heidegger, utilizando las enseñanzas de Husserl, comenzó a argumentar que para la historia y la cultura ese mundo de la vida es, en general, el lenguaje. . En sus obras posteriores, Heidegger escribe que el lenguaje da forma al propósito de la existencia, que no hablamos en el lenguaje, sino que él habla con nuestra ayuda. Siguiendo la tradición de Dilthey, Heidegger definió qué es la hermenéutica filosófica. Ésta es la hermenéutica del lenguaje, ya que contiene aquello con cuya ayuda es posible la comprensión como tal, lo que, a su vez, conduce a un "avance hacia el verdadero ser, la vida y el pensamiento".
Todo esto determinó el desarrollo posterior de un fenómeno como la hermenéutica. La filosofía en la que se transformó planteó la cuestión de cómo es posible el proceso de comprensión del mundo, qué lugar ocupa en este proceso el “descubrimiento de la verdad del ser”. Esto lo hizo brillantemente su principal exponente, Hans-Georg Gadamer. Al interpretar la historia, la hermenéutica comenzó a reclamar el lugar de la filosofía, explicando el significado de la vida, el arte y la historia, abrazando la experiencia de un individuo, la sociedad, la tradición y la ruptura con ella. Si para P. Ricoeur la dialéctica hermenéutica de explicación y comprensión es el arte filosófico de interpretar el mundo que nos rodea, para J. Habermas es un método para transformar la sociedad, entonces para Gadamer es la filosofía más universal de nuestro tiempo.
La obra más famosa de Gadamer, Verdad y Método, parece esconder en su título los principios fundamentales de lo que es la hermenéutica. La filosofía de la comprensión expuesta en este trabajo demuestra la diferencia significativa en la interpretación entre las ciencias naturales y matemáticas, por un lado, y las sociales y las humanidades, por el otro. Los conceptos teóricos de las ciencias naturales y matemáticas se basan en una metodología formal basada en hipótesis y verificación, el estudio de patrones repetidos. Las humanidades están orientadas a la búsqueda de la verdad, y no se centran en la metodología. Y la verdad no es una teoría, es la verdad de la vida, aquella en la que actúan las personas vivas.
Utilizando la terminología de Heidegger, Gadamer da respuesta a la pregunta de qué son las humanidades y cuál es su especificidad. El concepto de tradición juega un papel muy importante para él. Para él, ésta es una de las formas de autoridad, porque nadie puede saber nada sin la ayuda de sus predecesores. Pero la tradición no puede existir sin el lenguaje. Se transmite a través de él. Además, con la ayuda del lenguaje se formula, se expresa y se le da la experiencia de una persona, también gracias a la presencia del lenguaje. En la presentación, la filosofía del entendimiento demuestra que es una propiedad integral del lenguaje. Pero su polisemia lleva a que los textos deban interpretarse hermenéuticamente para comprender todos sus significados.
En la filosofía de Gadamer hay otra categoría aún más fundamental que el lenguaje: el juego. Subyace en el modo profundo de la existencia humana y hace posible el proceso de cognición. Además, el lenguaje y la comprensión como tales también se basan en el juego. Después de todo, según Gadamer, no se deriva de la personalidad y no contiene interés: es independiente y autosuficiente, como una "cosa en sí misma". El juego es un tema real: atrae a los jugadores hacia sí mismo y se encarna en ellos. No en vano los juegos se llaman "adictivos": realmente cautivan a los participantes.
Tal proceso de juego es la contemplación estética de una obra de arte, la lectura de un libro, la comprensión de la historia. “La experiencia estética, la catarsis, la investigación histórica”, subraya Gadamer, “promete un placer especial desprovisto de interés pragmático”.
Podemos decir que la hermenéutica, la filosofía y las humanidades, dice que la comprensión que se acerca al juego nos permite acercarnos a la verdad. La experiencia de la hermenéutica, como la experiencia del arte y la religión, se basa en muchos casos en la contemplación intelectual y la intuición. El arte hermenéutico de comprender, guiado por la intuición, permite comprender el significado del texto como tal. Además, no sólo se tiene en cuenta lo que el autor quería decir, sino también el contexto en el que se creó el texto y lo que transmite. Y esto es posible gracias a categorías como el sentido común, la experiencia personal, el descubrimiento de la lógica interna a través de una especie de transformación, el “diálogo” con el texto. Este conocimiento "desde dentro" nos permite comprender tanto los fenómenos de la sociedad y la cultura como los problemas de la existencia humana.
HERMENÉUTICA
HERMENÉUTICA
(del griego hermeneuo - explico) - 1) comprensión como comprensión de los significados y significado de los signos;
2) y reglas generales para la interpretación de textos; 3) filósofo la doctrina de la ontología del entendimiento y la epistemología de la interpretación. G. surgió y se desarrolló en formas específicas: la interpretación de textos sagrados, históricos o artísticos. La geografía teológica, o exégesis, se creó como auxiliar de la teología e inicialmente (en los siglos I y II) estuvo representada por dos direcciones principales: gravitó hacia la interpretación alegórica de la Biblia; Antioquía - a lo “literal” gramatical e histórico. Agustín creó una especie de libro de texto de gramática bíblica, que trata los problemas del signo, el significado, el sentido y su interpretación, así como las reglas para encontrar el verdadero significado de las Escrituras. En la era de la Reforma, los protestantes chocaron con los católicos, lo que agudizó los principios de G. El libro de Flacio el Ilirio "La clave de las Sagradas Escrituras o sobre el lenguaje de los libros sagrados" (1567) se convirtió en una enciclopedia. -diccionario de términos bíblicos, reglas hermenéuticas y consejos.
El señor Lutero partía del hecho de que la Sagrada Escritura se comprende por sí misma, se comprende por sí misma, un fragmento depende de la comprensión del todo y viceversa. No menos significativa es la afirmación de B. Spinoza: comprender la Biblia depende de que revelemos el significado del autor basándose en la integridad de la obra. Desde el siglo XVIII. Los textos cristianos fueron entendidos como colecciones de fuentes históricas escritas por diferentes autores (evangelistas), lo que llevó a la convergencia de la geografía teológica con la filología. Uno de los primeros en lograrlo fue I. Ernesti, cuyo nombre está asociado con una nueva interpretación del Nuevo Testamento, la liberación de la presión del dogma de la iglesia. La filosofía filológica se formó como una teoría de la interpretación y la crítica y se basó en los principios establecidos en el griego antiguo. filósofos.
En el diálogo "Ion", Platón, reflexionando sobre "el más divino de los poetas", Homero, habla con palabras de Sócrates sobre el papel especial del rapsoda: debe ser un intérprete de las intenciones del poeta para los oyentes. En los diálogos "Sofista" y "Crátilo", las preguntas sobre el significado de las palabras y su interpretación se asocian con problemas de conocimiento y lógica. En la obra de Aristóteles titulada "Sobre la interpretación" ("Peri hermeneias"), hermeneia se refiere no sólo a la alegoría, sino a todo discurso, a todas las formas lógicas de juicio y expresión.
El florecimiento de la gramática filológica está asociado a la interpretación de textos de la antigüedad grecolatina durante el Renacimiento. Posteriormente, no sólo se estudiaron las peculiaridades de la gramática filológica, sino que la propia filología pasó a ser considerada la base del estudio de las palabras. W. Humboldt propuso el entendimiento como lenguaje principal, mientras que lo consideraba “el ser interior del hombre” y un intermediario entre los sujetos pensantes. Los principales problemas son la fundamentación de la interpretación, sus principios normativos y se identifican los tipos de interpretación: gramatical, psicológica, histórica. El desarrollo de teorías específicas estuvo acompañado por el desarrollo de problemas teóricos generales, que sirvieron como comienzo y requisito previo para la formación de una teoría general de la comprensión, que tiene un enfoque predominantemente filosófico. . F. Schleiermacher se propuso la tarea de crear una filosofía universal.
G. como teoría general de la comprensión, a diferencia de la G. especial, que se ocupa del análisis de formas y constructos lingüísticos. Desarrolló la adivinación como penetración, acostumbrándose a la comprensión de otra persona, a la psicología de otro Yo, complementada con el método del análisis comparativo o comprensión comparativa. Considera la "autoencontración del espíritu pensante" en el marco de las oposiciones como un proceso de clarificación interminable y "cíclica" de significados y significados. Por ejemplo, para comprender el todo es necesario comprender sus partes, pero para comprender las partes es necesario conocer el todo. O bien: basándose en el uso publicado, determinar y, basándose en el significado, encontrar el uso especificado como desconocido. Los principios más importantes de la teoría general de la comprensión de Schleiermacher son igualar las posiciones del intérprete y del autor para "destruir" la distancia histórica y comprender al autor mejor de lo que él mismo se entendía a sí mismo. En general, la geometría aparece aquí como el arte de comprender no significados objetivos, sino individuos pensantes.
La división del conocimiento en ciencias de la cultura, así como las ideas y principios de la geografía especial y el intento de crear una teoría general de la comprensión, todo esto convenció a V. Dilthey de la posibilidad de considerar la geografía como una “ciencia espiritual”. " Dilthey introduce el concepto de vida, interpretándolo no en un sentido biológico o pragmático, sino como la percepción de nuestra alma. Métodos de comprensión de la vida: comprensión, penetración intuitiva, empatía. Dilthey pretendía realizar una “crítica de la razón histórica” aclarando cómo lo histórico puede convertirse en ciencia. Dado que no existe una ciencia natural en el mundo histórico, se introduce la coherencia y el concepto de temporalidad de la vida, el “flujo de la vida” y la experiencia como “vivir la vida”. La comprensión adquiere nuevos rasgos, se comprende que comprenderse a uno mismo es posible mediante la comprensión del Otro, lo que presupone la presencia de una institución espiritual común de “espíritu objetivo” o “médium de la comunidad”. No puede representarse mediante fórmulas de operaciones lógicas, sino que aparece como una interpretación de manifestaciones persistentemente fijadas de la vida, el lenguaje y la cultura del pasado, y G., como el arte de tal interpretación.
Desarrollando la filosofía G., M. Heidegger da un giro ontológico brusco, intentando revelar el significado de la existencia de ese ser que nosotros mismos somos (Dasein). Comprende su ser, que siempre aparece como ser-en-el-mundo. La comprensión es ontológica y no ocurre en el nivel de la conciencia, sino que está arraigada en la existencia humana. Según Heidegger, es necesario construir no una metodología de las ciencias históricas, sino una teoría del ser histórico, una ontología de la historia. En este caso, el acercamiento al lenguaje no debe ser lingüístico, sino hermenéutico. Aparece como el ser aquí en el que se revela y encarna la precomprensión. El lenguaje es la casa del ser, realizado por el ser y permeado por su estructura. Totalmente filosófico. G. está formalizado en las obras de H.G. Gadamer, quien buscó superar la orientación epistemológica, para aclarar las posibilidades de comprensión preservando la experiencia humana holística y la práctica de vida. Las más significativas de sus ideas están relacionadas con la interpretación de hechos históricos y el reconocimiento del papel constructivo de la “distancia temporal” entre la creación de un texto y su interpretación. El arraigo del sujeto-intérprete en la historia es productivo para la comprensión, cuyo “” también es fundamentalmente inamovible. Se basa en “preconocimientos” y “precomprensiones”, así como en “prerazones”, que son más la realidad histórica de la existencia de un individuo que, ya que aparecen como esquemas de experiencia depositados en el lenguaje. Gadamer desarrolló el concepto de tradición, considerando "tradición" como la presencia de la historia en la modernidad. Estar dentro de una tradición y participar de un significado común es una comprensión importante, pero existe el peligro de una aceptación dogmática del “poder de las tradiciones”. Superarlo sólo es posible con una “conciencia hermenéuticamente entrenada” como conciencia de las propias condiciones previas. Comprender no es sólo los significados, la “fusión de horizontes” del autor y el intérprete, sino también la lógica inmanente del sujeto. Comprender significa comprender la “esencia del asunto” discutido por el autor, producir el propio significado y no reconstruir el del autor.
P. Ricoeur, que desarrolló el problema del “conflicto de interpretaciones”, identificó dos formas de fundamentar a G. recurriendo a la fenomenología. El primer camino, de acuerdo con las ideas de Heidegger y Gadamer, es hacia la ontología del entendimiento, considerando el entendimiento no como una manera de conocer, sino como una manera de ser. La epistemología de la interpretación se basa en la comprensión. G. deja de ser considerado como un método y, alejándose del ámbito de la epistemología tradicional y del “círculo vicioso” de las relaciones sujeto-objeto, se centra en el ser, que existe mediante la comprensión. La segunda vía es la ontología de la comprensión en su correlación con la epistemología de la interpretación, proveniente de los planos semántico, reflexivo y existencial. Filosofía moderna. G. se caracteriza por un deseo de complementariedad, de diálogo y síntesis con otros tipos de filosofar y sistemas de conocimiento. Ricoeur “injerta” a G. en la fenomenología y la correlaciona con el personalismo, el estructuralismo, el psicoanálisis y la religión; En un esfuerzo por comprender las funciones narrativas de la cultura, combina la lingüística con el análisis lingüístico y la filosofía analítica. La relación entre geometría y otros tipos de filosofar también se reconoce en el curso de conocidas discusiones entre Gadamer y E. Betti, J. Habermas y J. Derrida sobre las particularidades del enfoque del texto, la interpretación en geometría y el deconstructivismo. . Las ideas de G. se presentan en ruso. Filosofía, en particular en G. G. Shpet en su estudio histórico "La hermenéutica y sus problemas", así como en las ideas de S.L. Frank sobre el “conocimiento vivo”, M.M. Bakhtin sobre el diálogo, el “pensamiento participativo responsable”, el “texto en el límite de dos conciencias”, la “no coartada en el ser”, el concepto de cronotopo. G. aparece hoy en la filosofía, el conocimiento humanitario y la cultura en general como una de las formas fundamentales de comprensión de la experiencia espiritual humana, el modo de ser como comprensión.
Filosofía: Diccionario enciclopédico. - M.: Gardariki. Editado por A.A. Ivina. 2004 .
HERMENÉUTICA
(Griego, de - explico, interpreto), arte y teoría de la interpretación de textos. En griego antiguo. Filosofía y filología: el arte de comprender, interpretar. (alegoría, símbolos polisemánticos y T. d.); Neoplatónicos - interpretación pinchar. Poetas antiguos, especialmente Homero. Ud. Cristo escritores: el arte de interpretar la Biblia. Adquirió especial importancia entre los teólogos protestantes. (como el arte de la "verdadera" interpretación de los textos sagrados) en sus polémicas con los católicos. teólogos que consideraban imposible interpretar correctamente las Sagradas Escrituras fuera de la tradición, iglesia rastas. Con el inicio de su formación en el Renacimiento, el clásico. La filología, independientemente de la teología, G. actúa como el arte de traducir monumentos del pasado. antiguo la cultura en una lengua viva, moderno cultura. Filología general. El problema de G. se planteó a principios Alemán romanticismo de F. Schlegel y desarrollado por Schleiermacher, Kryi fue un teólogo protestante y un filólogo clásico al mismo tiempo.
En Schleiermacher, G. es concebido principalmente como el arte de comprender la individualidad de otra persona, el “otro”; el tema de G. es principalmente expresión, no contenido, porque es precisamente la encarnación de la individualidad. Por lo tanto, Schleiermacher distinguió la gramática, por un lado, de la gramática, que permite revelar el trabajo objetivo, y por otro lado, de la gramática, que no revela los rasgos estilísticos individuales. modales del trabajo.
Como método de realidad histórica. La interpretación de G. se desarrolló aún más en así llamado histórico escuela (L. Ranke, I. G. Droyzen, especialmente V. Dilthey). Dilthey define G. como “el arte de comprender las manifestaciones escritas de la vida” (“Gesammelte Schriften”, Bd 5, Lpz.-V., 1924, págs. 332-33). G. Dilthey considera que la base es la comprensión de la psicología, de forma indirecta. comprensión de la integridad de la vida mental y espiritual. Sin embargo, con psicología Al acercarnos a la realidad de la vida mental, los individuos aparecen como mundos aislados y su interpenetración es imposible. A este respecto básico El problema de G. lo formula Dilthey de la siguiente manera: "¿Cómo puede la manifestación de la vida individual de otra persona convertirse en objeto de un conocimiento objetivo universalmente válido?" (ibid., 333). La necesidad de validez universal del conocimiento exige ir más allá de los límites psicológicos. interpretación de la individualidad, y seguí este camino. Al analizar lo "puro", Husserl identificó en él el trasfondo inconsciente de los actos intencionales de conciencia. (cm. Intencionalidad), que “no temático. horizonte”, que da algunos “preliminares”. "sobre el tema. Horizontes departamento los objetos se funden en un único horizonte total, que Husserl llamó más tarde “mundo de la vida” y que hace posible el entendimiento mutuo entre los individuos; En cualquier estudio de una cultura lejana a nosotros, es necesario, en primer lugar, reconstruir el “horizonte”, ““” de esta cultura, en relación con el cual sólo podemos comprender el significado. departamento sus monumentos.
Heidegger interpretó la realidad del “mundo de la vida” como una realidad lingüística por excelencia. En sus obras posteriores, que determinaron en gran medida la obra posterior de G. (especialmente en Alemania), Heidegger intentó liberarse del psicologismo y del subjetivismo para comprender la esencia del lenguaje. El lenguaje como historia. el horizonte de la comprensión determina el destino de la existencia; No somos nosotros quienes hablamos con el lenguaje, sino que el lenguaje “habla por nosotros”, el lenguaje es la “casa del ser”. De ahí que G. abandone el arte de la interpretación de lo histórico. Los textos, como en Schleiermacher y Dilthey, se convierten en “la realización del ser”. El Génesis habla principalmente a través de poetas, que son siempre polisemánticos; la hermenéutica está llamada a interpretarlo. .
Desarrollo Filósofo G. como direcciones moderno burgués se inició la filosofía italiano historiador jurídico E. Betty y Alemán filósofo Gadamer. En “Germenevtich. manifiesto" (“Manifiesto Hermeneutisches”, 1954) y "Teoría general del entendimiento" (“Teoria generale della interpretazione”, t. 1-2, 1955) Betty conecta a G. con la metodología de la historia. y humanidades, recurriendo a la tradición Alemán romanticismo y clasicismo idealismo. Siguiendo a Dilthey, Betty ve Cap. tarea de revelar lo histórico. textos, en "pasar a lo ajeno" (Se sentó."Hermeneutik als Weg heutiger Wissenschaft", 1971).
Gadamer, alumno de Heidegger, entiende la filosofía no sólo como un método de las humanidades, sino como una doctrina del ser, como una ontología. (“Verdad y método. Principales características Filósofo GRAMO." - “Wahrheit und Methode. Gruudziige einer philosophischen Hermeneutik", 1960). Sin embargo, a diferencia de Heidegger, Gadamer no rechaza lo “metafísico”. Tradiciones desde Platón hasta Descartes, quiere conectar la Geografía de Heidegger con el pensamiento hegeliano, unir en una nueva síntesis "" y "", Geografía y dialéctica. Se esfuerza por “seguir a Hegel más que a Schleierm-cher” (“Wahrheit und Methode”, Bañera., 1960, pág. 162). Si Betty exige la máxima actualización del principio subjetivo, la personalidad del investigador, que debe revivir lo histórico en sí mismo. el pasado, encarnado en productos culturales, entonces Gadamer, por el contrario, considera tal actualización sólo un obstáculo para lo histórico. comprensión: sólo la extinción de todas las conexiones relevantes con la historia. fenómeno nos permite identificar su autenticidad. Aquí Gadamer actúa como crítico no sólo de la filosofía de la Ilustración, sino también del romanticismo y la historia. escuelas hasta Dilthey. Según Gadamer, la base es histórica. la cognición siempre constituye un “preliminar” comprensión”, dada por la tradición, en cuyo marco sólo se puede vivir y pensar; La “precomprensión” se puede corregir, corregir, pero uno no puede liberarse completamente de ella; este es un requisito previo necesario para cualquier comprensión. Lo no condicionado es, según Gadamer, el racionalismo que no tiene en cuenta la finitud del hombre. experiencia, es decir. su historicidad. Según Gadamer, el portador de la comprensión y la tradición es el lenguaje. Criticando la identificación positivista de la palabra de naturales. lenguaje con un signo, Gadamer ve el mérito de V. Humboldt en el hecho de que "reveló la comprensión lingüística como una cosmovisión" (ibid., 419), sentando así las bases de la hermenéutica. dirección en lingüística. Desarrollando el concepto de lenguaje de Heidegger, Gadamer lo define como un juego: "se juega a sí mismo, atrae a los jugadores hacia sí mismo..." (ibid., 464), el sujeto del habla es la lengua, no el hablante. Dado que, según Gadamer, como en una obra de arte, hay una especie de juego del lenguaje, es el lenguaje el que le resulta el medio más adecuado, si no para comprenderlo, al menos para participar en él. Se trata de una actitud estético-lúdica ante la verdad, “estética”. opcional" (Gadamer), que encuentra su expresión en la “ambigüedad del oráculo”, es una de las fuentes características de Filósofo D. escepticismo, subjetivismo y relativismo.
En los años 1960-70 ggg. Los problemas de G. fueron desarrollados por P. Ricoeur en Francia, G. Kuhn, A. Appel en Alemania, E. Koret, E. Heintel en Austria, así como varios filósofos en Dinamarca, los Países Bajos y los Estados Unidos. . Con todas las diferentes opciones Filósofo D. sus rasgos comunes son la desconfianza hacia lo inmediato. evidencia de conciencia, al principio de franqueza proclamado por Descartes. la confiabilidad de la autoconciencia y la apelación a la evidencia "indirecta" de la vida de la conciencia, que se materializa no tanto en la lógica como en el lenguaje.
Ilyenkov E.V., Hegel y G., “VF”, 1974, núm. 8, Gay-denko P.P., G. y burgués cultural-histórico tradiciones, “Cuestiones de literatura”, 1977, núm. 5; I sobre n y L. G., Understanding, M., 1979; Vasilyeva T. E., Problema de la hermenéutica. método en moderno burgués filosofía, "FN", 1980, ?? 4; M e i e r G. F., Versuch einer allgemeinen Auslegungskunst, Dusseldorf, 1965; Goret h E., Grundfragen der Hermeneutik, Friburgo, 1969; Hermeneutik und Dialektik, hrsg. v. R. Bubner, Bd 1-2, Bañera., 1970; Hermeneutik und Ideologiekritik, Fr./M., 1971; R i s o e u r P., Hermeneutik und Psychoanalyse, Mascar., 1974; Bauman Z., Hermenéutica y ciencias sociales, N.?., 1978.
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HERMENÉUTICA
HERMENÉUTICA(de Griego hermeneutikos - interpretación) - el arte de la traducción, el arte de la explicación (Hermes en Griego la mitología era un mediador entre dioses y personas). La hermenéutica era un método especial de la ciencia clásica del lenguaje, que permitía una interpretación significativa de los monumentos de la literatura antigua. En particular, gracias al trabajo de los llamados. En la escuela histórica del siglo XIX, a partir de Schleiermacher, la hermenéutica se convirtió en un método específico de las ciencias espirituales. La hermenéutica es el estudio de la comprensión ( cm. Comprensión), sobre la comprensión científica de temas de las ciencias espirituales. Para familiarizarse con el significado de la hermenéutica, primero hay que recurrir a Dilthey. Heidegger llama hermenéutica a la fenomenología de la existencia representada en su obra “Sein und Zeit”.
Diccionario enciclopédico filosófico. 2010 .
HERMENÉUTICA
HERMENÉUTICA (griego ερμηνευτική, de ερμηνεύω - explico, interpreto): el arte de interpretar textos de la antigüedad clásica. Biblia, enseñanza sobre los principios de interpretación. La hermenéutica surgió originalmente en el marco de la exégesis, que consiste en comprender un texto en función de su propia intención, averiguando con qué propósito fue escrito. Esto significa que la interpretación se basa en diferentes tradiciones o exigencias intelectuales: la lectura de la escuela estoica de los mitos griegos basada en la filosofía natural es diferente de la interpretación rabínica de la Torá en la Halajá, la interpretación apostólica del Antiguo Testamento a la luz del futuro. de Cristo proporciona una lectura de los acontecimientos mejor que la judía. La labor hermenéutica en jurisprudencia consistió en armonizar documentos jurídicos para resolver nuevos casos judiciales. En la Edad Media, que reconoció el comienzo según la Palabra, la hermenéutica estaba llamada a convertirse no solo en el arte principal de traducir textos sagrados (bíblicos) al lenguaje de la sabiduría mundana y en la práctica de comentar las dificultades que surgen en la solución. problemas lógico-gramaticales y filosóficos (hablábamos de filosofía contemplativa, práctica o moral), pero también la doctrina del ser, la ontología.
En la era helénica, el centro del arte de la hermenéutica era Alejandría, donde se cruzaban las enseñanzas occidentales y orientales. La traducción de los libros del Antiguo Testamento al griego (la llamada traducción de 70 intérpretes) planteó de forma más aguda la cuestión de la técnica de esta obra, asociada principalmente a la interpretación conceptual. Posteriormente, esta obra fue heredada por el cristianismo para explicar sus enseñanzas. Por tanto, la hermenéutica se desarrolló como una disciplina auxiliar de la teología.
Ya en las primeras escuelas teológicas de principios de nuestra era surgieron diversas direcciones de la hermenéutica. La escuela alejandrina gravitaba hacia una interpretación alegórica de las Sagradas Escrituras, mientras que la escuela de Antioquía gravitaba hacia una interpretación histórica literal. Como la interpretación alegórica implicaba significados históricos, místicos y topológicos, es decir. Enfatizó los múltiples significados de palabras y expresiones, en contraposición a una dirección que permitía solo un significado específico. Este tipo ha desempeñado un papel enorme tanto en las disputas teológicas como en las disputas relacionadas con una amplia gama de problemas humanitarios generales, ya que asume una actitud diferente hacia el concepto de "significado". En la interpretación literal, la palabra, como sujeto de interpretación, está estrechamente relacionada con la cosa; son estas relaciones materiales las que son reveladas por el intérprete, que no puede ir más allá del marco de estas relaciones. En las interpretaciones alegóricas y de otro tipo, la palabra indica más bien las intenciones, deseos e ideas del hablante, por lo que la interpretación es más libre, porque implica que el hablante ponga diferentes significados en las palabras. En la época de la escolástica madura, se fortalecieron cinco significados de interpretación de la Sagrada Escritura: histórico o literal, basado en el significado directo de las palabras, alegórico, simbólico, tropológico, basado en la polisemia de las palabras, su disposición a adquirir nuevos significados, y analógico, relacionado con “objetos de gloria eterna”. El significado literal, como decía Dante, constituye una especie de género y materia, sin los cuales es imposible abordar su conocimiento. Este tipo se basaba en un peculiar sistema de pensamiento, que suponía que cualquier palabra, incluso la más precisa frente a la plenitud divina, es una alegoría, una palabra abandonada que nunca coincide con la Verdad.
Probablemente no exista en el mundo algo más complejo y al mismo tiempo más importante que la comprensión. Comprender a otra persona, comprender el significado del texto pretendido por el autor, comprenderse a uno mismo...
La comprensión es la categoría central de la hermenéutica. Suena realmente fundamental. Así es: la hermenéutica como dirección filosófica y la hermenéutica como metodología se originan en la antigüedad y pueden aplicarse, quizás, a casi cualquier área de la vida. Pero primero lo primero.
Surgimiento y desarrollo
Hay un dios Hermes en la mitología griega antigua. Con sus sandalias aladas, se mueve libremente entre la tierra y el Olimpo y transmite la voluntad de los dioses a los mortales y las peticiones de los mortales a los dioses. Y no sólo transmite, sino que explica, interpreta, porque los hombres y los dioses hablan idiomas diferentes. El origen del término “hermenéutica” (en griego, “el arte de la interpretación”) está relacionado con el nombre de Hermes.
Además, este arte en sí se originó en la era antigua. Luego, los esfuerzos de los hermeneutas se dirigieron a identificar el significado oculto de las obras literarias (por ejemplo, la famosa "Ilíada" y la "Odisea" de Homero). En los textos estrechamente entrelazados con la mitología de aquella época, esperaban encontrar una comprensión de cómo debían comportarse las personas para no provocar la ira de los dioses, qué se podía hacer y qué no.
La hermenéutica jurídica se está desarrollando gradualmente: explicar a la gente común el significado de las leyes y reglas.
El resurgimiento está marcado por la división de la hermenéutica en hermeneutika sacra y hermeneutika profana. El primero analiza textos sagrados (sagrados), y el segundo, de ninguna manera relacionado con la Biblia. Posteriormente, la disciplina de la crítica filológica surgió a partir de la hermenéutica profana, y ahora en la crítica literaria la hermenéutica se utiliza muy ampliamente: desde la búsqueda del significado de monumentos literarios parcialmente perdidos o distorsionados hasta el comentario de una obra.
La Reforma tuvo una gran influencia en el desarrollo de la hermenéutica, el movimiento del siglo XVI y principios del XVII para la renovación del cristianismo católico, que condujo al surgimiento de una nueva creencia religiosa: el protestantismo. ¿Por qué enorme? Porque el canon, pauta para la interpretación bíblica, había desaparecido, e interpretar su texto presentaba ahora una tarea mucho más difícil. En esta época se sentaron las bases de la hermenéutica como doctrina de métodos de interpretación.
Schleiermacher prestó especial atención al autor del texto. ¿Qué tipo de persona es? ¿Por qué le cuenta al lector tal o cual información? Después de todo, el texto, creía el filósofo, pertenece al mismo tiempo al idioma en el que fue creado y es un reflejo de la personalidad del autor.
Los seguidores de Schleiermacher ampliaron aún más los límites de la hermenéutica. En las obras de Wilhelm Dilthey, la hermenéutica es considerada como una doctrina filosófica de interpretación en general, como el principal método para comprender las “ciencias espirituales” (humanidades).
Dilthe contrastó estas ciencias con las ciencias naturales (sobre la naturaleza), que se comprenden mediante métodos objetivos. Las ciencias del espíritu, como creía el filósofo, se ocupan de la actividad mental directa: la experiencia.
Posteriormente, la hermenéutica se convierte en una forma de existencia humana: “ser” y “comprender” se convierten en sinónimos. Esta transición está asociada con los nombres de Martin Heidegger, Hans-Georg Gadamer y otros. Fue gracias a Gadamer que la hermenéutica tomó forma como una dirección filosófica independiente.
A partir de Schleiermacher, la hermenéutica y la filosofía se entrelazan cada vez más estrechamente y, finalmente, nace la hermenéutica filosófica.
Conceptos básicos
Entonces, como lo demostró nuestra breve historia sobre el surgimiento y desarrollo de la hermenéutica, este término tiene múltiples valores y actualmente podemos hablar de tres definiciones principales de esta palabra:
- La hermenéutica es la ciencia de interpretar textos.
- Una dirección filosófica en la que la comprensión se interpreta como una condición del ser (hermenéutica filosófica).
- Método de cognición, comprensión del significado.
Sin embargo, toda la hermenéutica se basa en principios similares y, por lo tanto, se destacan las principales disposiciones de la hermenéutica. Hay cuatro en total:
- Círculo hermenéutico.
- La necesidad de una precomprensión.
- Infinidad de interpretación.
- Intencionalidad de la conciencia.
Intentemos explicar brevemente estos principios de la hermenéutica y comenzar con el más importante: el círculo hermenéutico.
La precomprensión es nuestro juicio inicial sobre lo que aprenderemos, una comprensión preliminar y acrítica del tema de conocimiento. En la filosofía clásica, de base racionalista (es decir, en los siglos XVIII y XIX), la precomprensión se equiparaba con el prejuicio y, por lo tanto, se consideraba que interfería con la adquisición del conocimiento objetivo.
En la filosofía del siglo XX (y, en consecuencia, en la hermenéutica filosófica), la actitud hacia la precomprensión cambia hacia lo contrario. Ya hemos mencionado al destacado hermenéutico Gadamer. Creía que la comprensión previa es un elemento necesario para la comprensión. Una conciencia completamente purificada, desprovista de prejuicios y opiniones iniciales, es incapaz de comprender nada.
Recordemos el círculo hermenéutico. Comparamos el preentendimiento con el nuevo texto, haciéndolo, el preentendimiento, abierto al cambio. El texto se aprende sobre la base de una comprensión previa y la comprensión previa se revisa después de comprender el texto.
El principio de infinidad de interpretación dice que un texto puede interpretarse tantas veces como se desee, en uno u otro sistema de visiones cada vez se determina un significado diferente. La explicación parece definitiva sólo hasta que se inventa un nuevo enfoque que pueda mostrar el tema desde un lado completamente inesperado.
La proposición sobre la intencionalidad de la conciencia nos recuerda la subjetividad de la actividad cognitiva. Los mismos objetos o fenómenos pueden percibirse como diferentes dependiendo de la orientación de la conciencia de quien los conoce.
Aplicación en psicología
Como hemos descubierto, en cada período de su desarrollo, la hermenéutica estuvo estrechamente relacionada con tal o cual área del conocimiento sobre el mundo. Los tipos de hermenéutica surgieron uno tras otro: primero filológico, luego jurídico y teológico, y finalmente filosófico.
Entre los métodos hermenéuticos utilizados en la psicología moderna, conviene nombrar en primer lugar los métodos proyectivos (pero en la etapa de interpretación, porque en la etapa de implementación representan un procedimiento de medición), el método biográfico y algunos otros. Recordemos que las técnicas proyectivas implican colocar al sujeto en una situación experimental con muchas interpretaciones posibles. Se trata de todo tipo de pruebas de dibujo, pruebas de frases incompletas, etc.
Algunas fuentes incluyen métodos grafológicos y fisionómicos en la lista de métodos hermenéuticos utilizados en psicología, lo que parece muy controvertido. Como saben, en la psicología moderna, la grafología (el estudio de la conexión entre la escritura y el carácter) y la fisonomía (un método para determinar el carácter y el estado de salud mediante la estructura del rostro de una persona) se consideran ejemplos de paraciencias, es decir, sólo corrientes que acompañan al conocimiento reconocido.
Psicoanálisis
La hermenéutica interactúa muy estrechamente con una rama de la psicología como el psicoanálisis. La dirección, llamada hermenéutica psicológica, se basa, por un lado, en la hermenéutica filosófica y, por otro, en las ideas revisadas de Sigmund Freud.
El diálogo libre supone que el propio paciente elige la forma y el tema de su narrativa y, basándose en estos parámetros, el psicoanalista saca conclusiones primarias sobre el estado del mundo interior del hablante. Es decir, en el proceso de interpretación del habla del paciente, el médico debe determinar cuál es la enfermedad que le ha afectado, así como por qué apareció.
Es imposible no mencionar a un representante tan notable de la hermenéutica psicoanalítica como Paul Ricoeur. Creía que las posibilidades hermenéuticas del psicoanálisis son prácticamente ilimitadas. Ricoeur creía que el psicoanálisis puede y debe revelar el significado de los símbolos reflejados en el lenguaje.
Y, de hecho, hablaremos del mismo evento de manera diferente en casa con un amigo cercano o con un conocido casual en la fila. Así, los verdaderos objetivos y motivos del hablante se esconden detrás de la máscara de los rituales sociales. La tarea del médico es llegar al fondo de las verdaderas intenciones del paciente utilizando métodos hermenéuticos. Autor: Evgenia Bessonova