Cheat sheet: Hermeneutica ca direcție filozofică. Hermeneutica: idei de bază (înțelegerea ca metodă, principiul cercului hermeneutic) Hermeneutica filozofică pe scurt
Hermeneutica filosofică este o direcție în filosofie care explorează teoria și practica interpretării, interpretării și înțelegerii. Hermeneutica și-a luat numele de la zeul grec Hermes, care era un mijlocitor între zei și oameni - el a interpretat voința zeilor oamenilor și a transmis dorințele oamenilor zeilor. Ideea principală a hermeneuticii: a exista înseamnă a fi înțeles. Subiectul cercetării, de regulă, este textul.
Primii hermeneutici au fost teologii medievali - scolastici, care au fost angajați în „descifrarea” semnificației ideilor divine conținute în textul Bibliei. Filosofii-hermeneutica includ:
- · F. Schleiermacher,
- · G. Gadamer,
- · P. Ricker,
- · K.-O. Apel și alții.
Scopul acestui eseu este de a se familiariza cu o astfel de direcție filosofică precum hermeneutica. Pentru a obține o imagine holistică a acesteia, este necesar să luăm în considerare conceptele acestei mișcări. Prin urmare, atunci când lucrez la rezumatul meu, voi folosi nu numai manuale, ci și lucrări ale reprezentanților hermeneuticii, precum și resurse de internet, și anume biblioteci electronice.
Formarea filozofiei hermeneutice. Filosofia lui G. Gadamer
Cuvântul „hermeneutică” se întoarce la miturile grecești antice, conform cărora mesagerul zeilor, Hermes, era obligat să interpreteze și să explice oamenilor mesajele divine. În filosofia și filologia antică, hermeneutica a fost înțeleasă ca arta de a interpreta alegorii, simboluri polisemantice și interpretarea operelor poeților antici, în special a lui Homer. 1 .
Tradițiile hermeneuticii au fost stabilite în Evul Mediu în timpul interpretării textelor biblice și au contribuit la clarificarea și interpretarea textelor și au stat la baza traducerii textelor din limba unei epoci în limba alteia.
În secolul 19 dezvoltarea Hermeneuticii „libere” începe, nelimitată de subiect, granițele sensului textului. Fondatorul acestei Hermeneutici a fost Schleiermacher, care și-a pus sarcina de a „se obișnui” cu textul pentru a-i înțelege sensul „mai bine decât autorul său însuși”. În Dilthey, Hermeneutica se transformă într-o metodă specifică științelor spiritului, menită să asigure reconstrucția spiritului culturilor din epocile trecute și „înțelegerea” evenimentelor sociale pe baza intențiilor subiective ale figurilor. În același timp, „înțelegerea” în știința socială este contrastată cu „explicația” în știința naturii, asociată cu abstracția și stabilirea unei legi generale.
În secolul al XX-lea Hermeneutica este formulată treptat într-una dintre principalele procedee metodologice ale filosofiei, mai întâi în cadrul căutării ontologice a existențialismului (Heidegger), apoi în hermeneutica filosofică însăși.În învățăturile lui Gadamer („Adevărul și metoda”, 1960), hermeneutica dobândește funcțiile de ontologie (întrucât „ființa care poate fi înțeleasă este limbaj” iar filosofia și înțelegerea socială este o formă de implementare a vieții sociale) și „critica ideologiei”. Rezultatul este închiderea filozofiei în sfera limbajului, ceea ce face Hermeneutica asemănătoare cu „analiza limbajului” neo-pozitivistă.
În cadrul Școlii de la Frankfurt (Habermas și alții), hermeneutica ca „critică a ideologiei” ar trebui să dezvăluie prin analiza limbajului „un mijloc de dominare și putere socială” care servește la „justificarea relațiilor de violență organizată”. În Habermas, K.O. Apel, A. Lorentzer ş.a. Hermeneutica este unul dintre mijloacele de consolidare a diverselor curente ale filosofiei moderne occidentale, iar subiectivismul ei este în creştere; Hermeneutica este chemată nu atât să „înțeleagă” textul, cât să-i pună noi „interpretări”.
Unul dintre fondatorii hermeneuticii filosofice este filozoful german Hans Georg Gadamer. Împrumutând mult de la Dilthey și Heidegger, Gadamer a dat hermeneuticii un sens universal, transformând problema înțelegerii în însăși esența filozofiei. Subiectul cunoașterii filozofice din punctul de vedere al hermeneuticii este lumea umană, interpretată ca zonă a comunicării umane. În acest domeniu se desfășoară viața de zi cu zi a oamenilor și se creează valori culturale și științifice 3 .
Gadamer își propune să considere hermeneutica nu ca o doctrină a metodei și mecanismelor înțelegerii, ci ca o doctrină a ființei, ca ontologie. În primul rând, Gadamer, fără a nega definițiile consacrate ale hermeneuticii ca metodologie a înțelegerii, încearcă să sintetizeze „limbajul” lui Heidegger și „ideea” („logos”) a lui Hegel și să construiască hermeneutica ca o filozofie în care ontologia, piatra de temelie a „piatrăi filosofice,” ” joacă un rol semnificativ.
Poziția lui Gadamer în hermeneutică este o lectură ontologică a subiectului cunoașterii. Aceasta înseamnă, în primul rând, că, spre deosebire de dezvoltarea metodelor și tehnicilor de înțelegere a textelor în hermeneutică ca atare, Gadamer se străduiește (și a reușit) să depășească orientarea epistemologică unilaterală prin includerea în problemele de hermeneutică a chestiunilor de viziune asupra lumii, sensul vieții – idei culese de Gadamer din ontologia fundamentală a profesorului său – M. Heidegger. Acesta din urmă a încercat să transforme hermeneutica într-o filozofie specială - o filozofie a înțelegerii unui text, în care cuvântul „text” este orice informație între două subiecte ale înțelegerii: text scris, text oral (vorbire), intonație, privire, gest, tăcere.
În al doilea rând, Gadamer consideră hermeneutica nu ca capacitatea de a reconstrui un text autentic (de autor), ci ca posibilitatea de a continua istoria propriu-zisă a textului, în construirea de către fiecare nou interpret a unui nou sens, și în esență a unui nou text.
De-a lungul timpului, Gadamer se opune din ce în ce mai mult interpretării hermeneuticii ca metodă, instrument tehnic de interpretare a textului. O astfel de hermeneutică nu are nimic de-a face cu sensul. El se opune înțelegerii hermeneuticii ca metodă de înțelegere a realității spirituale, față de înțelegerea textului ca recunoaștere a sensului, întrucât într-o asemenea interpretare textul hermeneutic încetează să mai fie un text în sensul hermeneutic propriu al cuvântului, transformându-se în un obiect de cercetare, asemănător obiectului cunoașterii științelor naturale.
Ca formare a hermeneuticii filozofice în sine, întruchipând polemicile cu interpretările indicate ale hermeneuticii, a fost scrisă lucrarea „Adevăr și metodă”, în care Gadamer a conturat principalele trăsături ale hermeneuticii sale orientate către viziune asupra lumii - filozofice -. Hermeneutica filozofică presupune o nouă dimensiune a omului – un om care înțelege.
1. Hermeneutica- o direcție în filozofie care explorează teoria și practica interpretării, interpretării, înțelegerii. Hermeneutica și-a luat numele de la numele vechiului zeu grec Hermes, care era un mediator între zei și oameni - el a interpretat voința zeilor oamenilor și a transmis dorințele oamenilor zeilor.
Întrebări de bază ale hermeneuticii:
cum este posibila intelegerea?
Cum este structurată existența, a cărei esență constă în înțelegere? Ideea principală a hermeneuticii: a exista înseamnă a fi înțeles.
Subiectul studiului de regulă, este text. LAconcepte fundamentale ale hermeneuticii raporta:
„triunghi hermeneutic” - relația dintre autorul textului, textul însuși și cititor;
„cerc hermeneutic” – natura ciclică a procesului de înțelegere.
Hermeneutica a apărut odată cu apariția situatii hermeneutice- cazurile în care este necesară interpretarea și înțelegerea corectă a textului.
2. Primii hermeneuți au fost teologi scolastici medievali (Toma de Aquino și alții), care erau angajați în „descifrarea” sensului ideilor divine conținute în textul Bibliei.
Printre filozofii hermeneutici moderni se numără F. Schleiermacher (1768 - 1834), M. Heidegger (1889 - 1976), G. Gadamer (n. 1900), P. Ricoeur (n. 1913).
Conform Schleiermacher La interpretarea unui text sunt posibile două metode - gramaticală și psihologică. Cu ajutorul primului se dezvăluie „spiritul limbajului”, cu ajutorul celui de-al doilea, „spiritul autorului”.
Hermeneutica (interpretarea unui text) are sens atunci când sufletele autorului și ale cititorului sunt legate. Dacă autorul este prea departe de cititor, textul nu va fi niciodată pe deplin înțeles în ciuda tuturor eforturilor hermeneuticii, dar cu o asemănare deplină între autor și cititor, nu va mai rămâne niciun sens ascuns în text și nu va fi nevoie de el. interpretare.
Înțelegerea vine în două moduri (totalul lor):
Divinație - „sentiment” artificial, „obișnuire cu” sufletul autorului operei;
Comparații - comparații de fapte și alte date. Divinația ar trebui să alterneze cu comparația și invers. Când cititorul înțelege în sfârșit atât logica limbajului, cât și sufletul
Vederi de la început Heideggerîmbină hermeneutica și existențialismul și sunt dedicate existențialului (ontologic), nu educațional (epistemologic) latura hermeneuticii.
concluzionează Heidegger doctrina existențialelor- condiţiile existenţei umane. Există două dintre ele - poziție și înțelegere:
poziţie- existența umană este determinată nu de gândire, ci de faptul prezenței sale în lume (omul este mai întâi „poziționat”, adică el există și abia apoi gândește);
înţelegere- o persoană descoperă că există, devine înțelegere, iar înțelegerea este interpretare și interpretare (o persoană își interpretează existența în lume într-un anumit fel, iar această interpretare este înțelegerea de către o persoană a sensului vieții sale, a locului său în lume ).
Existența umană, după Heidegger, iniţial hermeneutic(bazat pe înțelegere).
Hans Gadamer a cerut ca filosofia să treacă de la poziția de cunoaștere (epistemologie) la poziția de înțelegere (hermeneutică).
Existența umană este imposibilă fără a experimenta propria existență.
În timpul vieții sale, o persoană, în primul rând, acumulează experiență (și cea mai mare parte este experiența dobândită de alte generații - „experiența lumii”) și, în al doilea rând, contribuie cu propria sa piesă la „experiența lumii”. Transferul „experienței lumii” din generațiile trecute în prezent și din prezent în viitor se realizează în principal prin cărți - texte, „limbă”. În consecință, interpretarea limbajului textelor, înțelegerea acestuia ar trebui să devină una dintre domeniile de conducere ale filosofiei.
Conceptul central al filosofiei Paul Ricoeur este o personalitate. Personalitatea este creatorul întregii culturi umane. Scopul filozofiei este dezvoltarea o metodă de înțelegere a subiectivității umane.
Pentru această metodă, Ricoeur propune o metodă „regresiv-progresivă”, a cărei esență este înțelegerea unei persoane prin cele trei dimensiuni ale sale - trecut, prezent, viitor.
Potrivit lui Ricoeur, personalitatea umană este teleologică - îndreptată către viitor.
În mod tradițional, hermeneutica se referă la teoria și practica interpretării textelor, care s-a dezvoltat istoric încă din secolul al XVIII-lea (G. Meyer, H. Wolf etc.). Apoi a început să capete un caracter mai universal. Friedrich Schleiermacher a dezvoltat-o ca o teorie generală a interpretării, iar Wilhelm Dilthey ca fundament al cunoașterii în științe umaniste. Totuși, dacă Schleiermacher a insistat asupra metodelor tradiționale, gramatical-lingvistice de interpretare, atunci pentru Dilthey metoda hermeneutică este, în primul rând, arta înțelegerii.
În secolul al XX-lea, hermeneutica s-a transformat dintr-o metodă în filozofie, în principal datorită lucrării lui Martin Heidegger. Dacă Husserl consideră că realitatea primară în cunoaștere nu „spirit” sau „materie”, ci „lumea vieții”, atunci Heidegger, folosind învățăturile lui Husserl, a început să susțină că pentru istorie și cultură o astfel de lume a vieții este, în mare, limbaj. . În lucrările sale ulterioare, Heidegger scrie că limbajul modelează scopul existenței, că nu vorbim în limbaj, ci mai degrabă, vorbește cu ajutorul nostru. Continuând tradiția lui Dilthey, Heidegger a definit ce este hermeneutica filozofică. Aceasta este hermeneutica limbajului, deoarece conține ceea ce cu ajutorul căruia este posibilă înțelegerea ca atare, ceea ce, la rândul său, duce la o „descoperire către adevărata ființă, viață și gândire”.
Toate acestea au determinat dezvoltarea în continuare a unui astfel de fenomen precum hermeneutica. Filosofia în care s-a transformat a ridicat întrebarea cum este posibil procesul de înțelegere a lumii, ce loc ocupă „descoperirea adevărului de a fi” în acest proces. Acest lucru a fost realizat cu brio de către exponentul său principal, Hans-Georg Gadamer. Interpretând istoria, hermeneutica a început să revendice locul filosofiei, explicând sensul vieții, artei și istoriei, îmbrățișând experiența unui individ, a unei societăți, a tradiției și a rupturii cu aceasta. Dacă pentru P. Ricoeur dialectica hermeneutică a explicației și înțelegerii este arta filozofică de a interpreta lumea din jurul nostru, pentru J. Habermas este o metodă de transformare a societății, atunci pentru Gadamer este cea mai universală filozofie a timpului nostru.
Cea mai faimoasă lucrare a lui Gadamer, Adevărul și Metoda, pare să ascunde în titlul său principiile fundamentale ale a ceea ce este hermeneutica. Filosofia înțelegerii expusă în această lucrare dovedește diferența semnificativă de interpretare dintre științele naturale și matematice, pe de o parte, și cele sociale și umaniste, pe de altă parte. Conceptele teoretice ale științelor naturale și matematice se bazează pe o metodologie formală bazată pe ipoteze și verificare, studiul tiparelor repetate. Științele umaniste au ca scop căutarea adevărului și nu sunt concentrate pe metodologie. Și adevărul nu este o teorie, este adevărul vieții - cel în care acționează oamenii vii.
Folosind terminologia lui Heidegger, Gadamer dă un răspuns la întrebarea ce sunt științele umaniste și care este specificul lor. Conceptul de tradiție joacă un rol imens pentru el. Pentru el, aceasta este una dintre formele de autoritate, pentru că nimeni nu poate ști nimic fără ajutorul predecesorilor. Dar tradiția nu poate exista fără limbaj. Se transmite prin ea. În plus, cu ajutorul limbajului, experiența unei persoane este formulată, exprimată și dată acesteia, tot datorită prezenței limbajului. În prezentare - filosofia înțelegerii - demonstrează că este o proprietate integrală a limbajului. Dar polisemia ei duce la faptul că textele trebuie interpretate hermeneutic pentru a le înțelege toate semnificațiile.
În filosofia lui Gadamer există o altă categorie, chiar mai fundamentală decât limbajul - este un joc. Ea stă la baza modului profund al existenței umane și face posibil procesul de cunoaștere. Mai mult, limbajul și înțelegerea ca atare se bazează și pe joc. La urma urmei, potrivit lui Gadamer, nu este derivat din personalitate și nu conține interes - este independent și autosuficient, ca un „lucru în sine”. Jocul este un subiect real - atrage jucătorii în sine, devenind întruchipat în ei. Nu degeaba jocurile sunt numite „de dependență” - cu adevărat captivează participanții.
Un astfel de proces de joc este contemplarea estetică a unei opere de artă, citirea unei cărți, înțelegerea istoriei. „Experiența estetică, catarsisul, cercetarea istorică”, subliniază Gadamer, „promit o plăcere deosebită lipsită de interes pragmatic”.
Putem spune că hermeneutica, filozofia și în științe umaniste, spune că înțelegerea care abordează jocul ne permite să ne apropiem de adevăr. Experiența hermeneuticii, ca și experiența artei și a religiei, se bazează în multe cazuri pe contemplație intelectuală și intuiție. Arta hermeneutică a înțelegerii, ghidată de intuiție, permite înțelegerea sensului textului ca atare. Mai mult, se ține cont nu doar de ceea ce a vrut autorul să spună, ci și de contextul în care a fost creat textul și de ceea ce transmite acesta. Și acest lucru este posibil datorită unor categorii precum bunul simț, experiența personală, descoperirea logicii interne printr-un fel de transformare, „dialogul” cu textul. O astfel de cunoaștere „din interior” ne permite să înțelegem atât fenomenele societății și culturii, cât și problemele existenței umane.
HERMENEUTICĂ
HERMENEUTICĂ
(din grecescul hermeneuo - explic) - 1) înțelegere ca înțelegere a semnificațiilor și semnificației semnelor;
2) și reguli generale de interpretare a textelor; 3) filosof doctrina ontologiei înțelegerii și epistemologia interpretării. G. a apărut și s-a dezvoltat în forme specifice – interpretarea textelor sacre, istorice sau artistice. Geografia teologică, sau exegeza, a fost creată ca auxiliară teologiei și a fost inițial (în secolele I și II) reprezentată de două direcții principale: gravita spre interpretarea alegorică a Bibliei; Antiohian - la „literal” gramatical și istoric. Augustin a creat un fel de manual de gramatică biblică, care tratează problemele semnului, sensului, simțului și interpretării lor, precum și regulile pentru găsirea adevăratului sens al Scripturii. În epoca Reformei, protestantul s-a ciocnit cu cel catolic, ceea ce a ascutit principiile lui G. Cartea lui Flacius Ilirul „Cheia Sfintelor Scripturi, sau Despre limbajul cărților sfinte” (1567) a devenit o enciclopedie. -dictionar de termeni biblici, reguli hermeneutice si sfaturi.
M. Luther a pornit de la faptul că Sfânta Scriptură este de înțeles prin ea însăși, este înțeleasă din ea însăși, un fragment depinde de înțelegerea întregului și invers. Nu mai puțin semnificativă este afirmația lui B. Spinoza: înțelegerea Bibliei depinde de dezvăluirea de către noi a sensului autorului pe baza integrității lucrării. Din secolul al XVIII-lea. Textele creștine erau înțelese ca culegeri de izvoare istorice scrise de diferiți autori (evangheliști), ceea ce a dus la convergența geografiei teologice cu filologia. Unul dintre primii care a realizat acest lucru a fost I. Ernesti, al cărui nume este asociat cu o nouă interpretare a Noului Testament, eliberarea de sub presiunea dogmei bisericești. Filosofia filologică s-a format ca o teorie a interpretării și criticii și s-a bazat pe principiile enunțate în greaca veche. filozofii.
În dialogul „Ion”, Platon, reflectând la „cel mai divin dintre poeți”, Homer, vorbește în cuvintele lui Socrate despre rolul special al rapsodului: el trebuie să fie un interpret al intențiilor poetului pentru ascultători. În dialogurile „Sofist” și „Cratylus”, întrebările despre semnificația cuvintelor și interpretarea lor sunt asociate cu probleme de cunoaștere și logică. În lucrarea lui Aristotel intitulată „Despre interpretare” („Peri hermeneias”), hermeneia se referă nu numai la alegorie, ci la tot discursul, la toate formele logice de judecată și exprimare.
Înflorirea gramaticii filologice este asociată cu interpretarea textelor din antichitatea greco-latină în timpul Renașterii. Ulterior, nu numai particularitățile gramaticii filologice au fost studiate, ci și filologia în sine a început să fie considerată ca bază a studiului cuvintelor. W. Humboldt a prezentat înțelegerea drept limbaj principal, în timp ce era considerată „ființa interioară a omului” și un intermediar între subiectele gânditoare. Principalele probleme devin fundamentarea interpretării, principiile sale normative, iar tipurile de interpretare sunt identificate - gramaticale, psihologice, istorice. Dezvoltarea teoriilor specifice a fost însoțită de dezvoltarea problemelor teoretice generale, care au servit drept început și premisă pentru formarea unei teorii generale a înțelegerii, care are un accent preponderent filozofic. . F. Schleiermacher și-a propus sarcina de a crea o filozofie universală.
G. ca teorie generală a înțelegerii, spre deosebire de G. specială, care se ocupă de analiza formelor și constructelor lingvistice. El a dezvoltat divinația ca penetrare, obișnuindu-se cu înțelegerea altcuiva, în psihologia altui Sine, completată de metoda analizei comparative sau înțelegerea comparativă. El consideră „autogăsirea spiritului gânditor” în cadrul opozițiilor ca un proces de clarificare nesfârșită, „ciclică” a semnificațiilor și semnificațiilor. De exemplu, pentru a înțelege întregul este necesar să înțelegem părțile sale, dar pentru a înțelege părțile este necesar să cunoaștem întregul. Sau: pe baza utilizării publicate, determinați și, pe baza semnificației, găsiți utilizarea specificată ca necunoscută. Cele mai importante principii ale teoriei generale a înțelegerii a lui Schleiermacher sunt egalizarea pozițiilor interpretului și ale autorului pentru a „distruge” distanța istorică și a înțelege autorul mai bine decât s-a înțeles el însuși. În general, geometria apare aici ca arta de a înțelege nu semnificațiile obiective, ci indivizii gânditori.
Împărțirea cunoștințelor în știința culturii, precum și ideile și principiile geografiei speciale și încercarea de a crea o teorie generală a înțelegerii - toate acestea l-au convins pe V. Dilthey de posibilitatea de a considera geografia ca o „știință spirituală. ” Dilthey introduce conceptul de viață, interpretându-l nu într-un sens biologic sau pragmatic, ci ca percepție a sufletului nostru. Metode de înțelegere a vieții - înțelegere, penetrare intuitivă, empatie, . Dilthey a căutat să realizeze o „critică a rațiunii istorice” clarificând modul în care istoricul poate deveni o știință. Întrucât nu există științe naturale în lumea istorică, se introduc coerența și conceptul de temporalitate a vieții, „fluxul vieții” și experiența ca „viață vie”. Înțelegerea capătă trăsături noi, se realizează că înțelegerea de sine este posibilă prin înțelegerea celuilalt, ceea ce presupune prezența unei instituții spirituale comune de „spirit obiectiv” sau „mediu al comunității”. Ea nu poate fi reprezentată prin formule de operații logice, ci apare ca o interpretare a manifestărilor persistente fixate ale vieții, limbajului și culturii trecutului, iar G. - ca artă a unei astfel de interpretări.
Dezvoltarea filozofiei G., M. Heidegger face o întorsătură ontologică ascuțită, încercând să dezvăluie sensul existenței acelei ființe pe care noi înșine suntem (Dasein). Își înțelege ființa, care apare întotdeauna ca fiind-în-lume. Înțelegerea este ontologică și nu are loc la nivelul conștiinței, ci are rădăcini în existența umană. Potrivit lui Heidegger, este necesar să se construiască nu o metodologie a științelor istorice, ci o teorie a ființei istorice, o ontologie a istoriei. În acest caz, abordarea limbajului nu trebuie să fie lingvistică, ci hermeneutică. El apare ca ființa de aici în care preînțelegerea este revelată și întruchipată. Limbajul este casa ființei, realizată de ființă și pătrunsă de structura sa. Pe deplin filozofic. G. se formalizează în lucrările lui H.G. Gadamer, care a căutat să depășească orientarea epistemologică, să clarifice posibilitățile de înțelegere, păstrând în același timp experiența umană holistică și practica de viață. Cele mai semnificative dintre ideile sale sunt legate de interpretarea faptelor istorice și de recunoașterea rolului constructiv al „distanței temporale” între crearea unui text și interpretarea acestuia. Înrădăcinarea subiectului-interpret în istorie este productivă pentru înțelegere, al cărui „” este, de asemenea, fundamental inamovibil. Ea se bazează pe „precunoaștere” și „preînțelegere”, precum și pe „pre-motive”, care sunt mai mult realitatea istorică a existenței unui individ decât, deoarece apar ca scheme ale experienței depuse în limbaj. Gadamer a dezvoltat conceptul de tradiție, considerând „tradiția” prezența istoriei în modernitate. A fi într-o tradiție, participarea la un sens comun este o înțelegere importantă, dar există pericolul acceptării dogmatice a „puterii tradițiilor”. Depășirea ei este posibilă doar cu o „conștiință antrenată hermeneutic” ca conștientizare a propriilor premise. Înțelegerea nu este doar sensurile, „contopirea orizonturilor” ale autorului și interpretului, ci și logica imanentă a subiectului. A înțelege înseamnă a înțelege „esența chestiunii” discutată de autor, a produce propriul sens, și nu a reconstrui pe cel al autorului.
P. Ricoeur, care a dezvoltat problema „conflictului de interpretări”, a identificat două moduri de fundamentare a lui G. apelând la fenomenologie. Prima cale, în conformitate cu ideile lui Heidegger și Gadamer, este către ontologia înțelegerii, considerând înțelegerea nu ca un mod de a cunoaște, ci ca un mod de a fi. Epistemologia interpretării se bazează pe înțelegere. G. încetează să mai fie considerată o metodă și, îndepărtându-se de sfera epistemologiei tradiționale și de „cercul vicios” al relațiilor subiect-obiect, se concentrează pe ființă, care există prin înțelegere. A doua cale este ontologia înțelegerii în corelația ei cu epistemologia interpretării, venită din planurile semantic, reflexiv și existențial. Filosofia modernă. G. se caracterizează printr-o dorință de complementaritate, de dialog și sinteză cu alte tipuri de filosofare și sisteme de cunoaștere. Ricoeur „grefează” G. în fenomenologie și o corelează cu personalismul, structuralismul, psihanaliza și religia; Într-un efort de a înțelege funcțiile narative ale culturii, el combină lingvistica cu analiza lingvistică și filozofia analitică. Relația dintre geometrie și alte tipuri de filosofare este, de asemenea, recunoscută în cursul discuțiilor binecunoscute dintre Gadamer și E. Betti, J. Habermas și J. Derrida despre specificul abordării textului, interpretarea în geometrie și deconstructivism. . Ideile lui G. sunt prezentate în limba rusă. filozofie, în special în G. G. Shpet în studiul său istoric „Hermeneutica și problemele ei”, precum și în ideile S.L. Frank despre „cunoașterea vie”, M.M. Bakhtin despre dialog, „gândire responsabilă participativă”, „text la limita a două conștiințe”, „non-alibi în ființă”, conceptul de cronotop. G. apare astăzi în filosofie, cunoaștere umanitară și cultură în general ca una dintre formele fundamentale de înțelegere a experienței spirituale umane, a modului de a fi ca înțelegere.
Filosofie: Dicţionar Enciclopedic. - M.: Gardariki. Editat de A.A. Ivina. 2004 .
HERMENEUTICĂ
(greacă, din - explic, interpretez), arta și teoria interpretării textului. În greacă veche filozofie și filologie - arta înțelegerii, a interpretării (alegorie, simboluri polisemantice și T. d.); Neoplatoniști – interpretare prod. poeți antici, în special Homer. U Hristos scriitori – arta de a interpreta Biblia. A căpătat o semnificație deosebită în rândul teologilor protestanți. (ca artă a interpretării „adevărate” a textelor sacre)în polemicile lor cu catolicii. teologi care au considerat imposibil să interpreteze corect Sfânta Scriptură în afara tradiției, biserică dreadlocks. Odată cu începutul formării sale în Renaștere, clasicul. filologie, independent de teologie, G. acţionează ca artă de a traduce monumente din trecut antic cultura într-o limbă vie, modern cultură. Filologie generală. Problema lui G. a fost pusă la început limba germana romantism de F. Schlegel și dezvoltat de Schleiermacher, Kryi a fost un teolog protestant și filolog clasic în același timp.
În Schleiermacher, G. este gândit în primul rând ca arta de a înțelege individualitatea altcuiva, „celălalt”; subiectul lui G. este în primul rând expresia, nu conținutul, pentru că este tocmai întruchiparea individualității. Prin urmare, Schleiermacher a distins gramatica, pe de o parte, de gramatică, care permite dezvăluirea lucrării obiective, și pe de altă parte, de gramatică, care nu dezvăluie trăsături stilistice individuale. manierele de lucru.
Ca metodă de fapt istorică. Interpretarea lui G. a fost dezvoltată în continuare în așa-zisul istoric şcoală (L. Ranke, I. G. Droyzen, în special V. Dilthey). Dilthey îl definește pe G. ca „arta de a înțelege manifestările scrise ale vieții” („Gesammelte Schriften”, Bd 5, Lpz.-V., 1924, S. 332-33). G. Dilthey consideră că înțelegerea psihologiei este baza – indirect. înţelegerea integrităţii vieţii mentale şi spirituale. Cu toate acestea, cu psihologic apropierea realității vieții mentale, indivizii apar ca lumi izolate, iar întrepătrunderea lor este imposibilă. În această privință de bază Problema lui G. este formulată de Dilthey astfel: „Cum poate fi făcută manifestarea vieții individuale a altcuiva un obiect al cunoașterii obiective universal valabile?” (ibid., . 333). Nevoia de valabilitate universală a cunoștințelor necesită depășirea limitelor psihologice. interpretarea individualității și a urmat această cale. Analizând „purul”, Husserl a identificat în el fondul inconștient al actelor intenționate ale conștiinței. (cm. Intenționalitate), acel „non-tematic. orizont”, care dă unele „preliminare”. „despre subiect. Orizonturi dept. obiectele se contopesc într-un singur orizont total, pe care Husserl l-a numit mai târziu „lumea vieții” și care face posibilă înțelegerea reciprocă între indivizi; în orice studiu al unei culturi departe de noi, este necesar în primul rând să reconstruim „orizontul”, „ ” al acestei culturi, în raport cu care putem înțelege doar sensul dept. monumentele ei.
Heidegger a interpretat realitatea „lumii vieții” ca o realitate lingvistică prin excelență. În lucrările sale ulterioare, care au determinat în mare măsură munca ulterioară a lui G. (mai ales in Germania), Heidegger a încercat să se elibereze de psihologism și subiectivism în înțelegerea esenței limbajului. Limba ca un istoric orizontul înţelegerii determină soarta existenţei; Nu noi vorbim cu limba, ci mai degrabă limba „vorbește prin noi”, limbajul este „casa ființei.” Ca urmare, G. din arta interpretării istoricului. textele, așa cum a fost în Schleiermacher și Dilthey, devine „împlinirea ființei”. Geneza vorbește în primul rând prin poeți, care sunt întotdeauna polisemantici; hermeneutica este chemată să o interpreteze. .
Dezvoltare Filozof G. ca direcţii modern burghez filozofia a început Italiană istoricul juridic E. Betty şi limba germana filozoful Gadamer. În „Germenevtich. manifest" („Manifestul Hermeneutisches”, 1954)și „Teoria generală a înțelegerii” („Teoria generale della interpretazione”, t. 1-2, 1955) Betty îl leagă pe G. de metodologia istoriei. și științe umaniste, apelând la tradiție limba germana romantism și clasicism idealism. În urma lui Dilthey, Betty vede Ch. sarcina de a dezvălui istoricul. texte, în „mutarea în al altcuiva” (sat.„Hermeneutik als Weg heutiger Wissenschaft”, 1971).
Gadamer, un student al lui Heidegger, înțelege filosofia nu doar ca o metodă a științelor umaniste, ci ca o doctrină a ființei, ca ontologie. („Adevăr și metodă. Caracteristici principale Filozof G." - „Wahrheit und Methode. Gruudziige einer philosophischen Hermeneutik", 1960). Cu toate acestea, spre deosebire de Heidegger, Gadamer nu respinge „metafizicul”. tradiţii de la Platon la Descartes, el vrea să conecteze Geografia lui Heidegger cu gândirea hegeliană, să se unească într-o nouă sinteză „” şi „”, Geografie şi dialectica. El se străduiește să-l „urmeze pe Hegel mai mult decât pe Schleierm-cher” („Wahrheit und Methode”, Cadă., 1960, S. 162). Dacă Betty cere actualizarea maximă a principiului subiectiv, personalitatea cercetătorului, care trebuie să reînvie istoricul în sine. trecutul, întruchipat în produse culturale, apoi Gadamer, dimpotrivă, consideră o asemenea actualizare doar un obstacol în calea istorică. înțelegere: doar ofilirea tuturor legăturilor relevante cu istoria. fenomenul ne permite să-i identificăm autenticitatea. Aici Gadamer acționează ca un critic nu numai al filozofiei iluminismului, ci și al romantismului și istoriei. şcoli până la Dilthey. Potrivit lui Gadamer, baza este istorică. cunoașterea constituie întotdeauna un „preliminar” înțelegere”, dată de tradiție, în cadrul căreia doar cineva poate trăi și gândi; „preînțelegerea” poate fi corectată, corectată, dar nu se poate elibera complet de ea; aceasta este o condiție prealabilă necesară pentru orice înțelegere. Neprecondiționat este, după Gadamer, raționalismul care nu ține cont de finitudinea omului. experienţă, adică istoricitatea sa. Potrivit lui Gadamer, purtătorul înțelegerii și tradiției este limbajul. Criticând identificarea pozitivistă a cuvântului naturals. limbaj cu un semn, Gadamer vede meritul lui V. Humboldt în faptul că „a dezvăluit înțelegerea lingvistică ca viziune asupra lumii” (ibid., 419), punând astfel bazele hermeneuticii. direcție în lingvistică. Dezvoltând conceptul de limbaj al lui Heidegger, Gadamer îl definește ca un joc: „se joacă singur, atragând jucătorii în sine...” (ibid., . 464), limba, nu vorbitorul, este subiectul vorbirii. Întrucât, potrivit lui Gadamer, ca o operă de artă, există un fel de joc al limbajului, limbajul se dovedește a fi cel mai potrivit mijloc pentru el, dacă nu de a-l înțelege, atunci de a participa la el. Aceasta este o atitudine estetic-jucăușă față de adevăr, „estetică. optional" (Gadamer), care își găsește expresia în „ambiguitatea oracolului”, este una dintre sursele caracteristice Filozof D. scepticism, subiectivism și relativism.
În anii 1960-70 gg. Problemele lui G. au fost dezvoltate de P. Ricoeur în Franța, G. Kuhn, A. Appel în Germania, E. Koret, E. Heintel în Austria, precum și un număr de filozofi din Danemarca, Țările de Jos și SUA. . Cu toate opțiunile diferite Filozof D. trăsăturile sale comune sunt neîncrederea în imediat. dovezi de conștiință, la principiul directității proclamat de Descartes. fiabilitatea conștiinței de sine și apelul la dovezi „indirecte” ale vieții conștiinței, care este întruchipată nu atât în logică, cât și în limbaj.
Ilyenkov E.V., Hegel și G., „VF”, 1974, nr. 8, G ay-denko P.P., G. și burghez cultural-istoric tradiții, „Întrebări de literatură”, 1977, nr. 5; I despre n şi L. G., Înţelegerea, M., 1979; Vasilyeva T. E., Problema hermeneuticii. metoda in modern burghez filozofie, „FN”, 1980, ?? 4; M e i e r G. F., Versuch einer allgemeinen Auslegungskunst, Dusseldorf, 1965; Goret h E., Grundfragen der Hermeneutik, Freiburg, 1969; Hermeneutik und Dialektik, hrsg. v. R. Bubner, Bd 1-2, Cadă., 1970; Hermeneutik und Ideologiekritik, Fr./M., 1971; R i s o e u r P., Hermeneutik und Psychoanalyse, Munch., 1974; Bauman Z., Hermeneutică și științe sociale, N.?., 1978.
P. P. Gaidenko.
Dicționar enciclopedic filozofic. - M.: Enciclopedia Sovietică. Ch. editor: L. F. Ilyichev, P. N. Fedoseev, S. M. Kovalev, V. G. Panov. 1983 .
HERMENEUTICĂ
HERMENEUTICĂ(din greacă hermeneutikos - interpretarea) - arta traducerii, arta explicației (Hermes în greacă mitologia a fost un mijlocitor între zei și oameni). Hermeneutica a fost o metodă specială a științei clasice a limbajului, permițând o interpretare semnificativă a monumentelor literaturii antice. În special, datorită muncii așa-numitului. scoala istorica in secolul al XIX-lea, incepand cu Schleiermacher, hermeneutica a devenit o metoda specifica stiintelor spirituale. Hermeneutica este studiul înțelegerii ( cm.Înțelegerea), despre înțelegerea științifică a subiectelor științelor spirituale. Pentru a face cunoștință cu semnificația hermeneuticii, ar trebui să apelați mai întâi la Dilthey. Heidegger numește fenomenologia existenței descrisă în lucrarea sa „Sein und Zeit” hermeneutică.
Dicţionar Enciclopedic Filosofic. 2010 .
HERMENEUTICĂ
HERMENEUTICĂ (greacă ερμηνευτική, din ερμηνεύω - explic, interpretez) - arta interpretării textelor din antichitatea clasică. Biblia, predare despre principiile interpretării. Hermeneutica a apărut inițial în cadrul exegezei, care constă în înțelegerea unui text pe baza propriei intenții, aflarea în ce scop a fost scris. Aceasta înseamnă că interpretarea se bazează pe tradiții sau cerințe intelectuale diferite: lectura școlii stoice a miturilor grecești bazate pe filozofia naturală este diferită de interpretarea rabinică a Torei din Halacha, interpretarea apostolică a Vechiului Testament în lumina viitoarei lui Hristos oferă o lectură a evenimentelor decât cea evreiască. Lucrarea hermeneutică în jurisprudență a constat în armonizarea actelor juridice pentru soluționarea noilor cauze juridice. În Evul Mediu, care a recunoscut începutul după Cuvânt, hermeneutica a fost chemată să devină nu doar arta de frunte în traducerea textelor sacre (biblice) în limbajul înțelepciunii lumești și în practica de a comenta dificultățile apărute în rezolvarea. probleme logico-gramaticale și filozofice (vorbeam de filozofie contemplativă, practică sau morală), dar și de doctrina ființei, ontologie.
În epoca elenă, centrul artei hermeneuticii era Alexandria, unde se intersectau învățăturile occidentale și orientale. Traducerea cărților Vechiului Testament în greacă (așa-numita traducere a 70 de interpreți) a ridicat problema tehnicii acestei lucrări, asociată în primul rând cu interpretarea conceptuală, cel mai acut. Ulterior, această lucrare a fost moștenită de creștinism pentru a-și explica învățăturile. Prin urmare, hermeneutica s-a dezvoltat ca o disciplină auxiliară teologiei.
Deja în primele școli teologice de la începutul erei noastre au apărut diverse direcții ale hermeneuticii. Școala alexandrină a gravita către o interpretare alegorică a Sfintei Scripturi, în timp ce școala antiohiană a gravita către o interpretare istorică literală. Deoarece, interpretarea alegorică a implicat semnificații istorice, mistice și topologice, i.e. a subliniat semnificațiile multiple ale cuvintelor și expresiilor, spre deosebire de o direcție care permitea doar un sens specific. Acest tip a jucat un rol imens atât în disputele teologice, cât și în disputele legate de o gamă largă de probleme umanitare generale, deoarece își asumă o atitudine diferită față de conceptul de „sens”. Cu o interpretare literală, cuvântul, ca subiect al interpretării, este strâns legat de lucru; aceste relații materiale sunt relevate de interpret, care nu poate depăși cadrul acestor relații. Cu interpretări alegorice și alte interpretări, cuvântul indică mai degrabă intențiile, dorințele și ideile vorbitorului, prin urmare interpretarea este mai liberă, deoarece implică vorbitorul să pună în cuvinte diferite semnificații. În timpul scolasticii mature, au fost întărite cinci sensuri de interpretare a Sfintei Scripturi: istoric sau literal, bazat pe sensul direct al cuvintelor, alegoric, simbolic, tropologic, bazat pe polisemia cuvintelor, disponibilitatea lor de a dobândi noi semnificații, și analogic, referitor la „obiectele gloriei eterne”. Sensul literal, așa cum spunea Dante, constituie un fel de gen și materie, fără de care este imposibil să se apropie de cunoștințele lor. Acest tip s-a bazat pe un sistem particular de gândire, care presupunea că orice cuvânt, chiar și cel mai precis în fața plinătății divine, este o alegorie, un cuvânt abandonat care nu coincide niciodată cu Adevărul.
Probabil că nu există lucru mai complex și în același timp mai important în lume decât înțelegerea. A înțelege o altă persoană, a înțelege sensul textului intenționat de autor, a se înțelege pe sine...
Înțelegerea este categoria centrală a hermeneuticii. Sună cu adevărat fundamental. Așa este: hermeneutica ca direcție filozofică și hermeneutica ca metodologie își au originea în vremuri străvechi și pot fi aplicate, probabil, în aproape orice domeniu al vieții. Dar mai întâi lucrurile.
Apariția și dezvoltarea
Există un zeu Hermes în mitologia greacă antică. În sandalele sale înaripate, el se mișcă liber între pământ și Olimp și transmite voința zeilor muritorilor și cererile muritorilor zeilor. Și nu doar transmite, ci explică, interpretează, pentru că oamenii și zeii vorbesc limbi diferite. Originea termenului „hermeneutică” (în greacă – „arta interpretării”) este legată de numele lui Hermes.
De asemenea, această artă în sine își are originea în epoca antică. Apoi eforturile hermeneuților au vizat identificarea sensului ascuns al operelor literare (de exemplu, celebrele „Iliada” și „Odiseea” lui Homer). În textele strâns împletite cu mitologia la acea vreme, ei sperau să găsească o înțelegere a modului în care oamenii ar trebui să se comporte pentru a nu atrage mânia zeilor, ce se poate face și ce nu se poate face.
Hermeneutica juridică se dezvoltă treptat: explicând oamenilor de rând sensul legilor și regulilor.
Trezirea este marcată de împărțirea hermeneuticii în hermeneutika sacra și hermeneutika profana. Primul analizează texte sacre (sacre), iar cel de-al doilea - în niciun fel nu are legătură cu Biblia. Ulterior, disciplina criticii filologice a crescut de la hermeneutica profană, iar acum în critica literară hermeneutica este folosită pe scară largă: de la căutarea semnificației unor monumente literare parțial pierdute sau distorsionate până la comentariul unei opere.
Reforma a avut o influență imensă asupra dezvoltării hermeneuticii - mișcarea secolului al XVI-lea - începutul secolului al XVII-lea pentru reînnoirea creștinismului catolic, ceea ce a dus la apariția unei noi credințe religioase - protestantismul. De ce imens? Pentru că canonul, ghidul pentru interpretarea biblică, dispăruse, iar interpretarea textului său prezenta acum o sarcină mult mai dificilă. În acest moment, s-au pus bazele hermeneuticii ca doctrină a metodelor de interpretare.
Schleiermacher a acordat o atenție deosebită autorului textului. Ce fel de persoană este, de ce îi spune cititorului cutare sau cutare informație? La urma urmei, textul, credea filosoful, aparține în același timp limbii în care a fost creat și este o reflectare a personalității autorului.
Adepții lui Schleiermacher au împins și mai largi granițele hermeneuticii. În lucrările lui Wilhelm Dilthey, hermeneutica este considerată ca o doctrină filozofică a interpretării în general, ca principală metodă de înțelegere a „științelor spirituale” (umane).
Dilthey a pus în contrast aceste științe cu științele naturii (despre natură), care sunt înțelese prin metode obiective. Științele spiritului, așa cum credea filozoful, se ocupă de activitatea mentală directă - experiența.
Mai târziu, hermeneutica se transformă într-un mod de existență umană: „a fi” și „a înțelege” devin sinonime. Această tranziție este asociată cu numele lui Martin Heidegger, Hans-Georg Gadamer și alții. Datorită lui Gadamer, hermeneutica a luat forma ca o direcție filozofică independentă.
Începând cu Schleiermacher, hermeneutica și filosofia se împletesc din ce în ce mai strâns, iar în cele din urmă ia naștere hermeneutica filozofică.
Noțiuni de bază
Așadar, așa cum a arătat scurta noastră poveste despre apariția și dezvoltarea hermeneuticii, acest termen are mai multe valori, iar în prezent putem vorbi despre trei definiții principale ale acestui cuvânt:
- Hermeneutica este știința interpretării textelor.
- O direcție filosofică în care înțelegerea este interpretată ca o condiție a ființei (hermeneutica filozofică).
- Metodă de cunoaștere, înțelegere a sensului.
Totuși, toată hermeneutica se bazează pe principii asemănătoare și, prin urmare, sunt evidențiate principalele prevederi ale hermeneuticii. Sunt patru în total:
- Cercul hermeneutic.
- Nevoia de preînțelegere.
- Infinitul interpretării.
- Intenționalitatea conștiinței.
Să încercăm să explicăm pe scurt aceste principii ale hermeneuticii și să începem cu cel mai semnificativ - cercul hermeneutic.
Preînțelegerea este judecata noastră inițială despre ceea ce vom învăța, o înțelegere preliminară, necritică, a subiectului cunoașterii. În filosofia clasică, bazată pe raționalism (adică în secolele XVIII-XIX), preînțelegerea a fost echivalată cu prejudecăți și, prin urmare, a fost considerată a interfera cu dobândirea cunoștințelor obiective.
În filosofia secolului al XX-lea (și, în consecință, în hermeneutica filozofică), atitudinea față de preînțelegere se schimbă spre opus. Am menționat deja remarcabilul hermeneutic Gadamer. El credea că preînțelegerea este un element necesar pentru înțelegere. O conștiință complet purificată, lipsită de orice prejudecăți și opinii inițiale, nu poate înțelege nimic.
Să ne amintim de cercul hermeneutic. Comparăm preînțelegerea cu noul text, făcându-l, preînțelegerea, deschis la schimbare. Textul se învață pe baza preînțelegerii, iar preînțelegerea este revizuită după înțelegerea textului.
Principiul infinitității interpretării spune că un text poate fi interpretat de câte ori se dorește; într-unul sau altul sistem de vederi, se determină de fiecare dată un sens diferit. Explicația pare definitivă doar până când se inventează o nouă abordare care poate arăta subiectul dintr-o latură complet neașteptată.
Propunerea despre intenționalitatea conștiinței ne amintește de subiectivitatea activității cognitive. Aceleași obiecte sau fenomene pot fi percepute ca diferite în funcție de orientarea conștiinței celui care le cunoaște.
Aplicație în psihologie
După cum am aflat, în fiecare perioadă a dezvoltării sale, hermeneutica a fost strâns legată de una sau alta zonă de cunoaștere a lumii. Tipuri de hermeneutică au apărut una după alta: mai întâi filologică, apoi juridică și teologică și în cele din urmă filozofică.
Dintre metodele hermeneutice folosite în psihologia modernă, ar trebui să se numească în primul rând metode proiective (dar în stadiul interpretării, deoarece în stadiul implementării reprezintă un procedeu de măsurare), metoda biografică și altele. Să reamintim că tehnicile proiective presupun plasarea subiectului într-o situație experimentală cu multe interpretări posibile. Acestea sunt tot felul de teste de desen, teste de propoziții incomplete și așa mai departe.
Unele surse includ metode grafologice și fizionomice în lista metodelor hermeneutice folosite în psihologie, ceea ce pare foarte controversat. După cum se știe, în psihologia modernă, grafologia (studiul legăturii dintre scriere de mână și caracter) și fizionomie (o metodă de determinare a caracterului și a stării de sănătate prin structura feței unei persoane) sunt considerate exemple de paraștiințe, adică numai curente care însoţesc cunoştinţele recunoscute.
Psihanaliză
Hermeneutica interacționează foarte strâns cu o astfel de ramură a psihologiei precum psihanaliza. Direcția, numită hermeneutică psihologică, se bazează, pe de o parte, pe hermeneutica filozofică, iar pe de altă parte, pe ideile revizuite ale lui Sigmund Freud.
Dialogul liber presupune că pacientul însuși alege forma și tema narațiunii sale și, pe baza acestor parametri, psihanalistul face concluzii primare despre starea lumii interioare a vorbitorului. Adică, în procesul de interpretare a discursului pacientului, medicul trebuie să stabilească care este boala care l-a afectat, precum și de ce a apărut.
Este imposibil să nu menționăm un reprezentant atât de remarcabil al hermeneuticii psihanalitice precum Paul Ricoeur. El credea că posibilitățile hermeneutice ale psihanalizei sunt practic nelimitate. Psihanaliza, credea Ricoeur, poate și ar trebui să dezvăluie semnificația simbolurilor reflectate în limbaj.
Și într-adevăr, despre același eveniment vom vorbi diferit acasă cu un prieten apropiat sau cu o cunoștință ocazională la coadă. Astfel, adevăratele scopuri și motive ale vorbitorului sunt ascunse în spatele măștii ritualurilor sociale. Sarcina medicului este de a ajunge la fundul adevăratelor intenții ale pacientului folosind metode hermeneutice. Autor: Evgenia Bessonova