Moć i crkva u modernoj Rusiji. Crkvena vlast Primjena crkvenih zakona i njihova obvezujuća snaga

(Pojam crkvene vlasti)

Moć općenito je ovlaštenje (lat. potestas - oposum - moć, snaga) da se djeluje vlastitim snagama (grč. ἑξουσἱα - iz svoje biti) ili da se snage drugih usmjeravaju prema određenom cilju. Pojam moći pretpostavlja kao svoja bitna obilježja: a) temelj ili izvor vlasti; b) osoba (individualna ili kolektivna), ili subjekt vlasti; c) sfera - objekti ili osobe čije su ovlasti podređene autoritetu. Ovisno o tome koja je od ovih značajki prva, opći pojam moći određen je posebnim predikatima ili se dijeli na vrste. Dakle, postoji Božanska i ljudska moć (prema izvoru autoriteta); obiteljski i javni (prema djelokrugu primjene ovlasti); potonja se pak može podijeliti na državnu i crkvenu vlast, vojnu i civilnu itd. Dakle, naziv crkvena vlast označava vlast (ili zbroj ovlasti) koja se primjenjuje u Crkvi ili proizlazi iz Crkve.

Vrste crkvene vlasti. Pojam crkvene vlasti toliko je širok da se i sam može podijeliti na vrste i podvrste. Crkva je, kao pojava s dugom poviješću, religijsko društvo, odnosno zajednica takvih društava. Međutim, ona je nastala i još uvijek postoji ne zbog bilo kakvih prirodnih uvjeta povijesnog razvoja ili kao izum ljudskog genija, već kao Božanska Ustanova, koja u svom temelju ima nepromjenjiva načela organizacije, nevidljivo čuvana i upravljana od Glave - Gospodina Isusa Krista i mora postojati bez obzira na promjene stoljećima do kraja svijeta. Taj božanski temelj Crkve ostaje nepomičan i nepromjenjiv: samo ono što je na tom temelju stvoreno ljudskom djelatnošću podložno je promjeni, ponekad više ili manje u skladu s Božjom voljom i utoliko se kvalitativno razlikuje na isti način kao i gradnja. materijali koje koristi jedan ili drugi graditelj razlikuju se za svoju građevinu (1. Korinćanima 3:12-13).

Ta uvijek istovjetna načela crkvenog uređenja uključuju one božanske moći koje je sam Utemeljitelj Crkvi dao izravno apostolima, a zatim i njihovim nasljednicima, uspostavljajući novozavjetno svećeništvo i crkvenu hijerarhiju. Te ovlasti su sljedeće: a) moć podučavanja ( ἑξουσἱα διδαχτιχἡ ): b) moć svećenstva ( ἑξουσἱα ἱερατιχἡ ); c) pastoralna moć ( ἑξουσἱα ποιμαντιχἡ ).

Ove tri vrste moći sačinjavaju prvu i najvažniju vrstu crkvene vlasti – svetu ili hijerarhijsku vlast. Bez tih moći nije bilo i ne može biti Crkve; da nisu dani Crkvi, ona bi odavno prestala postojati; s njima će ostati do svršetka svijeta, pa čak ni neprijatelji Crkve vrata pakla- po riječi Gospodnjoj - ne može prevladatipojedi je(Matej 16:18). Ovo njihovo značenje objašnjava se iz njihove suštine. Njihove karakteristične karakteristike su sljedeće:

1) Njihov izvor. Oni ne proizlaze ni iz kakvog zemaljskog autoriteta, nego izravno iz božanskog autoriteta Utemeljitelja Crkve. Sva vlast na nebu i na zemlji mi je dana- Svečano je govorio svojim izabranim apostolima - Oni koji su išli trebali bi stoga učiti sve jezike, krsteći ih u ime Oca i Sina i Duha Svetoga, i često ih poučavati da drže sve zapovijediJa sam s vama i evo, ja sam s vama u sve dane do svršetka svijeta. Amen(Mt 28,19-20). Vršenje tih ovlasti nije povjerio ni židovskom Velikom vijeću ni rimskom cezaru, nego – po riječi apostola podlo i ponizno(1 Kor 1,28), koje je On sam izabrao, dodijelivši im tako povjereni posao bez obzira na zemaljsku moć i veličinu, i na dan Pedesetnice odjenuo snagom odozgo(Luka 24,49). Apostoli su postavili nasljednike tih moći i od tada taj lanac nasljeđivanja božanskih moći u Crkvi Kristovoj neprekidno teče i nastavit će se do svršetka svijeta. Jedini način njihova primanja jest otajstveni sveti čin posvećenja ili ređenja, koji u Crkvi Kristovoj vrše najviši nositelji svetih moći – biskupi. Nitko inače ne može dobiti bilo koji stupanj svećeništva. Dakle, svećenstvo koje djeluje s tim ovlastima temelji se na božanskom zakonu (jure divino), a ne na ljudskom, i nikakva zemaljska vlast, utemeljena na ljudskom pravu (jus humanum), ne može zakonito postavljenom svećeniku dati niti oduzeti njegovu svetu moć. .

2. Priroda moći svete moći je isključivo duhovna, a ne materijalna. Područje djelovanja svećenika je duhovni svijet čovjeka s njegovom željom za jedinstvom s Bogom – za istinom i moralnim savršenstvom, ali u njegovim svećeničkim ovlastima nema moći podjarmljivanja materijalnih stvari: jer sam Utemeljitelj Crkve posvjedočio o Sebi da sin čovječjichecheskiy ne njihda gdpognuti glavu(Mt 8,20) i što Njegovo kraljevstvo nije od ovoga svijeta(Ivan 18:36). Svećenik je propovjednik i učitelj zakona Božjega, njegov čuvar, čuvar i voditelj u njegovu aktivnom provođenju od strane povjerenog mu stada te vršitelj tajanstvenih svetih obreda i molitvi.

3. Iako po svom sadržaju ovlasti svete vlasti u prvom planu daju ovlaštenicima pravo i dužnost samo za njihovo osobno djelovanje (a ne i za upravljanje tuđim djelovanjem), i iako su sami apostoli odredili njihov najviši poziv nije ništa drugo nego služenje Riječi (Djela 6:4), i njegov položaj u crkvi - njegov položaj sluge Kristove i graditelji Božjih otajstava(1 Kor 4,1) (a ne položaj nadređenih u odnosu na druge kao podređene); međutim, te su ovlasti, kako po svojoj isključivoj pripadnosti samo nekima (a ne svim članovima Crkve), tako i po samoj svojoj biti, takve da one koji po njima djeluju nužno stavljaju u položaj nadređenih svima drugima, kao podređene , upravo u sferi utjecaja tih sila. Dakle, autoritet poučavanja, koji isključivo pripada nekima, u svojoj provedbi nužno je spojen s njihovim pravom da usmjeravaju svoje učenike u svladavanju onoga što se poučava, s pravom ocjenjivanja njihova uspjeha, s pravom zabranjivanja ili dopuštanja ovoga ili onoga primjenu onoga što su naučili. Autoritet ili moć običnog učitelja toliko su univerzalno priznati od strane njegovih učenika da se protivljenje bilo kojeg od njih mora smatrati rezultatom mentalne slabosti ili svjesne nevoljkosti da bude učenik; u oba slučaja, ishod za njega je isti: da se popravi – podvrgavajući se autoritetu učitelja, ili da napusti svoju školu. Štoviše, ovo se mora reći o crkvenim učiteljima, koji su primili svoj autoritet od Onoga koji im je rekao : slušaj te, slušaj me i makni te, makni te(Lk 10,16), dakle, apostol zapovijeda članovima Crkve koji nisu primili vlast crkvenog učiteljstva: poslušaj svog učitelja i pokori se(Heb 13, 17). Na isti način, u isključivoj ovlasti poučavanja nekog implicitnog leži pravo da se prizna ili ne prizna prikladnost i sposobnost da se stvori novi član kao učitelj: jer je nezamislivo da se takvo pravo ikada i bilo gdje pripisuje učenicima, a ne nastavnicima.

Autoritet svetih obreda, koji pripada isključivo nekima, za njih nužno pretpostavlja moć drugih prisutnih na obredu da zahtijevaju pridržavanje određene discipline, moć da dopuste ili zabrane svako aktivno sudjelovanje u činu svetih obreda, i, baš kao i s autoritetom učiteljstva pravo postavljanja nasljednika na svoj položaj.svećenstvo. Isto vrijedi i za pastirsku vlast. Iz ovoga slijedi da nositelji svete vlasti u crkvi ne čine samo posebnu klasu crkvenih službenika, oni nemaju samo službene ovlasti, nego i crkvene vlasti (ἱερἁρχια) i ovlasti u pravom smislu vladanja ( ἑξουσἱα διοιχητιχἡ , potestas jurisdictionis). Općenito, nositelji svetih ovlasti jednoga i drugoga reda (službenog i državnoga) čine najviši stalež ili stalež u crkvi (τἁγμα, ordo) u odnosu na sve ostale članove crkve, čija je ukupnost označena s pojmovi "vjerni" (πιστοἱ) (Apostol pr. 9 ), "vjerna braća" (ἁδελφοι πιστοἱ) (Theoph. Alexander, desno. 8), "laici" (λαἱχοἱ) (Apostol pr. 31). Ali oni sami se međusobno razlikuju po stupnjevima (βαθμὁς), određenim nejednakom raspodjelom svetih moći, i tvore stupnjevanje podređenosti nižih stupnjeva višima. Taj je znak (vlasti vlasti) u sadržaju svete moći označen već biblijskim nazivima stupnjeva hijerarhija: 1) biskup (ἑπισχοπος - nadglednik = vrhovni čuvar); 2) prezbiter (πρεσβὑτερος - starješina); 3) đakon (διἁχονος - službenik, tj. izvršno tijelo prva dva).

4) Državna moć ( ἑξουσἱα διοιχητιχἡ , potestas jurisdictionis) dijeli se na sljedeću vlast: zakonodavnu, upravnu, sudsku, izvršnu. Njihova uspješna provedba nužno pretpostavlja ispravnu društvenu organizaciju, ispravno vanjsko poboljšanje društva. U osnovnim crtama, društvenu organizaciju Crkve i njezinu upravu dali su njezin utemeljitelj i apostoli i također se temelji na božanskom pravu. Ali tijekom višestoljetnog povijesnog postojanja Crkve u ljudskom rodu, društveno ustrojstvo koje joj je prvotno dano doživjelo je različite promjene, usložnjavalo se i razvijalo: te su se promjene neizbježno dogodile pod utjecajem promjenjivog vanjskog položaja Crkve među ljudima. raznih naroda i država.

Evangelizacijskim djelovanjem apostola i njihovih suradnika u evangelizaciji Crkva se isprva širila po velikim gradovima - središtima civilne vlasti, a odavde - po malim mjestima i selima koja su im u civilnom smislu gravitirala. U tim su gradovima bila smještena kršćanska društva – crkve, a svakom je upravljala božanski uspostavljena hijerarhija – biskup, prezbiteri i đakoni. No ta zasebno samoupravna društva bila su u stalnoj međusobnoj komunikaciji, te su se u važnijim slučajevima najviši vladari tih društava - biskupi - okupili na jednom mjestu - u gradu, osnovali sabor (σὑνοδος, concilium) i na njemu rješavali bilo kakve pitanje, nedoumicu ili utvrđene mjere koje su odgovarale potrebama vremena. Običaj sazivanja biskupskih sabora prema okolnostima, kao najvišeg tijela crkvene uprave, koji ima svoj temelj i početak u Jeruzalemskom apostolskom saboru, već tijekom prva tri stoljeća potpuno neovisnog položaja Crkve od države, postavio je temelj za formiranje stupnjevanja između samih biskupa i njihovih odjela, i to u odnosima crkva - vlast. Biskupi gradova značajnijih u civilnoj upravi, ili glavnih gradova za određeni narod, u kojima su se sabori uglavnom okupljali od biskupa susjednih manjih gradova, silom su običaja postali prirodni predsjednici takvih sabora i dobili ime ili naslov “najstariji” ili “prvi” između ostalih. Tako se kroz samostalnu praksu Crkve prvih stoljeća razvilo vrlo važno načelo crkveno-državne organizacije, koje je poprimilo oblik sljedećeg apostolskog pravila: “ Biskupi svakog naroda trebaju imati plemstvo “na prvom mjestu”(ἑν ατοἱς πρὡτον )i priznaju ga za poglavara i ne čine ništa što prekoračuje njihovu vlast bez njegova obzira: čine svakome samo ono što se tiče njegove biskupije i mjesta koja joj pripadaju. Ali ni onaj “prvi” ne radi ništa bez obzira na sve."(34).

U IV i V stoljeću. pod utjecajem naglo rastućeg broja kršćanskog stanovništva, a ujedno i biskupskih sjedišta u Grčko-Rimskom Carstvu, koje je tada politički ujedinilo gotovo sve kulturne narode, početak kod nas naznačene državno-crkvene centralizacije poduzeo je daljnje korake. , razvili su novu gradaciju crkveno-upravnih staleža i okruga ili područja nad kojima se protezala njihova državna vlast (jurisdikcija): pojavili su se metropoliti, nadbiskupi, egzarsi, pape, patrijarsi i katolikosi. Formirane su odgovarajuće regije ili granice, na koje se protezala njihova jurisdikcija, nazvane: biskupije (rimska provincija koja je sadržavala nekoliko biskupskih sjedišta na tom području) s poglavarom - metropolitom ili primasom, biskupija (okrug s više biskupija) s poglavarom egzarhom ili nadbiskup , patrijaršija (koja je sadržavala nekoliko biskupija) s poglavarom patrijarhom. U skladu s tom formacijom, crkveni sabor, kao državna institucija, formirao je stupnjeve ili instance koje su se nazivale “dijecezanski”, “dijecezanski”, “patrijarški” i “ekumenski” sabor.

U djelokrug ovih najviših crkveno-državnih institucija spadaju svi “crkveni poslovi” ( πρἁγματα ἑχχλησιαστιχἁ , causae ecclesiasticae), zahtijevajući korištenje zakonodavne, upravne, sudske i izvršne ovlasti. Najviša vlast u svim granama crkvene vlasti u gradaciji koncila je Ekumensko vijeće. Štoviše, najviša crkveno-zakonodavna vlast, izražena u formuliranju dogmi kršćanskog nauka, isključivo pripada njemu. Tu ovlast nema nijedan mjesni odbor. Ostali se sabori kvalitativno ne razlikuju po svojoj crkveno-upravnoj nadležnosti: razlika je među njima samo u vanjskim granicama njihova utjecaja. Dakle, oni imaju moć uspostavljanja "pravila" (χανὁνες), svaki za okrug koji je podložan njegovoj jurisdikciji (zakonodavna vlast); imati ovlast nadzora u svakoj od biskupija koje su dio okruga nad kojim se proteže vlast sabora, ovlast ređenja biskupa na upražnjeno sjedište koje pripada okrugu koji mu je nadležan; svaki od njih ima značaj najviše sudbene vlasti u odnosu na biskupijski sud itd.

Usporedno s oblikovanjem organizacije okružne crkvene uprave odvijalo se i ustrojstvo biskupijske uprave. Prezbiteri i đakoni, koji su u početku bili jedini pomoćnici biskupa i njegovih izvršnih tijela, živjeli u njegovoj blizini ili s njim, kasnije, osobito nastankom župa i samostana u biskupiji, kao i raznih karitativnih ustanova koje su bile pod jurisdikcijom crkve, počeli su vršiti svoju službu ne samo pod biskupom i njegovom stolnom crkvom, nego i odvojeno od njega po župama, samostanima i karitativnim ustanovama. Svećenstvo se prirodno dijelilo na katedralno i župno, gradsko i seosko. Nametnula se potreba osnivanja posebnih tijela za razne grane biskupijske uprave. A onda su se pojavili posebni položaji za crkvenu upravu ( ὁφφἱχια ἑχχλησιαστιχἁ ) - nadzorna tijela: korepiskopi, periodeuti, arhiprezbiteri, protoprezbiteri, sakelari. Za ugodnije crkveno gospodarstvo - ekonomi, skeofilaksi, apokrizijari, kao i upravitelji karitativnih ustanova: bolnica, sirotišta, ubožnica; za upravne i sudske stvari - arhiđakoni, ekdici, kartofilakti, notari. Prema kanonskom pravu istočne Crkve, svi su ti staleži ujedno bili i nositelji svetih stupnjeva prezbitera ili đakonata. Tako je uz hijerarhijsku gradaciju stupnjeva (βαθμοἱ) nastala i gradacija državnih položaja. Od Boga uspostavljeni poredak hijerarhija nije se promijenio u svojoj biti zbog takve komplikacije; takva komplikacija nije stvorila povećanje njegovih stupnjeva: jer imenovanje na te položaje nije se dogodilo (kao što se sada događa na sličnim položajima) ne kroz sveti obred posvećenja, već kroz jednostavno službeno ovlaštenje (προσβολἡ, delegatio). U biti, svaki crkveno-državni položaj je dodjela ili delegiranje nadređenog podređenom, koje mu on uvijek može oduzeti. U biskupiji je takav ovlaštenik (delegant) biskup; u cijeloj mjesnoj crkvi postoji opći sabor njezinih biskupa.

5) Crkva nije samo božanska ustanova, nego i ljudska zajednica, štoviše, toliko brojna po sastavu svojih članova da se ne uklapa ni u jedan narod ili državu, nego među različite narode i države - diljem svijeta. svijet. S ovim posljednjim ona mora stupiti u međusobnu komunikaciju. Jer iako je to u biti čisto duhovno sjedinjenje i komunikacija među ljudima, njegov je moralni utjecaj na čovjeka toliko opsežan i dubok da se odražava na sve njegove životne aktivnosti, na sve njegove odnose, osobne, obiteljske, društvene. Kršćansko vjersko uvjerenje i vjerska savjest nužno se očituju u djelima, izvana. Ljubav prema Bogu i bližnjima, koju potiče Crkva, izvanjski se očituje potpunom predanošću Crkvi, ljubavlju prema njoj samoj i prema svim njezinim ustanovama, te potiče čovjeka na žrtvu u njezinu korist. S druge strane, to je takva društvena snaga da čak i država, koja je ravnodušna i neprijateljski nastrojena, smatra potrebnim uzeti u obzir i prema njoj se prema van odnosi blagonaklono samo iz razloga jednostavne političke razboritosti i proračuna. Ova dva motiva objašnjavaju bogate materijalne žrtve u korist Crkve od strane njezinih građana te razna prava i povlastice koje su njezine institucije dobivale čak i od država drugih vjera. Posljedica takvih odnosa je da je Crkva vlasnik pokretnina i nekretnina i nositelj ovlasti građanske jurisdikcije. Opseg crkvene vlasti povećava se priljevom ovlasti ljudskog zakona. Iz tog izvora, katkada vrlo obilnog, proizlazi drugi razred ovlasti crkvene vlasti - crkvene ne po podrijetlu - iz same crkve, kao prve vrste ovlasti koje smo razmatrali - nego po pripadnosti njihovoj crkvi.

Prijenos ove vrste ovlasti na crkvu događa se kroz dva pravna čina: a) darom i b) državnom darovnicom.

Povijest svjedoči da je Crkva od samog početka svoga postojanja bila vlasnica posjeda, koji je dugo vremena stjecao na jedini način - darom ili žrtvom bogate braće. A ta su imanja ponekad bila tako velika da su bila dovoljna da se nahrane svi siromašni u crkvi i da se otkupe zarobljenici. A crkvena hijerarhija ne samo da nije zabranjivala takve darove, nego ih je i poticala, smatrajući moralnim pravom onih koji služe oltaru jesti s oltara i moralnom dužnošću vjernika da na oltar prinose izvedive žrtve od svoga truda, nalik na stare Židove, koji su donosili prvine i desetine u korist hrama i levita. No ona je poticala takve darove, budući da su proizlazili iz dobre volje i raspoloženja darovatelja, ali nije uopće dopuštala potraživanja u ime Crkve na imetku njezinih članova. Štoviše, strogo je zabranila čak i primanje darova od osoba koje su se okaljale stilom života nedostojnim kršćanina (vidi Apostolske konstitucije, knjiga 4, poglavlja 6-10). Ovakav pogled na dar ostao je zauvijek utisnut u kanonima Pravoslavne Crkve. Tvrdnja i nasilni zahtjevi koje postavlja službenik crkve su iznuda i simonija. No dugo je takvo vlasništvo nad imovinom za Crkvu bilo samo stvarno, a nije imalo vlasničku narav. Tek državnim priznanjem vlasničkih prava Crkve od strane bizantskih careva odobreno joj je pravo stjecanja vlasništva, kako darovanjem tako i drugim pravnim sredstvima, te ju je učinilo zakonski ovlaštenim vlasnikom i upraviteljem svoje imovine (uspostavila vlast nad njom).

Zatim svugdje i uvijek u državama susrećemo isti fenomen. Pošteno je, dakle, crkvenoj vlasti nad imovinom priznati da počiva na državnoj vlasti.

Davanje prava i povlastica Crkvi od strane države izraženo je u različitim stupnjevima i različitim oblicima. U Bizantu je car Justinijan obavijestio “kanone”, koje su odredila i odobrila četiri ekumenska sabora, snagu državnih zakona; odluke i osude biskupijskih i katedralnih sudova imaju snagu odluka i osuda državnih sudova. On je također biskupe obdario vrlo važnim ovlastima za državnu i gradsku upravu; samostani i druge crkvene ustanove, kao i crkveni kler, slobodni su od određenih obveza i izuzeti od građanske jurisdikcije (imunitet). - U drevnoj Rusiji, veliki prinčevi i kraljevi, kao i tatarski kanovi (tijekom razdoblja mongolskog jarma) dodijelili su mitropolitima, biskupima i samostanskim vlastima naseljena zemljišta i obdarili ih pravima baštinskih posjeda nad oporezovanim ljudima s upravnim i sudsku vlast – u građanskim pa i kaznenim predmetima. U novoj Rusiji, od vremena Petra Velikog pa sve do danas, crkvene i državne ustanove sv. Sinoda, dijecezanski biskupi i duhovni konzistoriji obdareni su ovlastima državnih službi i vlasti, tako da se njihove upravne odredbe i sudske odluke razmatraju i imaju značenje djelovanja državnih službi i vlasti. Isto tako hijerarhijski i crkveni službenici koji sačinjavaju duhovni i monaški čin, a osobito imaju ovlasti crkvene i državne vlasti, kao što su: mitropoliti, članovi sv. sinoda, dijecezanski biskupi, glavni svećenik vojske i mornarice, arhimandriti, protojereji, dekani, poglavari i mentori vjerskih obrazovnih ustanova i dr. ekvivalentni su različitim rangovima državne službe.

A sva ta i takva prava, povlastice i ovlasti dolaze crkvi iz davanja državne vlasti.

Posljedica takvog prodiranja u crkvenu strukturu i organizaciju crkvene uprave elemenata mjesnog državnog prava ili elemenata vlastitog crkvenog stvaralaštva, određenog utjecajem narodnog ustrojstva i običaja, vrlo je uočljiva raznolikost u strukturi crkvene crkve. mjesnih crkava s nepromjenjivo očuvanim identitetom u svim svojim temeljnim načelima crkvene božanski uspostavljene hijerarhije. Crkvena hijerarhija u svakoj mjesnoj pravoslavnoj crkvi uvijek održava tri stupnja čina, koji, budući da su obdareni milošću ispunjenom moći odozgo u sakramentu ređenja, posvuda s jednakom snagom vrše ovlasti svete moći koja im je data. Ali vanjsko ustrojstvo vlasti, vrste i oblici crkveno-upravnih institucija, utemeljeni kako na ovlastima božanskog zakona tako i na ljudskom pravu, dopuštaju značajne razlike, razlikujući svaku mjesnu crkvu, tako da ta razlika u oblicima ustrojstva i vladavine crkve, može se crkvenopravna znanost svesti samo na nekoliko više ili manje stabilnih vrsta.

Sažimajući sve što je dosad rečeno o crkvenoj vlasti, dolazimo do sljedećih općih odredbi:

1) Crkvena se vlast, prema izvoru iz kojega izviru njezine moći, dijeli na dvije vrste: božansku i ljudsku. Prvi tip naziva se svetim, a njegovi nositelji crkvenom hijerarhijom. Druga vrsta proizlazi iz privatne ili javne vlasti, čiji su motivi ili ljubav i odanost crkvi ili proračun razborite javne politike.

3) Moći svete moći su po svojoj naravi duhovne: njihovo područje je unutarnji svijet ljudske duše, a sredstva za njihovu primjenu često su moralne mjere prosvjetljenja, posvećenja, molitve i pastirstva. Ovlasti koje proizlaze iz privatne i državne vlasti odnose se na vanjski svijet - one potvrđuju vlasničku moć crkve, odnosno uspostavljaju joj više ili manje povoljan položaj u državi.

Iznijeli smo samo dijagram ili nacrt učenja pravoslavnog crkvenog prava o crkvenoj vlasti. Za one koji žele dobiti temeljit i potpun uvod u ovu temu, preporučujemo sljedeće priručnike: Posebni eseji: Τοὑ χανονιχοὑ διχαἱου τἡς ὁρθοδὁξου ἁναταληχἡς ἑχχλησἱας τἁ περἱ ἱερατιχἡς ἑξουἱας ὑπὁ Ἱωἁννξυ Παππαλουχα Εὑταξἱου. ῾Εν ῾Αθἡναις . 1872. N. Zaozersky, O crkvenoj vlasti. Sergijev Posad, 1894. Tečajevi crkvenog prava: P. Hinschius, System des katholischen Kirchenrechts mit besonderer Rucksicht auf Deutschland. V. I. Berlin. 1869. Nikodim, episkop dalmatinski, Pravoslavno crkveno pravo (prijevod Petroviča), Petrograd. 1697. Prof. N, S. Suvorova, Udžbenik crkvenog prava. Jaroslavlj, 1808. Prof. N. S. Pavlov, Predavanja o crkvenom pravu (objavljeno u Bogoslovskom glasniku).

* Nikolaj Aleksandrovič Zaozerski,
Doktor crkveno-kanonskog prava,
hord. Profesor Moskovske duhovne akademije.

Izvor teksta: Pravoslavna teološka enciklopedija. Svezak 3, stupac. 637. Petrogradsko izdanje. Prilog duhovnog časopisa "Lutalica" za 1902. Suvremeni pravopis.

12. rujna u Sankt Peterburgu održana je tradicionalna križna procesija posvećena prijenosu moštiju svetog kneza plemenitog Aleksandra Nevskog. . Istina, dan ranije aktivno se raspravljalo o informaciji da je za mnoge zaposlene u javnom sektoru taj događaj obavezan kao i provladini skupovi. Dakle, što motivira ljude: ljubav prema vlasti ili prema crkvi?.. Pavel Rogozny, stručnjak za povijest Ruske pravoslavne crkve, kandidat znanosti i istraživač na Institutu u Sankt Peterburgu Ruske akademije znanosti, raspravlja o ulozi pravoslavlja u modernom ruskom društvu.

- Koliko su vjera i crkva povijesno utjecale na formiranje osobina Rusa? Po čemu se po tom pitanju razlikujemo od katolika, protestanata ili muslimana?

Po čemu se kršćanstvo razlikuje od muslimana ne treba posebno objašnjavati. Istina, ne tako davno je ruski predsjednik rekao da je islam bliži pravoslavlju nego katoličanstvu. To je ili šala ili nepoznavanje problematike, jer dogmatski smo jako različiti. Teže je s katolicima i protestantima, jer ima puno sličnosti i puno razlika. Za razliku od katolika, mi smo primili Sveto pismo i knjige, iako ne na našem materinjem jeziku, ali njemu bliskom. U katoličkim zemljama samo su znanstvenici mogli čitati latinski, a potpuni prijevod latinske Biblije izvršen je nakon pojave protestantizma. To jest, u usporedbi s Europljanima, Rusi su morali učiti znatno manje, ali su bili odsječeni od klasične antike. Tradicionalno se u filozofiji vjeruje da je pravoslavlje više kontemplativna, a manje knjiška religija. Budući da imamo vrlo malo sačuvanih pisanih crkvenih spomenika – njih su zamijenile slike i ikone. Podsjećam da je pravoslavlje u početku prihvaćeno upravo zbog svoje ljepote. , svidjela mi se prekrasna usluga.

Naravno, vjera ostavlja poseban pečat na razvoj zemlje, na mentalitet ljudi, pa čak i na gospodarstvo. Imamo potpuno kršćansku kulturu iu njoj je odgojen svaki stanovnik zemlje, bez obzira na njegovu religioznost. Gotovo sve znanje koje imamo o drevnoj Rusiji, s izuzetkom arheološkog znanja, crkveno je znanje. Zato što su kronike i životi svetaca pisani u samostanima. Naravno, javljaju se sporovi: što bi se dogodilo da je Vladimir prešao na katoličanstvo? I ovdje vas upućujem na djelo emigrantskog povjesničara Grigorija Fedotova “Sveci drevne Rusije”, koje bi, čini mi se, svaka obrazovana osoba zainteresirana za rusko pravoslavlje trebala pročitati. Iako je na mnogo načina pitanje o prednostima i nedostacima religije filozofsko, i svatko mora odlučiti za sebe.

- Koji su bili ključni trenuci u interakciji između Crkve i ruske države?

Nakon krštenja Rusije, kao odlučujući trenutak istaknuo bih kada su stari obredi, čitaj – vjera, proglašeni “oštećenima”. Bila je to najveća crkveno-društvena katastrofa. Zbog toga su najiskrenije i najreligioznije ljude počeli smatrati gotovo hereticima, a država ih je progonila na najzlobniji način. Siguran sam da bi, kada bi se sada dogodila slična reforma, došlo do raskola u Crkvi. Štoviše, kasniji crkveni povjesničari Kapterev i Golubinski utvrdili su da su starovjerci bili u pravu, a oštećenje knjiga i obreda nije se dogodilo u Rusiji, već među Grcima, od kojih je Nikon prepisao svoju reformu. Sljedeća važna faza bila je Petrova crkvena reforma, nakon koje je umjesto patrijarha Crkvom počelo upravljati kolegijalno tijelo - Sveti sinod. Toliko je mitova oko ove reforme da čak i vrlo obrazovani ljudi vjeruju u njih. Mnogi smatraju da je upravo nakon toga Crkva postala “državna sluškinja”, a državni represivni aparat kontrolirao je cjelokupnu crkvenu organizaciju. Navodno je od tog trenutka počela sekularizacija kulture, što nije sasvim točno. Petar je doista vjerovao da je imati drugog suverena, kakvim se smatrao patrijarh Nikon, opasno i da bi dovelo do dvovlašća. Ali car je također bio vrlo religiozan čovjek i vjerovao je da se pravoslavlje mora očistiti od praznovjerja i obožavanja lažnih čuda.

I još jedan odlučujući trenutak – nakon kojeg se Crkva, unatoč brojnim ekscesima, uspjela okupiti, izabrati patrijarha i provesti niz reformi, koje su, nažalost, pokopane dolaskom boljševika na vlast. Bile su to najnužnije, najdemokratskije reforme u povijesti ruskog pravoslavlja. A tada počinje razdoblje takozvanog sergijanstva - u ime mitropolita, a kasnije i patrijarha Sergija, koji se odlikovao ekstremnim puzanjem pred svjetovnom vlasti. Ali to nije pomoglo i do početka svjetskog rata Crkva je bila gotovo potpuno uništena, a većina svećenstva potisnuta.

Godine 1943. dolazi do zaokreta prema vjerskim organizacijama, ukida se Savez borbenih ateista i obnavlja se patrijarhat. Ali od tada je crkva još uvijek bila potpuno podređena državi. A moderno je pravoslavlje, uglavnom, proizašlo iz ovog sergijanstva sa svojom navikom pokornosti.

- Dakle, sada je crkva pod subordinacijom?

Ne, općenito se to ne može reći. Crkva je prilično autonomna i ima odličan uvid u mnoge političke ekscese. Na primjer, o pitanjima Gruzije, Krima i Ukrajine. Uostalom, pravoslavna crkva nije priznala aneksiju Krima. Patrijarh nije bio prisutan ni prilikom govora predsjednika u Kremlju o ovom pitanju. Štoviše, krimske biskupije pripadale su i još uvijek pripadaju Ukrajinskoj pravoslavnoj crkvi Moskovskog patrijarhata. Isto je i u Abhaziji i Osetiji – biskupije su de iure ostale podređene gruzijskoj crkvi.

- Ali što je sa svećenicima koji otvoreno stoje na strani milicija Donbasa?

Tu je pozicija Moskovske patrijaršije besprijekorna, jer je svećeniku koji je otvoreno pozivao na bratoubilačke pokolje, doduše privremeno, zabranjena služba. Sada se u crkvama moli posebna molitva za mir u Ukrajini. Inače, najpravoslavnija država na svijetu je Ukrajina, a ne Rusija. Tu ima najviše pravoslavnih parohija. Stoga je nemoguće zamisliti da bi patrijarh i najviši kler podržali bilo koju stranu sukoba koji se tamo odvija.

Procesija posvećena prijenosu moštiju Svetog kneza Aleksandra Nevskog. 12.09.2015

- Treba li crkva u ovom slučaju uopće imati politički stav?

Na ovo pitanje dobro je odgovorio ugledni . Nakon što je 1917. “slobodnim glasovima klera” i laika izabran na prijestolničku katedru, u intervjuu za novine “Novoye Vremya” izjavio je da “Crkva treba stajati po strani od politike, jer je u prošlosti trpjela puno od toga.” Crkva je izvan politike. I ne bi se trebala povezivati ​​s aktualnom vlašću. Kršćanstvo je za sve: i za desnicu i za ljevicu, "nema Židova ni Grka, ni muškog ni ženskog, ni siromašnog ni bogatog". Upravo te riječi apostola Pavla pretvorile su gotovo jednu židovsku sektu u svjetsku religiju. I, naravno, kada se patrijarh povezuje s bilo kojom političkom snagom, to ostavlja težak dojam, iako u pravoslavlju patrijarh nije papa, već samo prvi episkop među jednakima. A pravno, najviša crkvena vlast u našoj zemlji pripada ne patrijarhu, nego Pomjesnom saboru. Kirilova najveća greška bila je što je jednom pozvao da se glasa za Putina. Jer prethodni patrijarh Aleksije to si nikada nije dopustio i ostao je neutralan. Kiril je ovim korakom uvrijedio mnoge vjernike koji dijele oporbene stavove.

- No, slažete li se da vlasti sada koriste Crkvu za manipuliranje sviješću stanovništva u vlastitom interesu? I s tim u vezi sekularnu državu u biti pretvara u vjersku - sa svim tim molitvama prvog rujna i kapelicama u trudnoći?

Pravoslavlje u ruskoj verziji nevjerojatno je snažna ideologija, koju su tisućama godina stvarali filozofi i teolozi, počevši od kijevskog mitropolita Hilariona do Iljina i Berdjajeva. Ovo sada može izgledati smiješno, ali ubrzo nakon Velikog domovinskog rata jedan je marksistički filozof predložio korištenje “ideologije pravoslavlja” u borbi protiv “reakcionarnog katolicizma”. Pravoslavlje je uistinu moćna ideologija koja će zasjeniti svaku drugu. I vrlo domoljubno, usput. Inače, najveći prosvjed protiv vlasti u čitavoj povijesti Rusije dogodio se kada su boljševici pokušali zatvoriti Lavru Aleksandra Nevskog. Tada je samo na Nevski prospekt izašlo oko 300 tisuća ljudi, a u Petrogradu ih je ukupno izašlo pola milijuna.

Ali ne slažem se da se događa nekakva pravoslavna manipulacija. Ne mogu ni zamisliti kako možete manipulirati pismenom osobom. Ovo ne može biti zombi, pravoslavlje nije sektaštvo. Da, ima trenutaka koji me alarmiraju, neka vrsta pretjeranosti, ali ne može se sve prikazati crno-bijelo. Situacija nije katastrofalna. Osim toga, prema zakonu, u Rusiji je nemoguće stvoriti vjersku državu, dominantna ideologija je u našoj zemlji zabranjena, a crkva je odvojena od države. Mislim da ljudi trebaju imati slobodan izbor hoće li biti religiozni ili ravnodušni, što je ionako većina. Nemamo puno istinski iskrenih vjernika. Ljudi u suštini nemaju pojma o pravoslavlju, ako ih pitate, neće ni navesti vjeru. I manjina ide u crkvu; katedrale stoje prazne za vrijeme službi, čak iu Sankt Peterburgu. Odnosno, religioznost se ne povećava apsolutno.

- Ali što je s Milonovim, kozacima i ostalim pojedincima koji u ime crkve rade što hoće, a nitko ih ne sprječava?

Ima jedna izreka: natjeraj budalu da se moli bogu, pa će si razbiti čelo. Neofiti, odnosno ljudi koji su nedavno povjerovali, često su agresivni. Misle da moraju otići i uništiti. Sve ovo dolazi iz neznanja. Nisam siguran da su ti Kozaci ikada otvorili Bibliju. A problem je što se glas crkve često poistovjećuje s glasom jednog biskupa ili nekog ludog Milonova. Ista situacija sa. Kakve to veze ima sa crkvenjacima? Štoviše, protupravoslavne polemike mogu biti jednako ignorantne. Militantni ateizam Nevzorova, kao i militantno pravoslavlje Milonova, smiješan je i jadan. Naravno, imidžu Ruske pravoslavne crkve takvi su ljudi jako narušili. Sada po tim psihopatama sudite cijelo pravoslavlje, iako u njemu zapravo nema ni mračnjaštva ni primitivizma. Ogroman je broj pismenih, inteligentnih svećenika. Ali čak i ako mi kažu da je cijeli crkveni vrh bandit, to ne znači da ću prestati vjerovati. Sjetite se kakvo je vodstvo imala Katolička crkva. Pitanje vjere i pitanje izgleda svećenika su potpuno različite stvari.

- Ali ako se ne pokušava manipulirati crkvom, zašto se religioznost vlasti otkriva? Više smo puta vidjeli fotografije predsjednika s crkvenih službi.

Ako je predsjednik pravoslavac, zašto ne bi trebao ići u crkvu? Štoviše, u SAD-u nekršćanski predsjednik jednostavno ne može biti izabran. Jer Amerika se uvijek pozicionirala kao vrlo religiozna zemlja. Tamo se ne kunu na ustav, nego na Bibliju. Tako da ne vidim ništa loše u predsjedniku koji vjeruje. Ali kad se počnu okupljati na vjersku procesiju - . Htio sam ići, ali kad sam čuo da tamo ljude tjeraju s posla, odlučio sam ne sudjelovati.

- Do čega može dovesti pokušaj nasilnog usađivanja vjere?

Hodočasnik se ne može postati na silu, rekao je mitropolit Filaret (Drozdov). Predrevolucionarna Rusija je dobar primjer za to. Tada su cijeli revolucionarni pokret vodili ljudi iz klera, svećenici i sjemeništarci. Dobroljubov, Černiševski, Kibalčič, čija je bomba ubila Aleksandra II. A svi znaju glavnog sjemeništarca svih vremena i naroda Džugašvilija. Studij nije završio, iako je izbačen iz sjemeništa, ali je i on silno želio postati svećenik.

Razgovarala Sofia Mokhova

Dana 17. listopada emitirana je sljedeća epizoda autorskog programa Njegove Svetosti Patrijarha moskovskog i cijele Rusije Kirila „Riječ pastira“. Prvojerarh je u televizijskoj emisiji odgovorio na pitanje zašto Crkva moli za vlast i vojsku? Njegova Svetost je objasnio da su vlasti i vojsci povjerene odgovornosti o kojima ovisi sudbina naroda, države i društva. Crkva je, nastavio je, oduvijek molila za državu, čak i u ateističkim sovjetskim vremenima molila je za njihovu opomenu.

Njegova Svetost Patrijarh je napomenuo da je ratnik služba kada osoba izrazi svoju spremnost da žrtvuje vlastiti život. To je najviše očitovanje ljubavi, stoga, zaključuje, Crkva moli za moć i ratovanje.

Kandidat filoloških znanosti, kandidat teologije, izvanredni profesor na Institutu za povijest Državnog sveučilišta u Sankt Peterburgu, član Sinodalne liturgijske komisije raspravlja o postavljenom pitanju u intervjuu za Rusku narodnu liniju đakon Vladimir Vasilik:

Molitva za autoritete je najstarija tradicija Crkve. Apostol Pavao piše: “Stoga vas prije svega molim da činite molitve, prošnje, prošnje, zahvale za sve ljude, za kraljeve i za sve one koji su na vlasti, kako bismo mogli voditi miran i spokojan život u svoj pobožnosti i čistoći... ”(1 Tim 2,1-2). Vlast je jamac stabilnosti, zid koji priječi put u kaos, građanski sukob i međusobno uništavanje. Osim toga, vlada sprječava neprijatelje da napadnu zemlju. U sovjetsko vrijeme Crkva je osudila postupke vlasti, ali je ipak izjavila da se pravoslavni kršćani za to mole. Vlast, izgrađena na pravnim načelima, zid je koji štiti od dolaska Antikrista, koji će, formalno kao kralj, počiniti svakakva bezakonja, koja će u sebi sakupiti sve đavolsko otpadništvo, uključujući i ono povezano s kaosom građanskog svađa. Kraljevstvo Antikrista bit će kraljevstvo neprijateljstva i međusobnog uništenja.

Sovjetska vlast formalno nije bila ateistička, jer Ustav nije rekao da je vjera zabranjena. Druga stvar je da su Crkva i vjera bile izložene progonu i ugnjetavanju, ne samo zbog ateističke poruke komunističke ideologije. Ali pravednici dvadesetog stoljeća, episkop Veniamin (Fedčenkov) i otac Ivan (Krestjankin) žarko su se molili za sovjetsku vlast. Otac Ivan pokazao je zadivljujući primjer ljubavi i nesebičnosti kada se molio za svog istražitelja Ivana Mihajloviča, koji je lomio prste. Zahvaljujući tim molitvama dogodilo se čudo preporoda Rusije, kada se vlast, možda ne potpuno, ali okrenula vjeri i Crkvi. Novomučenici su se molili za silu progonitelja, ispunjavajući tako zapovijed Gospodnju - „Ljubite svoje neprijatelje, blagoslivljajte one koji vas kunu, činite dobro onima koji vas mrze i molite za one koji vas iskorištavaju i progone, da budete sinovi svoga Oca koji je na nebesima, jer On daje da Njegovo sunce izlazi na na zle i na dobre, i šalje kišu na pravedne i nepravedne.”(Mt 5,43-45). Ova zapovijed nije izgubila na važnosti ni danas, kada je na čelu naše zemlje Vladimir Vladimirovič Putin, vjernik i crkveni predsjednik koji se redovito ispovijeda i pričešćuje Svetim Kristovim Tajnama.

Prema povjerljivim informacijama, Vladimir Putin dobro čita Apostol, poput Petra Velikog, i pokušava, na temelju prilika koje mu se daju, voditi kršćansku politiku, uključujući i Bliski istok. Golem je njegov doprinos crkvenoj gradnji, pomoći samostanima i crkvama. Pogledajte samo Valaamski samostan, koji je, zahvaljujući brizi predsjednika, podignut iz ruševina do nekadašnjeg sjaja. Stoga svim našim dragim kritičarima koji su u nedoumici i dvojbi može li se moliti za sadašnju vlast, koja je, po njihovom mišljenju, toliko korumpirana i ugrožava prava i slobode, moramo reći, dragi moji: molite da vlast postaje bolje, jer molitva može učiniti mnogo ispravno. Kako kažu, molitva te diže s dna mora.

Posljednjih nekoliko dana crkveni val s novom snagom hara informacijskim prostorom Ukrajine. U središtu pozornosti bio je planirani, ali nikad održani sastanak predsjednika s arhijerejima Ukrajinske pravoslavne crkve u Ukrajinskom domu, na koji su oni odbili doći. Umjesto toga, predložili su da se sličan skup održi na njihovom teritoriju – u Kijevopečerskoj lavri. Predsjednik je već odbio doći tamo.

Crkva Petra i Pavla?

U pozadini završne faze dodjele Ukrajini Tomosa o autokefalnosti i nadolazećeg Sabora ujedinjenja, koji bi se trebao održati 22. studenoga, ovaj događaj dobio je prizvuk skandala. Jednom riječju, sve je išlo protiv scenarija vlasti i njegovih koautora izvan države.

Očito je uoči katedrale predsjednik još jednom namjeravao uvjeriti ili prisiliti hijerarhiju vjerske organizacije, koja je preko noći postala “tuđa” Ukrajini, na autokefalnost.

Predsjednika kao jednog od inicijatora stvaranja jedinstvene mjesne crkve može se razumjeti. Uostalom, kako je dobro primijetio politički stručnjak Ruslan Bortnik, bez predstavnika najveće konfesije iu situaciji neriješenog raskola Sabor ujedinjenja pretvorit će se u konstitutivni Sabor, a jedinstvo kao takvo izgledat će iluzorno.

Koji su razlozi za ovaj kategorički demarš arhijereja UPC, koji su, u principu, spremni da se sastanu sa šefom države i razgovaraju o gorućim problemima? Jedan od glavnih leži na površini.

Poznato je da je u Ukrajini, prema Ustavu, Crkva odvojena od države. No, promatrajući pretjeranu aktivnost kojom se vlast miješa u crkvene poslove, teško je u to ne posumnjati.

Upravo su predsjednik i Verkhovna Rada postali glavni pokretači na putu dobivanja Tomosa, zamjene stvarnih crkvenih struktura. Slogan vezan uz crkvu i politiku prema crkvi postao je jedan od glavnih u temelju predizborne kampanje aktualnog šefa države. Predstavnici vlasti, uključujući i predsjednika, s vremena na vrijeme, ne ulazeći u konkretne crkvene kanone, uzimaju sebi slobodu govoriti o tome kakva bi Crkva trebala biti, kako bi trebala djelovati, ne libeći se ni nekorektnih, a ponekad i posve uvredljivih izjava. na “nezgodnu” UOC.

"Nećemo se moliti stranim bogovima" - riječi su predsjednika. “Moskovska patrijaršija uopće nema što raditi u Ukrajini”, potvrđuje svoju misao ministar vanjskih poslova Pavel Klimkin.

Ponekad sarkastično pomislite: što mi imamo – Crkvu Petra i Pavla? Naša je vlada tako duboko unijela politiku u crkveno okrilje, grubo omalovažavajući odredbe temeljnog zakona države.

Mišljenja arhijereja

Zapravo, ovo je jedna od glavnih zamjerki UPC protiv sadašnje vlasti.

Iako je crkva jedna od institucija društva, ona nije podložna reformama državne vlasti, objašnjava nadbiskup severodonjecki i starobeljski Nikodim. - U suprotnom, svaki će novi vladar zemlje “kalupiti” Crkvu po svojoj mjeri i miješati se u međucrkvenu diplomaciju. Cijeli život čovjek ide u crkvu, sudjeluje u sakramentima, a onda mu s TV ekrana kažu da je njegova Crkva navodno već ukinuta. Ovdje će i najsmireniji biti ogorčen! A onda će, povrh svega, predsjednica reći “Vi se ovdje nemate što brinuti” i poslati župljane kanonske Crkve u susjednu državu... Građani Ukrajine! Sami ljudi govore da nam u zaraćenoj regiji treba samo jedan front; ni istoku Ukrajine ni zemlji u cjelini ne treba crkveni „front“. Štoviše, vjernici izjavljuju da čak i ako se formira nova crkvena struktura, oni tamo neće ići. To je stav vjernika i to se mora uzeti u obzir.

Jednako su rječita objašnjenja arhijereja o neuspjelom susretu s predsjednicom. Čudi ih i činjenica da predsjednik olako leti u Istanbul i šalje svoje emisare carigradskom patrijarhu da rješavaju pitanja koja nisu u njegovoj nadležnosti. To mu ne pada teško i nimalo mu ne smeta. Ali stići na susret s episkopatom Crkve, čijim se župljanom ranije nije libio pozicionirati, u Lavri u vlastitoj prijestolnici, za njega je nepremostiv problem.

Toliko nam je uvredljivih riječi izrečeno, kaže episkop Tulčinski i bratslavski Jonatan, da smo mi tobože pipci agresorske zemlje koje treba odsjeći, da Rusku pravoslavnu crkvu treba istjerati iz Ukrajine... Ne Čak nas ne želite zvati UOC! Svojim posjetom mogao je izgladiti sve te uvrede. Predsjednica je propustila vrlo dobru priliku da se ispriča za te bezobrazluke i popravi odnose s episkopatom. Pa ipak je Vijeće pozvalo predsjednika. Išao je više puta u Carigrad, ali zašto nije htio doći k nama, svojim ukrajinskim biskupima?

U međuvremenu, na Arhijerejskom saboru UPC, na dan neuspjelog sastanka s predsjednikom, donesena je odluka o prekidu svake komunikacije s Carigradskom patrijaršijom.

Osim toga, u rezoluciji Sabora, UPC je proglasila prosvjed protiv miješanja političkih stranaka i političkih osoba u čisto crkvenu sferu, kao i prosvjed protiv miješanja Carigrada u poslove Ukrajinske pravoslavne crkve. Prema episkopatu, pokazao je primjer agresije na području UPC i poduzeo korake koji se ne uklapaju u kanone Pravoslavne Crkve. On je nezakonito povukao pismo o prelasku UPC pod jurisdikciju Moskovske patrijaršije, skinuo anatemu sa raskolnika i zapravo opravdao raskol i dao povoda za nove raskole.

Odluka o prekidu svake komunikacije, prema vodstvu UOC-a, donesena je u potpunom skladu s onim što zahtijevaju pravoslavni kanoni.

Nakon odbijanja episkopata UPC da se sastane u Ukrajinskom domu, vlasti mogu pojačati pritisak na kanonsku Crkvu, smatra politički ekspert Ruslan Bortnik, a državna politika prema UPC će postati oštrija. Uostalom, Verkhovna Rada već ima relevantne račune.

Svatko će, prije ili kasnije, izaći pred Boga. I tu neće proći ni naši politički ni društveni argumenti. Pitat će nas jesmo li bili vjerni istini, jesmo li bili vjerni Kristu. Uostalom, i Krist je proglašen neprijateljem Rimskog Carstva, neprijateljem Cezara. Ovo je obrazac po kojem se optužuju svi koji istinski slijede Krista.

Valerij Poli štuka

Crkvena vlast obično se dijeli na moć učenja, svetih obreda i vlast vlade. Državna je vlast Crkve s formalne strane najsličnija svjetovnoj državnoj vlasti; Stoga se ona, kao državna vlast, prema javnopravno prihvaćenoj klasifikaciji dijeli na:

ustavotvorna i zakonodavna;

izvršni ili upravni;

sudski

Jedini i suvereni utemeljitelj Crkve je Gospodin Isus Krist, koji joj je dao svoje vječno nepovredive zakone. Njemu, kao najvišem autoritetu, kao Glavi Crkve, u konačnici sežu svi crkveni zakoni izdani i objavljeni od raznih crkvenih institucija: od najviših i nepogrešivih - Ekumenskih koncila - do samostana i bratovština koji izdaju zakone na temelju statutarnih zakon . Pitanja vezana uz crkveno zakonodavstvo, na kojima se temelji cjelokupno crkveno pravo, razmatrana su na početku našeg tečaja. Stoga ćemo se ovdje zadržati samo na pojedinim pitanjima u vezi s njim.

U katoličkom crkvenom pravu najvišim zakonodavnim tijelom Crkve smatra se rimsko prijestolje – papa. U pravoslavnom crkvenom pravu općeprihvaćeno je stajalište da najvišu vlast u Crkvi, uključujući i zakonodavnu, ima ekumenski episkopat predstavljen svojim tijelom – ekumenskim saborima. Crkvena je svijest usvojila definicije sedam ekumenskih sabora kao nepogrešivosti.

Međutim, ovom tradicionalnom i neosporivom uvjerenju Sveopće Crkve proturječi gledište profesora N.S. Suvorova na najvišu zakonodavnu vlast u Sveopćoj Crkvi. N.S. Suvorov je napisao: „Najviša crkvena, a time i zakonodavna vlast u Drevnoj Crkvi, otkako je postalo moguće uspostaviti općecrkveno zakonodavstvo obvezujuće za sve kršćanske zajednice, bili su rimski kršćanski carevi, koji su ili sazivali sabore biskupa ili izravno izdavali zakone. o poslovima Crkve.. U slučaju kada je Vaseljenski Sabor sazivao car radi utvrđivanja pravoslavnog učenja, Sabor nije bio skup samo upućenih ljudi koji su bili pozvani da daju mišljenje i savjet, već je bio organ Crkve preko kojeg se trebala širiti opća crkvena svijest. biti izražena, obvezna za cara, kako se ubrzo izražavala u oblicima koji nisu dopuštali sumnju, ali je ujedno bila i organ carske vlasti, budući da je ovisila o caru, kao općem biskupu postavljenom od Boga (u riječi crkvenog povjesničara Euzebija), sazvati sabor i svojim odobrenjem zapečatiti rezultate saborskog djelovanja. U “Krmilarskoj knjizi” (uvodni članak o 7 ekumenskih i 9 mjesnih sabora) objašnjava se da su ekumenski sabori oni sabori na koje su se po carskim zapovijedima sazivali sveci iz svih rimskih i grčkih gradova i na kojima je vladala “disciplina i ispitivanje vjere.” Mjesni sabori su oni na kojima nije bilo biskupa cijeloga Svemira, a nisu sjedili ni kraljevi; cilj im je provedba ekumenskih dekreta«. A govoreći o Ruskoj crkvi, Suvorov je čak bio sklon razmišljanju o “nemogućnosti postojanja ruskog pravoslavlja bez autokratskog cara”.

N.S. Suvorov je bio svjestan da je njegovo mišljenje u suprotnosti s onim što je općeprihvaćeno u ruskoj kanonskoj znanosti: “Naši teolozi i kanonisti iz duhovnog odjela”, pisao je, “nisu posramljeni temeljnim zakonima, ni poviješću, pa čak ni liturgijskim knjigama i obredima sv. Pravoslavna Crkva, ... odbaci doktrinu kraljevske crkvene vlasti kao cezaropapizam." Nema sumnje, međutim, da su i dalje u pravu oni koje je nazvao “našim teolozima i kanonicima iz duhovnog odjela”.

Razlozi za svoje stajalište N.S. Sam Suvorov to naziva “našim osnovnim zakonima” (misleći na Temeljne zakone Ruskog Carstva, koji su za vrijeme cara Pavla uključivali odredbu da je car poglavar Ruske crkve). Pravna snaga ovih zakona nije tolika da bi formulirala načela ustroja Sveopće Crkve, štoviše, oni ne potvrđuju prvenstvo ruskog autokrata u Sveopćoj Crkvi.

Izjave profesora N.S. Suvorovljeve ideje o vrhovnoj zakonodavnoj vlasti cara u Crkvi također su utemeljene na povijesti. No, dovoljno je obratiti pozornost na samorazumljivu istinu: Kristova je Crkva u svojoj biti uvijek ista; i svi osnovni elementi njezine strukture, bez kojih ne može postojati, uključujući svu zakonodavnu vlast, dani su joj od početka. U prva tri stoljeća Crkva, kao što je poznato, nije imala careve kao svoje članove, a kasnije su više puta tijekom mnogih desetljeća bizantski carevi, skrenuvši u krivovjerja, otpali od Crkve. Nakon poraza Carigrada 1452., ruski vladari, jedini pravoslavni monarsi u to vrijeme, bili su vrlo daleko od polaganja prava na prvenstvo u Sveopćoj Crkvi. Nije odmah nakon toga u Rusiji nastala doktrina o Moskvi kao trećem Rimu; ali ovo učenje nije uključivalo ideju o formalnom prvenstvu ruskih autokrata u Crkvi, već možda samo nejasnu misao o moskovskim vladarima kao braniteljima pravoslavlja. Što se tiče ruskog zakonodavstva sinodalnog doba, njegovi apsolutistički temelji, koji su utjecali i na status Crkve u državi, uopće nisu sezali do cezaro-papističkih bizantskih težnji, nego do zapadnoeuropskog pravnog teritorijalizma, do doktrine o neograničenu vlast suverena na svom teritoriju. Što se tiče našeg vremena, pravoslavna crkva postoji, iako nema pravoslavnih vladara. Ali od samog početka Crkve u njoj je postojao božanski ustanovljen episkopat: Pravoslavna Crkva je nezamisliva bez episkopata na svom čelu. Nisu svi sabori, čije su definicije zapečaćene potpisom careva, crkvena svijest priznati kao ekumenski i nepogrešivi.

Link od profesora N.S. Suvorovljev “Predgovor” “Kormilarskoj knjizi” također ne daje ništa što bi potvrdilo njegove argumente, jer daje samo povijesne podatke o Saborima s pokušajem da ih klasificiraju prema različitim kriterijima bez isticanja teme koja je zapravo bila glavna. Dakle, temelji koncepta N.S. Suvorov je nepouzdan: načela ruskog zakonodavstva, široko tumačena, neutemeljene tvrdnje pojedinih bizantskih careva, potkrijepljene komplementarnim rezoniranjem nekih crkvenih pisaca poput Euzebija ili kanonista Balsamona, te netočno objašnjenje značenja carskog potpisa pod koncilskim definicije. U stvarnosti se, međutim, državno zakonodavstvo uvijek odnosi samo na područje vanjskog crkvenog prava. Što se tiče moći pravoslavnih suverena unutar Crkve, ona nije bila ništa više od reprezentacije kombiniranog glasa pravoslavnih laika.

Crkveno zakonodavstvo može se odnositi, prvo, na područje dogmatskog učenja o pitanjima kršćanske vjere i morala, i drugo, na crkvenu disciplinu u širem smislu riječi, uključujući crkveno ustrojstvo. Takva je razlika utvrđena u 6. kanonu VII. ekumenskog sabora, koji spominje “kanonske i evanđeoske” teme: “Kad je Sabor o kanonskim i evanđeoskim temama, tada okupljeni biskupi moraju biti marljivi i zabrinuti za očuvanje sv. Božanske i životvorne zapovijedi Božje.” Evanđeoske teme su pitanja vjere i morala, a kanonske su disciplinske teme. Dogmatske definicije ekumenskih sabora su nepogrešive, jer predstavljaju detaljne formule istina koje su dane u Božanskoj objavi i provučene kroz crkvenu samosvijest, kroz misao bogomudrih svetih otaca, izraženu na saborima voljom sv. Duha, identificiran kao nepogrešiva ​​istina iu tom smislu prihvaćen od svijesti crkvene punine. Dogmatska svijest Crkve je nepromijenjena, što međutim nije zapreka novim formulacijama istina koje su već poznate Crkvi, dane u Otkrivenju.

Nema razloga pretpostaviti da su stegovne norme koje su na snazi ​​u Crkvi nepromjenjive i vječne. Disciplinske presude donosile su se najčešće u određenim prilikama i stoga su bile uvelike uvjetovane okolnostima. I nisu sve te vlasti koje provode suvereno crkveno zakonodavstvo nepogrešive. Međutim, ekumenski koncili koji su donijeli pravila su nepogrešivi, a autoritet tih pravila, nepokolebljiv stoljećima, unatoč radikalnim promjenama u crkvenom životu, unatoč čak i teškoćama doslovnog provođenja mnogih od njih u praksi crkvenog života, jest tako da je teško prikladno postavljati pitanje ukidanja jednog ili drugog od ovih pravila. Čak i ako su pravne norme formulirane u kanonima zamijenjene novim normama, sam kanon nije bio isključen iz kanonskog Zakonika. Isto možemo reći i za kanone koje su objavili Mjesni sabori i Sveti Oci, a koji su uključeni u Glavni kanonski kodeks. Ta su pravila također bila odobrena bilo od kasnijih ekumenskih sabora ili općim crkvenim priznanjem.

A zapravo, što kanoni sadrže; koje je njihovo mjesto u životu Crkve? U biti, to je primjena nepromjenjivih i nepogrešivih temelja kršćanskog moralnog nauka i eklezioloških dogmi, istih vječnih dogmatskih istina sadržanih otvoreno ili skriveno u tekstovima pravila, na promjenjiv crkveni život. Visoki autoritet pravila, koja se u crkvenoj svijesti odlučno razlikuju od drugih crkvenopravnih normi, na primjer, od akata sinodalnog zakonodavstva Ruske pravoslavne crkve, objašnjava se činjenicom da su u kanonima Oci nepogrešivo ispravno primijenjeni. nepromjenjive dogmatske istine o raznim slučajevima i zgodama crkvenog života. U tom se smislu autoritet kanona približava njihovoj nepogrešivosti.

Primjena crkvenih zakona i njihova obvezujuća snaga

Da bi se crkveno pravo moglo primjenjivati, mora ispunjavati određene uvjete; što se tiče njezine unutarnje strane, potrebno ju je objaviti po zakonskoj ovlasti i u skladu s temeljnim zakonima Crkve - njezinim kanonima; izvana, da bi mu dala obvezujuću snagu, zahtijeva njegovo proglašenje i objavu. U staro doba promulgacija se sastojala od vješanja teksta novoga zakona na zidove katedralne crkve i slanja biskupima ili župnim starješinama. U moderno doba, proglašenje zakona događa se njihovim objavljivanjem u službenim crkvenim publikacijama. Između proglašenja zakona (što se u pravnoj literaturi naziva promulgacija) i njegovog proglašenja ili objave prođe određeno vrijeme. Zakon ne stupa uvijek na snagu od trenutka objave; ponekad određuje rok nakon kojeg zakon stupa na snagu. Ovo razdoblje predviđeno je za opće upoznavanje sa zakonom.

Svi crkveni zakoni obvezuju svakog člana Crkve. Nepoznavanje zakona ne može poslužiti kao izgovor za njegovo kršenje. U pitanju ispunjavanja crkvenih uputa Crkva dopušta iznimke samo u pojedinačnim slučajevima kada nema fizičke ili moralne mogućnosti za ispunjenje. Takve iznimke same po sebi moraju imati karakter posebnih, posebnih pravila. Iznimka od opće obveze pravne norme naziva se privilegij (pronomija) (ako je osoba obdarena određenim prednostima) ili dispenzacija (ako je izuzeta od bilo koje javne obveze). Primjer privilegija je dopuštenje, koje se prakticiralo u sinodsko doba, da ugledni stariji laici imaju kućne crkve. Primjer dispenzacije je dopuštenje sklapanja braka u stupnjevima srodstva, koji su prema crkvenim zakonima prepreka braku. Odstupajući od akrivije - stroge točnosti u izvršavanju zakona - i pribjegavajući privilegijama i oprostima, Crkva Kristova djeluje u skladu s načelom oikonomije - radi duhovne dobrobiti svoje djece.

Zakoni koje izdaju mjesne crkvene vlasti ili dijecezanski biskupi mogu se ukinuti, ali ih ima pravo ukinuti samo nadležna vlast, tj. jednak ili viši od onoga koji je donio ukinuti zakon. Drugačija je situacija s pravilima koja čine Kanonski zakonik. U 2. kanonu Trullskog sabora, nakon nabrajanja prethodno objavljenih pravila, kaže se: “Nitko neće smjeti promijeniti ili ukinuti gornja pravila, ili uz predložena pravila usvojiti druga, s lažnim. natpisi koje su sastavili određeni ljudi koji su se usudili petljati s istinom.” Oci VII ekumenskog sabora, pozivajući se na ovo pravilo, u svom 1. kanonu odlučili su: “Božanska pravila prihvaćaju se s oduševljenjem, a mi potpuno i nepokolebljivo sadržimo odredbu ovih pravila, postavljenu od svevažećih Apostola, svete trublje Duha, i od šest svetih ekumenskih sabora, i oni koji su se mjesno okupili da izdaju takve zapovijedi, i od naših svetih otaca. Jer svi su oni, prosvijetljeni jednim te istim Duhom, ozakonili ono što je korisno.” Nakon 7. ekumenskog sabora opća crkvena svijest također je priznala općeobvezujuću snagu kanona dvaju carigradskih sabora iz 9. stoljeća, kao i Okružnog pisma patrijarha Tarazija protiv simonije.

Kanoni, prema crkvenoj svijesti, ne podliježu otkazu, ali to ne znači da su norme utvrđene u njima apsolutno nepromijenjene. Kanonski kodeks sadrži pravila izmijenjena u kasnijim kanonima. Na primjer, Apostolski kanon 37 propisuje da se biskupi svake regije okupljaju na Sabor dva puta godišnje. A u 8. pravilu Trullskog sabora, njegovi su oci, pozivajući se na barbarske napade i druge slučajne prepreke, uveli novu normu - sazivanje sabora jednom godišnje. Znači li to da je kanon 8 Trullskog sabora ukinuo apostolski kanon 37? Ne, ne znači, jer susreti biskupa dva puta godišnje još uvijek se smatraju vrlo poželjnom stvari, a samo u slučaju nemogućnosti uspostavlja se novi red. Međutim, da su okolnosti omogućile sazivanje Vijeća dva puta godišnje, obnova prethodne norme ne bi proturječila Pravilu 8 Trullskog vijeća.

Kanon se može pokazati neprimjenjivim zbog nestanka crkvene ustanove o kojoj ovo pravilo govori. Na primjer, u 15. kanonu Kalcedonskog sabora, dob za žene imenovane đakonisama je određena da ne bude mlađa od 40 godina. Nestankom čina đakonisa ovo je pravilo prestalo vrijediti. Međutim, on je sačuvan u Zakoniku kanona ne samo kao povijesni dokument. Iako se ovo pravilo ne primjenjuje u doslovnom smislu, ono sadrži izvjesno ekleziološko načelo koje nije bez praktične vrijednosti (npr. može poslužiti kao polazište za razmatranje zakonodavnih crkvenih vlasti o postavljanju dobnih granica za imenovanje sv. žene na bilo koje druge crkvene položaje) .

Neki od kanona su po naravi privatne definicije, u svom tekstu neprikladni su za široko tumačenje, ali poznavanje povijesnog konteksta u kojem je takvo pravilo izdano otkriva ekleziološko načelo trajnog značaja u njemu. Evo teksta 4. pravila Drugog ekumenskog sabora: “O Maksimu Kiniku i o gnevu koje je izazvao u Carigradu; dolje je Maksim bio, ili jest, biskup, dolje i postavljen od njega na bilo koji stupanj svećenstva; i ono što je učinjeno za njega i ono što je on učinio, sve je beznačajno.” Dakle, postavljanje izvjesnog cinika Maksima za biskupa je Drugi ekumenski sabor priznao nevaljanim i ne prijašnjim. Međutim, ako uzmemo u obzir situaciju u kojoj se dogodilo Maksimovo lažno posvećenje, tada će ovo pravilo biti sasvim prikladno za njegovu primjenu po analogiji.

Čak ni bezuvjetno ukidanje zakona s obrazloženjem da nestane ratio legis (razlog koji je poslužio kao razlog za njegovu objavu) nema bezuvjetno značenje u crkvenom pravu. Prema kanonu 3. Drugog ekumenskog sabora i kanonu 28. Kalcedonskog sabora, carigradski biskup ima prednost časti nad rimskim biskupom, budući da je ovaj grad "novi Rim", nova prijestolnica carstva. , i "grad je kralja i sinklita." Carigrad je odavno prestao biti grad kralja i sinklita (senata), ali u diptihu pravoslavnih jerarha njegov episkop i dalje uživa prvenstvo časti. Pravoslavni francuski kanonist biskup Peter L'Huillier s pravom nalazi da se sada “prvenstvo časti carigradskog nadbiskupa temelji na širokoj primjeni aksioma koji su oci Prvog Nicejskog sabora izrazili na njegovu katedru u vezi s povlasticama Crkve “Rimske, Aleksandrijske, Antiohijske”: “Neka se čuvaju drevni običaji” (6 prava)”.

Dakle, unatoč povijesnoj promjenjivosti pravnih normi koje su na snazi ​​u Crkvi, unatoč činjenici da se niz kanona, zbog novonastalih okolnosti, ne primjenjuju u svom doslovnom smislu, sveti Kanoni nepromjenjivo zadržavaju svoje značenje kao kriterij crkvenog pravne svijesti, njihov općecrkveni autoritet, jer taj njihov autoritet proizlazi iz autoriteta Ekumenskih sabora, bilo da ih izravno objavljuju, ili ih prihvaćaju i odobravaju. Oci ekumenskih koncila, kako vjerujemo, bili su nadahnuti Duhom Svetim. Što se tiče onih kanona koji su objavljeni nakon VII. ekumenskog sabora, njihov autoritet počiva na pristanku ekumenskog episkopata i crkvene punine - na općem crkvenom priznanju.