Častiti Izak Sirski, škof v Ninivah. Prečastiti Izak Sirski Isak Sirska pravoslavna enciklopedija

Izak Sirski (Syrianin, Syrian) iz Niniv je veliki krščanski asketski pisec, ki je živel v Siriji v 7. stoletju. Zapustil je veliko del v sirskem jeziku: o sodiščih, dekaniji, o božjih skrivališčih in o duhovni upravi, znani kot samostansko pravilo. Vsebina vseh njegovih naukov je analiza različnih stanj pravičnosti in grešnosti ter metod krščanskega popravljanja in samoizpopolnjevanja.

Biografija

O zemeljskem življenju Rev. O Izaku Sircu je znanega zelo malo. Iz redkih virov, ki so se ohranili do danes, je razvidno le, da je skupaj z bratom vstopil v samostan Mar Matthew blizu Niniv. Brata sta se odlikovala po učenosti in visokem asketskem načinu življenja, zato sta jima ponudila vodstvo samostana. Rev. Izak, ki tega ni hotel in si je prizadeval za tišino, je zapustil samostan in odšel v osamo. Njegov brat ga je več kot enkrat pozval, naj se vrne v samostan, vendar se menih ni strinjal. Ko pa je slava svetega življenja sv. Izakovo življenje se je razširilo povsod, povzdignjen je bil na škofovski sedež v mestu Ninive, potem ko ga je v samostanu Bet-Abe posvetil patriarh Jurij. Ko je menih videl nesramno moralo prebivalcev tega mesta, je menil, da jih ne more popraviti, poleg tega pa je hrepenel po tišini puščavniškega življenja. Vse to je močno obremenjevalo svetega moža in on se je, ko je zapustil škofovstvo, umaknil v puščavsko puščavo (samostan Rabban-Shabor). Tu je živel do svoje smrti in dosegel visoko duhovno popolnost. Znano je tudi, da je menih ob koncu življenja oslepel, njegovi učenci pa so mu zapisali navodila.

Izbrani nauki svetega Izaka Sirskega o sočutju in ljubezni

"Tako kot eno zrno peska po teži ni enako velikemu številu zlata, tako je zahteva po pravičnosti, naslovljena na Boga, neprimerljiva z njegovim sočutjem. Grehi vseh teles so kakor prgišče peska v primerjavi z neizmernim morjem Božja previdnost in usmiljenje. Kakor obilnega vira ni mogoče zapreti s prgiščem prahu, tako Stvarnikovega sočutja ne more premagati zvijačnost bitij.« (Izak Sirski. Asketske razprave, 58. razprava).


"Brat, svetujem ti: pusti, da tvoje sočutje prevesi tehtnico, dokler v svojem srcu ne začutiš sočutja, ki ga Bog goji do sveta." (Izak Sirski. Asketske razprave, 34. razprava).

"To je znamenje, po katerem se prepoznajo tisti, ki so dosegli popolnost: tudi če bi bili desetkrat na dan vrženi v ogenj zaradi svoje ljubezni do ljudi, ne bi bili zadovoljni. O tem je Mojzes govoril Bogu: Gospod, odpusti jim njihove greh, in če ne, tedaj me izbriši iz svoje knjige, v kateri si pisal (2 Mz 32,32) O istem govori tudi blaženi Pavel: Sam bi rad bil izobčen od Kristusa za svoje brate (Rim 9 :3)…

In najprej je Gospod Bog sam iz ljubezni do stvarstva dal svojega lastnega Sina umreti na križu. ... Tako svetniki ... kakor Bog razširjajo obilje svoje ljubezni na vse.« (Izak Sirski. Asketske razprave, 81. razprava).

»Pustite se zasledovati, vendar ne zasledujte sebe.
Pustite se križati, vendar se ne križajte.
Pustite se žaliti, a ne žalite se.
Naj se obrekujem, a ne obrekujem sebe...
Veselite se s tistimi, ki se veselijo, jokajte s tistimi, ki jokajo. To je znak čistosti.
Trpite z bolnimi; žalost z grešniki; veseli se s tistimi, ki se pokesajo, in bodi vsem prijatelj. Toda v svojem duhu ostani sam ...
Vrzi tančico na tistega, ki je padel v greh, in ga pokrij. In če ne moreš prevzeti nase njegovega greha in namesto njega nositi sramote in kazni, potem ga [vsaj] ne pozabi." (Izak Sirski. Asketske razprave, 58. razprava).

"Ne iščite, ali je vreden ali nevreden. Naj bodo vsi ljudje enaki za vas, potem lahko pritegnete nevredne k dobroti ... Gospod je jedel hrano za isto mizo z davkarji in vlačugami. Ni odstranil nevrednih od sebe in tako pritegnil vse ... Zato naredi vse ljudi enake, tudi nevernike in morilce, z dobrim delom in izkazovanjem časti, in bodi sposoben v vsakem videti svojega brata po naravi, tudi če se je oddaljil od resnice skozi nevednost." (Izak Sirski. Asketske razprave, 23. razprava).

»Vprašanje: kako človek ve, da je njegovo srce doseglo čistost?
Odgovor: ko ima vse ljudi za dobre in se mu nihče ne zdi nečist in oskrunjen, tedaj je resnično čistega srca ...« (Izak Sirski. Asketske razprave, 85. razprava).

In končno, najbolj znan izrek svetega Izaka Sirija o sočutju do vseh živih bitij:

"Kaj je čistost? Na kratko recite: srce, ki se usmili vse ustvarjene narave ... In kaj je srce, ki ima usmiljenje? - in rekel je: vžig človekovega srca o vsem stvarstvu, o ljudeh, o pticah, o živalih, o demonih in o vsakem bitju. Ko se jih spominja in jih gleda, se človeku solzijo oči. Od velikega in močnega usmiljenja, ki objame srce, in od velike potrpežljivosti se njegovo srce zmanjša, in ne prenese, ne sliši , ali vidi kakršno koli škodo ali majhno žalost, ki jo je prestalo stvarstvo. In zato za neumne in za sovražnike resnice in za tiste, ki mu škodijo, vsako uro s solzami moli, da bi bili ohranjeni in usmiljeni ; in tudi za naravo plazilcev moli z velikim usmiljenjem, ki se neizmerno vzbudi v njegovem srcu do te mere, da postane podoben Bogu. (Izak Sirski. Asketske razprave, 81. razprava).

Druga možnost prevoda:
"Kaj je, na kratko, čistost? To je srce, ki ima sočutje do vse ustvarjene narave. In kaj je sočutno srce? Rečeno je: "To je srce, ki gori od ljubezni do vsega stvarstva: do ljudi, ptic, živali, demoni, za vsako bitje. Ko človek pomisli nanje in jih zagleda, mu tečejo solze iz oči. To sočutje je tako močno, tako neustavljivo ... da se srce trga ob pogledu na zlo in trpljenje, ki ga doživlja najbolj nepomembno bitje. Zato tak človek vsako uro solzno moli za živali, pa za sovražnike resnice in vse, ki mu škodujejo, da bi bili rešeni in odpuščeni. Moli celo za kače, z neizmernim sočutjem, ki se dviga v njegovem srcu, po božji podobi.« (Iz knjige »Izvor« Olivierja Clémenta).

Izak Sirski (Syrianin, Syrian) iz Niniv je veliki krščanski asketski pisec, ki je živel v Siriji v 7. stoletju. Svetnik, katerega spomin se praznuje 28. januarja (10. februarja, nov slog). Za svetnika sta ga razglasili tako pravoslavna cerkev kot vzhodna asirska cerkev.

Zapustil je veliko del v sirskem jeziku, kot so: o sodiščih, dekaniji, o božjih skrivališčih in o duhovni vladavini, znani pod imenom samostansko pravilo. Vsebina vseh njegovih naukov je analiza različnih stanj pravičnosti in grešnosti ter metod krščanskega popravljanja in samoizpopolnjevanja.

Blaženi Anton se ni nikoli odločil, da bo naredil kaj bolj koristnega zase kot za svojega bližnjega, v upanju, da je korist njegovega bližnjega zanj najboljša stvar.

Izak Sirski

O zemeljskem življenju Rev. O Izaku Sircu je znanega zelo malo. Iz redkih virov, ki so se ohranili do danes, je jasno le, da je skupaj z bratom vstopil v samostan Mar-Matthew blizu Niniv. Brata sta se odlikovala po učenosti in visokem asketskem načinu življenja, zato sta jima ponudila vodstvo samostana.

Rev. Izak, ki tega ni hotel in si je prizadeval za tišino, je zapustil samostan in odšel v osamo. Njegov brat ga je več kot enkrat pozval, naj se vrne v samostan, vendar se menih ni strinjal. Ko pa je slava svetega življenja sv. Izakovo življenje se je razširilo povsod, povzdignjen je bil na škofovski sedež v mestu Ninive, potem ko ga je v samostanu Bet-Abe posvetil patriarh Jurij.

Ko je menih videl nesramno moralo prebivalcev tega mesta, je menil, da jih ne more popraviti, poleg tega pa je hrepenel po tišini puščavniškega življenja. Vse to je močno obremenjevalo svetega moža in on se je, ko je zapustil škofovstvo, umaknil v Hermitage Hermitage (samostan Rabban-Shabor). Tu je živel do svoje smrti in dosegel visoko duhovno popolnost. Znano je tudi, da je menih ob koncu življenja oslepel, njegovi učenci pa so mu zapisali navodila.

Zapuščina Rev Izak Sirski, težave s prevodom

Po smrti svetega Izaka Sirca od začetka 8. stoletja do začetka 18. stoletja v Evropi o njem niso vedeli ničesar razen njegovega imena in spisov. Šele leta 1719 je bil v Rimu objavljen življenjepis svetnika, ki ga je sestavil anonimni arabski avtor. Leta 1896 so bili podatki o sv. Izaku še razširjeni. Francoski znanstvenik-soteriolog opat Chabot (francosko: Chabot) je objavil delo sirskega zgodovinarja Jesudena, škofa Basre iz 8. stoletja, ki vsebuje podatke o menihu Izaku Sirskem.

Sveti Izak je bil očitno eden najplodovitejših pisateljev. Po besedah ​​sirskega pisca z začetka 14. stoletja, Ebed-Ieshuja, je »sv. Izak iz Niniv je sestavil sedem zvezkov o vodstvu duha, o božanskih skrivnostih, o sodbah in o spodobnosti (politia).« Daniel Tubanita, škof iz Beth-Garmeja, je po istem Ebed-Iezuju »napisal razrešitev božanskega petega zvezka sv. Izak iz Niniv."

Bojte se navad bolj kot sovražnikov. Kdor hrani navado (slabo), je enak človeku, ki daje hrano ognju, kajti od količine snovi je odvisna mera moči obeh (torej navade in ognja). Če navada nekega dne nekaj zahteva in njena zahteva ni izpolnjena, se vam bo drugič zdela šibka; in če enkrat izpolniš njeno voljo, boš drugič ugotovil, da te napade z veliko večjo močjo.

(ne prej kot 2. polovica 6. stoletja – najkasneje 1. polovica 8. stoletja)

Podatki o poreklu sv. Izaka Sirskega

Malo je znanega o natančnih podrobnostih o življenju in asketski dejavnosti svetega Izaka Sirskega. Biografski podatki, ki so prišli do nas iz zgodnjih stoletij, se razlikujejo v podrobnostih.

Znanje o tem pomembnem patološkem vprašanju je bilo dolgo časa tako omejeno, da so meniha Izaka do 18. stoletja pogosto istovetili z različnimi ljudmi: včasih z Izakom, pesnikom in polemikom iz 5. stoletja, slavnim antiohijskim prezbiterjem; nato z Izakom, ki je bežal v Italijo (omenjen v delih sv. Gregorja Dvoeslovega); včasih z ninivskim škofom, včasih s popolnoma neznano osebo.

Bolj ali manj zanesljivi podatki so postali dostopni širokemu krogu cerkvenih zgodovinarjev z odkritjem in objavo arabskega življenjepisa tega svetnika. Avtor imenovanega biografskega vira se je zadovoljil s kratkimi informacijami in ni navedel natančnih podrobnih dejstev o rojstvu in življenju meniha. Kljub temu je ta vir razkril vrsto pomembnih podatkov, ki so odprli možnost jasnejše identifikacije svetega Izaka. Leta 1896 je s prizadevanji francoskega raziskovalca Chabota zaslovelo delo sirskega zgodovinarja iz 8. stoletja Jezudene, v katerem je med drugim predstavil zgodbo o Mar-Isaaku.

Iz splošne primerjave zgodovinskih spomenikov, ki so danes na voljo, se slika o življenju Izaka Sirca razvije takole. Živel je približno v VI-VII stoletju. Po nekaterih virih je izhajal iz Beth-Katarayya, po drugih pa naj bi bilo njegovo rojstno mesto mesto Ninive, starodavno kulturno, politično in gospodarsko središče.

Že v mladosti sta Izak in njegov brat vstopila v samostan Mar Matej. Oba sta med prebivalci samostana izstopala po višini svojih podvigov in učenosti. Posledično je Izakov brat dobil vodstvo samostana. Sam Izak, ki je izbral pot molitvene samote in tišine, se je umaknil v puščavniško celico.

Asketsko življenje

Njegov brat mu je večkrat pošiljal pisma in ga pozival, naj se vrne v samostan. Toda on je, ne da bi dvomil v pravilnost svoje smiselne izbire, nadaljeval svoje puščavniško življenje. Kot utemeljitev te odločitve je menih poudaril potrebo po osredotočenosti na molitev in premišljevanje Boga ter boj proti razpršenosti misli in blodenju uma (prim.:).

Sčasoma se je sloves o svetosti Izakovega življenja tako razširil, da so prebivalci Niniv začeli prositi in vztrajati pri njegovi posvetitvi za škofa v Ninivah. Menih ni zavrnil volje ljudstva in je, opirajoč se na božjo previdnost, sprejel škofovsko dostojanstvo. Pravijo, da ga je patriarh Jurij posvetil v škofa v samostanu Beth-Abe.

Medtem pa ga vsi lokalni prebivalci zaradi izprijenosti svoje morale niso bili pripravljeni poslušati kot svojega pastirja. In en dogodek je meniha popolnoma razjezil. Neki upnik ni mogel pravočasno izterjati dolga od svojega dolžnika in je grozil, da ga bo prenesel v roke sodnika; on pa je, ker ni mogel plačati takoj, prosil za odlog. Ko so problem prinesli na sodišče očeta Izaka, je posojilodajalca spomnil, da je po evangeliju morda primeren celo popoln odpust dolgov, še bolj pa njihov odlog. V odgovor se je nezadovoljni posojilodajalec razjezil in jasno povedal, da evangelij zanj ni absolutna avtoriteta, ker ni v skladu z njegovimi trenutnimi materialnimi interesi.

Tako je neposlušnost njegove črede pripeljala do tega, da se je sveti Izak po približno petih mesecih vodenja škofije odpovedal škofovski službi in se umaknil iz sveta: po nekaterih virih v samostansko puščavo v Egiptu, po drugih pa , na goro Matu, na območju Beth-Guzaya (regija , ki leži severno od obale Perzijskega zaliva), nato pa se je, potem ko je tam živel nekaj časa, preselil v samostan Rabban Shabur.

V tem obdobju se je sveti Izak ukvarjal z asketsko prakso, tradicionalno za meniške askete, svoje življenje je preživel v delu, molitvi, bdenju in postu. Obstaja legenda, da se sploh ni dotaknil kuhane hrane, jedel je tri hlebce kruha na teden, to skromno prehrano pa je dopolnil le z majhno količino trave.

Svetnik je kot puščavnik posvečal veliko pozornost branju in preučevanju Svetega pisma. Hkrati se je ukvarjal s pisanjem. Po legendi je zaradi intenzivnega branja in seveda zaradi skrajne izčrpanosti zaradi asketskih dejanj izgubil vid. Toda tudi po tem se ni prenehal ukvarjati z literarnim delom: v tem obdobju so njegove govore zapisovali samostanski pisarji.

Po božji previdnosti je svetnik živel dolgo in se v starosti spočil v Gospodu. Umrl je v samostanu Shabur.

Paleta vprašanj, ki jih sveti Izak odpira skozi svojo literarno kariero, je izjemno široka. Osredotočil se je na številne spodbude menihom; navodila v zvezi z razkrivanjem dogmatskih resnic; osebna psihološka opazovanja; in izkušnje srečanja z Bogom. Tako lahko rečemo: kljub asketski naravi njegovih spisov so na splošno namenjeni širokemu krogu ljudi.

Značilnost dela sv. Izaka kot duhovnega pisca je jasna povezava med doktrinarnimi pouki in njihovo praktično uporabo v življenju.

Tako pri razpravi o Bogu ne pozabi nakazati, kakšna je korist od nenehnega razmišljanja o Bogu (glej: .), in potegne moralne vzporednice med božanskimi lastnostmi in krščanskimi krepostmi. Ko govori o angelih, razkrije njihovo vlogo pri oblikovanju in duhovno-moralnem izpopolnjevanju posameznika, ko govori o demonih, pa razkrije sredstva, ki jih uporabljajo v okviru nevidnega bojevanja, in pojasni, v čem je njihova zvitost in zvitost (glej: .).

Svetnik je pridobitev brezstrastnosti postavil za eno najpomembnejših nalog pri doseganju najvišje popolnosti. Resnična brezstrastnost, je poudaril, ni v tem, da ne čutimo gibanja strasti v sebi, ampak v tem, da jih kristjanu odtujimo, da jih pod nobenim pogojem ne sprejmemo.

Svetnik je posebno pozornost namenil dejstvu, da ni mogoče brez ustrezne pozornosti obravnavati niti tistih vrst grehov, ki med grešniki veljajo za manjše. Takšna oseba bo neizogibno padla v hujše grehe in prejela hujšo kazen (glej: .).

Troparion sv. Izaku Sirskemu, škofu v Ninivah, ton 1

Dobro si služil kot duhovnik v mestih, / in v puščavah si uspel, Izak, / izkazal si se za voditelja menihov, / in učitelja asketov, / zaradi tega dostojno slavimo tvoj spomin. , in kličemo: / slava Kristusu, ki te je poveličal, / slava njemu, ki te je posvetil, / / ​​​​slava, ki nam je dal tebe, veščega zastopnika.

Kondak svetemu Izaku Sirskemu, škofu v Ninivah, ton 8

Kot bogonosnega in častitljivega hierarha, / ustanovitelja puščave, te hvalimo, / sveti Izak, naš predstavnik. / Ker pa imaš drznost proti Gospodu, / moli za vse, ki te častijo in ti kličejo: // Veseli se, modri oče.

Danes, na dan spomina na svetega Izaka Sirija, škofa v Ninivah, vam predstavljamo kratko epizodo iz življenja svetega Izaka Sirija, ki je izjemno častil tega svetnika in ga je skrbelo, da so ga sodobni teologi uvrščali med nestorijanski krivoverci.

Nekega dne je starešina sedel na kamniti polici blizu samostana Stavronikita in se pogovarjal z romarji. Eden od romarjev, diplomant teološke fakultete, je trdil, da je abba Izak Sirski nestorijanec, in ponovil – na svojo žalost – znani zahodni pogled na to vprašanje.

Starec Pajzij je poskušal prepričati teologa, da avva Izak Sirski ni le pravoslavec, ampak tudi svetnik in da so njegove asketske besede polne milosti in moči. Toda poskusi starejšega so bili zaman - "teolog" je trmasto vztrajal. Starejši je šel žalosten do svoje kalive in se potopil v molitev.

Ko se je le malo odmaknil od samostana in prišel do mesta, kjer raste velika platana, se mu je po lastnih besedah ​​»zgodil en dogodek«, ki ga ni želel podrobneje opisovati. Po enem od pričevanj je imel starešina videnje: videl je obraz častitih očetov, ki so šli pred njim. Eden od prečastiteljev se je ustavil pred starešino in mu rekel: »Jaz sem Izak Sirski. Sem zelo, zelo pravoslaven. Res, na območju, kjer sem bil škof, je bila nestorijanska herezija zelo razširjena, vendar sem se boril proti njej.« Ne moremo potrditi resničnosti te vizije ali je zavrniti. Vsekakor pa ni dvoma, da je bil dogodek, ki se je zgodil Staremu, nadnaraven. Ta dogodek je starešino jasno in jasno obvestil o pravoslavju in svetosti abbe Izaka.

Knjiga meniha Izaka je ležala na vzglavju starčeve postelje. To knjigo je nenehno bral in šest let je bila to njegovo edino duhovno branje. Prebral je en stavek iz te knjige in si ga ves dan ponavljal v mislih ter z njim poglobljeno in aktivno »delal«, po lastnih besedah, tako kot »prežvekovalci žvečijo prežvek«.

V blagoslov tistim, ki so prišli, je starešina razdelil odlomke iz besed svetega Izaka, da bi ljudi spodbudil k branju njegovih del. Starejši je verjel, da je »preučevanje asketskih del Abbe Izaka zelo koristno, saj omogoča razumevanje najglobljega smisla življenja, in če ima človek, ki veruje v Boga, kakršne koli majhne ali velike komplekse, mu to pomaga znebite se jih. Knjiga abba Izaka vsebuje veliko duhovnih "vitaminov", zahvaljujoč katerim to branje spremeni dušo.

V izvodu knjige Abba Izaka, ki ga je prebral starešina, je pod ikonografsko podobo svetnika, kjer v rokah drži pero, starec Pajzij podpisal: »Aba, daj mi svoje pero, da podčrtam vse besede. v tvoji knjigi." To pomeni, da je Starejši hotel povedati, da ima ta knjiga tako veliko dostojanstvo, da je vredno poudariti vsako besedo v njej.

Starec ni le prebral besed abba Izaka, ampak je do njega čutil tudi veliko spoštovanje in ga je še posebej častil kot svetnika. Na majhnem oltarju templja njegove celice "Panaguda" je bila ena redkih ikon, ki so bile tam postavljene, ikona svetega Izaka Sirskega. Iz ljubezni in spoštovanja do prečastitega je starešina dal svoje ime enemu od menihov, ki jih je posvetil v veliko shemo. Starec je 28. septembra obhajal spomin na sv. Izaka. Sam je določil, da morajo na ta dan vsi očetje njegovega kroga opraviti skupno celonočno bdenje. Na eni od teh vigilij je bil v taborski luči viden starejši, povzdignjen in spremenjen.

Preden so očetje začeli obhajati spomin na svetnika 28. septembra, je starešina podpisal v Menej 28. januarja (na ta dan se praznuje spomin na prečastitega Izaka Sirca skupaj s spominom na prečastitega Efraima Sirija) naslednje besede: »28. dan istega meseca je spomin našega častitega očeta Efraima Sirca. in Izaka Velikega hezihasta, s katerim so ravnali zelo nepravično.«

Jeromonah Izak. Življenje starešine Pajzija s Svete gore.
M.: Sveta Gora, 2006

Prečastiti Izak Sirski. Izreki

Navadite svoj um, da se vedno poglablja v skrivnosti odrešenja v Kristusu, vendar se ne sprašujte po spoznanju in premišljevanju - v svojem času in kraju jih ni mogoče izraziti s človeškimi besedami.

Plamen stvari. Izreki Rev. Izak Sirski

Ne nehajte izpolnjevati zapovedi in delati za pridobitev čistosti ter prositi Boga v molitvi, ki jo je vžgal ogenj, za vse, žalost, ki jo je položil v srca apostolov, mučencev in očetov.

Prva od skrivnosti se imenuje čistost doseči z izpolnjevanjem zapovedi.

Kontemplacija je duhovna kontemplacija uma in je sestavljena iz dejstva, da um pride v začudenje in dojame, kaj je bilo in kaj bo. Kontemplacija je vizija uma, ki ga preseneča skrivnost Božjega odrešenja, dojema Božjo slavo in stvarjenje novega sveta.

Hkrati je srce skesano in prenovljeno in kot dojenček se človek hrani v Kristusu z mlekom novih in duhovnih zapovedi, dela brez zla, vstopa v skrivnosti Duha in razodetja spoznanje, ki se vzpenja od spoznanja do spoznanja in od kontemplacije do kontemplacije in od razumevanja do razumevanja, in se poučuje in krepi skrivnostno, dokler ni povzdignjen k ljubezni, združen z upanjem in veseljem, ki se v njem utrdi, in je povzdignjen k Bogu in okronan z naravno slavo, v kateri je bil ustvarjen.

Preberite evangelij, ki ga je Bog zapustil spoznanju celotnega vesolja.

V molitvi se pogovarjamo z Bogom – v Svetem pismu se Bog pogovarja z nami. (Blaženi Avguštin)

Ko napolnite svoj trebuh, ne bodite brez sramu vstopiti v preučevanje kakršnih koli božanskih predmetov in konceptov, da se ne bi pokesali. Razumite, kaj vam pravim: v polnem trebuhu ni spoznanja božjih skrivnosti.

Um ima kontemplacijo za kontemplacijo samega sebe. V to so se s svojim umom povzpeli zunanji filozofi, ko so predstavili stvarjenje.

Tako nespodobno je, da se karnalisti in požrešniki spuščajo v preučevanje duhovnih predmetov, kot je vlačuga, da govori o čistosti. Ogenj se ne vname v vlažnem lesu, božanski žar ne vname v srcu, ki ljubi zemeljski mir.

Tako kot nekdo, ki sonca ni videl na lastne oči, ne more komu opisati njegove svetlobe samo s sluhom in niti ne čuti njegove svetlobe, tako tisti, ki v svoji duši ni okusil sladkosti duhovnih stvari.

Če nekdo, ki sedi na konju, iztegne roko proti vam, da sprejme miloščino, ga ne zavrnite, ker je v tem času nedvomno reven, kot eden od beračev.

Če usmiljeni ni nad pravičnostjo, potem ni usmiljen. Usmiljeni ne daje ljudem samo miloščine iz svojih lastnih sredstev, ampak tudi z veseljem prenaša krivico drugih in se jih usmiljuje. In ko pravica zmaga z miloščino, tedaj ni okronan z zakonitimi kronami pravičnih, ampak z evangeljskimi kronami popolnih.

Dajaj ubogim od svojega premoženja, oblači nagega, ljubi svojega bližnjega kakor samega sebe, ne žali, ne laži – to je oznanjala tudi stara postava; Popolnost evangelija zapoveduje tole: daj vsakemu, ki te prosi, in ne zahtevaj nazaj od tistega, ki ti je vzel (Lk 6,30). In z veseljem je treba prenašati ne samo odvzem neke stvari in drugih zunanjih stvari, ampak tudi položiti svojo dušo za svojega brata. Ta je usmiljen, in ne tisti, ki le z miloščino izkazuje usmiljenje bratu! Usmiljen je tisti, ki sliši ali vidi kaj, kar užalosti svojega brata, in ima v srcu sočutje, kakor tudi tisti, ki, ko ga je brat udaril, nima takšne nesramnosti, da bi se odzval in užalostil njegovo srce.

Ne ločuj bogatih od revnih in ne poskušaj razlikovati med vrednimi in nevrednimi; Naj bodo vsi ljudje enaki tebi za dobra dela. Tako boš lahko nevrednega pritegnil k dobroti, kajti dušo po telesu privlači strah božji. In Gospod je delil obroke s cestninarji in vlačugami in ni ločil nevrednih od sebe, da bi na ta način vse potegnil v strah božji in da bi se po telesnem človek približal duhovnemu. Zato z dobrodelnostjo in častjo izenači vse ljudi, pa naj bo kdo Jud, ali nevernik, ali morilec - še posebej, ker je tvoj brat, iste narave kot ti.

Dajanje miloščine je kot izobraževanje in tišina je višek popolnosti. Če imate premoženje, ga zapravite – kar naenkrat.

Glej, da ne ljubiš pridobitev iz ljubezni do revščine, zaradi dajanja miloščine, ne pahni svoje duše v nečimrnost, tako da jemlješ od enega in daješ drugemu; Ne uničite svoje časti pred Bogom tako, da se zanašate na ljudi, jih prosite, in ne izgubite svobode in plemenitosti svojega uma v skrbi za vsakdanje stvari, kajti vaša stopnja je višja od stopnje usmiljenih; ne, prosim ne bodi odvisen. (Sveti oče govori o kontemplativni dejavnosti, ki je prešla stopnjo zunanje milosti.)

To je vrlina, da človek ne zasede misli s svetom.

V vsem, kar srečate v Svetem pismu, iščite namen besede, da boste lahko prodrli v globine, v misli svetnikov. Tisti, ki jih vodi milost, vedno čutijo, da nekakšen miselni žarek prehaja skozi verze tega, kar je napisano, in v njihovem umu loči zunanje besede od tega, kar je povedano do spoznanja duše z velikim premislekom.

Če človek bere pomenljive verze, ne da bi se vanje poglabljal, tedaj ostane njegovo srce ubogo, in v njem ugasne sveta moč, ki ob pravem razumevanju duše daje srcu najslajši okus.

Duša, ki ima v sebi duha, ko sliši misel, ki vsebuje skrito duhovno moč, vneto sprejme vsebino te misli. Ni vsak človek ganjen, da bi se spraševal nad tem, kar je rečeno duhovno in kaj skriva v sebi veliko moč. Beseda o nebesih zahteva srce, ki se ne ukvarja z zemljo.

Druga beseda je učinkovita, druga beseda je lepa. In brez poznavanja stvari zna modrost okrasiti svoje besede – govoriti resnico, ne da bi se tega zavedala.

Da umetnik, ki slika vodo po stenah in se s to vodo ne more odžejati, je isto kot beseda, ki ni upravičena z dejavnostjo.

Sveto pismo nam ni razlagalo stvari prihodnje dobe, ampak nas je samo poučilo, kako lahko dobimo občutek uživanja v njih že tukaj, pred našo naravno spremembo, ko zapustimo ta svet. Čeprav je Sveto pismo, da bi v nas vzbudilo željo po prihodnjih blagoslovih, le-te prikazalo pod imeni stvari, ki si jih vedno želimo in so veličastne, prijetne in dragocene, toda ko pravi, da oko ni videlo, uho ni slišalo, potem razglaša, da so prihodnji blagoslovi nerazumljivi in ​​nimajo nobene podobnosti z blagoslovi tukaj.

Za predmete tukaj je vzpostavljena natančnost poimenovanja, za predmete prihodnjega stoletja pa ni pristnega in pravega imena; O njih obstaja eno preprosto znanje, ki je višje od vsakega poimenovanja in vsakega sestavljenega principa, slike, barve, obrisa in vseh izmišljenih imen.

Dan vstajenja je za nas nesprejemljiv, medtem ko smo z mesom in krvjo, skrivnost poznavanja resnice in presega misel. V tej dobi ni osmega dne, ni sobote v pravem pomenu. Kajti tisti, ki je rekel: Bog je počival sedmi dan (1 Mz 2,2), je mislil na počitek po koncu tega življenja, kajti tisti grob je telo in je od sveta. Šest dni se vsa življenjska dejanja izvajajo z upoštevanjem zapovedi, sedmi dan se v celoti preživi v grobu, osmi dan pa ob odhodu iz groba.

Zasledujte se in vaš pristop bo odgnal vašega sovražnika. Pomiri se s seboj in nebo in zemlja se bosta pomirila s teboj. Potopite se vase iz greha in tam boste našli pot vzpona, po kateri se lahko povzpnete.

Ni neodpustljivega greha, razen neskesanega greha.

Ni čist tisti, ki pri delu, v boju s samim seboj pravi o sebi, da v njem prenehajo sramotne misli, ampak kdor z resnico svojega srca disciplinira premišljevanje svojega uma, da ne posluša več nesramnih misli. .
Ne dela dobro z bojem tisti, ki ljubi krepost, ampak tisti, ki z veseljem sprejema nesreče, ki sledijo.

Začetek zatemnitve uma se kaže predvsem v lenobi za božjo službo in molitev.

Strasti so izkoreninjene in spravljene v beg z nenehnim poglabljanjem misli v Boga. To je meč, ki jih ubije.

Dejavnost križa je dvojna: po dvojnosti narave (telesa in duše) se deli na dva dela. Ena je sestavljena iz prenašanja telesnih žalosti (stisk, neizogibnih v boju proti strastem) in se imenuje dejavnost. Druga je sestavljena iz subtilnega dela uma in Božanske meditacije, pa tudi iz zadrževanja v molitvi in ​​drugih podobnih stvareh; imenuje se kontemplacija.

Vsaka oseba, ki pred popolnim treningom v prvem delu preide na drugega, ki ga pritegne njegova sladkost, da ne omenjamo njegove lenobe, doživi jezo, ker ni najprej ubil svojih zemeljskih članov (Kološanom 3:5), to je, da ni bil ozdravljen. svoje misli s sramoto križa, a si je upal v mislih sanjati o slavi križa.

Pravijo: »Kar pride od Boga, pride samo od sebe, a tega ne boste niti občutili«. To je res, vendar le, če je prostor čist in ne oskrunjen. Če je tvoje duhovno oko nečisto, si ne upaj upreti svojega pogleda na sončno oblo, sicer boš izgubil svoj majhen žarek preproste vere in ponižnosti, izpovedi srca in majhnih dejanj, ki so v tvoji moči.

Križ je volja, pripravljena na vsako žalost.

Krepost je mati žalosti za Boga in iz te žalosti se rodi ponižnost in milost je dana ponižnosti.

Božja pot je vsakodnevni križ. Nihče se ne povzpne v nebesa s kul življenjem. Kar se tiče kul poti, vemo, kje se konča.

To je tisto, po čemer se božji sinovi razlikujejo od drugih, da živijo v žalosti, medtem ko se svet veseli v ugodju in miru. Kajti Bogu ni bilo všeč, da bi njegova ljubljena počivala, medtem ko sta bila v telesu.

Božje veselje je močnejše od tega življenja in kdor ga najde, ne samo, da ne bo gledal na trpljenje, ampak ne bo niti pogledal svojega življenja in tam ne bo nobenega drugega občutka, če bi to veselje res obstajalo.

Ljubezen je bolj vesela od življenja in razumevanje Boga, iz katerega se rodi ljubezen, je slajše od medu. Za ljubezen ni žalost sprejeti težko smrt za tiste, ki ljubijo. Ljubezen je produkt znanja, znanje je produkt duševnega zdravja, duševno zdravje pa je moč, ki izvira iz dolgotrajne potrpežljivosti.

Solze so postavljene v um kot nekakšna meja med telesnim in duhovnim, med strastnim stanjem in čistostjo.

Kdaj človek ve, da je njegovo srce doseglo čistost? - Ko vse ljudi vidi kot dobre in se mu nihče ne zdi nečist in oskrunjen, takrat je resnično čistega srca.

Kaj je čistost in kje je njena meja? — Čistost je pozaba metod spoznavanja po naravi, izposojenih od narave v svetu. In da bi se jih osvobodil in postal zunaj njih - to je meja tega: da človek pride do izvorne preprostosti in izvorne nežnosti svoje narave in postane tako rekoč dojenček, vendar brez infantilnih pomanjkljivosti. .

(Sveti oče tu razlikuje vrsto spoznanja stvari po naravi in ​​po naravi. Prvo spoznanje ni v nasprotju s čistostjo, drugo pa je treba pozabiti, ker temelji na strastnem dojemanju sveta. Tako ideja o zlato v mislih kot božja stvaritev je spoznanje po naravi, podajanje zlata s sebičnim poželenjem pa je spoznanje stvari po naravi).

Kaj se je zgodilo<мир>? Kako ga prepoznamo in kako škodi tistim, ki ga imajo radi? - Svet je vlačuga, ki privlači tiste, ki jo gledajo s poželenjem po lepoti, da se vzljubijo. In kogar ljubezen do sveta vsaj deloma obvladuje, kdor se vanjo zaplete, ne more iz rok, dokler mu svet ne vzame življenja. In ko bo svet slekel človeka vsega in ga na dan smrti odpeljal iz njegove hiše, bo človek spoznal, da je svet resnično lažnivec in prevarant.

Ko slišite o odmiku od sveta, o zapuščanju sveta, o čistosti od vsega na svetu, potem morate najprej razumeti in ugotoviti v smislu ne vsakdanjih, ampak resnično razumskih pojmov, kaj pomeni samo ime svet - in zvedel boš lahko o duši lastni, kako daleč je od sveta in kaj ji je primešanega od sveta.

Beseda svet je skupno ime, ki zajema tako imenovane strasti. Če se človek prej ni naučil, kaj je svet, potem ne bo vedel, na kakšen način je oddaljen od sveta in na kakšen način je z njim povezan. Veliko je takih, ki so z dvema ali tremi deli svojega telesa prekinili komunikacijo s svetom, se odpovedali svetu in mislili, da so v svojem življenju postali tujci svetu – in ne morejo razumeti, da so umrli samo z dvema členoma. svetu, drugi pa njihovi člani živijo v miru.

Glede na špekulativne raziskave se sestava skupnega imena, ki zajema posamezne strasti, imenuje tudi »svet«. Kadar hočemo strasti poimenovati na splošno, jih imenujemo svet, kadar pa hočemo med njimi razlikovati, jih imenujemo strasti. Strasti so del kontinuitete sveta in kjer strasti prenehajo, tam se začne svet v svoji kontinuiteti. Strasti so naslednje: predanost bogastvu; zbrati vse stvari; telesni užitek, iz katerega izvira strast mesenega poželenja; želja po časti, iz katere izvira zavist; želja po vodenju; arogantnost ob sijaju moči; želja po oblačenju in biti všečen; iskanje človeške slave, ki je vzrok za jezo; strah za telo ... Kjer te strasti prenehajo teči, tam je svet umrl.

Poglejte, v kateri od teh članic živite, in ugotovili boste, na kakšen način ste umrli svetu. Ko spoznaš, kaj je svet, potem iz različnosti vsega tega spoznaš, kako si povezan s svetom in kako si se mu odpovedal. Na kratko bom rekel: svet je meseno življenje in mesena modrost.

Čist um ni tisti, ki ne pozna zla (ker bo takšna oseba živalska), ne tisti, ki je po naravi v infantilnem stanju, ne tisti, ki prevzame samo videz čistosti. Čistost uma je razsvetljenje s strani Božanskega skozi aktivno vadbo v vrlinah.

Ne samo tisti mučeniki, ki so sprejeli smrt zaradi vere v Kristusa, ampak tudi tisti, ki umrejo zaradi izpolnjevanja njegovih zapovedi.

Če človek opusti dejanja, ki povečujejo pravičnost, potem opusti tudi dejanja, ki jo ščitijo.

Solze med molitvijo so znamenje božjega usmiljenja, ki ga je duša prejela v svojem kesanju, znamenje, da je bila molitev sprejeta in je začela s solzami vstopati na polje čistosti.
Z uničenjem tega stoletja se bo takoj začelo naslednje stoletje.

Kaj vodi? - Občutek nesmrtnega življenja. Nesmrtno življenje je občutek Boga. Ljubezen izvira iz znanja in spoznanje Boga je kralj vseh želja in srcu, ki ga sprejme, je vsaka sladkost na zemlji odveč. Nič ni tako sladko kot spoznanje Boga.

Ljubezen, ki jo vzbudi nekaj materialnega, je kot majhna svetilka, napajana z oljem, ki ohranja svojo svetlobo, ali kot potok, poplavljen z dežjem, katerega tok se ustavi, ko zmanjka vode. Ljubezen, ki izhaja iz Boga, je kot izvir, ki bruha iz zemlje, katerega tokovi se nikoli ne ustavijo in katere snov nikoli ne zmanjka.

Življenje tega sveta je kot nekaj črk, ki so narisane samo iz tistih, ki so vpisane na mizo, in kadar kdo hoče, jim doda ali odvzame in spremeni črke. In prihodnje življenje je kot rokopisi, vpisani na prazne zvitke, zapečateni s kraljevim pečatom, v katerih ni mogoče ničesar dodati ali odvzeti.

V molitvi se najdejo razlogi, da ljubimo Boga.

Eden od bogonosnih mož je dobro rekel, da je za vernika ljubezen do Boga zadostna tolažba tudi takrat, ko je njegova duša uničena.

Dajem ti, brat, tole zapoved: naj ima miloščina vedno prednost pred teboj, dokler ne začutiš v sebi tiste miloščine, ki jo ima Bog za svet.

Dokler imaš prste, se križaj v molitvi, preden pride smrt. Dokler imaš oči, jih napolni s solzami, preden jih pokrije prah. Tako kot vrtnica, takoj ko jo zapiha veter, zbledi, tako da, če v sebi vdihnete enega od elementov, ki sestavljajo vašo kompozicijo, boste umrli. Položi si v srce, človek, da je tvoj odhod pred nami.

Kdor je občutil svoje grehe, je boljši od tistega, ki s svojo molitvijo obuja mrtve. Tisti, ki eno uro vzdihuje za svojo dušo, je boljši od tistega, ki s svojim premišljevanjem koristi vsemu svetu. Tisti, ki je vreden videti samega sebe, je boljši od tistega, ki je vreden videti angele.

Molk je zakrament prihodnjega stoletja.

Kdor pridno moli, je za svet tisti, ki umre.

Kar je sol za vso hrano, je ponižnost za vse kreposti.

Vedeti moramo, da štiriindvajset ur podnevi in ​​ponoči potrebujemo kesanje. Pomen besede kesanje, kot smo izvedeli iz dejanskih lastnosti stvari, je naslednji: to je, s kesanjem in molitvijo, nepopustljiva prošnja, ki se približuje Bogu, naj zapusti preteklost, in molitev, da ohrani prihodnost.

Kaj je čistost? — Na kratko povedano: srce, ki se usmiljuje vse ustvarjene narave.

Kaj je usmiljeno srce? — Vnetje človekovega srca o vsem stvarstvu, o ljudeh, o pticah, o živalih, o demonih in o vsakem bitju. Ob spominu nanje in ob pogledu nanje se človeku oblijejo solze od velikega in močnega usmiljenja, ki objame srce. In zaradi njegove velike potrpežljivosti je njegovo srce zmanjšano in ne more prenesti, da bi slišal ali videl kakršno koli škodo ali majhno žalost, ki jo utrpi to bitje. In zato za neme in za sovražnike resnice in za tiste, ki mu škodujejo, vsako uro s solzami moli, da bi bili ohranjeni in očiščeni; in tudi za naravo plazilcev moli z velikim usmiljenjem, ki se neizmerno vzbuja v njegovem srcu, ki postane kakor Bog.

Znamenje tistih, ki so dosegli popolnost, je tole: če jih zaradi ljubezni do ljudi desetkrat na dan izročajo v sežig, s tem niso zadovoljni.

Konec vsega je Bog in Gospod. Iz ljubezni do stvarstva je dal svojega Sina v smrt na križu. Ne zato, ker nas ne bi mogel odrešiti na noben drug način, ampak nas je učil s to svojo obilno ljubeznijo in nas je s smrtjo svojega edinorojenega Sina približal k sebi. In če bi imel kaj dragocenejšega, bi nam to dal, da bi s tem pridobil našo raso zase. In iz svoje velike ljubezni se ni usmilil, da bi omejil našo svobodo, čeprav je bil močan, da bi to storil, ampak se je usmilil, da bi se z ljubeznijo lastnega srca približali Njemu.

Kakor je napuh izguba duše v njenem sanjarjenju, ki jo vodi, da lebdi v oblakih svojih misli in kroži po zemlji, tako ponižnost zbere dušo v tišino in se osredotoči vase.

Tako kot je duša nespoznavna in nevidna s telesnim vidom, tako ponižnega človeka med ljudmi ne poznamo.

Ponižen človek nikoli ne naleti na takšno potrebo, ki bi ga spravila v zmedo ali zadrego.

Skromen človek se včasih, ko je sam, sramuje samega sebe.

Ko stojite pred Bogom v molitvi, postanite v svojih mislih kot mravlja, kot plazilec na tleh, kot pijavka in kot blebetanje. Ne govori pred Bogom ničesar iz znanja, ampak se mu približaj s svojimi otroškimi mislimi in hodi pred njim, da boš vreden tiste očetovske previdnosti, ki jo imajo očetje za svoje otroke in dojenčke.

Prosi Boga, naj ti da mero vere. In če čutite zadovoljstvo ob tem v svoji duši, potem mi ni težko povedati, da vas nič ne odvrne od Kristusa.

Če se tisti, ki prakticirajo duhovno znanje, želijo približati znanju Duha, potem dokler se ne odpovejo temu duhovnemu znanju, vsem zavojem njegovih subtilnosti in njegovih zapletenih metod ter se postavijo v infantilni način razmišljanja, do takrat bodo niti se ne more približati duhovnemu znanju.

(Spodaj<душевным ведением>sv. Oče razume vsa človeška razumsko-spoznavna znanja. Sveti oče mu odreka pravico do resničnega spoznanja Boga. Epistemološke poti sv. Izak se razodevajo v vsakem od njegovih izrekov).

O nebeškem kraljestvu pravijo, da je duhovna kontemplacija. In ne najde se ga z delom misli, ampak ga je mogoče okusiti samo z milostjo. In dokler se človek ne prečisti, do takrat nima dovolj moči v sebi, da bi o tem sploh slišal; nihče ga ne more pridobiti s preučevanjem.

Tako kot je nemogoče tistemu, čigar glava je v vodi, vdihniti zrak, tako je nemogoče tistemu, ki je svoje misli potopil v lokalne skrbi, vdihniti občutke novega sveta.

Misli, ki človeka prestrašijo in grozijo, so običajno generirane iz njegovih misli, usmerjenih v mir.

Zaradi upanja na mir so ljudje vedno pozabili na velike stvari.

Če človek zanemarja nebeško kraljestvo, potem ni zaradi drugega kot zaradi želje po majhni lokalni tolažbi.

Kdo ne ve, da se tudi ptice približajo mreži z mislijo na mir.

Nad vsemi strastmi je samoljubje; Nad vsemi vrlinami je prezir do miru.

O enem od naših očetov pravijo, da je njegova molitev štirideset let sestavljala en govor:<Я согрешил как человек, Ты же прости как Бог>. In očetje so ga slišali, kako je z žalostjo ponavljal to molitev, in vendar je jokal in ni nehal; in ta ena molitev je bila njegova namesto službe dan in noč.

Ponižnost je obleka Božanskega. Vanj se je oblekla učlovečena Beseda in po njej postala del nas v našem telesu. In vsak, ki je oblečen vanj, je resnično podoben Njemu, ki se je spustil s svoje višine, ki je svojo slavo zakril s ponižnostjo, da stvarstva ne bi prevzela njegova vizija.

Ali se ponižni človek približa roparicam - in ko ga pogledajo, se ukroti njihova divjina, približajo se mu kot vladarju, sklonijo glave, mu obliznejo roke in noge, ker so iz njega slutile dišava, ki je prišla od Adama pred njegovim zločinom.

Kdor ima svoje grehe za nepomembne, bo padel v najhujše in bo deležen sedemkratne kazni.

Kdor s ponižnostjo prenaša obtožbe proti njemu, je dosegel popolnost in sveti angeli se mu čudijo. Nobena druga vrlina ni tako visoka in težka.

V katerih je svet mrtev, z veseljem prenašajo žalitve, in v katerih je svet živ, ne morejo prenašati žalitev, a tisti, ki jih žene nečimrnost, se razjezijo in zaradi nerazumnega gibanja duše postanejo zmedeni ali padejo v žalost.

Ljubi grešnike, a sovraži njihova dejanja.

Nikogar ne dražite in nikogar ne sovražite, bodisi zaradi vere bodisi zaradi slabih dejanj. Če hočeš nekoga spreobrniti k resnici, potem žaluj za njim in mu s solzami in ljubeznijo reci besedo ali dve in se ne razvneti v jezi nanj, in naj ne vidi v tebi znaka sovraštva. . Kajti ljubezen se ne zna jeziti, jeziti ali komurkoli s strastjo očitati.

On, ki vas rešuje, ne dovoli nikomur, da bi se vam zastonj približal, razen če nekaj uredi v vašo korist.

Kakor mati uči svojega sinčka hoditi, ga zapusti in pokliče k sebi, in ko, ko gre k materi, začne trepetati in zaradi šibkosti in maloletnosti svojih nog pade, steče mati in ga vzame v naročje ... tako božja milost nosi in uči ljudi, ki so se čisto in preprosto izročili v roke svojega Stvarnika.

Ne poskušajte s svojo prgiščem zadržati vetra, to je vere brez del.

Z ljubeznijo vas prosim, da se zaščitite pred sovražnikovim napadom, da z duhovitostjo svojih govorov ne ohladite v svoji duši žara ljubezni do Kristusa, ki je zaradi vas okusil žolč na drevesu sv. križ.

Gospod Jezus Kristus, naš Bog, ki si jokal nad Lazarjem in točil solze žalosti in sočutja nad njim, sprejmi solze moje žalosti. S svojim trpljenjem ozdravi moje strasti, s svojimi črtami ozdravi moje razjede. S svojo krvjo očisti mojo kri in z mojim telesom spoji vonj tvojega oživljajočega telesa.

Dokler nekdo ne sovraži vzrokov greha, resnično, iz srca, ni osvobojen užitka, ki ga povzroča delovanje greha. To je največji boj, ki se človeku zoperstavlja: v njem je skušana njegova svoboda.

Vsakemu veselju sledi trpljenje in vsakemu trpljenju zaradi Boga sledi veselje.

Nobena vrlina ni višja od kesanja, ker kesanje nikoli ne more biti popolno. Kesanje je vedno primerno za vse grešnike in pravične ljudi. In ni meja za njegovo izboljšanje, saj je popolnost tudi najbolj popolnega resnično nepopolna. Zato do smrti ni določen ne s časom ne z dejanji.

Strasti so kot psi, ki so vajeni mesnih tržnic in bežijo pred enim glasom, in če se nanje ne ozirajo, napadejo kot največji levi. Uničite majhne želje.

Vedno preizkušajte svoje misli in molite, da bi v svojem življenju pridobili prave oči. Iz tega bo začelo teči veselje iz vas in takrat boste našli žalosti, ki so slajše od medu.

Molite k Bogu, da bi začutili željo Duha in njegovo poželenje.

Majhna žalost zaradi Boga je boljša od velikega dejanja, opravljenega brez žalosti, kajti prostovoljna žalost daje dokaz vere skozi ljubezen, delo miru pa je samo posledica duhovnega dolgočasja.

Kar se naredi brez dela, je resnica posvetnih ljudi, ki dajejo miloščino od zunaj, sami pa ničesar ne pridobijo.

Kdor se podredi Bogu, je blizu tega, da se mu vse podredi. Kdor pozna samega sebe, mu je dano znanje o vsem, kajti spoznati samega sebe je popolno znanje o vsem.

Misli - rekel bom v prenesenem pomenu - so kot voda, medtem ko jih zadržujejo z vseh strani, ohranjajo svoj red, in če le malo njihovega jezu pride ven, povzročijo uničenje ograje in veliko razdejanje.

Prestrašena oseba pokaže, da trpi za dvema boleznima: ljubezen do telesa in pomanjkanje vere. Ljubezen do telesa je znak nevere; kdor jo zanemarja, dokazuje sebi, da z vso dušo veruje Bogu in pričakuje prihodnost.

Jasno sem razumel, da se Bog in njegovi angeli veselijo, ko smo v stiski, hudič in njegovi delavci pa, ko počivamo.

Med skušnjavami bi morali imeti dva nasprotna in nikakor podobna občutka: veselje in strah. Veselje – ker se znajdemo na poti, ki so jo začrtali svetniki, ali še bolje, sam Življenjski Stvarnik vseh; Morali bi se bati, ali to skušnjavo prenašamo zaradi ponosa.

Gorje nam, ker ne poznamo svoje duše in življenja, h kateremu smo poklicani, in menimo, da imajo to šibko življenje, to stanje življenja, te žalosti sveta, njegove slabosti in tolažbe nekaj pomena.

Kristus, edini vsemogočni! Ti, Gospod, obračaš naše obraze stran od tega sveta, da poželimo Tebe, dokler ne vidimo, kaj je svet, in prenehamo verjeti senci kot resničnosti.

Kdor je našel ljubezen, okusi Kristusa vsak dan in vsako uro in tako postane nesmrten.

Iskalec biserov se potopi v morje brez oblačil, dokler ne najde bisera. In modri menih, osvobojen vsega, gre skozi življenje, dokler ne najde bisera - Jezusa Kristusa.

Pes, ki liže žago, pije lastno kri in se zaradi sladkosti njene krvi ne zaveda škode zase. Tako nečimrni menih, uživajoč v človeški hvali, pije svoje življenje in od sladkosti, ki jo čuti eno uro, ne čuti večne škode na sebi.

Razmislite o molitvi kot o ključu, ki odklene, kar je rečeno v Božjem pismu.

Srce, polno žalosti zaradi šibkosti in nemoči v telesnih zadevah, nadomesti vse telesne zadeve.

Satan sovraži misel na izhod s tega sveta in napada z vso silo, da bi jo uničil v človeku, in če bi bilo mogoče, bi mu dal kraljestvo celega sveta, samo da bi to misel zbrisal iz človekovega uma skozi zabava.
Na vseh poteh, po katerih hodijo ljudje po svetu, ne najdejo miru, dokler se ne približajo upanju v Boga.

Kakor pest peska, vržena v veliko morje, je padec vsakega mesa v primerjavi s Previdnostjo in Božjim usmiljenjem.

Usmiljenje in pravičnost v eni duši sta enaki čaščenju Boga in malikov v eni hiši. Usmiljenje je nasprotje pravičnosti. Pravičnost je izenačitev natančnih mer: vsakemu daje, kar mu pripada, in pri razdeljevanju ne dopušča nagiba na eno stran ali pristranskosti. Toda usmiljenje je žalost, ki jo vzbuja milost, in se nagiba k vsem s sočutjem: kdor je vreden zla, ni poplačan z zlom, in kdor je vreden dobrega, se mu da obilo.

Obstaja ponižnost iz strahu božjega in obstaja ponižnost iz ljubezni do Boga: nekateri so ponižni iz strahu pred Bogom, drugi iz veselja. Kdor je ponižen zaradi strahu pred Bogom, ga vedno spremljajo skromnost v vsem, zadržanost čustev in skesano srce, tistega, ki je ponižen v veselju, pa spremlja velika preprostost, rastoče in neukrotljivo srce.

Bojte se navad bolj kot sovražnikov.

Ne pozabite, da je Kristus umrl za grešnike, ne za pravične. Velika stvar je žalovati nad hudobnimi ljudmi in storiti več dobrega grešnikom kot pravičnim.

Samoopravičevanje ni stvar krščanskega življenja, v Kristusovih naukih tega ni niti kančka.

Veselite se s tistimi, ki se veselijo, in jokajte s tistimi, ki jokajo, kajti to je znak čistosti. Bodi bolan z bolnimi, toči solze z grešniki in veseli se s skesanimi. Bodite prijazni do vseh ljudi, vendar ostanite sami v svojih mislih. Sodeluj v trpljenju vseh, a s svojim telesom bodi daleč od vseh.

Razgrni svoje oblačilo čez grešnika in ga pokrij.

Če niste enotni v mislih, bodite enotni vsaj v telesu. Če ne morete delati s telesom, žalujte vsaj z umom. Če ne morete ostati buden, ko stojite, ostanite budni, ko sedite ali ležite. Če se ne morete postiti dva dni, se postite vsaj do večera. In če ne morete do večera, potem se pazite vsaj sitosti. Če nisi svet v srcu, bodi vsaj čist v telesu.

Če ne jokaš v svojem srcu, si vsaj obraz odeni z jokom. Če ne moreš imeti usmiljenja, potem reci, da si grešnik. Če že niste mirovnik, ne bodite vsaj ljubitelj upora. Če ne morete postati marljivi, potem vsaj v svojem načinu razmišljanja ne bodite kot leni.

Ne sovraži grešnika, ker smo vsi krivi, in če se mu upiraš zaradi Boga, potem jokaj za njim. In zakaj ga sovražiš? Sovraži njegove grehe - in moli zanj, da bi postal kakor Kristus, ki ni bil ogorčen nad grešniki, ampak je molil zanje ... In zakaj, človek, sovražiš grešnika? Je to zato, ker nima pravičnosti kakor ti? Toda kje je tvoja resnica, ko nimaš ljubezni?

Grešnik si ne more predstavljati milosti svojega vstajenja. Kje je gehena, ki bi nas lahko razžalostila? Kje je muka, ki nas na mnogo načinov straši in premaga veselje Kristusove ljubezni? In kaj je gehena pred milostjo njegovega vstajenja?

Šibkost čutov se ne more srečati in prenesti plamenov stvari.

Pridite, premišljeni, in bodite presenečeni! Kdo, ki ima moder in čudovit um, bo vreden, da ga preseneti milost našega Stvarnika! Za grešnike je plačilo: namesto pravičnega plačila jih nagradi z vstajenjem; in namesto trohljivosti teles, ki so poteptala Njegov zakon, jih obleče s popolno slavo netrohljivosti. To usmiljenje nas bo obudilo, ko smo grešili; bilo je več kot usmiljenje, da bi nas ustvarili, ko nismo obstajali.

Slava, Gospod, Tvoji neizmerni milosti!

V stiku z

Biografija

O zemeljskem življenju Rev. O Izaku Sircu je znanega zelo malo. Iz redkih virov, ki so se ohranili do danes, je razvidno le, da je skupaj z bratom vstopil v samostan Mar Matthew blizu Niniv. Brata sta se odlikovala po učenosti in visokem asketskem načinu življenja, zato sta jima ponudila vodstvo samostana. Rev. Izak, ki tega ni hotel in si je prizadeval za tišino, je zapustil samostan in odšel v osamo. Njegov brat ga je večkrat pozval, naj se vrne v samostan, vendar se menih ni strinjal. Ko pa je slava svetega življenja sv. Izakovo življenje se je razširilo povsod, povzdignjen je bil na škofovski sedež v mestu Ninive, potem ko ga je v samostanu Bet-Abe posvetil patriarh Jurij. Ko je menih videl nesramno moralo prebivalcev tega mesta, je menil, da jih ne more popraviti, poleg tega pa je hrepenel po tišini puščavniškega življenja. Vse to je močno obremenjevalo svetega moža in on se je, ko je zapustil škofovstvo, umaknil v Hermitage Hermitage (samostan Rabban-Shabor). Tu je živel do svoje smrti in dosegel visoko duhovno popolnost. Znano je tudi, da je menih ob koncu življenja oslepel, njegovi učenci pa so mu zapisali navodila.

Zapuščina Rev Izak Sirski, težave s prevodom

Izak Sirski (miniatura 1802)

Po smrti svetega Izaka Sirca od začetka 8. do začetka 18. stoletja v Evropi o njem niso vedeli ničesar razen njegovega imena in spisov. Šele leta 1719 je bil v Rimu objavljen življenjepis svetnika, ki ga je sestavil anonimni arabski avtor. Leta 1896 so bili podatki o sv. Izaku še razširjeni. Francoski znanstvenik-soteriolog opat Chabot (franc. Chabot) je objavil delo sirskega zgodovinarja iz 8. stoletja Jesudena, škofa iz Basre, ki vsebuje podatke o menihu Izaku Sirskem.

Sveti Izak je bil očitno eden najplodovitejših pisateljev. Po besedah ​​sirskega pisca z začetka 14. stoletja, Ebed-Ieshuja, je »sv. Izak iz Niniv je sestavil sedem zvezkov o vodstvu duha, o božanskih skrivnostih, o sodbah in o spodobnosti (politia).« Daniel Tubanita, škof iz Beth-Garmeja, je po istem Ebed-Iezuju »napisal razrešitev božanskega petega zvezka sv. Izak iz Niniv." O kakšnih "zvezkih" govori Abed-Iezu, ni znano in očitno niso vsi dosegli nas. Leta 1909 je izšlo natisnjeno sirsko besedilo del sv. Izaka pod naslovom: “Mar Isaacus Ninivita de perfectione religiosa, quam edidit P. Bedjan.” Tu je po naslovu sodeč 107 besed oziroma poglavij, vendar založnik pravi, da je to le »prvi del dela sv. Isaac«, da bi lahko izdal tako 2. kot 3. zvezek tega dela, če bi le lahko primerjal rokopise, ki jih je imel, z drugimi vzporednimi. In založniku je zelo žal, da tega ne more storiti in izdati teh novih zvezkov, obžaluje, ker je "veliko lepih strani."

V arabskem prevodu so do nas prišle štiri knjige del sv. Izaka, v prvi knjigi pa je 28 besed, v 2. - 45 besed, v 3. - 44 besed, v 4. - 5, skupaj torej 122 besed (po drugih virih je ohranjenih 133 naukov). v arabskem prevodu pod naslovom »Meniško pravilo« in pismo Simeonu Stolpniku). V grškem prevodu je do nas prišlo le 86 besed in 4 sporočila (po drugih virih je znanih 99 njegovih naukov v sirskem izvirniku in v grškem prevodu), v latinščini pa še manj.

Grški prevod del sv. Izaka je v imenu jeruzalemskega patriarha Efraima v Leipzigu izdal jeromonah Nikifor Teotokis, poznejši astrahanski škof.

Ta prevod so prvotno naredili menihi Lavre sv. Save, Abrahama in Patricija, verjetno v 9. stoletju, in ni bila v vseh pogledih izdelana zadovoljivo. Poleg tega, da je nepopoln - saj mu v primerjavi z arabskim prevodom manjka 41 besed, v primerjavi s sirskim izvirnikom pa še več - ima še druge pomanjkljivosti. Chabot, ki ga je primerjal s sirskimi rokopisi, pravi o tem tole:

»Prva značilnost grškega prevoda je izpuščanje težkih odlomkov, in ker je Izak Sirski eden najtežjih sirskih piscev, je takih izpustov veliko; druga značilnost pa je, da prevod pogosto ne sledi pomenu avtorja.« Čeprav prevod skuša biti dobeseden, po Chabotu izkrivljanje pomena izvira deloma iz nesposobne izbire pomenov sirskih besed, deloma iz same dobesednosti: sirski jezik se, tako kot drugi vzhodni jeziki, po svoji konstrukciji zelo razlikuje od evropskih. jezikov, ni primeren za dobesedno prevajanje v njih.

Latinski prevod del sv. Izaka, »de contemptu mundi«, ki ga je Migne umestil v svojo patrologijo, je popolnoma nepopolna, njenih 53 poglavij je enakih samo 23 grškim besedam. Jezik prevoda je po besedah ​​Šabota temnejši od grščine, prevajalec pa pogosto zamenjuje fraze.

Tiskani slovanski prevod pripada starešini Pajziju Veličkovskemu in ga je leta 1854 z opombami izdal Optinski puščavnik. Je skoraj natančna kopija grške izdaje, le nekateri dodatki in besedni red so vzeti iz enega grškega rokopisa in starejših slovanskih prevodov.

Ruski prevod del sv. Isaac se je prvič pojavil v Krščanskem branju v dvajsetih letih 19. stoletja. Narejena je bila iz grške izdaje Nikeforja Teotokisa, vendar je bilo prevedenih le 30 besed. V mestu je izšel popoln ruski prevod iz grškega jezika, ki ga je naredila Moskovska teološka akademija. Prevod 30 besed v »Krščanskem branju« je precej uspešen in literaren, a včasih brezplačen; Prevod MDA je bolj dobeseden, vendar temnejši. Leta 1998 je založba Konceptijskega samostana z blagoslovom njegove svetosti patriarha moskovskega in vse Rusije Aleksija II. izdala prevod opata Hilariona (Alfejeva) iz sirskega jezika, ki vsebuje 41 »pogovorov« (poglavij).

Teologija Rev. Izak Sirski

Menih Izak je bil asket, puščavnik, ki je živel v gorah, vendar imajo njegovi spisi univerzalni namen. Namenjene so ne samo puščavnikom, ampak tudi prebivalcem mest, ne samo menihom, ampak vsem vernikom v Kristusa. Veliko je govoril o zadnjih stopnjah duhovnega dosežka, o mejah duhovne poti, o kontemplaciji. Toda branje »Asketskih besed« prinaša blaženo tolažbo in vsakega kristjana navdihuje k dejanjem. V svojih mističnih izkušnjah je sveti Izak zelo podoben asketskim kontemplativcem, kot je sv. Simeon Novi Teolog, vp. Maksima Spovednika, Rev. Makarija Velikega. Ti sveti očetje so veliko govorili o končnem cilju asketskih dejanj, o poboženju človeka, o pridobitvi Svetega Duha. Ena od stalnih tem teologije svetih očetov je tema molitvenega premišljevanja Boga. Po drugih pogledih je mogoče vpliv takih tako imenovanih del zaslediti v delih sv. Izaka. Nestorijanski avtorji, kot sta Teodor iz Mopsuestije in Diodor iz Tarza. Kristologija sv. Gre za Izaka Sirca, njegova kanonizacija s strani asirske in pravoslavne cerkve pa je ekleziološki incident in o njem se večkrat razpravlja brez dokončnega rezultata.

Rev. Izaka Sirskega in pravoslavnih asketov

Stvaritve Rev. Izak je vedno užival in uživa ogromno spoštovanje med pravoslavnimi asketi vere in pobožnosti. Rev. Peter Damaščanski, pisec iz 12. stoletja, izdatno uporablja spise sv. Izaka Sirca in se nenehno sklicuje nanj. Rev. Nikefor Samotar, ki je v 14. stoletju pobegnil na gori Atos, v svojem eseju »O treznosti in ohranjanju srca« naredi odlomek iz del sv. Izak Sirski. Slavni ruski svetnik - Rev. Nilus Sorski v svoji »Listini o življenju v skitu« nenehno navaja misli sv. Izaka o različnih vprašanjih duhovnega in moralnega življenja. Škof Theofan Recluse iz Vyshenskega je celo sestavil molitev za sv. Izak Sirski. Tukaj je:

»Prečastiti oče Izak! Moli k Bogu za nas in s svojo molitvijo razsvetli naš um, da bomo razumeli vzvišene kontemplacije, s katerimi so polne tvoje besede, poleg tega pa dvigni ali uvedi v skrivne kraje molitve, katerih ustvarjanje, stopnje in moč tako prikazujejo tvojih naukov, da bi po njem navdihnjeni lahko svobodno taščali po Gospodovih zapovedih, neomajno, mimo ovir na poti in premagovali sovražnike, ki se oborožujejo proti nam.«

Poučevanje

Božja ljubezen in večna muka

Po pravoslavnem svetniku Izaku Sirskemu Bog nikoli ne neha ljubiti ljudi. »Kdor pa se je odločil za zlo, se prostovoljno prikrajša Božjega usmiljenja. Ljubezen, ki je za pravične v nebesih vir blaženosti in tolažbe, za grešnike v peklu postane vir muke, ker se prepoznajo kot neudeleženci v njem. .

»Grešnik si ne more predstavljati milosti svojega vstajenja. Kje je gehena, ki bi nas lahko razžalostila? Kje je muka, ki nas na različne načine straši in premaga veselje njegove ljubezni? In kaj je gehena pred milostjo njegovega vstajenja, ko nas bo obudil iz pekla, poskrbel, da bo to pokvarjeno obleklo v neminljivost in obudil tiste, ki so padli v pekel, v slavi?... Obstaja plačilo za grešnike in namesto da bi nagradil pravične, jih nagradi z vstajenjem; in namesto trohljivosti teles, ki so poteptala Njegov zakon, jih obleče s popolno slavo netrohljivosti. To usmiljenje je, da nas obudi, potem ko smo grešili, višje od usmiljenja je, da nas pripelje v življenje, ko nas ni bilo.«

zadeve

"Nagrada ni za vrlino in ne za delo zanjo, ampak za ponižnost, ki se rodi iz njih."

Opombe

Literatura

  • Celoten pravoslavni teološki enciklopedični slovar. V dveh zvezkih. Sankt Peterburg: založba P. P. Soikin, 1913. [Ponatis: London: Variorum reprints, 1971. SBN 902089 08 0.]
  • Stvaritve, kot je naš sveti oče abba Izak Sirski, asket in puščavnik, ki je bil škof v Kristusoljubnem mestu Nenive. Asketske besede. - Sergiev Posad: Tiskarna Sergijeve lavre Svete Trojice, 1911 (3. izdaja). - Str. III-XI., 1-534
  • Moralni in asketski pogledi svetega Izaka Sirskega. Diplomsko delo diplomanta Tobolskega teološkega semenišča K. ​​Gavrilovskega.
  • Nadškof Hilarion (Alfejev) Duhovni svet sv. Izaka Sirskega
  • Ganstrem E. E., Tihomirov N. B. Dela Izaka Sirskega v slovansko-ruskem pisanju // Bilten cerkvene zgodovine. 2007. št. 1(5). strani 134-197.

kategorije:

  • Osebnosti po abecednem redu
  • Svetniki po abecedi
  • Cerkveni očetje
  • Cerkveni voditelji 7. stoletja
  • krščanski teologi
  • sirijski pisatelji

Fundacija Wikimedia. 2010.

  • Goslač na strehi (mjuzikel)
  • Leninsky Prospekt (metro postaja, Moskva)

Oglejte si, kaj je "Izak Sirski" v drugih slovarjih:

    IZAK SIRIN- [Izak iz Niniv; gospod , ], grško ᾿Ισαὰκ ὁ Σύρος] (ne prej kot sredina 6. stoletja, Bet Qatrayeh (Katar) najkasneje 1. polovica 8. stoletja, Khuzestan), sv. (spomin 28. januarja), škof. Ninive, oče Cerkve, avtor asketskih del. Življenjski biografski podatki o... Pravoslavna enciklopedija

    IZAK SIRIN- ISAAC SIRIN, škof v Ninivah (2. polovica 7. stoletja) krščanski pisec in mistik. Po pričevanju vzhodnosirskega zgodovinarja iz 9. stol. Ishoden, škof v Basri, je bil rojen v Katarju na obali Perzijskega zaliva. Pripadal Vzhodni Cerkvi, ... ... Filozofska enciklopedija

    IZAK SIRIN- (Izak iz Niniv) († konec 7. stoletja) krščanski pisatelj, menih puščavnik, oče Cerkve. Leta 661 je bil škof v Ninivah, nato pa se je umaknil v samostan Rabban Shabor. Njegovi zapisi (v sirščini) na teme asketizma in mističnega samopoglabljanja ... ... Veliki enciklopedični slovar

    Izak Sirski- Izak iz Niniv (? konec 7. stoletja), krščanski pisec, menih puščavnik, oče Cerkve. Leta 661 se je ninivski škof nato umaknil v samostan. Rabban Shabor. Njegova dela (v sirščini) na temo asketizma in mističnega samopoglabljanja so prejela... ... enciklopedični slovar

    Izak Sirski- Isa ak Sirin ... Ruski pravopisni slovar

    Izak Sirski- St., asket cerkve, roj. in živel v 8. stoletju, ko je sprejel meniške zaobljube. Mar Matej je v puščavi vodil strogo asketsko življenje, vendar je na željo prebivalcev Niniv postal njihov škof in bil posvečen v samostan. Patriarh Beth Abe. Georgij. Skozi…… Celoten pravoslavni teološki enciklopedični slovar

    Izak Sirski (Sirian)- krščanski asket in pisec 7. stoletja, eden od cerkvenih očetov... Slovar literarnih vrst

    Sirin (razločitev)- Sirin: Sirin je ptica devica, lik iz slovanske mitologije. Sirin je psevdonim Vladimirja Nabokova. Sirin (ekipa ChGK) ekipa Volgograd za "Kaj? Kje? Kdaj?". Kapitan Roman Merzljakov. Sirin (založba) Moskovska založba. Sirin ... Wikipedia

    Isaac (ime)- Isaac (יִצְחָק) Hebrejščina Spol: moški. Etimološki pomen: "tisti, ki se bo smejal" Patronim: Isaakovich Isaakovna Druge oblike: Isaac, Ishak ... Wikipedia

    Isaac (sirijski)- Ikona Izaka Sirskega Izaka Sirskega (Syrianin, Syrian) Ninivski veliki krščanski asketski pisec, živel v Siriji v 7. stoletju. Svetnik, katerega spomin se praznuje 12. aprila (25. aprila, nov slog). Zapustil je veliko esejev na... ... Wikipediji