Literatură educațională generală și de referință. Din cartea Blinnikov L.V.

Abelard

Pierre Abelard (1079-1142) este cel mai important reprezentant al filozofiei medievale în perioada sa de glorie. Abelard este cunoscut în istoria filozofiei nu numai pentru opiniile sale, ci și pentru viața sa, pe care a subliniat-o în lucrarea sa autobiografică „Istoria dezastrelor mele”. De la o vârstă fragedă, a simțit o dorință de cunoaștere și, prin urmare, a refuzat moștenirea în favoarea rudelor sale. Educat în diverse scoli , apoi s-a stabilit la Paris, unde s-a ocupat cu predarea. A câștigat faima ca dialectician priceput în toată Europa. Abelard a devenit celebru și pentru dragostea lui pentru Heloise, elevul său talentat. Romantismul lor a dus la căsătorie, care a dus la nașterea unui fiu. Dar unchiul lui Heloise a intervenit în relația lor, iar după ce Abelard a fost abuzat din ordinul unchiului său (a fost castrat), Heloise a mers la o mănăstire. Relația dintre Abelard și soția sa este cunoscută din corespondența lor. Principalele lucrări ale lui Abelard: „Da și nu”, „Cunoaște-te pe tine însuți”, „Dialog între un filozof, un evreu și un creștin”, „Teologia creștină”, etc. Era o persoană foarte educată, familiarizată cu operele lui Platon, Aristotel. , Cicero și alte monumente ale culturii antice. Problema principală în opera lui Abelard este relația dintre credință și rațiune, această problemă a fost fundamentală pentru toată filosofia scolastică. Abelard a dat preferință rațiunii și cunoașterii față de credința oarbă, așa că credința lui trebuie să aibă o justificare rațională. Abelard este un susținător înflăcărat și adept al logicii scolastice, al dialecticii, care este capabil să expună tot felul de trucuri, ceea ce îl deosebește de sofisme. Potrivit lui Abelard, ne putem îmbunătăți în credință doar îmbunătățindu-ne cunoștințele prin dialectică. Abelard a definit credința ca o „presupune” despre lucruri inaccesibile simțurilor umane, ca ceva care nu se ocupă de lucruri naturale cunoscute de știință. În lucrarea „Da și nu”, Abelard analizează părerile „părinților bisericii” folosind fragmente din Biblie și scrierile lor și arată inconsecvența afirmațiilor citate. Ca urmare a acestei analize, apar îndoieli în unele dintre dogmele bisericii și ale doctrinei creștine. Pe de altă parte, Abelard nu s-a îndoit de principiile de bază ale creștinismului, ci doar a cerut asimilarea lor semnificativă. El a scris că oricine nu înțelege Sfintele Scripturi este ca un măgar care încearcă să extragă sunete armonioase din liră fără să înțeleagă nimic despre muzică. Potrivit lui Abelard, dialectica ar trebui să constea în chestionarea declarațiilor autorităților, a independenței filozofilor și a unei atitudini critice față de teologie. Părerile lui Abelard au fost condamnate de biserică la Sinodul de la Suassois (1121) și, conform verdictului său, el însuși și-a aruncat cartea „Unitatea divină și Trinitatea” în foc. (În această carte, el a susținut că există un singur Dumnezeu Tatăl, iar Dumnezeu Fiul și Dumnezeu Duhul Sfânt sunt doar manifestări ale puterii sale.) În lucrările sale „Dialectica”, Abelard își expune punctele de vedere asupra problemei universalităților. . A încercat să împace pozițiile extrem de realiste și extrem de nominaliste. Nominalismul extrem a fost respectat de profesorul lui Abelard, Roscelin, iar realismul extrem a fost respectat și de profesorul lui Abelard, Guillaume de Champeaux. Roscelin credea că numai lucrurile individuale există, generalul nu există deloc, generalul este doar nume. Guillaume de Champeaux, dimpotrivă, credea că generalul există în lucruri ca o esență neschimbătoare, iar lucrurile individuale introduc doar diversitatea individuală într-o singură esență comună. Abelard credea că omul, în procesul cunoașterii sale senzoriale, se dezvoltă concepte generale , care sunt exprimate în cuvinte care au un sens sau altul. Universalele sunt create de om pe baza experienței senzoriale prin abstracția în minte a acelor proprietăți ale unui lucru care sunt comune multor obiecte. Ca rezultat al acestui proces de abstractizare, se formează universale care există doar în mintea umană. Această poziție, depășind extremele nominalismului și realismului, a primit ulterior denumirea de conceptualism. Abelard s-a opus speculațiilor scolastice, speculative și idealiste cu privire la cunoaștere care existau în acel moment. În lucrarea sa „Dialog între un filozof, un evreu și un creștin”, Abelard urmărește ideea toleranței religioase. El susține că fiecare religie conține un sâmbure de adevăr, așa că creștinismul nu poate pretinde că este singura religie adevărată. Doar filosofia poate ajunge la adevăr; este condus de legea naturală, care este liberă de tot felul de autorități sacre. Cunoașterea morală constă în respectarea legii naturale. Pe lângă această lege naturală, oamenii respectă tot felul de prescripții, dar sunt doar completări inutile la legea naturală pe care o urmează toți oamenii - conștiința. Părerile etice ale lui Abelard sunt expuse în două lucrări – „Cunoaște-te pe tine însuți și dialogul dintre filozof, evreu și creștin”. Ele sunt strâns legate de teologia lui. Principiul de bază al conceptului etic al lui Abelard este afirmarea responsabilității morale depline a unei persoane pentru acțiunile sale – atât virtuoase, cât și păcătoase. Această viziune este o continuare a poziției abelariene în domeniul epistemologiei, subliniind rolul subiectiv al omului în cunoaștere. Activitățile unei persoane sunt determinate de intențiile sale. În sine, nicio acțiune nu este nici bună, nici rea. Totul depinde de intenții. Un act păcătos este unul care este comis în contradicție cu convingerile unei persoane. În conformitate cu aceste credințe, Abelard credea că păgânii care L-au persecutat pe Hristos nu au comis nicio acțiune păcătoasă, deoarece aceste acțiuni nu erau în conflict cu credințele lor. Nici Filosofii antici nu erau păcătoși, deși nu erau susținători ai creștinismului, ci au acționat în conformitate cu înaltele lor principii morale. Abelard a pus sub semnul întrebării afirmația despre misiunea răscumpărătoare a lui Hristos, care nu a fost că el a îndepărtat păcatul lui Adam și Eva din rasa umană, ci că el a fost un exemplu de înaltă moralitate pe care ar trebui să-l urmeze întreaga omenire. Abelard credea că omenirea a moștenit de la Adam și Eva nu capacitatea de a păcătui, ci doar capacitatea de a se pocăi de ea. Potrivit lui Abelard, o persoană are nevoie de harul divin nu pentru a îndeplini fapte bune, ci ca o recompensă pentru implementarea lor. Toate acestea au contrazis dogmatismul religios răspândit pe atunci și au fost condamnate de Sinodul de la Sana (1140) drept erezie.

Augustin

Aurelius Augustin Fericitul (354-430) - cel mai mare filozof medieval, cel mai proeminent reprezentant al „Părinților Bisericii” occidentali. A avut o influență puternică asupra întregii vieți vest-europene din Evul Mediu. Anii vieții lui Augustin se suprapun cu cei ai lui Proclu și chiar cad într-o perioadă mai timpurie decât viața unor neoplatoniști. Prin urmare, unii cercetători consideră că munca lui este mai bine considerată în conformitate cu filosofia greacă. Mai mult, Augustin a ajuns la creștinism prin maniheism sub influența lucrărilor neoplatoniștilor. În filosofia lui Augustin există multe de la neoplatoniști, dar sufletul lucrărilor sale este religios, incompatibil cu spiritul filosofiei antice. Patria lui Augustin este orașul Tagast (Africa de Nord) - Algeria modernă. A dezvoltat un interes pentru filozofie sub influența citirii tratatelor lui Cicero. Augustin a lăsat în urmă o bogată moștenire literară. A scris zeci de lucrări semnificative: „Împotriva academicienilor”, „Despre viața binecuvântată”, „Despre nemurirea sufletului”, „Despre Învățător”, „Despre liberul arbitru”, „Mărturisire”, „Despre orașul lui Dumnezeu. ”, etc. Potrivit concepțiilor sale filozofice, Augustin a aderat la început la maniheism - o mișcare religioasă care mărturisea opoziția dintre bine și rău, lumină și întuneric - dar, deziluzionat de acesta, s-a alăturat scepticismului academicienilor. După ce l-a întâlnit pe Ambrozie din Milano, care a avut o mare influență asupra lui, și a citit lucrările neoplatoniștilor, Augustin a început să se încline spre creștinism, pe care l-a acceptat în 387. A început eforturi active de răspândire a doctrinei creștine, ceea ce a permis cercetătorilor lucrării sale. pentru a-l numi „ciocanul ereticilor”. Sistemul religios și filozofic al lui Augustin este o combinație a viziunii biblice asupra lumii cu acele prevederi ale neoplatonismului care sunt acceptabile pentru doctrina creștină. Punctul central al sistemului filozofic al lui Augustin este Dumnezeu și, prin urmare, este exclusiv teocentric. După Augustin, Dumnezeu este esența cea mai înaltă, el este singurul lucru din lume care nu depinde de nimeni și nimic, totul este determinat și depinde de voința divină. Primatul lui Dumnezeu asupra tuturor celorlalte are o mare semnificație filozofică și teologică pentru Augustin, deoarece în acest caz el este cauza tuturor existenței și a tuturor schimbărilor din lume. Dumnezeu a creat lumea și continuă să o creeze în mod constant. Problema creaționismului este dezvăluită de Augustin în mod cuprinzător și din diverse unghiuri. Augustin ia poziția de dualism între Dumnezeu și lume: natura și omul sunt create de Dumnezeu și sunt complet dependente de el, dar Dumnezeu nu depinde în niciun fel de om și natură. Ideea creării constante a lumii de către Dumnezeu îl conduce pe Augustin la conceptul de fatalism, care este trăsătură caracteristică-Augustianismul. Tot ce se întâmplă în lume se face după voința ființei supreme – Dumnezeu, de aceea în lume nimic nu se naște și nimic nu moare de la sine. Chiar și dezvoltarea plantelor și animalelor este predeterminată de voința lui Dumnezeu, care determină transcendent originea și dezvoltarea ființelor individuale. Aceasta duce la interpretarea irațională a realității a lui Augustin, care credea că fenomenele naturale misterioase, de neînțeles pentru om, sunt complet determinate de voința lui Dumnezeu. Doctrina creaționistă a lui Augustin interpretează natura și omul în felul său. Pentru Augustin totul lumea organică nu are animație, ca să nu mai vorbim de lumea anorganică. Doar omul are suflet. Sufletul uman este creat de Dumnezeu și după aceea există pentru totdeauna. În lucrarea sa „Despre mărimea sufletului”, el scrie că sufletul „nu este nici pământ, nici apă, nici aer, nici foc, nici o combinație a tuturor acestor elemente sau a unora dintre ele”. Augustin înțelege sufletul uman ca o entitate imaterială, ca o formațiune corporală. În același timp, el crede că sufletul imaterial uman este situat în corpul material al unei persoane și aici se pune problema interacțiunii lor, dar nu oferă un răspuns la această întrebare. În lucrarea sa „Despre Cetatea lui Dumnezeu”, el scrie: „Modul în care sufletele se unesc cu trupurile și devin ființe vii este, în sensul deplin al cuvântului, uimitor și hotărât de neînțeles pentru om: și totuși, acesta este ceea ce omul. este." Împărțind trupul și sufletul omului, Augustin dă superioritate sufletului uman asupra trupului. El vede sufletul ca „o substanță rațională adaptată să controleze corpul” [Despre dimensiunea sufletului. XII, 22]. Augustin înzestrează sufletul nu numai cu capacitate rațională, ci și cu capacitatea de activitate volitivă. În voință, Augustin a văzut o trăsătură caracteristică ființei umane, voința este cea care determină activitatea umană, și nu gândirea, care reflectă în principal pasiv obiectele lumii înconjurătoare. Având în vedere problema voinței umane, Augustin a ajuns la o declarație despre libertatea acesteia. În legătură cu problema lui Dumnezeu, Augustin a trebuit să rezolve și problema teodicei - problema existenței lui Dumnezeu Creatorul și a răului în lume. În rezolvarea acestei probleme, el a pornit de la abordarea neoplatonică, care considera răul nu ca pe ceva independent, ci ca pe o lipsă a binelui. Augustin a fost ghidat de textul Sfintei Scripturi, care spunea că Creatorul Suprem este bun prin fire și tot ceea ce creează, el creează după chipul și asemănarea lui. Prin urmare, Dumnezeu creează o anumită ordine și formă a lucrurilor în conformitate cu ideile Sale, care sunt modele pentru fiecare lucru creat. Prin urmare, răul este pur și simplu absența binelui și nu ceva independent. Aici s-a manifestat dorința lui Augustin de a înlătura de la Dumnezeu responsabilitatea pentru răul din lume, deoarece ideile divine nu creează decât binele, iar răul ia naștere ca urmare a distorsionării imaginii divine de către materie și a reducerii binelui în lucruri. În legătură cu problema creaționismului, Augustin a luat în considerare problema timpului, care are o semnificație generală filozofică, și nu doar teologică. „Ce este timpul?” a întrebat el în „Mărturisirea” sa și a răspuns: „Atâta timp cât nimeni nu mă întreabă despre asta, înțeleg fără nicio dificultate, dar de îndată ce vreau să dau un răspuns despre asta, devin complet o fundatura." Când rezolvă această problemă, Augustin se îndreaptă în primul rând către Dumnezeu și crede că timpul nu a existat înainte de lucrurile create de Dumnezeu, ci a apărut odată cu ele după voia lui Dumnezeu. Având în vedere problema timpului, Augustin susține că atunci când analizăm timpul cădem în paradoxuri. Gândindu-ne la natura timpului, ajungem la concluzia că nu poate fi măsurat, deoarece timpul trecut nu există, de când a trecut, timpul viitor încă nu există, de când a venit, iar timpul prezent devine trecutul ca imediat ce apare. În cele din urmă, Augustin decide că timpul este un anumit tip de extensie și ceea ce măsurăm atunci când măsurăm timpul sunt impresiile și impresiile de memorie. Întorcându-se la conștiința sa, el spune: „În tine, cum am spus, măsoară perioadele de timp, măsoară impresiile reale pe care lucrurile îmi trec pe lângă mine, nu măsoară lucrurile în sine impresiile pe care lucrurile le lasă pe lângă mine. Aceasta este ceea ce măsoară perioadele de timp”. Augustin rezolvă dificultatea problemei inexistenței timpurilor trecute și viitoare prin referire la impresii, memorie și așteptări ale evenimentelor viitoare. Subliniind trecătoarea și schimbarea lucrurilor din jur din lumea reală, Augustin a subliniat eternitatea lui Dumnezeu, care nu este schimbător. Augustin nu a ignorat problema relației dintre credință și rațiune. Ca și alți „părinți ai bisericii”, el exaltă credința în detrimentul rațiunii. El a proclamat formula: „Cred pentru a înțelege”, care exprima cerința ca credința să preceadă înțelegerea. Augustin și-a imaginat credința nu numai ca credință în autoritatea Sfintei Scripturi, ci și ca credință în autoritatea bisericii. Cu toate acestea, în materie de cunoaștere, el este mai înclinat spre raționalism. Recunoscând existența percepției senzoriale a obiectelor, Augustin credea în același timp că toate acestea se întâmplă datorită activității sufletului, care are grijă constant de corpul său. El credea că cunoștințele senzoriale nu sunt capabile să ofere cunoștințe de încredere și doar mintea umană este capabilă să depășească scepticismul. Augustus" a susținut că o persoană nu se poate îndoi de gândirea sa și acesta este un fapt neîndoielnic. „Oricine este conștient că se îndoiește, recunoaște aceasta (îndoiala) ca un adevăr" [Despre adevărata religie. XXDC, 73]. Acesta este poziţia este adesea considerată ca fiind asemănătoare cu „Cogito, ergo sum” al lui Descartes („Când, deci exist”). despărțite de un mileniu, deoarece Augustin nu a investit în poziția sa în sensul pe care Descartes l-a pus în „Cogito”. În plus, această poziție ar trebui luată în considerare în sistemul augustianismului, care a acordat creativității divine și intervenției divine o importanță primordială în cunoaștere. Pentru Augustin, Dumnezeu este „părintele iluminării noastre”. Omul nu percepe decât pasiv ideile divine. Cunoașterea adevărurilor reale are loc prin iluminarea divină. În lucrările sale, Augustin a acordat multă atenție problemei păcatului sub predestinația divină. Dumnezeu, după Augustin, creează numai binele, dar răul care umple lumea stă în întregime asupra conștiinței omului și liberul său arbitru este de vină pentru aceasta. Dumnezeu i-a creat pe Adam și pe Eva liberi, dar ei au căzut în păcat mâncând fructul interzis și încălcând interzicerea lui Dumnezeu. Folosindu-și liberul arbitru contrar poruncilor divine, Adam a creat un decalaj între om și Dumnezeu. Liberul arbitru împinge constant o persoană pe calea păcatului. Păcatul constă în faptul că o persoană este atrasă de bunurile pământești, cade în aroganță, își imaginează că poate trăi în lume și o poate stăpâni fără ajutorul lui Dumnezeu. Majoritatea oamenilor comit fapte păcătoase pentru că este deja predeterminat de Dumnezeu. Doar o minoritate comite acte ireproșabile din punct de vedere moral, dar deloc din propria voință, ci pentru că este predeterminată de sus. Deci majoritatea păcătoșilor nu se pot aștepta să meargă în Rai, pentru că harul divin nu a coborât asupra lor. Acesta este conceptul de „predestinare divină: voința lui Dumnezeu îl îndreaptă pe om spre bunătate, omul este atras spre păcat prin propria sa doctrină, Augustin și-a dezvoltat doctrina în lupta împotriva pelagianismului, mișcare apărată de călugărul Pelagius ereditatea păcatului originar al lui Adam și depravarea care rezultă din întreaga umanitate harul lui Dumnezeu numai în ajutorul pe care Dumnezeu l-a oferit omului în conformitate cu meritele sale. Toate acestea nu au putut fi acceptate de Augustin și de biserică, deoarece aceasta submina puterea și autoritatea bisericii dragostea nemărginită a lui Dumnezeu care ar trebui să umple întreaga viață a unei persoane și ar trebui să înlocuiască iubirea de la persoană la persoană, Augustin a demonstrat acest lucru cu propria sa viață, alungând pe iubita lui soție și singurul copil înainte de a se converti la creștinism. „Când omul trăiește după om, și nu după Dumnezeu, este ca diavolul”, scrie Augustin în Cetatea lui Dumnezeu. De aici provine asceza învățăturii morale a lui Augustin, potrivit căreia virtutea constă în a renunța la mai mult din lucrurile prin care se trăiește. o persoană comună. În conformitate cu principiile de bază ale filozofiei elenistice, Augustin credea că scopul viata umana - fericirea omenească, care constă în cunoaşterea lui Dumnezeu şi testarea sufletului. Augustin a apărat conceptul de inegalitate umană, pe care îl vedea ca un fenomen necesar în viața socială a societății. Inegalitatea, credea el, va fi mereu în societate și nu are rost să schimbăm ceva aici, din moment ce bogăția unora și sărăcia altora erau determinate de providența divină. Augustin a fost unul dintre primii care a pus problemele filozofiei istoriei în lucrarea sa, încercând să explice cursul istoriei umane. În „Mărturisirea” sa, el a scris că majoritatea oamenilor în viețile lor limitate „nu au capacitatea de a pătrunde în spiritul secolelor precedente și de a compara acest spirit cu spiritul timpului prezent” [III, 7]. Interesul lui Augustin pentru problemele generale ale istoriei a apărut în legătură cu jefuirea Romei de către goți în 410 sub conducerea regelui Alaric. Înțelegerea istoriei de către Augustin este providențială, deoarece puterea și voința lui Dumnezeu se extinde nu numai asupra vieții unui individ, ci și asupra întregii societăți și a istoriei ei. cialist, întrucât puterea și voința lui Dumnezeu se extind nu numai asupra vieții unui individ, ci și asupra întregii societăți, isteria ei. În filosofia sa a istoriei, Augustin a periodizat istoria societăților pământești, care pentru el constă din șase perioade, prin analogie cu cele șase zile ale creației. Aceste șase vârste ale vieții umane pentru Augustin sunt: ​​copilăria, copilăria, adolescența, tinerețea, vârsta adultă, bătrânețea. Prima era începe cu copiii lui Adam și Eva și continuă până la potop, iar ultima eră a început cu venirea lui Hristos și apariția creștinismului și se va încheia cu a doua venire a lui Hristos și sfârșitul umanității. Pentru Augustin, tot ce se întâmplă în lume este determinat de lupta dintre două împărății: împărăția lui Dumnezeu și împărăția pământului. Prin aceasta, Augustin a transferat dualismul lui Dumnezeu și natură în dezvoltarea socială. Împărăția lui Dumnezeu este formată din oameni aleși asupra cărora harul divin a coborât pentru mântuire; În prima împărăție trăiesc acei oameni drepți care sunt călăuziți în viață doar de iubirea lui Dumnezeu, în a doua - cei care uită de Dumnezeu. Cu toate acestea, pe pământ societatea este amestecată de drepți și păcătoși, adică. Împărățiile lui Dumnezeu și pământul sunt unite împreună. Augustin critică tot ceea ce în societate este legat de regatul pământesc. El subliniază natura violentă a statului, pe care el îl numește „marea organizație de bandiți”. Augustin condamnă toate dorințele egoiste de acumulare de bogăție, pasiunile josnice și încercările de a domina oamenii. În același timp, critica la adresa societății și a statului este limitată de concepțiile sale teologice, întrucât, potrivit lui Augustin, orice putere, chiar și cea mai rea, ia naștere prin voința lui Dumnezeu și înfăptuiește tot ceea ce îi este destinat prin providență, adică. menține ordinea și întărește legăturile sociale. Augustin pune în contrast statul și biserica. Dacă statul este o împărăție a păcatului și se bazează pe iubirea de sine, atunci biserica se bazează pe iubirea de jertfă pentru Dumnezeu. Biserica este comunitatea lui Hristos și mântuirea nu poate fi găsită în afara ei. Biserica este reprezentantul împărăției lui Dumnezeu pe pământ. Filosofia istoriei a lui Augustin, cu toată teologia ei, a pus bazele teoriei progresului social. Istoria societății are un început și se dezvoltă constant pe calea îmbunătățirii ei. Această poveste are sens și scop - victoria creștinismului la scară mondială. În conceptele ulterioare de progres social, acesta din urmă a început să fie asociat nu cu progresul în creștinizare, ci cu progresul în dezvoltarea producției și a științelor.


Abelard
Augustin
Avenarius
Averroes
Avicena
Al-Kindi
Al-Farabi
Anaxagoras
Anaximandru
Anaximene
Anselm din Canterbury
Aristotel
Bergson
Berdiaev
Berkeley
Boethius
Bruno
Bulgakov
Slănină
Windelband
Wittgenstein
Voltaire
Gadamer
Gassendi
Hegel
Helvetius
Heraclit
Herzen
Hobbes
Holbach
Gorgias
Husserl
Descartes
Democrit
James
Diderot
Duns Scotus
Dewey
Zenon din Kition
Zenon din Elea
Ilyin
Ioan Scot Eriugena
Kant
Carnap
Karsavin
Kireyevski
Cohen
Condillac
Comte
Confucius
Xenofan
Kierkegaard
Lavrov
La Mettrie
Lao Tzu
Leucip
Leibniz
Locke
Lossky
Lucretius
Maimonide
Machiavelli
Malebranche
Mandeville
Marcus Aurelius
Marx
Max
moara
Montesquieu
Natorp
Nikolai Kuzansky
Nietzsche
Occam
Parmenide
Pico della Mirandola
Pyrrho al lui Elis
dig
Pitagora
Platon
Plesner
Plotin
Plutarh
Porfir
Posidonius
Proclus
Protagoras
Stuf
Rickert
Roscelin
Rothacker
Rousseau
Sartre
Seneca
Socrate
Spinoza
Thales
Feuerbach
Filon al Alexandriei
Fichte
Ficino
Florensky
Toma d'Aquino
Franc
Heidegger
Homiakov
Cicero
Chaadaev
Cernîşevski
Schelling
Shaftesbury
Schopenhauer
Empedocle
Epictet
Epicur
Hume
Iamblichus
Jaspers

Să ne întoarcem la anii 1950. Comunitatea noastră locală a fost pregătită să voteze dacă apa de la robinet ar trebui fluorurată ca tratament pentru carii. Susținătorii fluorizării au început o campanie de informare care părea foarte logică și rezonabilă. Acesta a constat în mare parte din declarații de la stomatologi proeminenți care descriu beneficiile fluorului și discutau despre dovezi ale reducerii cariilor dentare în zonele cu apă fluorurată, precum și declarații ale medicilor și ale altor autorități din domeniul sănătății conform cărora fluorizarea nu a avut efecte dăunătoare.

* Prima frază a fost folosită de compania de hamburgeri Wendy's în anii 80 ai secolului trecut - videoclipul înfățișa o femeie în vârstă care a urcat cu mașina la fereastra cafenelei unei companii concurente, a cumpărat un hamburger, s-a uitat în el și a întrebat nedumerire: „Unde este carnea?” În cel de-al doilea caz, este citată o melodie dintr-o reclamă la țigări de la Salem de pe vremea când publicitatea pentru tutun era încă permisă în Statele Unite - Trad.

Oponenții au folosit un apel mult mai viu și mai emoționant în caracteristicile sale. Prin atracție puternică, înțelegem un mesaj care (1) afectează emoțional (face apel la simțurile noastre), (2) specific și provocator de idei imaginative, (3) direct și imediat (abordează probleme care ne sunt personal apropiate) . De exemplu, un prospect anti-fluorizare prezenta un șobolan destul de urât cu legenda: „Nu-i lăsa să pună otravă de șobolan în bând apă" Referendumul privind fluorizarea apei de la robinet a eșuat complet.

Desigur, acest incident nu reușește să demonstreze în mod concludent că apelurile flash sunt superioare altor metode, în principal pentru că nu a fost un studiu controlat științific. Nu avem idee cum ar vota oamenii pentru fluorizare dacă nu s-ar distribui materiale promoționale, nici câți oameni au primit pamfletul anti-fluorizare, dacă a fost mai ușor de citit decât literatura pro-fluorizare etc întrebare interesantă: sunt mesajele strălucitoare mai persuasive decât alte mesaje, mai puțin interesante, plictisitoare? Dovezile cercetării se acumulează pentru a sugera că răspunsul este da, dar numai în anumite condiții.

O ilustrare excelentă a puterii de persuasiune a argumentelor puternice vine din domeniul conservării energiei. Dacă proprietarii de case ar putea fi convinși să-și facă casele mai eficiente din punct de vedere termic (prin adăugarea de izolație, etanșări pentru ferestre și uși etc.), acest lucru ar putea duce la economii de aproximativ 40% din energia risipită în prezent. Acest lucru ar fi, de asemenea, în interesul statului, reducând dependența de petrolul din Orientul Mijlociu și ar economisi sume semnificative de bani pentru fiecare proprietar individual.

În 1978, guvernul a început să solicite companiilor care operează în industrie utilitati, a oferit consumatorilor inspecții gratuite la domiciliu în care inspectorii instruiți au examinat amănunțit incinta și au recomandat ce se poate face pentru a face locuința mai eficientă din punct de vedere energetic, oferind în același timp consumatorului un împrumut fără dobândă pentru a efectua lucrările necesare. Ce mare lucru1 Problema este că, deși mulți proprietari au cerut o inspecție la domiciliu, doar 15% au urmat recomandarea inspectorilor - chiar dacă era în mod clar în interesul lor să facă acest lucru.

De ce? Pentru a răspunde la această întrebare nedumerită, studenții noștri Marty Hope Gonzales și Mark Costanzo și cu mine am intervievat câțiva proprietari de case și am constatat că majoritatea aveau dificultăți să creadă că ceva la fel de mic ca o crăpătură sub o ușă sau ceva la fel de „nevăzut” precum un defect de izolație în mansarda poate fi foarte important1. Înarmați cu aceste informații, am susținut un seminar în care am învățat mai mulți auditori să comunice mai expresiv și mai viu. De exemplu, în loc să spună pur și simplu: „Veți economisi bani calfătând ușile și adăugând izolație în pod”, auditorii au fost instruiți să spună ceva de genul:

„Uită-te la toate crăpăturile din jurul acestei uși! Nu pare mult, dar dacă adunați toate crăpăturile din jurul fiecăreia dintre aceste uși, veți ajunge cu o gaură de diametrul unei mingi de baschet. Să presupunem că cineva a făcut o gaură similară în peretele sufrageriei tale. Gândiți-vă doar pentru o clipă la căldura care ar scăpa printr-o gaură de aceeași dimensiune. Vei dori să peticești acea gaură din perete, nu-i așa? Exact asta fac garniturile la usi si ferestre, iar mansarda ta este complet lipsita de izolatie. Noi profesioniștii numim asta o mansardă „goală”. Acest lucru este echivalent cu casa ta care se confruntă cu iarna nu numai fără haină, ci și fără haine! Nu i-ai lăsa pe copiii tăi să alerge afară fără haine iarna, nu-i așa? La fel este și cu mansarda ta.”

Din punct de vedere psihologic, golurile din jurul unei uși pot fi văzute ca fiind banale, dar o gaură de dimensiunea unei mingi de baschet este percepută ca ceva catastrofal. De asemenea, oamenii rareori se gândesc la izolare - dar gândul de a merge goală iarna atrage atenția și crește probabilitatea de acțiune.

Rezultatele au fost uimitoare. Auditorii instruiți să utilizeze imagini convingătoare și-au dublat de patru ori eficiența, comparativ cu doar 15% dintre consumatori care au urmat procedurile recomandate. După ce auditorii au început să folosească metode de comunicare mai colorate, acest număr a crescut la 61%.

De ce funcționează mesajele luminoase? Mesajele vii accesează răspunsurile noastre cognitive în cel puțin patru moduri. moduri posibile. În primul rând, informațiile strălucitoare atrage atenția. Acest lucru ajută mesajul să iasă în evidență într-un mediu bogat în informații. În al doilea rând, vivacitatea și luminozitatea pot face informațiile mai specifice și mai personale. Am descoperit anterior puterea de persuasiune a propriilor argumente și imagini autogenerate. În al treilea rând, proeminența efectivă direcționează gândirea către acele probleme și argumente pe care comunicatorul le consideră cele mai importante și concentrează gândirea asupra lor. În cele din urmă, o prezentare puternică poate face materialul mai memorabil. Acest lucru este deosebit de important dacă nu ajungem la o concluzie imediată, ci ne bazăm în judecățile ulterioare pe informațiile care ne vin în minte.

Cu toate acestea, analiza reacțiilor noastre cognitive sugerează că informațiile vii uneori nu reușesc să convingă - și acest lucru poate fi destul de dramatic. Doar pentru că un mesaj este puternic nu garantează că va evoca gânduri pozitive și, prin urmare, că va fi eficient. Un exemplu în acest sens este infama reclamă pentru tanc Michael Dukakis folosită în campania prezidențială a SUA din 1988. Cu acest afiș, campania Dukakis a căutat să creeze în mintea alegătorilor imagine strălucitoare dăruirea candidatului său față de ideile unei apărări naționale puternice, arătându-l stând într-un tanc. Reclama a atras atenția și a reușit să reducă problema la un simbol specific, memorabil. Cu toate acestea, rezultatul final nu a fost foarte pozitiv. În loc de reacția pe care o sperau organizatorii de campanie a lui Dukakis (candidatul este un puternic susținător al apărării naționale), mulți telespectatori au reacționat mental după cum ar fi: „Păi, arată prost în acel tanc!” Pentru Dukakis, strălucirea recursului nu a făcut decât să înrăutăţească lucrurile2.

Cu toate acestea, o prezentare puternică poate face un argument puternic și mai persuasiv și poate face ca o afirmație dubioasă să sune plauzibilă. Luați în considerare următorul exemplu. Să presupunem că ești în căutarea unei mașini noi și că singurul lucru care contează pentru tine este fiabilitatea și durabilitatea. Adică nu te interesează aspect, stil sau kilometraj în mile pe unitatea de consum de combustibil. Tot ce vă interesează este cât de des va trebui reparată această mașină. Fiind o persoană rezonabilă și sensibilă, te uiți la Consumer Reports și afli că mașina cu cel mai bun record în ceea ce privește fiabilitatea și ușurința întreținerii este în mod clar o Toyota. Nicio altă mașină nu se apropie de ea din acest punct de vedere. Desigur, decizi să cumperi o Toyota.

Dar să presupunem că, în seara dinaintea zilei în care plănuiești să faci o achiziție, mergi la o cină și îi anunți intenția unuia dintre prietenii tăi. Este plin de scepticism. „Nu poți vorbi serios”, spune el, „vărul meu a cumpărat o Toyota anul trecut și de atunci are probleme. În primul rând, sistemul de alimentare cu combustibil s-a defectat; apoi cutia de viteze s-a defectat; apoi în motor au început să apară zgomote ciudate, nediagnosticabile; În cele din urmă, uleiul a început să se scurgă dintr-un loc necunoscut. Sărmanul meu văr îi este literalmente frică să conducă această mașină de teamă să nu se întâmple altceva.”

Să presupunem că estimarea Consumer Reports s-a bazat pe un eșantion de 1.000 de proprietari Toyota. Experienta rea vărul prietenului tău a adus acea probă până la 1001. A adăugat un caz negativ la banca ta de statistici. Din punct de vedere logic, acest lucru nu ar trebui să vă afecteze decizia. Dar o mare parte de cercetări ale lui Richard Nisbett și Lee Ross (din a căror lucrare am extras acest exemplu) arată că incidentele de acest gen, datorită intensității lor, se dovedesc a fi mult mai importante decât ar sugera statutul lor logic statistic3. De fapt, astfel de accidente se dovedesc adesea a fi decisive. Prin urmare, ar fi foarte dificil să te grăbești să cumperi o Toyota atunci când exemplul încercărilor vărului prietenului tău este mereu prezent în mintea ta. Toate celelalte lucruri fiind egale, un exemplu personal puternic îi influențează pe majoritatea oamenilor mult mai mult decât o masă de date statistice.

Exemple vii și studii de caz sunt, de asemenea, folosite de politicieni pentru a ne forța să fim de acord cu programele și politicile lor. În Eloquence in an Electronic Age, cercetătorul în comunicații Kathleen Hall Jamieson examinează de ce Ronald Reagan a fost considerat un mare comunicator atât de inamicii, cât și de admiratorii săi. Reagan nu a ținut discursuri semnificative în timpul președinției sale - niciun discurs atât de puternic și memorabil ca discursul lui Lincoln la Gettysburg, conversațiile lui Franklin D. Roosevelt sau discursul lui Kennedy „Ich bin ein Berliner” (Sunt un berlinez) În acest scop, au existat o număr de expresii captivante precum „Fă-mi ziua” („Fă-mi această zi fericită”) sau „Iată-te din nou” („Din nou ești pe cont propriu”)**.

Jamison susține că stilul de comunicare al lui Reagan a fost semnificativ diferit de cel al președinților anteriori. Aceștia, apărându-și poziția, au folosit tehnicile retoricii clasice - dovezi bine structurate, comparație opțiuni posibile alegere, argumente exprimate metaforic. Reagan s-a bazat pe dramatizare și repovestire pentru a-și atinge obiectivele. Discursurile sale au fost persuasive prin crearea de imagini vizuale care personificau problemele centrale cu care se confruntă administrația sa și ne includeau în narațiunea dramatică a vieții americane.

Anaximandru

Din cartea lui Blinnikov L.V. - Un scurt dicționar de personalități filozofice

Anaximandru (c. 610-546 î.Hr.) - filosof grec antic, reprezentant al școlii milesiene. Se crede că a fost tovarăș și rudă cu Thales. El este creditat cu autorul tratatului „Despre natură”, care abordează probleme de cosmogonie, meteorologie și alte domenii de cunoaștere a filosofiei naturale. Anaximandru a recunoscut ca sursă a nașterii tuturor lucrurilor, nu „apa”, nu orice substanță individuală, ci ceva nelimitat, care este infinit și nedefinit - apeiron. Această substanță primară, apeiron, a fost numită mult timp „principiul primar” al lui Anaximandru. Apeiron, „natura infinitului”, dă naștere contrariilor cald și rece, uscat și umed, iar din aceste opuse se formează lucrurile. Anaximandru credea că totul în lume este schimbător și fluid. Aceasta dezvăluie originalitatea punctelor de vedere ale lui Anaximandru, care și-au găsit expresia mai clară în doctrina despre originea și moartea nenumăratelor lumi care decurg din apeiron. Teofrast scrie: „Anaximandru, un prieten al lui Thales, a susținut că în infinit se află orice cauză de origine universală și de distrugere, spune el, cerurile și, în general, toate lumile, al căror număr este infinit a declarat că toate pier după un timp foarte semnificativ de la originea ei și din vremuri nesfârșite a avut loc o rotație a tuturor” [Makovelsky A. Presocratici. Partea 1. Kazan, 1914. P. 38]. Ideile cosmologice și cosmogonice ale lui Anaximandru au fost de mare importanță. Deasupra pământului, după părerea lui, există obuze de apă, aer și foc. Când coaja de foc se sparge, se formează inele: solare, lunare și stelare. Pământul este ca o secțiune cilindrică a unei coloane, este nemișcat. Animalele și oamenii au ieșit din fundul uscat al mării, luând diferite forme atunci când s-au mutat pe uscat. Părerile lui Anaximandru combinau viziuni mitologice și raționaliste.

Pitagora

din cartea lui Blinnikov L.V. - Un scurt dicționar de personalități filozofice

Pitagora (c. 580-500 î.Hr.) este creatorul școlii religioase și filozofice grecești antice, care mai târziu a devenit cunoscută sub numele de Pitogoreism. Dovezi de încredere despre viața și opera lui Pitagora

Nu prea a supraviețuit. Și-a petrecut o parte semnificativă a vieții pe insula Samo, motiv pentru care este numit și Pitagora din Samos. Apoi, sub tiranul Policrate, s-a mutat în sudul Italiei în orașul Craton, unde a fondat Uniunea Pitagoreică (un fel de comunitate religioasă).

S-a bucurat de o autoritate incontestabilă în rândul susținătorilor și adepților săi (expresia „El a spus-o însuși” a devenit un proverb). Există multe legende în jurul numelui lui Pitagora, ceea ce face dificilă evidențierea învățăturilor sale.

În opiniile sale politice, Pitagora era de partea aristocraților. El a înaintat doctrina „ordinei”, crezând că numai puterea aristocraților asigură această ordine în viata publica Democrația este

încălcarea ordinii. La începutul secolului al V-lea. î.Hr Uniunea Pitagoreică a fost învinsă de democrație, dar influența și răspândirea pitagoreismului a fost semnificativă chiar și în perioada. Spre deosebire de gânditorii ionieni, care considerau fenomenele individuale ca fiind baza fundamentală a fenomenelor naturale

substanțe - apă, aer, foc - Pitagora a considerat numerele ca bază a tuturor lucrurilor, care, în opinia sa, sunt fundamentul care formează ordinea în Univers și societate. Prin urmare, cunoașterea lumii trebuie să constea în cunoașterea numerelor care guvernează această lume. Acesta a fost

un mare merit îi revine lui Pitagora, care, în esență, a pus primul problema semnificației laturii cantitative a lumii înconjurătoare. Pitagora a făcut multe și în dezvoltarea geometriei. Lui Pitagora i se atribuie formularea astfel

numită teorema lui Pitagora (pătratul ipotenuzei este egal cu suma pătratelor catetelor). Pitagora a împărțit toate numerele în pare și impare. Baza tuturor numerelor a fost recunoscută ca unitate, care a fost considerată ca un număr par-impar. Unitatea este o monadă sacră care a acționat ca

originile și fundamentele lumii înconjurătoare. Numerele au acționat astfel ca esența reală a tuturor lucrurilor. Pitagora și pitagoreicii au pus bazele teoriei numerelor și principiile aritmeticii. În același timp, dând numărul

sensul dominant a dus la absolutizarea numerelor, la misticismul numerelor. Iată cum descrie Diogenes Laertius părerile pitagoreenilor: „Începutul tuturor este unitatea, binarul nedefinit este supus unității ca cauză ca substanță, din unitate și binarul nedefinit vin numerele, din numere - puncte, din punct. -linii din ele - figuri plate, din cele plate - cifrele volumetrice, dintre care sunt corpuri percepute senzual, în care cele patru elemente fundamentale sunt apa și focul, pământul și aerul, care se mișcă și se transformă în întregime,

dau naștere unui însuflețit, inteligent, sferic, în mijlocul căruia se află pământul și pământul este și el sferic și locuit din toate părțile” [Diogenes Laertius. Despre viață... P. 338-339]. Pitagorei. au studiat, de asemenea, teoria muzicii, sculptura și arhitectura

contribuția la teorie Arte vizualeîn legătură cu problema „secțiunii de aur” - raportul corect al părților individuale ale clădirilor și al grupurilor sculpturale (regula „secțiunii de aur”: dacă segmentul AC este împărțit la punctul B, atunci raportul dintre segmentul AB și BC ar trebui să fie la fel ca

raportul dintre întregul segment AC la BC). Teoria numerelor a lui Pitagora este asociată cu doctrina sa despre contrarii, care era că toate lucrurile

reprezintă contrarii: dreapta - stânga, masculin - feminin, odihnă - mișcare, drept - strâmb, lumină - întuneric, bine - rău etc. O importanță deosebită pentru Pitagora a fost opoziția „limită - infinit”: limita este focul, iar infinitul este aerul. În opinia lui, lumea

Blinnikov L.V.

Mari filozofi:

dicţionar educaţional-carte de referinţă.

ed. 2.

M., 1997.

432 p.

EROII AI SPIRITULUI

Potrivit unei cunoscute legende, filosoful grec antic

Diogene din Sinope, ca răspuns la întrebările concetățenilor surprinși,

întrebându-se ce face cu un felinar în lumina soarelui

străzi, răspunse calm: . În două mii

Filosoful rus de trei sute de ani L.V Blinnikov, înarmat

reflectoare ale cunoaşterii istorice, luminate în întunericul secolelor şi

a prezentat în cartea sa ideile și destinele a 145 de gânditori, fiecare

din care a rămas în memoria posterităţii nu doar ca Om cu

majuscule, dar și-a câștigat faima ca Învățător al omenirii.

De ce, în ciuda tuturor vicisitudinilor istoriei, în ciuda tradițiilor

moartea magică și aproape fără urmă a unor popoare, culturi și civilizații întregi

civilizații și apariția altora noi care să le înlocuiască, este complet imposibil să

pietoni, de ce, în ciuda revoluției în modul de gândire și de viață,

nici umanitatea sub influența unor realizări colosale asupra-

știința, tehnologia și producția secolului al XX-lea - de ce suntem încă la fel

atrage și excită irezistibil moștenirea unor astfel de diferiți, adesea

Sunt reprezentanți ai filosofiei foarte îndepărtați de noi în timp

ce gand?

Faptul este că adevărurile eterne și valorile eterne - și anume

dar acestea sunt ceea ce fac adevărații filozofi – pentru fiecare generație

niya trebuie descoperită și stăpânită din nou. Și asta se poate face

numai întorcându-se către gândurile cele mai lăuntrice ale Învățătorilor

umanitatea.

Ideea este, de asemenea, că în orice moment al existenței fiilor vii

admiratorii ei au văzut losofie în ea - și asta o deosebește de durere

majoritatea celorlalte ştiinţe – nu numai şi nici măcar logic şi

mișcarea istorică succesivă a cunoștințelor, atâta timp cât lanțul

multe realizări unice ale spiritului, fiecare dintre ele inseparabile

mo din personalitatea filosofului. Când trăiește filozofia temporar

miral, încătușat de o ideologie care nu tolerează disidența, apoi numit

ci istoria filozofiei în persoane, în studiile unor lucrări specifice

gânditorii au rămas o fortăreață protejată a gândirii libere, unde oamenii

Dragostea pentru înțelepciune a păstrat și a continuat înțelepciunea ca atare.

Motivul pentru aceasta este clar. La urma urmei, filosofia nu este doar o știință, ci

și viziunea asupra lumii, atitudinea, predarea. Și unde este învățătura, acolo

personalitate, acțiune și faptă, există o realizare, există o luptă, există

Soarta, adesea extrem de tragică și profund simbolică.

Iată prototipul tuturor filozofilor, Socrate, care a predat tineretul atenian

viață de dreptate, bunătate și frumusețe. Înțelepciunea lui era universală

recunoscut. Dar într-o zi, concetățenii care îl venerau atât de mult pe Socrate

nu într-o prezență uriașă în instanță de 500 de persoane cu privire la denunțarea pre-

Disprețuit de majoritatea, Anytus îl condamnă la moarte pentru...

rotația tineretului! Socrate, îndemnat să fugă,

o refuză, o acceptă cu recunoștință

propoziție. Și a băut-o cupa cu otravă, pe care Socrate însuși a numit-o

substantiv, a predeterminat eventualul său triumf asupra lui

dyami în instanța celei mai înalte instanțe - instanța istoriei.

Dar, s-ar putea spune, contemporanul nostru, unul dintre fundamentale

nikov al pozitivismului logic Ludwig Wittgenstein. Adancul lui

Am fost șocați și inspirați de evenimentele Războiului Mondial.

Fructul spiritual al acestor intuiții a fost

tratat> stabilind inceputul școală nouă filozofie - ling-

istic, dezvăluind puterea demonică asupra minții oamenilor

elemente ale limbajului cotidian. Și abia astăzi, folosit pe deplin

suferind consecințele dăunătoare ale expunerii masive

cuvinte magnetizate politic, începem să realizăm profund-

relație binară între șocul moral și problema filozofică

vederile marelui gânditor al secolului al XX-lea, care a văzut rădăcinile ascunse

lipsa istorică de libertate și răul istoric...

Deci, reprezentând ceva unificat în căutarea cunoașterii,

studiul adevărurilor și semnificațiilor ultime ale existenței, filozofia a stat la baza

ascunde un fel de panteon de asceți și eroi ai spiritului. ma-

Câți dintre ei au reușit să se transforme în conducători ai gândurilor în timpul vieții lor?

a contemporanilor lor. Dar fiecare dintre acești gânditori până astăzi

stă de pază asupra sufletelor și minții noastre. Nu ne obosim să învățăm de la Con-

Fucius, care a pus primul bazele conceptului de umanitate

morală, continuăm să fim uimiți de amploarea gândirii lui Aristotel,

acoperind toate ramurile științelor și artelor și cu greu uităm sar-

Denunțul de castă a lui Francis Bacon asupra idolilor pieței,

cum ne iau imediat stăpânire...

Dicționar-carte de referință de L.V. Blinnikov „Marii filozofi”

conține cele mai importante informații despre toate sau aproape toate cele mai mari

reprezentanţi ai gândirii filozofice de la începuturile ei până la

zilele noastre. În întreaga istorie a omenirii au fost mai puțini decât

războinici din detașamentul spartanilor care au blocat calea peri-

Invazia sidiană.

Dar bătălia pentru gândirea liberă, dusă de marii filozofi

din toate timpurile, este încă departe de a fi finalizată. Este și mai important

pentru ca toți cei care se străduiesc și sunt capabili să se alăture ideii lor

bine, ar putea avea la dispoziție un manual convenabil și inteligibil. Carte

L.V. Blinnikova este perfectă în acest scop.

Dicționarul „Marii filozofi” nu are analogi la noi

literatură educațională și de referință. Se distinge prin concizie, capacitate,

evaluări, iar munca interpretului a fost finalizată exact în măsura în care

re, care este necesar pentru înțelegerea opiniilor exprimate în

roiesc într-o limbă complet de neînțeles pentru noi și bazată pe

realități ale vieții care sunt foarte departe de noi.

Desigur, asta înseamnă că dicționarul L.V. Blinikova poartă

caracter popular. Dar este popular în ceea ce privește accesibilitatea pt

cititori fără educaţie filozofică sau similară şi

nu cade deloc în vulgarizare sau uşoară istorică

câteva anecdote despre cei mari. Cea mai mare audiență a acestuia este aceea

care se respectă oameni culti, pe care, întâlnindu-se în carte,

numite după ei, se străduiesc să-și extindă cunoștințele și să le dezvolte pe ale lor

idei mentale despre gânditorul numit. Pe scurt, tu ești

Dragă cititor, din moment ce te-ai uitat deja în cartea lui L.V Blinney,

Kova și prefața acesteia.

În ceea ce privește publicul mai specializat al dicționarului, acesta

în primul rând studenţii din învăţământul superior institutii de invatamant. Contând pe ei

atunci când selectați personalități incluse în dicționar, luați în considerare cât mai mult posibil

zece cerințe ale standardului educațional de stat

superior învăţământul profesional. Folosind o carte

filosofi celebri> vă puteți actualiza și extinde cunoștințele despre fiecare

casa filosofului, studiată după programul cursului de istorie și si-

filozofie sistematică și menționată în lucrările de examen

Se pare că dicționarul va fi util și pentru profesori.

lam. Vă va ajuta să alegeți cu ușurință materialele pentru lecția dvs.

gropi, clarificați listele de referințe (în special sursele primare),

propus pentru munca educaţională extraşcolară.

În cele din urmă, un dicționar poate servi ca un instrument bun pentru aspiranți.

rant și toți cei care studiază în mod independent istoria filozofiei literaturii

bo atrage material istoric și filozofic.

Calitatea dicționarului ca ajutor educațional și metodologic

confirmată de răspunsurile pozitive la ediția sa de probă

educație, care era comună în majoritatea învățământului superior

instituții din Rusia. Mai mult, editorul și autorul

va fi recunoscător pentru comentariile și sugestiile trimise către

pentru a îmbunătăți cartea și a elimina eventualele inexactități.

\Abelard


Pierre Abelard (1079-1142) - unul

unul dintre cei mai semnificativi reprezentanți ai Evului Mediu european

filozofia urla în perioada ei de glorie. Abelard este faimos în istorie

filozofia nu numai cu opiniile lor, ci și cu viețile lor, care

pe care l-a expus în opera sa autobiografică

dezastrele mele>. De mic a simțit o sete de cunoaștere și

de aceea a renuntat la mostenire in favoarea rudelor sale.

A fost educat la diferite școli, apoi s-a stabilit

Paris, unde era angajat în activități didactice, a dobândit

a câștigat faima ca dialectician priceput în toată Europa. Abelard iubește cu tandrețe

a învins-o pe Eloise, elevul său talentat. Romantismul lor a dus la căsătorie

ku, în urma căruia s-a născut un fiu. Dar unchiul lui Eloise a intervenit -

în relația lor, iar după Abelard, pe instrucțiuni

unchiul a fost încălcat (a fost castrat), Eloi-

căci a mers la mănăstire. Relația dintre Abelard și soția sa se datorează

cunoscute din corespondența lor.

Principalele lucrări ale lui Abelard:

Și alții Abelard a fost foarte educat

o persoană familiară cu operele lui Platon, Aristotel, Cy-

Cerona, cu alte monumente ale culturii antice.

Problema principală în opera lui Abelard este relația dintre credință

şi raţiune, această problemă era fundamentală pentru întregul şcolar

filozofie. Abelard a preferat rațiunea și cunoașterea

credință oarbă, de aceea credința lui trebuie să aibă o rațională

justificare. Abelard este un susținător zelos și un adept al scolasticii

logica logica, dialectica, care este capabila sa expuna

tot felul de trucuri, ceea ce îl deosebește de co-

fistics. Potrivit lui Abelard, ne putem îmbunătăți

credință, numai prin îmbunătățirea cunoștințelor lor prin dialectică.

Abelard a definit credința ca fiind lucruri care sunt inaccesibile

sentimentele umane, ca ceva care nu are de-a face cu firul

lucruri cunoscute cunoscute prin știință.

În lucrare, Abelard analizează punctele de vedere

conducătorii bisericii>, folosind fragmente din Biblie și scrierile lor și

arată inconsecvența afirmațiilor date. Ca urmare

Această analiză ridică îndoieli cu privire la unele dogme

biserica, doctrina crestina. Pe de altă parte, Abelard nu a făcut-o

s-a îndoit de principiile fundamentale ale creștinismului, dar numai chemări

impuls pentru asimilarea lor semnificativă. El a scris că cel care nu

ia Sfintele Scripturi, ca un măgar care încearcă să extragă

sunete armonioase din liră, fără a înțelege nimic despre muzică.

După Abelard, dialectica trebuie să constea în

calitățile filozofilor, într-o atitudine critică față de teologie.

Părerile lui Abelard au fost condamnate de biserică la Sinodul de la Soissons

(1121), prin sentința căruia el însuși și-a aruncat cartea

unitate naturală și trinitate> în foc. În această carte demonstrează

a spus că există un singur Dumnezeu Tatăl și Dumnezeu

fiul și Dumnezeu duhul sfânt sunt doar manifestări ale puterii sale.

În lucrare, Abelard își exprimă părerile

pe problema universalelor (concepte generale). El încearcă să accepte

ia poziții extrem de realiste și extrem de nominaliste.

Profesorul lui Abelard, Roscelin, a aderat la nominalismul extrem,

și realism extrem - tot profesorul lui Abelard - Guillaume de Cham-

De. Roscelin credea că există doar lucruri individuale,

Comunul nu există deloc, comunul sunt doar nume. Guillaume

din Champeau, dimpotrivă, credea că generalul există în lucruri ca

esența neschimbată, iar lucrurile individuale aduc doar individuare

diversitatea vizuală într-o singură esență comună.

Abelard credea că omul, în procesul său senzorial

cunoașterea dezvoltă concepte generale care sunt exprimate în cuvinte

vah, având un sens sau altul. Universalele sunt create de om

secol bazat pe experiența senzorială prin abstracție

în mintea proprietăților unui lucru, comune multor obiecte. Ca urmare

acest proces de abstractizare are loc formarea unui universal

sali, care există numai în mintea umană. Această poziție

depășirea extremelor nominalismului și realismului, ulterior

viii a primit denumirea de conceptualism. Abelard s-a opus

speculatii scolastice si idealiste in

purtând cunoştinţele care existau la acea vreme.

În lucru

nin> Abelard urmărește ideea toleranței religioase. El demonstrează că

fiecare religie conține un grăunte de adevăr, deci creștin

Gia. Doar filosofia poate ajunge la adevăr; ea se îndreaptă

lege naturală, liberă de tot felul de sacr

cunoașterea. În afară de această lege naturală, oamenii urmează

urmează tot felul de instrucțiuni, dar sunt doar inutile

completări la legea naturală urmată de toți

di, - constiinta.

Părerile etice ale lui Abelard sunt expuse în două lucrări.

si eu sunt crestin>. Sunt strâns dependenți de el

teologie. Principiul de bază al conceptului etic al lui Abelard este:

afirmarea responsabilității morale depline a unei persoane pentru acțiunile sale

mortare – atât virtuoase cât și păcătoase. Această vedere este

continuarea poziției lui Abelard în domeniul epistemologiei, sub-

subliniind rolul subiectiv al omului în cunoaştere. Actor-

Identitatea unei persoane este determinată de intențiile sale. De la sine, niciunul

o acțiune nu este nici bună, nici rea. Totul depinde de intenție

reniu. Un act păcătos este unul împotriva căruia este comis

contrazice convingerile unei persoane.

În conformitate cu aceasta, Abelard credea că păgânii care

cei care L-au persecutat pe Hristos nu au comis fapte păcătoase

situații, deoarece aceste acțiuni nu erau în conflict cu lor

convingeri. Filosofii antici nu erau păcătoși, deși

care nu au fost susținători ai creștinismului, ci au acționat în

în conformitate cu înaltele lor principii morale.

Abelard a pus sub semnul întrebării afirmarea misiunii mântuitoare

acest Hristos, care, după părerea lui, nu a constat în faptul că el

a îndepărtat păcatul lui Adam și al Evei din rasa umană, dar în faptul că a fost

un exemplu de înaltă moralitate pe care ar trebui să-l urmeze toate ființele umane.

calitate Abelard credea că omenirea a moștenit de la Adam și

Eva nu are capacitatea de a păcătui, ci doar capacitatea de a se pocăi de ea.

Potrivit lui Abelard, omul nu are nevoie de harul divin pentru

implementarea faptelor bune și ca recompensă pentru implementarea lor

manifestare. Toate acestea contraziceau religiile răspândite atunci.

dogme religioase și a fost condamnat de Catedrala Sansk (1140) ca

\Augustin

Aurelius Augustin cel Fericitul

(354-430) - cel mai mare filosof medieval, cel mai proeminent

Reprezentant occidental. El a avut cel mai puternic

influenţa asupra întregii vieţi vest-europene din Evul Mediu.

Anii vieții lui Augustin se suprapun cu cei ai lui Proclu

și chiar apar într-o perioadă mai timpurie decât viața unora

neoplatoniștii. Prin urmare, unii cercetători cred că

opera sa este mai bine considerată în conformitate cu filosofia greacă.

Mai mult, Augustin a ajuns la creștinism prin maniheism

influenţată de lucrările neoplatoniştilor. În filosofia lui Augustin

mult de la neoplatoniști, dar spiritul scrierilor sale este religios

ny, incompatibil cu spiritul filosofiei antice.

Locul de naștere al lui Augustin este orașul Tagaste (Africa de Nord) - modern

Algeria schimbătoare. Interesul său pentru filozofie a apărut sub influența lui

citind tratatele lui Cicero. Augustin a mai lăsat în urmă

bogat patrimoniu literar. A scris zeci de importante

noi lucrări: ,

la urma urmei> etc.

Conform vederilor sale filozofice, Augustin a acceptat mai întâi

cal la maniheism – o mișcare religioasă care a profesat

opusul binelui și al răului, al luminii și al întunericului - dar, dezamăgitor-

Fiind în ea, s-a alăturat scepticismului academicienilor. După cunoștință

relație cu Ambrozie din Milano, care a avut o mare influență asupra lui

influența și citind lucrările neoplatoniștilor, Augustin a devenit înclinat

să îmbrățișeze creștinismul, pe care l-a acceptat în 387. A lansat o

activități creative de răspândire a credinței creștine

învățături, ceea ce a făcut posibil ca cercetătorii lucrării sale să

sună-l.

Sistemul religios și filozofic al lui Augustin reprezintă un co-

bătălie care leagă viziunea biblică asupra lumii cu acele prevederi

neoplatonismul, care sunt acceptabile pentru doctrina creștină

nia. Punctul central al sistemului filozofic al lui Augustin este Dumnezeu,

prin urmare este exclusiv teocentric. Potrivit lui Augustin,

Dumnezeu este esența cea mai înaltă, el este singurul lucru în

lume, care nu depinde de nimeni sau nimic, totul este op-

este determinată de voința divină și depinde de aceasta. Campionatul Bo-

ha peste orice altceva are pentru Augustin un mare filozofic

semnificaţie teologică, întrucât în ​​acest caz acţionează ca a

originea oricărei existenţe şi a tuturor schimbărilor din lume. Dumnezeu a creat

a creat lumea și continuă să o creeze în mod constant. Problema creației

nismul este dezvăluit de Augustin din diverse laturi. Augustin o sută

se bazează pe dualismul lui Dumnezeu și al lumii: natura și omul sunt create

Dumnezeu și depind complet de el, Dumnezeu este din om și natură.

Nu depinde deloc.

Ideea creării constante a lumii de către Dumnezeu îl conduce pe Augustin

la conceptul de fatalism, care este o trăsătură caracteristică lui Augustin

Nianismul. Tot ce se întâmplă în lume se face după voința celor mai înalți

a ființei noastre - Dumnezeu, deci nimic în sine nu a crescut în lume -

asteapta si nimic nu moare. Chiar și dezvoltarea plantelor și animalelor

predeterminat de voia lui Dumnezeu, care determină transcendent

originea și dezvoltarea ființelor individuale. Ea duce la

interpretarea irațională a realității Aug-

stin, care credea acel om misterios, de neînțeles

Cine fenomenele naturale sunt complet determinate de voia lui Dumnezeu.

Doctrina creaționistă a lui Augustin interpretează principiile în felul său.

specie și persoană. Pentru Augustin, lumea organică nu posedă

mișcarea, ca să nu mai vorbim de lumea anorganică. Sufletul este despre

Numai omul se înțelege. Sufletul uman este creat de Dumnezeu și după aceasta

go există pentru totdeauna. În opera sa scrie că

intelegerea tuturor acestor elemente sau si a unora dintre ele>. av-

Gustin înțelege sufletul uman ca pe o entitate imaterială,

ca formaţiune necorporală. În același timp, el crede că umanul

Sufletul imaterial este situat în corpul material al unei persoane

secol, și aici se pune problema interacțiunii lor, dar soluția

Augustin nu dă această problemă. În lucru

el scrie:

devin ființe vii, uimitoare în sensul deplin al cuvântului -

in şi este hotărât de neînţeles pentru om: şi totuşi aceasta este

persoana> . Când a rezolvat această problemă, Augustin s-a adresat în primul rând

se întoarce la Dumnezeu și crede că timpul nu a existat înainte de creație

lucruri date de Dumnezeu, dar au apărut împreună cu ele după voia lui Dumnezeu. Ras-

Privind problema timpului, Augustin susține că atunci când ana-

În trecerea timpului cădem în paradoxuri. Gândindu-mă la natura timpului,

ajungem la concluzia că nu poate fi măsurată, din trecut

timpul nu există, de când a trecut, timpul viitor nu este încă

există pentru că nu a venit, dar timpul prezent devine trecut-

shlym de îndată ce este efectuată. În cele din urmă, Augustin a re-

Se pare că timpul este un anumit tip de prelungire și apoi

ceea ce măsurăm când măsurăm timpul sunt impresii și

timbre de memorie. Întorcându-se la conștiința lui, el spune:

Fii, cum am spus, măsor perioade de timp. Măsurez timpul

mie impresiile reale pe care lucrurile le fac asupra mea

în timp ce ei trec pe lângă mine. Nu măsoară lucrurile în sine

ci doar impresiile pe care lucrurile le lasă atunci când sunt

treci pe lângă mine. Asta înseamnă că măsoară perioade de timp>.

Astfel, Augustin rezolvă problema inexistenței

mototolirea și anticiparea evenimentelor viitoare.

Subliniind efemeritatea și schimbarea lucrurilor din jur,

a lumii reale, Augustin a arătat spre eternitatea lui Dumnezeu, care

noi nu ne schimbam.

Augustin nu a ignorat problema relației dintre credință și rațiune.

Ca și alții, el exaltă credința în detrimentul rațiunii.

El a proclamat formula: pe care tu...

a exprimat cerința ca credința să preceadă înțelegerea. Ve-

Augustin și-a imaginat ru nu numai ca credință în autoritatea Sfântului

Cu toate acestea, în materie de cunoaștere, el este mai înclinat spre raționalitate.

nalism. Recunoașterea existenței percepției senzoriale pre-

metas, Augustin credea în același timp că toate acestea se întâmplă în

puterea activității sufletului, care se îngrijește constant de ea

le. El credea că cunoștințele senzoriale nu sunt capabile să ofere suficiente

cunoașterea corectă și numai mintea umană este capabilă să depășească

scepticism. Augustin a susținut că o persoană nu se poate îndoi...

în gândirea lui, iar acesta este un fapt neîndoielnic.

opinie) ca un adevăr> [Despre adevărata religie. XXIX, 73].

Această prevedere este adesea văzută ca fiind similară

carteziană (

exista>). Desigur, boabele unei abordări raționaliste a cunoașterii

Teoria lui Augustin există, dar pentru a identifica aceste poziții

este imposibil, deoarece Augustin nu a făcut-o

a investit în poziţia sa sensul că De-

carduri în a ta. În plus, această prevedere ar trebui luată în considerare

rive în sistemul augustinianismului, care a dat divin

noua creativitate și intervenția divină sunt primordiale

semnificație generală în cunoaștere. Apare Dumnezeul lui Augustin

intuiția ta>. Omul percepe divinul doar pasiv

idei noi. Cunoașterea adevărurilor reale are loc prin bo-

înţelegere divină.

În lucrările sale, Augustin a acordat multă atenție

problema păcatului și a predestinației divine. Dumnezeu, conform Av-

gros, creează numai bine, dar răul de care este plină lumea este tot

stă în întregime pe conștiința omului, iar liberul său arbitru este de vină pentru aceasta

voi. Dumnezeu i-a creat pe Adam și pe Eva liberi, dar ei au căzut în păcat,

după ce a gustat din fructul interzis și a încălcat interzicerea lui Dumnezeu. Folosind-o

Adam a creat liberul arbitru contrar poruncilor divine

decalajul dintre om și Dumnezeu. Liberul arbitru este în mod constant

se pocăiește o persoană pe calea păcatului. Păcatul constă în faptul că o persoană

Când este atras de bunurile pământești, cade în aroganță, închipuind

Este uimitor că el poate trăi în lume și o poate stăpâni fără ajutorul lui Dumnezeu.

Majoritatea oamenilor comit acte păcătoase din cauza

că aceasta este deja predeterminată de Dumnezeu. Doar o minoritate de co-

comite fapte ireproșabile din punct de vedere moral, dar deloc din propria bunătate

roiul va, ci pentru că este predeterminat de sus. Deci durerea este

Majoritatea păcătoșilor nu se pot aștepta să meargă în Rai, pentru că

Harul divin nu a coborât asupra lor. Acesta este conceptul

predestinarea divină: apa îndreaptă o persoană spre bunătate

Pentru Dumnezeu, o persoană este atrasă spre păcat prin propria sa voință.

Augustin și-a dezvoltat doctrina în lupta împotriva pelagianismului -

mișcare, care a fost apărat de călugărul Pelagius. Pelagius a negat

moștenirea păcatului originar al lui Adam și depravarea ulterioară

impactul acestui lucru asupra întregii omeniri. El credea că o persoană este activă

are cu adevărat liberul arbitru, ceea ce îi oferă ocazia

urmați calea binelui sau a răului și nu există nicio pre-

determinări suplimentare. Pelagius vedea harul numai în ajutor, care

a fost dat de Dumnezeu omului în conformitate cu meritele sale. Toate-

Augustin și biserica nu puteau accepta acest lucru, pentru că așa ar fi acceptat

tsov a fost condamnat de biserica.

Punctul de plecare al doctrinei morale a lui Augustin este nelimitat

nu dragoste pentru Dumnezeu. Iubirea lui Dumnezeu este cea care ar trebui să umple totul

viața umană, înlocuiește dragostea pentru o persoană. Acesta este Augustin

a demonstrat cu propria viață, expulzându-l în fața celui

convertind iubita lui soţie la creştinism cu singura soluţie

vrednic de diavol”, scrie Augustin în. Din-

De aici provine asceza învățăturii morale a lui Augustin, potrivit

dar a cărui virtute este să renunțe la durere

Cele mai multe dintre lucrurile prin care trăiește o persoană obișnuită. În acord

cu prevederile principale ale filozofiei elenistice Augustin

credea că scopul vieții umane este fericirea, care constă

Este în cunoașterea lui Dumnezeu și în încercarea sufletului.

Augustin a apărat conceptul de inegalitate umană, care

privit ca un fenomen necesar în viața socială. Nera-

inegalitatea, credea el, va rămâne pentru totdeauna în societate și aici

are sens să schimbi orice, din moment ce bogăția unora și sărăcia

altele sunt determinate de providenţa divină.

Augustin a fost unul dintre primii care a pus în munca sa creativă

probleme ale filozofiei istoriei, încercând să explice cursul

istoria omenirii. În a lui el a scris cel mai mult

abundența oamenilor în viața lor limitată

capacitatea de a pătrunde în spiritul secolelor precedente și de a compara acest lucru

în spiritul timpului prezent> . interesul lui Augustin

la problemele generale ale istoriei au apărut în legătură cu jefuirea lui Ri-

ma Gothami în 410 sub conducerea regelui Alaric. Înţelegere

istorie Augustin este providentialist, din moment ce

puterea şi voinţa lui Dumnezeu se extinde nu numai la viaţă din

persoană eficientă, dar și asupra întregii societăți, istoria acesteia.

În filosofia sa a istoriei, Augustin a identificat șase perioade

a istoriei societăților pământești prin analogie cu cele șase zile ale creației

nia. Aceste șase vârste ale vieții umane în Augustin

sunt: ​​copilăria, copilăria, adolescența, tinerețea, maturitatea

vârsta, bătrânețea. Prima eră începe cu copiii lui Adam și Eva

și continuă până la potop, iar acesta din urmă a început cu sosirea lui Hristos -

sută și apariția creștinismului și se va încheia cu a doua

venirea lui Hristos și sfârșitul omenirii.

Pentru Augustin, tot ce se întâmplă în lume este determinat de luptă

două împărății: împărăția lui Dumnezeu și împărăția pământului. Cu aceasta Augustin nu

a transferat dualismul lui Dumnezeu și natură în dezvoltarea socială. Bo-

Împărăția lui Dumnezeu constă din oameni aleși asupra cărora

harul divin pentru mântuire, împărăția pământească constă în

oameni care sunt sortiți unei vieți de păcat. În primul regat au existat

acei oameni neprihăniți care sunt ghidați în viață numai de

la iubirea lui Dumnezeu, în al doilea – cei care uită de el.

Cu toate acestea, societatea de pe pământ este formată atât din drepți, cât și din cei

păcătoși, astfel încât împărățiile lui Dumnezeu și cele pământești să fie unite împreună. av-

Gustin critică tot ce are legătură cu pământul în societate

regatul nou. El indică natura violentă a statului

proprietate pe care o numește.

Augustin condamnă toate dorințele egoiste de acumulare a bogăției.

bogăție, pasiuni josnice, încercări de a domina oamenii.

În același timp, critica la adresa societății și a statului este limitată printre non-

punctele de vedere teologice, deoarece, potrivit lui Augustin,

orice putere, chiar și cea mai rea, ia naștere prin voința lui Dumnezeu și este îndeplinită

manifestă tot ceea ce se intenționează să realizeze, i.e. a sustine

menține ordinea și întărește legăturile sociale.

Augustin pune în contrast statul și biserica. Daca e-

Împărăția este o împărăție a păcatului și se bazează pe iubirea numai pentru sine.

pentru mine, biserica se bazează pe iubirea dezinteresată pentru

Dumnezeu. Biserica este comunitatea lui Hristos, iar în afara ei nu se poate găsi mântuirea.

baldachin Biserica este reprezentantul împărăției lui Dumnezeu pe pământ.

Filosofia istoriei a lui Augustin, cu toată teologia ei

a pus bazele teoriei progresului social. Istoria societatii

are un început și se dezvoltă constant pe calea desăvârșirii sale.

vărsarea. Această poveste are sens și scop - în

nenorocirea creştinismului la scară mondială. În continuare ulterioară

concepte de progres social, acesta din urmă a început deja să fie asociat

nu cu progrese în materie de creştinizare, ci cu progrese în dezvoltare

legături de producţie şi ştiinţe.

\Avenarius

Richard Avenarius (1843-1896) -

Filosof elvețian, unul dintre principalii reprezentanți ai empiricului

critică. Lucrari principale:

(1888-1890), (1909),

ca gândirea la lume conform principiului celei mai mici măsuri de si-

Termenul înseamnă că

și constituie conținutul principal al acestei direcții filozofice -

leniția, care își vede sarcina ca experiență purificatoare,

introducerile lor. Se realizează această operație de experiență purificatoare

filozofia intră în joc, în timp ce științele concrete în mod constant

acumulează cunoștințe și, prin urmare, adaugă constantă

elemente frontale. Potrivit lui Avenarius, experiența este de obicei mixtă

cu niste idei straine - aperceptie -

mi: bazate pe valori (tematice) și antropomorfe-

mi. Primele idei sunt legate de faptul că caracterizăm

acceptăm un obiect ca bun, frumos etc., care este numai

evaluarea noastră asupra unui obiect și nu reflectă proprietățile acestuia. La al doilea,

antropomorfe, apercepțiile includ mitologice

idei (idei despre cineva care trăiește în noi

corpul nostru), idei antropopatice (impact

sufletele\u003e asupra mișcărilor corporale ale unei persoane), formarea intelectuală

mici reprezentari.

Avenarius crede că experiența constă din elemente neutre

tov, pe care le înțeleg ca senzații. Pe calea purificarii

experienţă Avenarius vede un obstacol sub forma introjecţiei, sub care

Roy el înțelege procesul de atribuire a percepțiilor altor oameni

lucrurile înconjurătoare, adică experiență și cunoștințe și investirea acestora

sentimentele și gândirea celorlalți.

în general, din „a fi în fața mea” face „a fi în

eu", "găsit inițial" "reprezentat", din "compoziție-

parte a mediului (real)”, „o parte integrantă a muşchilor (ideal)

leniya", din "lemn" cu energia sa mecanică - "fenomen" din

materia din care sunt ţesute visele> [Pe subiectul psihologiei. M.,

1911. P. 22]. Astfel, lumea interioară inventată este împotriva

Ei cred în lumea empirică a experienței. Are loc introjecția

apoi când localizăm diferitele percepţii

în interiorul altor oameni și, prin urmare, în interiorul nostru. Se pare că

după Avenarius, dublarea lumii, în care apare o iluzie

Ziya, asta, pe lângă lumea lucrurilor care ne sunt oferite direct

în experiență, există și o lume a ideilor care sunt

în sufletul altei persoane. Avenarius se opune acestei poziții

Zheniya, crezând că luptă împotriva idealismului. El credea că este imposibil

Zya. El a scris:

nici un scaun, nici un producător, nici un instrument sau orgă, nici un purtător

sau substrat etc. gândire. Gândirea nu este nici un locuitor, nici

stăpân, nici cealaltă jumătate sau partea lui etc., egal cu volumul

deodată nu un produs, nici măcar o funcție fiziologică, sau chiar

cel putin orice stare a creierului>. [Înțelegerea umană-

este vorba de pace. M" 1909. p. 69.]

Respingând teoria introjecției, Avenarius propune conceptul

Esența căreia este aceea

este recunoscută legătura indisolubilă dintre subiectul cunoaștere și mediu, adică.

Desfășurarea procesului de experiență purificatoare, a propus Avenarius

principiu. El a scris:

de noi impresii, sufletul își comunică ideile

mai puțină schimbare este posibilă; sau, cu alte cuvinte: după dar

urla apercepția, conținutul ideilor noastre se dovedește a fi

poate mai asemănătoare cu conținutul lor înainte de această percepție...

Sufletul cheltuiește doar atât de mult pentru o nouă apercepție

puterea după cum este necesar, iar în cazul multor percepții ea

dă preferință celui care face aceeași muncă cu mai puțin

cheltuiala noastră de putere> [Filosofia ca gândire despre lume conform

principiul forței minime. Sankt Petersburg, 1913. P. 3].

\Averroes

Averroes (Ibn Rushd) (1126-

1198) - Filosof arab, completând dezvoltarea limbii arabe -

nogo aristotelism. El reprezintă o filozofie semi-

dezvoltarea planificată în vestul îndepărtat al statului arab - pe ter-

retorica Spaniei moderne și a Africii de Nord.

Averroes s-a născut în Cordoba și a lăsat în urmă un mare

moștenire literară, în primul rând filozofică. A fost în-

o persoană educată ciclopedică. A devenit celebru în principal

nom comentarii asupra operelor lui Aristotel, pe care l-a apreciat

foarte inalt. Pentru aceasta a primit o poreclă. Despre el

la>. Pe lângă comentarii, Averroes și-a dat și interpretarea

problemele luate în considerare.

Averroes a scris multe lucrări, dintre care cele mai multe

cunoscut - . Această lucrare este un răspuns la

Al-Ghazali. În el este considerat Averroes

ridică problema relației dintre filozofie și religie. El arată-

arată că filosofia și religia sunt foarte asemănătoare în orientarea lor

judecățile lor.

ligia,... sunt însoțitori din fire, prieteni prin esență și înnăscut

predispozitie de zi> Scut. de: Sagadeev A.V. Ibn Rushd. M.,

1973. P. 198). Atât filosofia, cât și religia au ca subiect

lui Dumnezeu, dar ei vorbesc despre asta în moduri complet diferite. UE-

religia vorbește despre Dumnezeu în mod retoric, folosind imagini,

care apare în Coran, apoi filozofia folosește dovezi

telny, adică în modul cel mai potrivit.

Cu toate acestea, acest lucru nu înseamnă că există o diferență între religie și filozofie.

sunt contradictii. Doar că religia știe sensul literal,

înregistrate în Coran, iar filozofia - cuprinsă în acesta

sens interior. Filosofia înțelege adevărul prin alegorie

interpretarea ică a textelor sacre. Caracteristic lui Averroes

raţionalism; a căutat o justificare filozofică nu pentru toți

dogme religioase, așa cum este tipic lui Abelard, dar numai despre

prevederi generale care se ocupă de relaţia dintre lume şi om.

Averroes a considerat, de asemenea, centrul pentru toate mediile

perioada secolului, întrebarea interpretării ființei: există

lumea este eternă sau a fost creată de Dumnezeu. Potrivit lui Averroes, mama

Lumea reală este eternă, la fel ca Dumnezeu, care nu a creat lumea. Deschidere

Conceptul creaționist gay despre originea lumii, Averroes

nu abandonează conceptul aristotelic despre Dumnezeu ca mișcare primară

Gatel. El recunoaște și emanația platoniciană, care

clarifică apariția unor entități inferioare lui Dumnezeu,

deplasarea sferelor cereşti. Cauza supremă a existenței este Dumnezeu,

situat în vârful ierarhiei și reprezentând gândul

un gând care se autoînfrânge. Materia există ca o constantă

posibilitatea formelor care decurg din aceasta; materie şi

forma, pentru Averroes, sunt inseparabile și formează o unitate.

Sufletele individuale nu sunt nemuritoare, ele mor

paradisul împreună cu trupul. Etica lui Averroes este doctrina care

o persoană creează bine în conformitate cu propriile sale atitudini, și nu

în funcție de ceea ce îl așteaptă în lumea următoare – Iad sau Rai.

\Avicenna

Avicenna (Ibn Sina) (980-

1037) - unul dintre cei mai mari oameni de știință enciclopedici medievali

aragaz. Tadjik de origine, a trăit în diferite orașe pe

teritoriul Asiei Centrale și Iranului, deținând funcții de medic și

vizir sub diverși conducători ai Orientului. A scris multe lucrări

dovs, dintre care principalele sunt,

În urma lui Aristotel, Avicena împarte cunoștințele în teo-

retice şi practice, care se numesc aşa pentru că

subiectul lor este determinat exclusiv de acțiunile umane.

Viyami. Științele practice includ etica, economia,

litika.


Avicenna rezolvă problema esenței și existenței în spirit

el al neoplatonismului: fiinţa divină numită de Avicena

Neapărat de către ființe, generează prin emanație toate multiplicitățile

diversitatea lumii concrete. Spre deosebire de Platon, a considerat

rupe materia dincolo de limitele emanației.

marşă spre existenţa lucrului însuşi> (Ibn Sta. Danishname. M.,

1957. P. 17]. Avicena a negat crearea lumii de către Dumnezeu și a crezut

că lumea există veşnic cu Dumnezeu. Apariția lumii

cauzate de emanarea dintr-un singur, existent constant

Dumnezeu al multor forme specifice de manifestare a lumii. Aici el esti tu...

s-a opus creaţionismului monoteist în diverse

forme.


Avicenna se află pe poziția relației dintre materie și formă,

pe care Aristotel l-a apărat. Materia și forma nu pot exista

acţionează independent, sunt strâns legate între ele.

Când rezolvați problema universalelor - una dintre cele principale în

scolastica medievala - Avicena, indrumata de Aristotel

Înțelegerea lui Lev a relației dintre formă și materie, crede

că universalurile există atât în ​​lucruri cât şi în mintea umană, care

care le extrage din lucruri și chiar înaintea lucrurilor și după ele.

Avicenna nu avea nicio îndoială cu privire la posibilitatea de a cunoaște lumea, de a dărui

acordând o mare importanță logicii și considerând-o ca o introducere în oricare

lupta cu stiinta.

Conform legilor logicii, se desfășoară și activitate divină.

itate, având astfel un caracter intelectual. in orice caz

Dumnezeu nu este ghidat de niciun scop, iar asta înseamnă

speră că dezvoltarea lumii nu este fatală.

În probleme de psihologie, Avicenna îl urmează și pe Aristo-

trup și distinge între sufletele vegetale, animale și raționale.

El are în vedere în mod deosebit sufletul uman și nu-i neagă nebunia.

moarte. Cu toate acestea, el nu înțelege nemurirea în sensul literal, dar

în filozofie, negând posibilitatea transmigrării sufletelor - metem-

\Adorno


Theodor Wiesengrund Adorno

(1903-1969) - filozof, sociolog, muzicolog german. pre-

fondator al Școlii din Frankfurt. Adorno, una dintre cele mai dificile

cei mai mari gânditori ai secolului al XX-lea, s-a născut în bogata familie Wiesengrund în

Frankfurt pe Main. La 21 de ani și-a susținut doctoratul

disertaţie despre fenomenologia lui Husserl.

În același timp, el a arătat abilități extraordinare în mu-

limba care i-a fost transmisă, împreună cu numele Adorno, de către mama sa,

fost cântăreț de operă, de origine corsicană. adora-

dar a studiat intens tehnica de a cânta la pian în cerc,

dezvoltat la Viena în jurul lui Arnold Schoenberg, creatorul atonalului

muzica noah. Dar interesul lui pentru problemele sociale teoretice

el însuși nu a slăbit niciodată și a început să colaboreze cu Frank-

Institutul Furt de Cercetări Sociale, în special

după numirea prietenului său Horkheimer ca director al acestui institut

institut


În această perioadă, așa-numitul

May Frankfurt School, care a luat poziția de neo-marxism.

Adorno din acest timp a fost caracterizat și de marxist

vederi formate în principal sub influența muncii

D. Lukacs (1923), în care

a fost dezvoltat un concept cheie care a însemnat

proces de transformare relatii socialeîn calitatea lucrurilor.

Este exact ceea ce Marx a numit și

care mai târziu a devenit piatra de temelie a întregii creativităţi