Cum erau recunoscute vrăjitoarele în Evul Mediu? Vrăjitoria și vrăjitoarele în Evul Mediu Vrăjitoria în Evul Mediu adevărata istorie a magiei

O serie de cercetători de la începutul secolului al XX-lea (cum ar fi Joseph Hansen și Henry Charles Lee) au fost chiar de părere că însăși ideea de magie medievală a fost creată de inchizitori; toate povestirile despre sabatele vrăjitoarelor, riturile satanice, orgiile și crimele erau considerate fie produsul imaginației nevroticilor, fie ca mărturisiri făcute în timpul proceselor, mai ales sub tortură.

Dar acum știm că magia neagră nu a fost inventată de Inchiziție. Inchiziția a echivalat pur și simplu cu erezia și a tratat-o ​​în consecință, exterminând așa-zisele vrăjitoare cu aceeași nemilosire pe care a arătat-o ​​ereticilor. Faptul că magia neagră nu putea fi o invenție a Inchiziției era destul de evident pentru orice istoric al religiilor familiarizat cu surse non-europene, în special indo-tibetane... Toate trăsături de caracter, care sunt asociate cu vrăjitorii și vrăjitorii europeni - cu excepția imaginilor lui Satan și a Sabatului vrăjitoarelor - pot fi observate și printre yoghinii și magicienii indo-tibetani.

În 1921, Margaret Murray, în lucrarea sa The Witch Cult in Western Europe, a formulat ipoteza că magie neagră de fapt, era o religie specială a vrăjitoarelor - o religie arhaică a fertilităţii, care îşi avea fundamentele în cultele păgâne de origine romană (Diana, Dianus) şi celtică (Cernunnos Zeul Cornut).

Faptul că închinătorii îl priveau pe așa-numitul „diavol” ca fiind cu adevărat Dumnezeu se vede clar în mărturie, chiar și atunci când este scrisă de dușmanii lor fanatici. În mai multe cazuri se observă că vrăjitoarea „a refuzat să-l numească diavolul” iar în multe cazuri acuzatul „l-a numit în mod explicit Dumnezeu”.

Totuși, această poziție a atras condamnarea istoricilor profesioniști ai religiei (cum ar fi Eliot Rose sau Mircea Eliade) și a apologeților practicilor magice tradiționale (de exemplu, celebrul istoric al ocultismului Richard Cavendish) și este în prezent respinsă de știința oficială. După cum scria Eliade, „Este greu de înțeles cum a reușit Murray să transforme un cult al fertilității într-o societate secretă care urmărește scopuri pur distructive, pentru că, de fapt, vrăjitorii și vrăjitoarele medievale erau renumite pentru capacitatea lor de a provoca secetă, furtuni, epidemii, sterilitate. și până la urmă moartea.”

În ciuda acestui fapt, conceptele lui Margaret Murray au influențat foarte mult dezvoltarea uneia dintre mișcările păgâne ale secolului al XX-lea, Wicca. De asemenea, nu se poate nega faptul că elemente importante ale vrăjitoriei în Evul Mediu erau cultele fertilității (acest lucru este confirmat de alte surse - de exemplu, Ciocanul vrăjitoarelor din Institoris și Sprenger).

M. Eliade a văzut în riturile orgiastice ale vrăjitoarelor europene „un protest decisiv împotriva situației religioase și sociale moderne” și a presupus că „elementele diabolice ale orgiilor de vrăjitoare” fie nu existau, ci erau impuse cu forța în timpul proceselor, fie că acțiunile descrise ca satanici au fost de fapt comise, dar „protestate împotriva instituțiilor creștine”, deși el stipulează că „nu trebuie să uităm nici de atracția irezistibilă a răului pentru anumite tipuri de personalitate”.

Magia epocii originilor evreiești

Dr. John Dee și Edward Kelly invocă spiritul.

Printre alți gânditori ai vremii care erau interesați de ocult, trebuie remarcați câțiva ale căror opinii au influențat foarte mult dezvoltare ulterioară tradiție magică europeană. Aceștia sunt celebrul filozof platonician Giovanni Pico della Mirandola, misticul Agrippa din Nettesheim, matematicianul și alchimistul John Dee, filosoful neoplatonist Giordano Bruno, medicul și alchimistul tradiției hermetic-cabalistice Paracelsus, astrologul și utopianul Tommaso Campanella.

În scrierile sale, Giovanni Pico della Mirandola a prezentat o teză care a întărit poziția de a percepe magia într-un mod creștin și a condus la trezirea interesului pentru magie printre oamenii de știință creștini, teologi și alte figuri ale acelei epoci. Această teză scrie:

Nicio altă știință nu ne asigură de divinitatea lui Hristos ca magie și Cabala.

Pico și scrierile sale au avut și continuă să aibă o influență semnificativă asupra dezvoltării interesului pentru Cabala și magie în cercurile educate ale misticilor europeni.

Chiar și în Evul Mediu, „Cabala creștină” a câștigat popularitate. În combinație cu ideile de neoplatonism, hermetism și gnosticism, este sfințit în detaliu în lucrările multor gânditori umaniști. Împăratul Rudolf al II-lea a creat la Praga un fel de centru de gândire ocultă al timpului său - John Dee și mediumul său Edward Kelly i-au vizitat curtea, cel mai mare rabin cabalist Leo ben Bezalel a fost primit, conform unei versiuni a legendei, și doctorul Johann Faust. l-a vizitat pe împărat.

Este de remarcat faptul că opiniile oculte din acea perioadă erau ușor combinate cu studiile în ceea ce cititorii de astăzi înțeleg ca știință academică: pe lângă cele deja menționate, Isaac Newton și Tycho Brahe au adus un omagiu magiei, astrologiei sau alchimiei.

Magia în secolele al XVII-lea, al XVIII-lea și al XIX-lea

Credința în vrăjitorie este moștenirea universală a omenirii. În secolul al XVII-lea, credința în vrăjitorie a fost larg răspândită pentru o persoană din acea epocă a crede în existența vrăjitoriei ca și pentru o persoană modernă - credința în răspândirea bolilor prin microbi. În aceeași măsură, credința sau neîncrederea în vrăjitorie a caracterizat principiile raționale și spirituale ale unei anumite persoane. Pozițiile celor care credeau în vrăjitorie erau logic mai bine susținute din punct de vedere teologic decât pozițiile celor care nu credeau, iar uciderea unei vrăjitoare era asemănătoare cu o manifestare a instinctului de autoconservare. Vina pentru vânătoarea de vrăjitoare trebuie pusă asupra întregii comunități în care a avut loc. Mulți dintre cei care au fost executați pentru vrăjitorie se considerau de fapt vinovați sau aveau intenții criminale, iar mulți dintre cei care nu și-au recunoscut personal vinovăția credeau în vrăjitorie în sine.

Cu toate acestea, pe măsură ce imaginea științifică a lumii se răspândește, magia se retrage în fundal împreună cu alte învățături oculte. Istoria sa din secolul al XVIII-lea și prima jumătate a secolului al XIX-lea este strâns legată de numele unor aventurieri precum contele Saint-Germain, Alessandro Cagliostro, Friedrich Mesmer.

O altă latură a dezvoltării magiei a fost interesul pentru ea în diverse societăţi secrete- în primul rând printre unele loji masonice, în special în lojile așa-numitei „Masonerie egipteană” din hrisoavele Memphis și Mizraim, al căror precursor a fost ritul alchimic și ocult Arcanum Arcanorum al contelui Alessandro Cagliostro, care ulterior s-a contopit într-o singură carte. „Memphis-Mizraim”, în care gradul Arcanum Arcanorum a fost inclus ca cele mai înalte grade ale cartei, formând așa-numitul „cerc interior”. În același timp, gândirea ocultă, magia înaltă și teurgia s-au dezvoltat printre rozicrucieni și martiști, primind o dezvoltare deosebită în Ordinul Cavalerilor-Masoni, Cohens aleși ai Universului Casei Martinez de Pasqually.

Ocultismul european sfârșitul secolului al XIX-lea începutul secolului al XX-lea

Mișcările occidentale ale magiei de la sfârșitul secolului al XX-lea

De la mijlocul secolului al XX-lea, Occidentul a început să se îndepărteze de la sistemele sintetice complexe la concepte mai simple. Exemple tipice sunt New Age și Wicca. Wicca este construită pe închinarea anumitor zeități generalizate ale „zeiței-mamă” și „zeului cu coarne”, care se presupune că au existat în tradiția druidică a Europei pre-creștine. Un exemplu extrem de „simplificare” a cunoașterii oculte este Discordianismul, care, în general, neagă necesitatea oricăror sisteme magice.

În paralel cu aceasta, există un interes din ce în ce mai mare pentru tradițiile exotice precum Bon, Dzogchen, diferite forme de Voodoo (Santeria, Candomblé), cultele indiene radicale ale Kapalika Naths.

În secolul 21 Statul rus a devenit, de asemenea, interesat de magie, adoptând modificări ale Legii „Cu privire la publicitate”, care indicau că miniștrii științelor oculte fără diplomă nu au dreptul de a-și promova abilitățile. În același timp, legea nu a definit conceptul de servicii „ocult-mistice”.

Astăzi, perioada Evului Mediu este un produs popular cultura populara. S-au făcut multe filme despre această perioadă și s-au scris multe cărți. Ei vorbesc adesea despre vrăjitoare, magicieni și vrăjitori, iar informațiile nu sunt întotdeauna de încredere. Faptele adunate în această recenzie vă vor ajuta să înțelegeți cum erau lucrurile cu magia și vrăjitoria în Evul Mediu.

1. Credința în magie era considerată superstiție păgână

În Evul Mediu timpuriu, era considerat nedemn să recunoști că crede în magie. Sfântul Augustin, un teolog influent al antichității târzii, a negat că demonii ar putea oferi oamenilor puteri magice, crezând că nu pot decât să înșele oamenii să creadă că li s-au acordat puteri magice. Capitularul carolingian din regiunea nou cucerită (și proaspăt creștinizată) a Saxonia a interzis uciderea femeilor sub bănuială de vrăjitorie sub pedeapsa de moarte, descriind-o drept o „crimă păgână”, deoarece vrăjitoria nu există.

2. The Cloud Mariners Stole Crops

Desigur, condamnarea bisericii nu a însemnat că oamenii au încetat să creadă în magie. Cam în aceeași perioadă în care a fost scris capitularul Saxonia, episcopul Agobard de Lyon a compus un tratat prin care condamna credința în magie. Din aceasta, oamenii de știință moderni au învățat multe despre ceea ce oamenii credeau cu adevărat atunci. Agobard menționează credința că magicienii vremii ar putea ridica furtuni și, cel mai uimitor, „marinarii din ținuturile situate pe nori” au navigat prin cer și, cu ajutorul acestor magicieni ai vremii, au furat recoltele plantate de oameni pe pământ.

3. Procesele vrăjitoarelor

În timp ce autoritățile medievale timpurii erau sceptice cu privire la realitatea magiei, schimbarea opiniilor filozofice și teologice a însemnat că până în secolul al XIV-lea magia a început să fie considerată o crimă. Cu toate acestea, aceste procese medievale asupra vrăjitoarelor au fost diferite de isteria în masă din jurul vrăjitoarelor care erau arse în masă în secolele al XVI-lea și al XVII-lea. Au fost foarte puține cazuri în care un număr mare de persoane neînrudite au fost judecate în același timp. În marea majoritate a proceselor de vrăjitoare și vrăjitori, a existat un singur inculpat. Singura excepție o constituie execuțiile în masă ale lui Filip cel Frumos în timpul suprimării ordinului templierilor.

4. Magie și religie

Imaginea populară a vânătorii medievale de vrăjitoare nu ar fi completă fără un preot sau călugăr care a reprezentat Biserica în urmărirea penală a celor suspectați de vrăjitorie. Dar uneori clerul înșiși practica magia, în special forme care necesitau instruire și acces la materiale scrise. Călugării Sfântului Augustin din Canterbury au păstrat în biblioteca lor 30 de cărți magice. Aceste texte conțineau informații despre ritualurile necesare pentru a chema spiritele.

Preoții, în special parohii din mediul rural, puteau să îndeplinească și ritualuri în care magia era amestecată cu riturile ortodoxe. În secolul al XII-lea, exista un ritual englezesc în care, pentru a face câmpurile fertile, pământul era udat cu lapte, miere, unt, ierburi și apă sfințită în timp ce se citeau pasaje din Biblie.

5. O magie atât de frivolă

În Evul Mediu, oamenii foloseau și ceea ce este acum atât de popular în Las Vegas și la petrecerile de naștere ale copiilor: joc de mâna și trucuri de magie. O carte din secolul al XIV-lea numită Secretum Philosphorum a fost în mare parte despre experimente și trucuri. O secțiune descrie cum să folosești cerneala invizibilă pentru a-ți face glume prietenilor.

6. Vrăjitorii și vrăjitoarele norvegiene

7. Magia ca știință

În timpul Evului Mediu târziu, științe precum astrologia făceau parte din venerabilul discurs intelectual. De exemplu, Albertus Magnus, care a fost unul dintre cei mai importanți teologi în Europa medievalăși a scris adesea despre filozofia naturală, credea că pietrele au special Proprietăți de vindecare, iar astrologia este adevărata știință a predicției. Mulți regi medievali i-au patronat pe astrologi și alchimiști și chiar i-au consultat pe astrologi cu privire la decizii politice importante.

8. Inchizitorii nu sunt judecători ai vrăjitorilor

S-a sugerat adesea că Inchiziția, o ramură a clerului însărcinată cu combaterea ereticilor, a jucat un rol principal în testarea suspectelor de vrăjitorie. Deși unii inchizitori i-au urmărit pe cei suspectați de vrăjitorie, cele mai multe astfel de procese au fost efectuate de autorități seculare. În 1258, Papa Alexandru al VI-lea a declarat că inchizitorii nu ar trebui să investigheze cazurile de vrăjitorie decât dacă există elemente clare de gândire eretică.

9. Magie și panică

Secolul al XV-lea este crucial în istoria vrăjitoriei, deoarece a pus o mare parte din baza intelectuală pentru isteria de masă care înconjoară vrăjitoarele moderne timpurii. S-a schimbat și părerea cu privire la vrăjitoare. Dacă mai devreme se credea că pur și simplu practică magia, atunci de acum încolo au început să creadă că intră într-o înțelegere cu diavolul. La începutul secolului al XV-lea a apărut conceptul de Sabat al vrăjitoarelor, unde vrăjitoarele se adunau pentru a comunica cu diavolul.

10. Urmărire nereușită

Poate cel mai faimos text medieval despre vrăjitorie, Ciocanul vrăjitoarelor, a fost scris în anii 1480 ca un ghid practic pentru desfășurarea vânătorii de vrăjitoare. De asemenea, a fost menit să justifice autorul său principal, Heinrich Kramer, și ideile sale despre magie. Kramer a fost membru al Ordinului Dominican și un inchizitor care a activat în Germania la sfârșitul secolului al XV-lea.

Înainte de a scrie Ciocanul vrăjitoarelor, Kramer a încercat să aducă suspecții de vrăjitorie în fața justiției din Innsbruck, dar activitățile sale de acolo au provocat o mare indignare în rândul populației civile locale. Drept urmare, pentru a înăbuși valul de revolte, episcopul local, cu sprijinul Arhiducelui, a anulat sentințele Inchiziției, le-a eliberat pe femei și i-a cerut lui Kramer să părăsească orașul. Abia după acest eșec Kramer a scris Ciocanul vrăjitoarelor, justificându-și metodele și exagerând succesele sale în vânătoarea de vrăjitoare.

Si continuand subiectul. Poate că acest lucru va fi încă relevant pentru unii astăzi.

Vrăjitoria în Evul Mediu și reacția la erezie

Termenul „Evul Mediu” este una dintre cele mai nefericite etichete istorice, mai ales pentru acei oameni în a căror imaginație această perioadă poate fi întinsă în mod liber și fără restricții în trecut și chiar include în ea vârtejul misterios al „Evului Întunecat”, despre despre care nu există documente lăsate dovezi Multe generații de oameni și credințele lor religioase între 400 și 1500 d.Hr. oferă-ne dovezi ample care să susțină astfel de părtiniri ale studenților la istorie sau ale jurnaliştilor. Această perioadă este un „câmp de luptă” pentru istoricii sectari și susținătorii lor, care mai întâi își revarsă bila pe paginile unor publicații groase impresionante și scumpe, apoi alunecă fericiți în articole din reviste istorice trimestriale și, ca urmare, problema se termină în mausolee de broșuri scumpe tipărite privat. Mișcările filozofice rivale se atacă continuu cu scrieri. Susținătorii lor în lucrările lor fie confirmă, fie infirmă obiceiurile, moravurile și credințele din perioada corespunzătoare și, în plus, încearcă să rezolve probleme complet de nerezolvat, de exemplu, care era numărul total de oameni care trăiau în acele vremuri. Istoricii catolici specializați în studiul Evului Mediu consideră că principala virtute este cantitatea. Ei susțin că în Marea Britanie, de exemplu, existau aproximativ șase sau opt milioane de creștini adevărați. Protestanții, oponenții lor, susțin că sclavii complezenți sau anticlericalii suprimați care au trăit în acele vremuri nefericite au numărat cel mult patru milioane. Ambele puncte de vedere intră în joc atunci când sunt solicitate de ceea ce se numește în mod obișnuit „cititorul obișnuit”.

Din punctul de vedere al oamenilor mulțumiți, Evul Mediu a fost ceva ca o procesiune colorată de carnaval. Acești oameni văd doar primul plan al acestui tablou multicolor, în care soldații luptă pentru credința creștină, ordinele monahale se roagă pentru ea, iar în acest moment oamenii din fundal trăiesc mai ales mulțumiți. În această imagine de ansamblu, beneficii la scară largă precum unitatea și puterea în Europa sunt intercalate pentru varietate cu imagini idilice ale vieții feudale. În ele se pot vedea sate înghesuite în jurul unui despot binevoitor sau cel puțin ocrotitor al țăranului din castel. Soția sa îmbrăcată pe cap de călugăriță alina suferința acestor țărani, iar călugării din spitalul mănăstirii vecine sunt mereu gata să facă la fel (bărbați buni, deși le place să bea). La câteva zile există o zi de odihnă, destinată cântării și dansului în jurul stâlpului de mai, mai mult în felul unui concurs de Crăciun vesel pentru copii decât în ​​spiritul tânărului Bruegel.

Cavalerii, aristocrați extrem de rafinați, creștini adevărați, merg în cruciade, iar soțiile lor, femei excepțional de frumoase și fără plângeri, stau siluetate pe fundalul luptelor, cântând și oftând. În acest tablou mare există și un trib vesel de trubaduri rătăcitori, actori rătăcitori, pelerini chaucerieni, călugări de diverse ordine, precum și, desigur, țigani și chiar - pentru varietate - evrei. Isprăvile cavalerești, angajate în șoimărie, justiție, barzi, conversații și bătălii, formează un tablou aparte, înconjurat de o aură romantică. Înfrângerea este soarta doar a păgânilor, a șerifului din Nottingham și, poate, a lui Richard Inimă de Leu - și chiar și atunci în circumstanțe speciale care îi fac cinste. Pentru a completa tabloul, trebuie menționat că acolo sunt și bufoni. Aceasta este o idee general acceptată, extrem de vulgară, răspândită mai ales în Marea Britanie, și prezentată cu nuanțe suplimentare variate (deși la fel de izbitoare) în țările catolice din Europa. Împrumută mult din amintirile vagi ale antichității romantice, așa cum a fost interpretată de Walter Scott. Acest lucru ignoră faptul că, cu tot geniul său, el a pierdut complet din vedere obiceiurile religioase medievale și că detaliile acelei epoci din reprezentarea sa nu sunt de obicei deosebit de precise, deși foarte pitorești. Alte personalități populare care au lăsat o amprentă notabilă asupra formării ideilor noastre despre Evul Mediu sunt Froissart (deși personajele sale, în conformitate cu ideile autorului, sunt ghidate în acțiunile lor de considerente de câștig personal), Malory și Alfred Tennyson. Hollywood-ul trebuie menționat și aici.

Punctul de vedere opus este exprimat, de exemplu, în lucrările dure din punct de vedere jurnalistic ale domnului H. G. Wells. Despre Evul Mediu** scrie următoarele: „... Europa occidentală, degenerată, plină de superstiții, murdărie, boli, învinsă de arabi, mongoli și turci, îi era frică să treacă oceanul sau să lupte fără armură. S-a ascuns în spatele zidurilor orașelor și castelelor sale, a jefuit, otrăvit, torturat și ucis și pretinzând că ea este Imperiul Roman care încă mai exista. Europa de Vest la acea vreme se rușina de diferențele sale lingvistice naturale și vorbea latină. Ea nu a îndrăznit să înfrunte faptele, dar totuși s-a străduit înainte în căutarea cunoștințelor, pe care le-a căutat printre ghicitori și foi de pergament de necitit...”

Acest pasaj continuă cu dezgust din ce în ce mai mare. Ea reflectă fidel opiniile exprimate în multe alte lucrări scrise în vremea noastră, când Cercetare științifică a întărit atacurile vicioase ale protestanților. Aici putem adăuga, spre generalizare (ca Freud, care a vorbit despre „noaptea lungă a triumfului bisericii”) și alte acuzații atât de importante precum dinții rele, rahitismul și lipsa vitaminele necesare. Pentru cei care preferă această poziție, procesiunea de carnaval menționată mai sus nu constă în cavaleri rafinați în drum spre cruciade, ci din cruciați precum cei care au fost prezenți la cucerirea Ierusalimului în 1099. Potrivit unui martor ocular al său rânduri, Au plâns de bucurie când au luat cetatea, apoi au mărșăluit pe străzi cântând și uciși, iar caii aveau sânge pe picioare până la genunchi. Ei au luptat între ei la fel de furioși ca împotriva păgânilor și au avut adesea aventuri cu femeile lor din motive egoiste. Aceștia erau barbari analfabeți care îngrozeau biserică ortodoxă, pe care, potrivit acestora, ar fi venit să-l salveze. Erau indiferenți la toate – atâta timp cât primeau pentru ei moșiile promise. Nu le păsa deloc că țăranii rătăciți și fanatici care mergeau înaintea lor erau uciși în număr mare în tot Orientul Mijlociu. În general, erau oameni creduli, murdari și în cele din urmă învinși. Acasă, în Europa de Vest, masele înfometate, care au fost adesea decimate de ciuma, au fost storcate de bani pentru a plăti o răscumpărare pentru domnii feudali care nici măcar nu-și puteau vorbi limba și forțate să muncească pentru cei lacomi (și din nou în mare parte analfabeți) clerului. Aceste mase de oameni au fost conduse dintr-un castel în care locuia o femeie străină care se stingea, condamnată în lipsa soțului ei la chinuri într-o centură de castitate insalubră și la neplăcerile vieții într-un castel prost construit, deschis tuturor vânturilor, și în În plus, dacă acest castel a fost construit din piatră, regele l-ar putea dărâma.

Populația rătăcitoare, conform acestui punct de vedere, era formată în principal din războinici săraci. Include și penitenți – atât bărbați, cât și femei – care se mutau dintr-o biserică în alta, unde erau biciuiți goi ca un interludiu în timpul sfintelor sacramente. Printre ei s-au numărat și proscriși marcați și mutilați, practic condamnați de biserică la înfometare pentru că nimeni nu a îndrăznit să-i ajute sau să-i ia în casele lor, precum și tâlhari și oficiali papali care vindeau indulgențe, relicve și crucea inepuizabilă. Cu toate acestea, toată această procesiune s-a deplasat mult mai încet decât ceea ce susținătorii catolici preferă să vadă. Cert este că, după cum s-a remarcat în repetate rânduri, deși în acele vremuri nu toate drumurile romane au fost complet distruse, cea mai mare parte a țării a rămas încă mlaștină și impracticabilă. Toate națiunile Europa de Vest, cu posibila excepție a locuitorilor Italiei, tremura sub stăpânirea unei religii construite pe frică și sistem politic bazat pe puterea egoistă. Întreaga perioadă, cu doar câteva excepții, poate fi numită o perioadă de declin și epuizare fizic, moral și intelectual.

Toate acestea decurg din scrierile scepticilor Gibbon și Voltaire din secolul al XVIII-lea și, în țările de mai târziu vorbitoare de limbă engleză, din lucrările istoricilor protestanți din secolul al XIX-lea. Și, desigur, din nou nu ar trebui să uităm de Hollywood. Este clar de menționat influența cinematografiei aici, pentru că, indiferent despre ce vorbim, acest mediu este întotdeauna „cel mai mic numitor comun”. Producția de film frumos ambalată concentrează două idei despre Evul Mediu - romantic și statistico-realist. Ambele spectacole vin împreună pentru a oferi divertisment cu o notă de reverență modestă: aveți Catedrala Notre Dame și sanctuarul și Quasimodo este biciuit, totul pentru doar 4-5 dolari. Doar câțiva cititori au reușit să ajungă la un nivel superior și să se simtă complet fericiți acolo.

După cum sa arătat deja, religia este o încercare de a construi un sistem și ritualuri care să depășească singurătatea și teama de individualitate. Medieval Biserica Catolica, deși învățătura sa era prea ascetică și se deosebea semnificativ de cea a fondatorului său, totuși pentru majoritatea oamenilor a oferit cu mai mult sau mai puțin succes o soluție la această problemă. Cei care nu au experimentat ei înșiși beneficiile unei astfel de „eliberări” sunt incapabili să-și recunoască puterea. De asemenea, probabil că este imposibil să apreciezi adevărata atracție a totalitarismului decât dacă trăiești sub și acceptăm guvernarea totalitarismului. Pentru credincioși, aceasta a fost epoca adevăratei credințe și, ca atare, a fost copleșitoare. Critica a fost o nebunie pură, iar ereticii și vrăjitoarele au fost linșați cu aceeași cruzime înfiorătoare cu care animalele își trimit semenii lor deformați din aceeași specie în lumea următoare. Dacă totalitarismul permite toleranța, pierde. A existat un concept de universalitate: unitate, autoritate și lege. Viceregenții lui Dumnezeu au stăpânit pe pământ, Papa a stăpânit sufletele oamenilor, dând ocazia sfântului împărat roman și vasalilor săi să aibă grijă de trupurile omenești. Și dacă l-ai urmat pe împărat, atunci ordinea a fost inversată.

Cu toate acestea, această poziție teoretică nu este totul. Lumea clasică avea o varietate de religii, dar o lege universală. În Evul Mediu, Europa era dominată în mod ideal de o religie universală, dar a existat diversitate și confuzie în sistemele juridice. Artele și standardele obișnuite de viață erau la un nivel mai scăzut decât fuseseră cu sute de ani în urmă pe o mare parte a globului civilizat. Peste tot vedem o ignoranță profundă, fără speranță și deliberată a celor mai simple fapte din medicină, geografie, științe naturale și umaniste. Regii care nu știau nici să citească, nici să scrie erau lăudați pentru învățarea lor. Mulți preoți nu au putut înțelege nici măcar latina coruptă în care erau scrise rugăciunile către Domnul. Hoardele nesăbuite ale primilor cruciați au ucis locuitorii Ungariei, pe care îi considerau sarazini doar pentru că vorbeau o limbă necunoscută de ei. Cele mai bune minți ale epocii erau preocupate de sofisme teologice și doctrine absurde, la fel și mulți dintre cei care erau mult mai proști. În toate clasele societății a existat o tendință spre isterie, temperament fierbinte și emoționalitate excesivă * și, firesc, o astfel de instabilitate emoțională era însoțită de cea mai mare cruzime.

Nu există poveste mai groaznică decât povestea Sfântului Dominic, care a smuls o vrabie vie pentru edificarea închinătorilor săi și pentru a-l deruta pe diavol. În acele zile nu exista libertate socialăși a existat doar o existență pe jumătate înfometată, mai ales iarna, când nu era carne. Foametea a fost atât de gravă încât a dat naștere chiar și la cazuri izolate de canibalism. Această situație a fost rezultatul unei religii ascetice – atât atotputernice, cât și profund pesimiste. Această lume a fost „o vale a lacrimilor și a sângelui”, o pregătire pentru lumea următoare, care pentru cei mai mulți oameni avea să fie o lume a chinurilor și osândirii veșnice. Era o erezie de iertare să nu crezi că doar o mică minoritate avea șanse să scape de focul iadului. „Cum pot să râd, cum să mă bucur?” - a întrebat Tertulian, iar ortodocșii au fost de acord că a te comporta în acest fel înseamnă a te condamna la flacăra veșnică. Era o credință comună că „cel care angajează un bufon îl angajează pe diavol”. Se credea că trupul este un măgar, iar a avea prea multă grijă conștientă de el este o altă scurtătură către iad. Igiena romană antică a făcut loc murdăriei evlavioase. Povestea despre cum Sfintei Brigid i s-a acordat o viziune din care era clar că creștinii nu ar comite o crimă specială dacă s-ar spăla de două ori pe lună poate fi percepută ca un miracol. Comportamentul ideal pentru femei era considerat a fi cel al sfintei imaculate Azella, care avea denivelări pe genunchi „ca cele de pe picioarele cămilelor” datorită faptului că îngenunchea pe pietre dure. La cincizeci de ani, era mândră de faptul că nu a vorbit niciodată cu un bărbat în toată viața ei.

Adepții Sfântului Toma, chiar și cei mai puțin inițiați, erau gata să-i laude murdăria și păduchii pe care îi ducea asupra lui. Oamenii s-au străduit în mod voluntar pentru post, biciuire și tot felul de epuizare. Sfârșitul lumii putea veni în orice moment, iar pregătirea pentru acest eveniment era singura activitate utilă pentru omenire, care căuta cu disperare mântuirea. Unitatea cu natura este un lucru al trecutului. În schimb, oamenii au acceptat cu căldură recunoștință recomandările bisericii creștine, încercând să realizeze unitatea cu Dumnezeu prin pocăință și iertarea păcatelor. Nu era timp de pierdut, din moment ce toată lumea se aștepta la a doua venire. „Marele Babilon a căzut”, este scris în Apocalipsă, „... și voi veni curând”. Din când în când au ajuns din nou la concluzia că acest ceas mare era pe cale să vină, iar apoi întreaga viață a Europei medievale a intrat într-o stare instabilă. Atât în ​​Europa creștină, cât și în Orient, războaiele au încetat, viața de zi cu zi a fost suspendată, iar oamenii își încordau ochii pentru a privi în ceruri în așteptarea Epocii de Aur întârziate. Chiar și la apariția Renașterii, Thomas More a menținut în continuare credința ortodoxă că etapa finală a lumii era inevitabilă. Există diavoli care se înghesuie în jurul umanității, care încearcă mereu să prindă o persoană și să o târască în iad. Astfel, orientarea ascetică a creștinismului a transformat într-adevăr această „religie a iubirii” într-o „religie a fricii” pentru mulți oameni.

Desigur, biserica a făcut în mod repetat încercări de a corecta parțial o astfel de orientare deprimantă a ideii sale înalte. S-a arătat mai sus cum festivalurile caracteristice religiilor antice au fost introduse în ritualurile creștine. În Evul Mediu existau târguri, barzi și procesiuni de carnaval. Au existat într-adevăr manifestări de iubire și milă în viața multor sfinți. Odată cu apariția Renașterii în secolul al XII-lea a venit înflorirea artei, iar oamenii au început din nou să studieze lucrările lui Aristotel și ale altor gânditori antici, în principal în traduceri din arabă. Bazele filozofiei grecești, înfrumusețate de lucrările lui Aubekr, Avicenna și Alfarabi, au fost traduse în latină coruptă, expunându-le cu zel lăudabil, deși nu întotdeauna cu acuratețe. Cruciații, întorși din Orientul Mijlociu, au adus cu ei, pe lângă bolile venerice și alte necazuri, atributele unor standarde de viață mai înalte - perne, muselină și condimente - precum și dorința de a explora noi sfere intelectuale. Acesta a fost un impuls puternic de reflecție, dar rezultatele nu au fost întotdeauna favorabile și au provocat persecuții de răzbunare din partea asceților ortodocși.

În secolul al XII-lea, chiar și fără influența străină și vicioasă a Orientului, a avut loc o nouă abatere de la normele de moralitate general acceptate, care a îngrozit generații întregi de cronicari. În mediul țărănesc, autoconstrângerea sexuală a fost întotdeauna practic imposibilă, deoarece satisfacția sexuală era practic singura cale de eliberare emoțională pentru cei mai săraci oameni. Cu cât nivelul de trai era mai scăzut, cu atât populația creștea mai repede. De-a lungul Evului Mediu, a existat o tendință de creștere a populației, în ciuda războaielor, foametelor, epidemilor și a mortalității infantile enorme. În plus, abstinența periodică prescrisă de biserică nu și-a găsit sprijin în rândul feudalilor. La urma urmei, au folosit munca iobagilor și, firește, au încurajat o natalitate ridicată din motive de câștig personal, așa cum au făcut ulterior comercianții de sclavi. Clasele de mijloc au constituit o parte relativ mică a populației până în Evul Mediu târziu. În comparație cu țăranii, ei erau mai puțin evlavioși – probabil pentru că copiau moravurile oamenilor bogați. Acești oameni bogați aveau tendința de a fi războinici, care, de obicei, compensau puținele lor isprăvi ale romantismului pios cu „exploatații” de auto-indulgență (această statistică este notată cu atenție în cronicile istorice). Au fost și reprezentanți ai clerului printre bogați. Clerul a fost corupt. Mai mult, de vreme ce în Europa catolică clerul consta în mare parte din monahism, homosexualitatea, acel viciu predominant al instituțiilor izolate, poate fi considerat și viciu predominant al Evului Mediu în ansamblu. Toți autorii moderni sunt de acord cu teza despre depravarea clerului, indiferent dacă sunt evlavioși sau pur și simplu cinici. Trebuie să fi fost un număr mare de preoți cumsecade, evlavioși, călugări vrednici și călugărițe fără vină în acele vremuri. Cu toate acestea, judecând după declarațiile a numeroși reformatori, aceștia nu erau majoritatea. Înalți oficiali ai bisericii erau corupți și de-a dreptul imorali. Evident, nu exista nicio modalitate de a interzice preoților parohi să aibă amante și de a ține călugării departe de mănăstiri de maici. Marea varietate de scandaluri și bârfe în rândul clerului a oferit satisfacții nesănătoase generațiilor întregi de scriitori de pamflete protestante. Arhiepiscopii nu erau mai buni. Așadar, în anul 1100, arhiepiscopul orașului Tours l-a iertat pe Filip I, care a comis adulter. Iată un alt exemplu. Eparhia de Orleans a fost dată unui tânăr fragil, pe care arhiepiscopul l-a primit drept „moștenire” după predecesorul său și cu care se afla la acea vreme într-o relație amoroasă. Acest tânăr a primit porecla Flora - a fost numit astfel în onoarea celebrei curtezane care trăia în acea perioadă. De îndată ce a apărut pe stradă, au început să-i cânte deschis cântece obscene în față. Alegerea sa a fost confirmată oficial la anual sarbatoare bisericeascaîn cinstea bebelușilor nevinovați. În 1198, arhiepiscopul orașului Besançon, la o întâlnire a membrilor ordinului său, a fost acuzat de mărturie mincinoasă, simonie* și relații incestuoase cu stareța de Remiremont. Apoi a suferit o pedeapsă relativ ușoară. Dar cel mai rău dintre toate, se pare, au fost episcopii.

Un exemplu tipic este episcopul de Tula. El „s-a dedat în întregime la băutură și la vânătoare”, iar principala sa amantă era propria sa fiică de la o călugăriță din Epinal. Aceste exemple individuale ar fi inutile dacă nu ar servi drept indicatori ai standardelor generale de comportament ale membrilor clerului superior în secolul al XII-lea. În sudul emancipat al Franței se spunea destul de des: „Aș deveni mai devreme preot decât să fac așa și așa”, în timp ce în restul Europei se spunea: „Aș deveni mai devreme evreu...”. clerul, ca și șefii săi, se distingea prin imoralitate și era angajat în extorcare de drept. La acea vreme s-a spus o poveste despre doi laici care s-au întâlnit în piață pentru o conversație intimă. Au aflat unul de la celălalt că același preot îi condamnase pe amândoi la penitență severă sub formă de amendă bănească: unul pentru că s-a culcat cu soția sa în Postul Mare, iar celălalt pentru că s-a abținut de la aceasta. Toate acestea erau complet contrare scopului divin al procreării. În ceea ce privește propriile încălcări ale datoriilor, clerul stătea deasupra legii. Nu este de mirare că în multe țări europene preoții erau aproape universal disprețuiți.

A apărut o situație în care religia combina dogmele ascetice cu practicile vicioase. Rezultatul a fost o reacție. Poate fi clasificat în trei tipuri principale. În primul rând, au fost asceți ortodocși care s-au străduit să-și atingă puritatea de odinioară, iar biserica a salutat acest bun scop. Acești franciscani ortodocși și reprezentanți ai altor ordine monahale au încercat să ridice și să purifice practicile rele stabilite atât prin precepte, cât și prin exemplul personal. Ei nu erau direct legați de vrăjitorie, cu excepția cazurilor în care erau implicați în mod special în lupta împotriva acesteia, cum ar fi inchizitorii. Prin urmare, le puteți ignora aici. Al doilea tip de reacție este reacția ereticilor care au încercat să reformeze standardele bisericii în conformitate cu credințele lor. Cu toate acestea, conform bisericii (și acesta a fost adesea cazul în realitate), aceste credințe au fost împrumutate din surse necreștine. Al treilea tip de reacție a fost o reacție la vechiul sistem de credințe precreștine, care încă a continuat să tragă o existență mizerabilă în rândul oamenilor mai puțin cultivați, având unele puncte de contact cu magia practicată în rândul reprezentanților părții intelectuale a societății. Aceasta a fost vrăjitorie și forma exterioară pe care a luat-o în această perioadă este subiectul acestei cărți.

Toate aceste erezii merită o scurtă mențiune aici deoarece, în mintea inchizitorilor, ele erau strâns asociate cu vrăjitoria. Cu toate acestea, au avut unele asemănări cu acest cult. Așa cum inchizitorii naziști de extremă-dreapta din secolul al XX-lea au vorbit pe larg despre evrei, intelectuali și marxisti, tot așa clericii din Evul Mediu și Renaștere au vorbit cu cunoștință despre evrei, vrăjitoare și eretici. În lista lor includeau și leproșii, pe care îi considerau participanți la o conspirație diabolică comună și care, conform acestei opinii, erau persecutați din când în când. În vremea noastră, practic nu au mai rămas în Europa leproși în sensul literal, dar acest cuvânt a trecut în lexicul general al condamnării politice. Suprimarea ereziei ariane nu a adus unitate bisericii. În locul unei secte zdrobite, au apărut două noi. Maniheenii, albicoienii, catarii, patarinii și alții erau neremarcabili în exterior și la început și-au îndeplinit ritualurile în secret.

Deci, să zicem, valdenzii erau oameni săraci în Lyon și duceau cel mai modest stil de viață. Au fost adepții lui Pierre Wald din Lyon, care nu a avut niciodată onoarea de a fi recunoscuți de Biserică, la fel ca și Sfântul Francisc, un reprezentant al aceleiași generații. Istoricii au remarcat adesea că valdenzii au fost arși pentru aproape aceleași ritualuri pentru care au fost canonizați franciscanii. Valdenzii erau săraci oameni simpli, asemănătoare în unele privințe cu protestanții, deși, fără îndoială, dogmele lor s-au amestecat cu cele ale altor diverse erezii ale secolului al XIII-lea. Multe dintre ele au fost împrumutate din învățăturile lui Petru de Bryce, ars pe rug în 1125, care și-a petrecut întreaga viață implicat în Reforma pre-protestantă. El și adepții săi au denunțat constant viciile clerului și au purtat un război cu biserica ca o „jacquerie moale”: i-au supus pe preoți la flagelări, i-au forțat pe călugări să se căsătorească, au ars cruci și, în general, au luptat în orice mod posibil împotriva credinței tradiționale. Un rol mult mai important l-au jucat credințele dualiste, ale căror origini se aflau în învățăturile predicatorului persan Mani, răstignit încă din anul 276 d.Hr. e. Totuși, conceptul de Dumnezeu, care are două laturi, binele și răul, fiecare căutând stăpânire în sufletul omului, era, desigur, mult mai vechi.

În ciuda credinței populare, în Evul Mediu oamenii nu erau executați în masă „pentru vrăjitorie” acest lucru s-a întâmplat mai târziu, în timpurile moderne și în țările protestante: istoricul american William T. Walsh scrie: „În Marea Britanie, 30.000 de oameni au fost arse pentru vrăjitorie; în Germania protestantă – 100.000”. Cei acuzați de vrăjitorie au fost, de asemenea, puși la moarte brutală în Scoția. Carl Keating citează: „Este bine cunoscut faptul că credința în dreptatea pedepsei ereziei prin moarte a fost atât de răspândită printre reformatorii secolului al XVI-lea – Luther, Zwingli, Calvin și adepții lor”.

Inchiziția medievală (din latină - cercetare) s-a ocupat de erezii - catari, albigenzi, „păstori”, iar aceștia nu erau oi nevinovate, ci adevărate secte distructive care jefuiau, ardeau, ucideau (în primul rând evrei). Iar țăranii și orășenii s-au acuzat reciproc de vrăjitorie – ca cetățenii sovietici sub Stalin, din invidie, din răzbunare, din răutate, pentru profit. Așa a făcut Filip cel Frumos în legătură cu Ordinul Templierilor (care au fost condamnați la ardere nu de către o curte bisericească, ci de una regală - și aceasta nu este o excepție de la regulă, deoarece autoritățile laice nu au dat niciodată așa ceva. arme ca pedepse cu moartea autorităţilor bisericeşti).

Dr. James Hitchcock, profesor de istorie la Universitatea St. Louis, scrie: „Istoriografia modernă a Inchiziției, realizată în mare parte de autori necatolici, a produs o imagine atentă, relativ exactă și, în general, moderată a acesteia în acest domeniu se află Inchiziția „ Edward Peters, „Inchiziția romană și Veneția” de Paul F. Grendler, „Persecuția ereziei” de John Tedenci și „Inchiziția spaniolă” de Henry Kamen.

Iată concluziile la care ajung:

Inchizitorii erau de obicei legaliști profesioniști și birocrați, strict ghidați de regulile procedurale stabilite, mai degrabă decât de orice sentimente personale.

Aceste reguli în sine nu erau nedrepte. Ei au cerut probe, au permis acuzatului să se apere și au eliminat probele îndoielnice din uz. Astfel, în majoritatea cazurilor, verdictul tribunalului a fost corect, adică în concordanță cu probele.

Multe cazuri au fost abandonate într-un stadiu sau altul pentru că inchizitorii s-au convins de inconsecvența dovezilor.

Tortura a fost folosită doar într-un număr mic de cazuri și a fost permisă numai în cazurile în care existau dovezi convingătoare că acuzatul a mințit. În unele cazuri (de exemplu, în studiile efectuate de Carlo Ginzburg în regiunea italiană Fliulia), nu există nicio dovadă de tortură.

Doar un mic procent dintre cei condamnați au fost supuși pedeapsa cu moartea(în fiecare regiune specifică a fluctuat în intervalul de cel mult două sau trei la sută). Mult mai des verdictul a fost închisoare pe viață, deseori se înmoaie după câțiva ani. Pedeapsa cea mai comună a fost pocăința publică într-o formă sau alta.

Numărul victimelor inchiziției spaniole „de coșmar” este deosebit de exagerat. Nu a persecutat milioane de oameni, după cum se aude adesea, ci aproximativ 44 de mii (din 1540 până în 1700), dintre care mai puțin de două procente au fost executați.

Celebrul caz al Ioanei d'Arc este asociat cu numeroase încălcări ale procedurii, iar procesul în sine a fost manipulat de dușmanii ei politici, britanicii, când a avut loc un proces repetat, fără încălcări, câțiva ani mai târziu, inchizitorii au achitat-o ​​postum (. Am scris despre asta:).

În timp ce Inchiziția a persecutat vrăjitoarele, la fel a făcut-o practic orice guvern secular. Până la sfârșitul secolului al XVI-lea. Inchizitorii romani au început să-și exprime îndoieli serioase cu privire la majoritatea cazurilor de acuzații de vrăjitorie”.

Profesorul Thomas Madden citează o scrisoare a Papei Sixtus al IV-lea din 18 aprilie 1482 către episcopii Spaniei: „Mulți creștini credincioși și adevărați, cu privire la denunțarea dușmanilor, a rivalilor, a sclavilor și a altor persoane inferioare și chiar nedemne, au fost aruncați în închisori seculare. fără nicio dovadă legală, torturați și condamnați, deoarece cei care au căzut în erezie au fost privați de bunurile și proprietățile lor și predați autorităților seculare pentru executare, ceea ce a cauzat pericol pentru suflete, a dat un exemplu dăunător și a provocat dezgust multora.” Și mai scrie: „...a fost o perioadă în care în Londra distrugerea tufișurilor într-o grădină publică era pedepsită cu moartea existența, a trimis doar aproximativ 4 mii de oameni. Comparați acest lucru cu vânătoarea de vrăjitoare care a avut loc în restul Europei catolice și protestante, când au fost arse 60 de mii de oameni, în mare parte femei, de această isterie tocmai pentru că a fost oprită granița țării de către Inchiziția spaniolă când în nord au apărut primele acuzații de vrăjitorie, Inchiziția și-a trimis oamenii acolo să investigheze Acești legaliști educați nu au găsit dovezi sigure despre existența sabaturilor vrăjitoarelor, a magiei negre. Bebelușii prăjiți S-a observat, de asemenea, că cei care au recunoscut vrăjitorie au fost în mod surprinzător în imposibilitatea de a zbura prin gaura cheii. (Apropo, nici Inchiziția romană nu a permis ca fanteziile vrăjitoare să infecteze Italia).”

Deci, vedem că nu a existat nicio diferență în condamnarea ereticilor și a „vrăjitorilor”, și completă egalitatea sexelor. Acuzațiile au fost aduse unei varietăți de oameni, au fost studiate de anchetatorii acelor vremuri (nu ideali, dar nici maniaci). „Comunitatea magică” a fost într-adevăr persecutată și executată prin ardere pe rug, dar în Evul Mediu erau mai preocupate de lupta împotriva cultelor distructive, iar „vânătoarea de vrăjitoare” a început în regiunile în care Reforma a fost învingătoare.