Actas del Concilio de 1667 Revisión de las actas de los Concilios o anatema a ellos

El Patriarca Paisio de Alejandría y el Patriarca Macario de Antioquía, antiguo conocido y consultor de Nikon, llegaron a Moscú el 2 de noviembre del mismo 1666. De camino a la capital rusa, lograron mostrar su disgusto por el rito ruso y arrestaron en Simbirsk a un anciano sacerdote local, Nikifor, que prefería los libros antiguos anteriores a Nikon a los nuevos.

Ya tres días después de su llegada, comenzaron sus reuniones con el rey. Por supuesto, no fue la cuestión de la ceremonia, cuyo destino ya estaba predeterminado por él, lo que preocupó a Alexei Mikhailovich, sino la decisión final de su litigio con el Patriarca Nikon. Sin duda, muchos jerarcas griegos, que conocían el grecofilismo de Nikon, simpatizaban con él. La negativa del Patriarca Partenio de Constantinopla y del Patriarca Nektarios de Jerusalén a participar en el juicio del exjefe de la Iglesia rusa se debió principalmente a su aversión a esta pequeña empresa respetable. Los otros dos patriarcas que vinieron a Moscú también fueron llevados allí no por su preocupación por la Iglesia rusa, sino simplemente por el deseo de recibir del gobierno ruso un soborno apropiado para condenar a su propio hermano en rango. En este sentido, no se equivocaron, y por su servicio al soberano, cada uno de ellos recibió personalmente del tesoro ruso pieles, oro y regalos por 200.000 rublos a razón de 1900. Cuando tenían dudas o remordimientos, se eliminaban fácilmente mediante la presión financiera adecuada. El derecho canónico de estos dos patriarcas orientales a participar en el concilio ruso era extremadamente dudoso. Enfurecido por su viaje al juicio de Nikon, el Patriarca Partenio y el consejo convocado por él lograron que el gobierno turco destituyera a estos dos gobernantes no colegiados con el pretexto de dejar su rebaño y su iglesia sin el permiso de las autoridades. En general, ambos patriarcas estaban constantemente endeudados y con vicisitudes monetarias, y el Patriarca Paisy, a su regreso de Rusia al Este, fue encarcelado por cargos de malversación de una colosal suma de 70.000 de oro en ese momento.

El ya mencionado principal mediador entre los patriarcas y el gobierno ruso, el metropolitano Paisius Ligarid, a su vez, fue maldecido y excomulgado por su propio gobernante, el Patriarca Nectario de Jerusalén, y por sus hechos no cristianos y su traición a la ortodoxia, más bien merecía estar en el banquillo de los acusados \u200b\u200bque entre los jueces. Al final de la catedral, Ligarid intentó repetidamente regresar a su tierra natal, pero, temiendo el juicio, permaneció en Rusia y murió en Kiev. Otro jerarca griego, el metropolitano Atanasio de Iconio, a su vez estaba bajo investigación por falsificación de autoridad, y después de que el consejo fuera enviado directamente al monasterio bajo custodia. Tales eran los magnates de la parte griega de la catedral, que se ofrecieron voluntarios para juzgar al patriarca ruso y los ritos rusos.

La situación de varios gobernantes rusos liderados por activistas como Pavel Sarsky e Ilarion Ryazansky también fue extremadamente delicada. Compartían plenamente los puntos de vista de Nikon sobre la superioridad del sacerdocio sobre el reino y, refiriéndose a Juan Crisóstomo, argumentaron que el sacerdocio está tan por encima del estado como el alma está por encima del cuerpo. Por sus opiniones arrogantes, al final del concilio, Paul e Hilarion cayeron bajo una prohibición temporal en el ministerio, pero durante el concilio y el juicio del Patriarca Nikon, quien los nombró y los consideró durante mucho tiempo sus devotos asistentes, ellos, por supuesto, no pudieron evitar sentir los reproches de su conciencia.

En vista de tan difíciles circunstancias canónicas, el zar y los representantes de la corte que dirigieron el concilio tuvieron que valorar especialmente la ayuda y cooperación de los prelados griegos, quienes, a pesar de su posición jurídica poco clara, se consideraron con derecho a una expresión bastante tangible y concreta de la gratitud del soberano y trataron de no perder la oportunidad de actuar en el concilio. como señores de la situación. A pesar de la vieja amistad con Nikon y la simpatía de principios por su grecofilismo, los patriarcas orientales no dudaron en condenarlo, y luego el rito ruso, el estilo ruso de la ortodoxia y el pasado de la Iglesia rusa.

El consejo local ruso de 1666 ya estaba involucrado en el caso del ex patriarca, y las decisiones del episcopado ruso sobre este tema fueron bastante moderadas. El Concilio condenó al patriarca por el abandono no autorizado del trono y el rebaño y la introducción de disturbios en la Iglesia rusa y determinó que, habiendo abandonado su puesto pastoral sin argumentos suficientes, Nikon automáticamente perdió su poder patriarcal. Pero, no queriendo humillar a su patriarca, los gobernantes rusos lo dejaron con su dignidad y pusieron a su disposición tres grandes monasterios estauropegic construidos por él. Esta sentencia indulgente se debió al reconocimiento de Nikon del poder y la autoridad del futuro líder de la Iglesia rusa y a la promesa de no venir a la capital sin el permiso del futuro patriarca y zar. Pero esta decisión no entró en vigor y la sentencia final se pospuso hasta la llegada de los patriarcas orientales. Ahora Nikon tenía que lidiar no solo con el episcopado ruso que simpatizaba con él, sino también con los gobernantes orientales, de los cuales había trece personas en el consejo, junto con los patriarcas, y que constituían casi la mitad de la composición del consejo.

El examen del caso Nikon se inició oficialmente en la primera reunión del consejo el 1 de diciembre y duró menos de dos semanas. Las negociaciones personales precedentes entre el zar y los patriarcas ayudaron a resolver rápidamente este complejo problema. Los griegos, apoyados sólo por unos pocos obispos rusos, decidieron condenar a Nikon y privarlo de su rango episcopal, culpándolo principalmente de su enseñanza sobre la superioridad del sacerdocio sobre el reino. Por el contrario, la mayoría del episcopado ruso mostró gran tolerancia y cautela, defendió la autoridad de la autoridad espiritual contra la secular y se opuso a la privación de Nikon de su rango. Estos, por supuesto, fueron Pablo de Sarsky (Krutitsky), Hilarión de Ryazansky, y se les unieron Cornelio de Tobolsk, el metropolitano Laurentius de Kazán, el obispo Simeón de Vologda y el arzobispo Esteban de Suzdal. Con toda probabilidad, otros obispos pensaron lo mismo, pero prefirieron no ser sometidos a la ira real o no encontraron suficientes argumentos nuevos y de peso. Sin embargo, al final, el concilio aceptó la decisión propuesta por los griegos y, con toda probabilidad, por la corte real. El veredicto fue pronunciado el 12 de diciembre en presencia de Nikon por su antiguo protegido y aliado Ilarion Ryazansky. Es posible que Hilarión fuera elegido para este papel en represalia por su oposición a la mayoría del consejo. El ex "gran soberano" fue acusado de dimisión no autorizada del trono, insultos al zar, confusión en la Iglesia rusa y trato cruel al clero, en particular al obispo Pavel Kolomensky, primer mártir del antiguo rito. Esta vez Nikon fue despojado no solo de su dignidad patriarcal, sino que también fue expulsado de su dignidad episcopal. Después de que se anunció el veredicto, el antiguo amigo e invitado de Nikon, el patriarca Macario de Antioquía, se quitó la capucha y la panagia. Habiéndose convertido en un simple monje, Nikon dijo muchas palabras amargas dirigidas a sus antiguos amigos y hermanos antes de los San, pero, a pesar de toda su indignación, mostró suficiente dignidad para no resistir. Después de eso, lo llevaron al remoto y pobre monasterio de Ferapontov.

Un mes y medio después de la condena de Nikon, el 31 de enero del año siguiente, 1667, el consejo eligió solemnemente un nuevo patriarca. Aparentemente, temiendo una posible oposición del nuevo jefe de la iglesia, la corte y el zar, esta vez trazaron el trono patriarcal del anciano y muy discreto ex abad del monasterio de la Trinidad y Sergio, el archimandrita Joasaph, quien se convirtió en Joasaph II el 10 de febrero, Patriarca de la Gran Rusia, Mali y Blanca.

La deposición del Patriarca Nikon se llevó a cabo sobre la base de textos canónicos y comentarios a ellos, que fueron enviados a Moscú antes de la convocatoria del concilio por los cuatro patriarcas orientales. Estos textos y opiniones, conocidos como las "Respuestas de los patriarcas" y las "Reglas sobre el poder del zar y el poder de la Iglesia", eran respuestas colectivas a preguntas enviadas a él en nombre del zar y la Iglesia rusa, y compiladas por Paisius Ligarid y los asesores rusos del zar en asuntos eclesiásticos. Al parecer, las preguntas mismas sugirieron a los patriarcas orientales las respuestas deseadas por el zar y la corte rusa. Estas respuestas determinaron la jurisdicción del rey en sus relaciones con la Iglesia, estableciendo los límites del poder real en relación con el patriarca y el episcopado.

Estas opiniones de los patriarcas, conservadas en un idioma pesado, traducido del griego, bastante extraño y difícil de entender, eslavo eclesiástico, decían que “el rey es como Dios en su poder” y que es “el gobernador de Dios” en la tierra. “Como Dios está en todas partes de la tierra, entonces en la tierra está la esencia de Bozetia, quien tiene el poder real en los asuntos estatales”. Para evitar la posibilidad de malinterpretar el poder político del patriarca, los patriarcas griegos introdujeron en las reglas una instrucción correspondiente, colocando al patriarca en asuntos civiles y administrativos-eclesiásticos bajo la autoridad del zar: "El patriarca es obediente al zar, como si estuviera en la más alta dignidad y vengador de Dios". En el caso de un conflicto con el jefe de la Iglesia rusa, estas reglas permitían al zar simplemente despedir al patriarca: "Actuar en contra de las reglas de la iglesia o de manera imprudente y locura, actuar desde el trono de su trono, es muy eruptivo y retraído". Es cierto que los patriarcas limitaron el poder imperial, señalando que los reyes debían actuar de acuerdo con los mandamientos de la iglesia. “Haz el bien por el rey”, señalaban las reglas, es decir, el zar solo tiene razón cuando es justo, pero esta frase separada se perdió entre las numerosas repeticiones sobre los nuevos límites ampliados del poder del jefe de estado. De acuerdo con estas reglas, la voluntad del zar era la ley para sus súbditos: "Nadie tiene un poco de libertad, pero puede resistir la orden del zar - hay más ley", este manifiesto patriarcal formulado breve pero decisivamente. Esta fue una afirmación nueva y completamente inesperada del dominio del zar y el estado sobre la iglesia, basada en el principio del derecho divino del soberano. Con sus decisiones, los prelados griegos orientales infligieron un golpe moral decisivo no solo a los planes y teorías de Nikon, que ahora se había convertido en un simple monje, sino también a las ideas de los amantes de Dios, quienes en su lucha por la iglesia de la sociedad querían poner la iglesia y la fe por encima de las consideraciones políticas. Seducidos por las limosnas zaristas, acostumbrados a la sumisión incondicional al poder del sultán y, probablemente, habiendo oído hablar de las nuevas tendencias del absolutismo en Europa occidental, los griegos elevaron ahora el poder del zar ruso a una altura desconocida hasta ahora.

Sin embargo, los nuevos límites del poder del zar se vieron limitados en última instancia por cuestiones administrativas estatales y eclesiásticas. En materia de dogma, la iglesia permaneció independiente y, curiosamente, en los asuntos de su gobierno interno incluso recibió un poco más de libertad. La orden monástica, creada en 1649 y tan odiada por Nikon, fue objeto de destrucción por consejo de los patriarcas. Además, con el fin de satisfacer al menos ligeramente el orgullo de los obispos que apoyaron tan incondicionalmente al zar, se introdujo una fórmula honorable, pero insignificante, en las reglas de que "el zar tiene la ventaja en los asuntos civiles y el patriarca de la iglesia, de modo que se preserve la armonía de la institución de la iglesia".

Los jerarcas rusos no pudieron evitar comprender el significado de las nuevas formulaciones que determinaron los límites de la competencia de la iglesia y el estado. Aunque en palabras el poder del patriarca en los asuntos de la iglesia permaneció independiente, y la próxima liquidación del orden monástico incluso expandió la jurisdicción de los gobernantes, entregando al bajo clero y a la población de las tierras de la iglesia a su juicio, pero la posición misma del patriarca y el episcopado se hizo teóricamente aún más dependiente del rey e influyó en él. yarda. Antes de la catedral, el nombramiento de los soberanos y del propio patriarca dependía de facto solo del zar, pero su derrocamiento del trono, como admitió el propio Alexei Mikhailovich utilizando el ejemplo del metropolitano Felipe en 1652, podía ser venerado por la violencia ilegal. Ahora, el zar, siguiendo la carta del nuevo consejo de los patriarcas orientales, siempre podía encontrar un pretexto para acusar al obispo “desobediente, imprudente o loco” y tratar con él de manera bastante legal. Por lo tanto, varios gobernantes liderados por Pavel de Sarsky (Krutitsky) e Ilarion de Ryazansky protestaron enérgicamente contra tal revisión de la relación entre la iglesia y el estado. Pero fueron interrumpidos abruptamente por el Patriarca Paisiy, que tenía un gusto por la interferencia en los asuntos rusos, quien declaró que "pante y Nikonian", ya que "están tratando de destruir el reino y elevar el sacerdocio a una altura". Después de esto, el "papa y juez del universo" de Antioquía y su colega alejandrino prohibieron a Hilarión y Pablo del sacerdocio. Y como Pablo era el locum tenens del trono patriarcal, el metropolitano balcánico Teodosio, que estaba adscrito a la Catedral del Arcángel, fue nombrado inmediatamente en su lugar. Es cierto que esta prohibición se levantó pronto, pero la lección fue, por supuesto, muy ilustrativa para los gobernantes rusos.

Las "reglas" elaboradas por los patriarcas fueron el resultado del arduo trabajo de Paisius Ligaris. Abrieron una nueva página en la historia de la autocracia rusa, ya que, siguiendo a Occidente, el soberano ruso se liberó de toda influencia de la Iglesia y de un zar ortodoxo “concienzudo” convertido en monarca absoluto al estilo de Luis XIV. Este fue un giro bastante inesperado en el desarrollo de la teoría del poder en Rusia, que no tenía precedentes canónicos en la historia de la ortodoxia rusa. Aunque estas reglas no fueron firmadas por los participantes en el concilio, sin embargo, por supuesto, se convirtieron en un documento muy útil en manos del zar y le dieron un arma poderosa en caso de un nuevo enfrentamiento con el patriarca y el episcopado.

En febrero y marzo, el consejo abordó varios temas secundarios y se basó en controversias sobre el destino del Patriarca Nikon y la relación entre el reino y el sacerdocio. A mediados de abril de 1667, los jerarcas abordaron los "rebeldes de la iglesia" y el problema del rito. Como en el caso del Patriarca Nikon, la catedral actuó de acuerdo con un programa bastante extraño. Primero juzgó al acusado, luego se dedicó a elaborar reglas generales sobre la base de las cuales, al parecer, era la única forma de presentar cargos. Primero, ante los patriarcas y obispos, aparecieron los que ya se habían arrepentido o nuevos representantes menores de la oposición. Al llegar de Solovki, el archimandrita Nikanor fue juzgado primero, el 20 de abril. Siguiéndole, también arrepentidos de sus delirios, el sacerdote Ambrosio, el diácono Pacomio, el monje Nikita y el ya arrepentido padre Nikita Dobrynin y el anciano Grigory Neronov. Después de ellos vino el turno de Avvakum; El diácono Theodore, quien se arrepintió de su negativa a defender el antiguo rito, huyó a los bosques, nuevamente comenzó a luchar contra el “nikonianismo”, pero fue arrestado; el monje Epifanio, un monje de Solovetsky, que ya había abandonado el monasterio de Solovetsky en 1658 y ahora le entregó al zar un libro para exponer el nuevo rito; el viejo Nikifor, traído por los patriarcas de Simbirsk a la capital, y el padre Lázaro. Lázaro ya se había presentado ante la corte de los patriarcas en diciembre de 1666, pero luego los sorprendió con una propuesta para determinar la exactitud del antiguo y el nuevo rito mediante el juicio de Dios en la hoguera. “Ordéname que vaya al destino de Dios en el fuego”, dijo. Si se quema, dijo Lázaro, entonces el nuevo rito es bueno, pero si sobrevive, entonces el antiguo rito era un verdadero rito ortodoxo. Los patriarcas, que no esperaban tal argumento, pospusieron su juicio para más adelante.

Todos estos cinco, o más bien cuatro, dado que esta vez Theodore aún no había sido entregado a la catedral, el partidario del antiguo rito resultó ser extremadamente terco. Su persuasión duró semanas y meses. Solo el 17 de junio aparecieron frente a la catedral. La presencia en el juicio de los patriarcas griegos que no les agradaban hizo que las disputas fueran aún más agudas y desesperadas. “Habló mucho de las Escrituras con los patriarcas. Dios abrió mi boca pecadora, y Cristo los avergonzó con mi boca ”, escribió el arcipreste más tarde en Pustozersk. Otros opositores no fueron menos francos y duros en sus opiniones. Los cuatro fueron excomulgados. Sin embargo, ante la insistencia del zar, las persuasiones de los obstinados “rebeldes de la iglesia” continuaron durante un mes y medio más. El propio Nerón participó en la persuasión de Avvakum, quien no se atrevió a romper con su madre la iglesia, pero el arcipreste obstinado e inquebrantable no sucumbió a ninguna advertencia. Solo el 26 de agosto se decidió su destino: los cuatro fueron condenados al exilio en el extremo norte de Rusia, en Pustozersk. Además, dos de ellos tuvieron que someterse a una “ejecución” adicional de cortarles la lengua. Eran Epifanio y Lázaro. Habacuc fue perdonado por el rey de acuerdo con la antigua amistad y ante la insistencia de la reina. El anciano Nicéforo escapó de este castigo debido a su avanzada edad. Al día siguiente, 2 de agosto, se llevó a cabo el castigo. “Al padre Lázaro le cortaron la lengua antes que los tenedores, y el élder Epifanio fue el mismo. Y cuando le cortaron la lengua a Lázaro, se le apareció el profeta de Dios Elías y le ordenó que testificara de la verdad. Escupió sangre de sus labios y comenzó a hablar clara y vigorosamente, y extremadamente delgado. La mano de goma de mascar está en sangre, y con ella bendice al pueblo de Dios ”, así es como Avvakum describió esta escena. El mismo día, los cuatro fueron llevados de Moscú a Pustozersk.

Mientras continuaban las persuasiones de los cuatro defensores impenitentes del antiguo rito, el concilio comenzó a fundamentar teóricamente la nueva carta y considerar todo el complejo de desacuerdos entre la antigua Iglesia rusa y los griegos. Como era de esperar, este nuevo pleno del concilio, totalmente en manos de los patriarcas y organizadores griegos, adoptó todas las innovaciones de Nikon, realizadas de acuerdo con la práctica griega moderna y los textos litúrgicos griegos modernos. En su reunión del 13 de mayo de 1667, el concilio ordenó introducir nuevos, "como siguiendo la orden ... del gran soberano el rey ... y con la bendición y consejo de los santísimos patriarcas ecuménicos, se corrigió y tradujo e imprimió ... libros para servicio y bienes de consumo y otras aceptaciones". Confirmando la carta del Patriarca Paisius de Constantinopla, enviada por él en respuesta a la solicitud de Nikon sobre el significado y la corrección de los rituales, los padres de la catedral señalaron una vez más que si no hay elementos de doctrina no ortodoxa en los ritos y si no violan la fe, entonces pueden diferir en diferentes iglesias locales individuales. y puede ser reemplazado por otros. Pero a partir de esta interpretación liberal del rito, en lugar de permitir que el clero ruso utilizara viejos libros litúrgicos y costumbres eclesiásticas, el concilio extrajo conclusiones un tanto inesperadas y casuísticas. Dado que los rituales pueden ser diferentes y reemplazables, el concilio reconoció la posibilidad y legalidad de la reforma de unificación de Nikon, pero al mismo tiempo prohibió el uso del antiguo rito bajo la amenaza del anatema y la maldición, ya que, según los griegos, quienes lo usaban y no querían aceptar el nuevo rito, aquellos trajo cisma y herejía a la iglesia.

Con respecto al antiguo rito ruso, los organizadores griegos y los participantes en el concilio mostraron una especie de intransigencia maliciosa. No solo insistieron en la imposición de juramentos y anatemas a todos aquellos que usaban la carta de dos dedos y la antigua, sino que decidieron prohibir todos los elementos de la antigua tradición de la iglesia rusa y eliminar de Rusia ese aura de fidelidad inquebrantable a la ortodoxia, de la que estaba orgullosa después del Concilio Florentino y el nacimiento de la teoría. sobre la Tercera Roma.

La iniciativa de desacreditar la antigua gloria de la iglesia rusa, aparentemente, perteneció al archimandrita Dionisio, y quizás parcialmente a Ligarid. Los jerarcas rusos, por supuesto, no podían pensar en tal idea, y los patriarcas griegos conocían muy poca historia de la iglesia rusa como para condenar las antiguas tradiciones rusas y los decretos conciliares. Ligarid llevó a cabo casi todas las negociaciones con los patriarcas, y el griego Dionisio, incluso durante el Concilio Ruso de 1666, compuso un tratado para condenar la señal rusa de la cruz y los libros antiguos. Como mostró N.F. Kapterev, el texto de la obra de Dionisio formó la base de aquellas partes de los actos conciliares de 1666 que condenaron las características litúrgicas y rituales rusas. Según Dionisio, los rusos han iniciado herejías litúrgicas desde que rompieron su dependencia de Constantinopla. Hasta entonces, "la piedad y la ortodoxia brillarán más aquí en Rusia", escribió este griego, analfabeto en la historia del culto. Después de que la Iglesia rusa rompió con Constantinopla, “hubo aquí estos placeres [de la herejía]: el cruzamiento de los dedos, la admisión en el símbolo y el Aleluya, etc.”, y toda la tierra rusa quedó “oscurecida por la oscuridad”.

Dionisio mostró desprecio por el rito ruso no solo con palabras, sino también con hechos. Cuando, el Gran Sábado de 1667, durante un solemne servicio patriarcal en presencia del zar, el clero ruso pasó con el sudario `` a través de la sal '' (según el movimiento del sol), Dionisio, inesperadamente, se llevó a los patriarcas griegos y al resto del clero griego en la dirección opuesta, hacia la procesión rusa. Hubo confusión y una disputa bastante aguda entre los obispos rusos y griegos. Finalmente, el propio zar intervino en el conflicto entre los rusos y los griegos, sugiriendo que los rusos también sigan a los invitados, abandonando la antigua costumbre rusa de caminar en salazón, que, por cierto, los rusos, por supuesto, heredaron del rito bizantino temprano.

Los siguientes escritos eclesiásticos rusos fueron prohibidos por las resoluciones del concilio:

1) La historia del Klobuk Blanco, en la que se escribió que después de la traición de la ortodoxia por los griegos en la catedral florentina y la caída de Constantinopla, la protección de la iglesia pasó a ser responsabilidad del pueblo ruso, y que hablaba del papel histórico de Rusia, la Tercera Roma, donde “ha surgido la gloria del Espíritu Santo”. ...

2) Resoluciones de la Catedral de Stoglav de 1551, que confirmaron oficialmente la exactitud de aquellas características que separaban el rito ruso del nuevo griego. Esta condena del Concilio de Stoglava, aparentemente, pareció a los griegos especialmente importante, ya que se repite repetidamente en Hechos.

3) Vida de St. Euphrosinia, en la que se justificaba el canto doble ahora prohibido de Aleluya.

La mezquindad de los griegos llegó a tal extremo que la catedral incluso prohibió escribir en los iconos los rostros de los metropolitanos rusos Peter y Alexei con capuchas blancas.

Estas resoluciones fueron una especie de venganza histórica y filosófica para los griegos. Se vengaron de la Iglesia rusa por los reproches sobre el concilio florentino y destruyeron con estos decretos todo el fundamento de la teoría de la Tercera Roma. Rusia resultó ser la guardiana no de la ortodoxia, sino de graves errores litúrgicos. La misión de Rusia de preservar la ortodoxia fue declarada un reclamo insostenible. Toda comprensión de la historia rusa fue cambiada por las decisiones del consejo. El reino ruso ortodoxo, un presagio del reino venidero del Espíritu Santo en la tierra, simplemente se estaba convirtiendo en una de las muchas monarquías: un estado simple, aunque con nuevos reclamos imperiales, pero sin un camino especial consagrado por Dios en la historia.

Al leer estos actos del concilio, el historiador no puede deshacerse de la desagradable sensación de que tanto las personas que elaboraron el texto de los decretos de esta asamblea semi-greco-semi-rusa como los patriarcas griegos que los adoptaron formularon estas decisiones con la deliberada intención de insultar el pasado de la Iglesia rusa. Así, por ejemplo, el párrafo que hace referencia a la condena de la Catedral de Stoglavy dice que la decisión de consolidar la señal de la cruz con dos dedos y un aleluya profundo en Rusia fue "escrita no racionalmente con sencillez e ignorancia". El propio metropolitano Macario, que fue el alma del concilio de 1551, también fue acusado de ignorancia, ya que no contaba con los griegos: con antiguos libros eslovenos odiados. Abajo con los santos patriarcas ecuménicos [es decir, los griegos] sobre este consejo, y abajo, pregúntales ”.

Con esta absurda afirmación, los patriarcas griegos y sus consejeros, Dionisio y Ligarid, admitieron ellos mismos su total ignorancia en materia de liturgia histórica. No eran conscientes del hecho de que el signo de dos dedos y otras diferencias rituales de la iglesia rusa del siglo XVII griego eran mucho más antiguos que los griegos modernos y se remontaban a los primeros modelos bizantinos introducidos en Rusia por los propios griegos en el siglo XI. Las propias conclusiones del concilio se han convertido ahora en evidencia no del atraso ruso, sino en un triste monumento a la arrogancia griega y su olvido de su propia vieja tradición. La constante mención de que los actos del concilio fueron obra de los griegos - "nosotros, los dos patriarcas [el patriarca ruso Joasaph, aparentemente no tomaron en cuenta] esta regla" - afortunadamente, al menos parcialmente elimina la responsabilidad del episcopado ruso por todo el absurdo y la ira estas regulaciones.

La condena de los seguidores del antiguo rito se formuló con frases no menos ofensivas y canónicamente ilógicas que afectaron no solo a los tradicionalistas rusos, sino también al patriarca Paisius de Constantinopla y al concilio que convocó en Constantinopla. Después de todo, el patriarca Paisius, refiriéndose a la unificación del rito, escribió claramente en 1655: “Ni siquiera ahora deberíamos pensar que nuestra fe ortodoxa está siendo pervertida si alguien tiene un rito que es ligeramente diferente en puntos que no pertenecen a los miembros esenciales de la fe, solo estaría de acuerdo con la iglesia católica en lo importante y lo principal ”.

En lugar de seguir estas sabias palabras de la decisión de Constantinopla de 1654, los patriarcas Paisio de Alejandría y Macario de Antioquía mostraron aún más estrechez y parcialidad hacia las diferencias rituales que los defensores rusos de la antigua carta. No sólo salieron en defensa de las "reformas" de Nikon, sino que en una reunión el 13 de mayo de 1667 condenaron tan severamente a los partidarios del antiguo rito que ellos mismos elevaron los detalles del ritual a un nivel dogmático. Llamaron a los tradicionalistas rusos, que rechazaron estas innovaciones, desobedientes e incluso herejes y los excomulgaron de la iglesia con decretos crueles y lúgubres:

Y si alguien no escucha nuestras órdenes [las ordenanzas en el ritual] y no se somete a la santa iglesia oriental y esta catedral consagrada, o comienza a reprendernos y oponerse a nosotros, y somos un adversario de la autoridad que nos ha sido dada por el Espíritu Santo y vivificante, ya sea del rito consagrado, lo escupimos y lo exponemos a cada rito sagrado y traicionamos la maldición. Incluso si excomulgamos y creamos ajenos al Padre, al Hijo y al Espíritu Santo, y traicionamos la maldición y el anatema, como herejes y desobedientes, y separados de la articulación ortodoxa y del campo y de la Iglesia de Dios, hasta que entendamos y volvamos a la verdad mediante el arrepentimiento. Y quien no entienda y no vuelva a la justicia por arrepentimiento y permanezca en su terquedad hasta su muerte, sea excomulgado incluso después de la muerte, y su parte y su alma con Judas el traidor y con los judíos crucificaron a Cristo, y con Arrio y con otros herejes condenados. ... Que el hierro, la piedra y la madera sean destruidos y corrompidos, pero que uno no sea permitido ni corrompido, y como un tímpano por los siglos de los siglos. Amén.

Los actos y juramentos se sellaron con las firmas de los participantes en la catedral, se depositaron para su conservación en la Catedral de la Asunción, y las partes más significativas de los decretos se imprimieron en el Libro de Servicios de 1667.

Antecedentes del evento

La reforma de la iglesia del siglo XVII, cuya autoría se atribuye tradicionalmente al patriarca Nikon, tenía como objetivo cambiar la tradición ritual que existía entonces en Moscú (la parte noreste de la Iglesia rusa) para unificarla con el griego moderno. De hecho, la reforma no afectó nada excepto el lado ritual del culto e inicialmente obtuvo la aprobación tanto del soberano mismo como de la más alta jerarquía eclesiástica.

Durante la reforma, la tradición litúrgica se modificó en los siguientes puntos:

1. "Libro de la derecha" de gran formato, expresado en la edición de los textos de las Sagradas Escrituras y de los libros litúrgicos, lo que provocó cambios en la redacción del Credo. La conjunción "a" se eliminó en las palabras sobre la fe en el Hijo de Dios, "nacido, no creado", las propiedades del Espíritu Santo excluían la palabra "Istinnago". Se introdujeron muchas otras innovaciones en los textos litúrgicos históricos, por ejemplo, en el nombre "Isus" (bajo el título "Ic") se añadió una letra más: "Jesús".
2. Sustituir la señal de dos dedos de la cruz por la señal de tres dedos y anular el "lanzamiento" o pequeñas reverencias al suelo
3. Nikon ordenó que las procesiones se llevaran a cabo en sentido contrario (contra el sol, sin salazón).
4. La exclamación "Aleluya" durante el Servicio Divino comenzó a pronunciarse no dos, sino tres veces.
5. Se modificó el número de prosphora en proskomedia y el estilo del sello en prosphora.

Sin embargo, la dureza inherente al carácter de Nikon, así como la incorrección procesal de la reforma, causaron descontento entre una parte significativa del clero y los laicos. Este descontento también fue alimentado en gran medida por la aversión personal hacia el patriarca, que se distinguía por la intolerancia y la ambición.

Hablando sobre las peculiaridades de la propia religiosidad de Nikon, el historiador Nikolai Kostomarov señaló:

“Habiendo pasado diez años como párroco, Nikon, contra su voluntad, asimiló toda la rudeza del entorno que lo rodeaba y lo llevó consigo incluso hasta el trono patriarcal. En este sentido, era una persona completamente rusa de su tiempo, y si era verdaderamente piadoso, entonces en el antiguo sentido ruso. La piedad del ruso consistió en la posible ejecución exacta de métodos externos, que se atribuían al poder simbólico que otorga la gracia de Dios; y la piedad de Nikon no fue más allá de los límites del ritual. La carta de adoración conduce a la salvación; por lo tanto, es imperativo que esta carta se exprese lo más correctamente posible ".

Con el apoyo del zar, que le otorgó el título de "gran soberano", Nikon llevó a cabo sus negocios de forma apresurada, autocrática y abrupta, exigiendo el abandono inmediato de los viejos rituales y la ejecución exacta de los nuevos. Los antiguos ritos rusos fueron ridiculizados con excesivo fervor y dureza; El grecofilismo de Nikon no conocía límites. Pero no se basó en absoluto en la admiración por la cultura helenística y la herencia bizantina, sino en el provincianismo del patriarca, que inesperadamente salió de la gente común ("de la pobreza a la riqueza") y afirmó ser el jefe de la iglesia griega universal.

Además, Nikon mostró una ignorancia escandalosa, rechazó el conocimiento científico y odió la "sabiduría helénica". Por ejemplo, el patriarca le escribió al emperador:

“Cristo no nos enseñó ni dialéctica ni elocuencia, porque un retórico y filósofo no puede ser cristiano. Si alguno de los cristianos no agota de su pensamiento toda la sabiduría externa y toda la memoria de los filósofos helénicos, no puede salvarse. La sabiduría de la madre griega para todos los dogmas astutos ".

Incluso durante su entronización (inauguración del patriarca) Nikon obligó al zar Alexei Mikhailovich a hacer una promesa de no interferir en los asuntos de la Iglesia. El rey y el pueblo se comprometieron a "escucharlo en todo, como gobernante y pastor y como padre pelirrojo".

Y en el futuro, Nikon no fue nada tímido en los métodos para lidiar con sus oponentes. En un concilio de 1654, lo golpeó públicamente, se arrancó el manto y luego, sin una decisión conciliar, lo despojó del púlpito y exilió al enemigo de la reforma litúrgica, el obispo Pavel Kolomensky. Posteriormente, fue asesinado en circunstancias poco claras. Los contemporáneos, no sin razón, creían que fue Nikon quien envió asesinos a sueldo a Paul.

A lo largo de su patriarcado, Nikon expresó constantemente su descontento con la interferencia del gobierno secular en el gobierno de la iglesia. Una protesta especial fue causada por la adopción del Código de la Catedral de 1649, que disminuyó el estatus del clero, que de hecho colocó a la Iglesia bajo el control del estado. Esto violó la Sinfonía de Poderes, el principio de cooperación entre autoridades seculares y espirituales, descrito por el emperador bizantino Justiniano I, que el zar y el patriarca inicialmente intentaron implementar. Por ejemplo, los ingresos de las propiedades monásticas se transfirieron a la Orden Monástica creada en el marco del Código, es decir, ya no se recibieron para las necesidades de la Iglesia, sino en la tesorería del estado.

Es difícil decir qué se convirtió exactamente en el principal "obstáculo" en la disputa entre el zar Alexei Mikhailovich y el patriarca Nikon. Hoy en día, todas las razones conocidas parecen divertidas y recuerdan más a un conflicto entre dos niños en un jardín de infantes: "¡no juegues con mis juguetes y no orines en mi olla!" Pero no debemos olvidar que Alexei Mikhailovich, según muchos historiadores, fue un gobernante bastante progresista. Para su época, se le conocía como un hombre educado, además, no mal educado. Quizás el soberano maduro simplemente estaba cansado de los caprichos y payasadas del patriarca patán. En su deseo de gobernar el estado, Nikon perdió todo sentido de la proporción: desafió las decisiones del zar y la Duma de Boyar, le gustaba hacer escándalos públicos, mostró abierta desobediencia a Alexei Mikhailovich y sus boyardos cercanos.

“Verá, señor”, los insatisfechos con la autocracia del patriarca se dirigieron a Alexei Mikhailovich, “que le encantaba estar en lo alto y viajar mucho. En lugar del Evangelio, este patriarca gobierna con abedules, en lugar de una cruz, con hachas ... "

Según una de las versiones, después de otra pelea con el patriarca, Aleksey Mikhailovich le prohibió "escribir como un gran soberano". Nikon se sintió mortalmente ofendido. El 10 de julio de 1658, sin abandonar el primado de la Iglesia Ortodoxa Rusa, se quitó la capucha patriarcal y se retiró arbitrariamente a pie al Monasterio Resurrección Nueva Jerusalén, que él mismo fundó en 1656 y tenía en su propiedad personal. El patriarca esperaba que el rey se arrepintiera rápidamente de su comportamiento y lo llamara, pero esto no sucedió. En 1666 Nikon fue oficialmente despojado del patriarcado y el monaquismo, condenado y exiliado bajo estricta supervisión al monasterio Kirillo-Belozersky. El poder secular ha triunfado sobre el poder espiritual. Los viejos creyentes pensaron que su tiempo estaba regresando, pero se equivocaron: dado que la reforma satisfizo plenamente los intereses del estado, comenzó a llevarse a cabo más, solo bajo el liderazgo del zar.

La catedral de 1666-1667 completó el triunfo de Nikonian y Grecophiles. El Concilio canceló las decisiones del Concilio de Stoglava de 1551, reconociendo que Macario con otros jerarcas de Moscú "filosofó con su ignorancia imprudentemente". Fue el concilio de 1666-1667, en el que fueron anatematizados los fanáticos de la antigua piedad de Moscú, el que inició el cisma ruso. A partir de ahora, todos aquellos que no estuvieran de acuerdo con la introducción de nuevos detalles de la realización de los rituales quedaron sujetos a excomunión. Fueron llamados cismáticos o viejos creyentes, y fueron severamente reprimidos por las autoridades.

División

Mientras tanto, el movimiento por la "vieja fe" (Viejos Creyentes) comenzó mucho antes del Concilio. Se originó bajo el patriarcado de Nikon, inmediatamente después del comienzo del "derecho" de los libros de la iglesia, y representó, en primer lugar, la resistencia a los métodos por los cuales el patriarca plantó la erudición griega "desde arriba". Como señalaron muchos historiadores e investigadores famosos (N. Kostomarov, V. Klyuchevsky, A. Kartashev y otros), la división en la sociedad rusa en el siglo XVII fue en realidad una yuxtaposición de "espíritu" e "intelecto", verdadera fe y erudición literaria, autoconciencia popular y arbitrariedad estatal.

La conciencia de la persona rusa no estaba preparada para esos cambios drásticos en los rituales, que fueron llevados a cabo por la iglesia bajo el liderazgo de Nikon. Para la gran mayoría de la población del país, durante muchos siglos, la fe cristiana consistió, ante todo, en el lado ritual y la fidelidad a las tradiciones eclesiásticas. Los mismos sacerdotes a veces no comprendían la esencia y las causas fundamentales de la reforma que se estaba llevando a cabo y, por supuesto, nadie se molestaba en explicarles nada. ¿Y era posible explicar la esencia de los cambios a las grandes masas, cuando los mismos sacerdotes de las aldeas no poseían una gran alfabetización, siendo carne de carne y hueso como campesinos? No hubo propaganda intencionada de nuevas ideas en absoluto.

Por lo tanto, las clases bajas se enfrentaron a las innovaciones con hostilidad. Los libros antiguos a menudo no se regalaban, estaban escondidos. Los campesinos huyeron con sus familias al bosque, escondiéndose de las novinas Nikon. A veces los feligreses locales no regalaban los libros viejos, por lo que en algunos lugares usaron la fuerza, hubo peleas que terminaron no solo con heridas o contusiones, sino también con asesinatos. La situación se vio agravada por los eruditos "oficiales de referencia", que a veces conocían perfectamente el idioma griego, pero no hablaban suficiente ruso. En lugar de corregir gramaticalmente el texto antiguo, proporcionaron nuevas traducciones del idioma griego, ligeramente diferentes de las antiguas, aumentando la ya fuerte irritación entre las masas campesinas.

El patriarca Paisius de Constantinopla se dirigió a Nikon con un mensaje especial, donde, aprobando la reforma llevada a cabo en Rusia, pidió al patriarca de Moscú que suavizara las medidas en relación con las personas que no querían tomar "novina" ahora.

Incluso Paisius estuvo de acuerdo con la existencia en algunas áreas y regiones de características locales de adoración, si tan solo la fe fuera la misma. Sin embargo, en Constantinopla no entendieron la característica principal de la persona rusa: si está prohibido (o permitido), entonces todo y todos son obligatorios. Los gobernantes de los destinos en la historia de nuestro país encontraron el principio de la "media dorada" muy, muy raramente.

La oposición inicial a Nikon y sus "innovaciones" se desarrolló entre los jerarcas de la iglesia y los boyardos cercanos a la corte. Los "viejos creyentes" estaban encabezados por el obispo Pavel Kolomensky y Kashirsky. Nikon lo golpeó públicamente en un consejo en 1654 y lo exilió al monasterio de Paleostrovsky. Después del exilio y la muerte del obispo de Kolomna, el movimiento por la “vieja fe” fue dirigido por varios clérigos: Protopopes Avvakum, Loggin de Murom y Daniel Kostroma, el sacerdote Lazar Romanovsky, el sacerdote Nikita Dobrynin, apodado Pustosvyat, y otros. su hermana Evdokia Urusova - parientes cercanos de la propia emperatriz.

Avvakum Petrov

Protopope Avvakum Petrov (Avvakum Petrovich Kondratyev), quien una vez fue amigo del futuro Patriarca Nikon, es legítimamente considerado uno de los "líderes" más brillantes del movimiento cismático. Al igual que Nikon, Avvakum salió de las populares "clases bajas". Al principio fue párroco en la aldea de Lopatitsa, distrito de Makaryevsky, provincia de Nizhny Novgorod, luego arcipreste en Yuryevets-Povolsky. Ya aquí Habacuc manifestó su rigorismo, sin conocer las más mínimas concesiones, lo que posteriormente hizo de toda su vida una cadena de continuo tormento y persecución. La intolerancia activa del sacerdote a cualquier desviación de los cánones de la fe ortodoxa más de una vez lo llevó a conflictos con las autoridades seculares locales y el rebaño. También obligó a Avvakum a huir, abandonando la parroquia, para buscar protección en Moscú, de sus amigos que estaban cerca de la corte: el arcipreste de la catedral de Kazán Ivan Neronov, el confesor del zar Stephen Vonifatyev y el propio Patriarca Nikon. En 1653, Avvakum, que participó en el trabajo de verificación de libros espirituales, se peleó con Nikon y se convirtió en una de las primeras víctimas de la reforma de Nikon. El patriarca, usando la violencia, trató de obligar al arcipreste a aceptar sus innovaciones rituales, pero él se negó. Los personajes de Nikon y su adversario Avvakum eran similares en muchos aspectos. La dureza e intolerancia con la que el patriarca luchó por sus esfuerzos reformistas enfrentó la misma intolerancia hacia todo lo “nuevo” en la persona de su oponente. El patriarca quería cortar al sacerdote rebelde, pero la reina defendió a Habacuc. El asunto terminó con el exilio del arcipreste a Tobolsk.

En Tobolsk, se repitió la misma historia que en Lopatitsy y Yuryevets-Povolsky: Avvakum nuevamente tuvo un conflicto con las autoridades locales y el rebaño. Al rechazar públicamente la reforma de la iglesia de Nikon, Avvakum se ganó la gloria de un "luchador irreconciliable" y líder espiritual de todos aquellos que no están de acuerdo con las innovaciones de Nikon.

Después de que Nikon perdió su influencia, Avvakum fue devuelto a Moscú, llevado a la corte y fue tratado con amabilidad por el propio soberano de todas las formas posibles. Pero pronto Alexei Mikhailovich se dio cuenta de que el arcipreste no era en absoluto el enemigo personal del patriarca depuesto. Avvakum era un oponente de principios a la reforma de la iglesia y, por lo tanto, un oponente del gobierno y el estado en este asunto. En 1664, el arcipreste presentó una dura petición al zar, en la que insistía en frenar la reforma de la iglesia y volver a la antigua tradición ritual. Para ello fue exiliado a Mizen, donde pasó un año y medio, continuando su predicación y apoyando a sus seguidores esparcidos por toda Rusia. En sus cartas, Avvakum se llamaba a sí mismo "el esclavo y mensajero de Jesucristo", "el protosingel de la iglesia rusa".

Quema del Arcipreste Avvakum, viejo creyente icono

En 1666, Avvakum fue llevado a Moscú, donde el 13 (23) de mayo, después de vanas advertencias en la catedral que se había reunido para el juicio de Nikon, fue despedido y "derrocado" en la Catedral de la Asunción durante la misa. En respuesta a esto, el arcipreste anunció de inmediato que él mismo impone un anatema a todos los obispos que se adhieren al rito Nikoniano. Después de esto, el arcipreste despojado fue llevado al monasterio de Pafnutiev y allí, "encerrado en una tienda oscura, encadenado, retenido durante un año sin pequeños".

El despojo de Habacuc fue recibido con gran indignación tanto entre la gente como en muchas casas boyardas, e incluso en la corte, donde la reina, que intercedió por él, tuvo un “gran desorden” con el rey en su día de despojo.

Avvakum fue persuadido de nuevo frente a los patriarcas orientales en el monasterio de Chudov (“eres terco; toda nuestra Palestina, Serbia, albaneses, Valakhs, romanos y Lyakhi, los tres dedos están bautizados; uno, estás parado en tu terquedad y eres bautizado con dos dedos; esto no es apropiado "), pero se mantuvo firme por su cuenta.

En este momento, sus asociados fueron ejecutados. Avvakum fue castigado con un látigo y exiliado a Pustozersk en Pechora. Al mismo tiempo, no le cortaron la lengua, como Lázaro y Epifanía, con quienes él y Nikifor, el arcipreste de Simbirsk, fueron exiliados a Pustozersk.

Durante 14 años se sentó a pan y agua en una prisión de tierra en Pustozersk, continuando su sermón, enviando cartas y cartas. Finalmente, su dura carta al zar Fyodor Alekseevich, en la que criticaba a Alexei Mikhailovich y regañaba al patriarca Joachim, decidió el destino tanto de él como de sus compañeros: todos fueron quemados en Pustozersk.

En la mayoría de las iglesias y comunidades de viejos creyentes, Avvakum es venerado como un santo mártir y confesor. En 1916, la Iglesia de los Viejos Creyentes del Consentimiento Belokrinitsky canonizó Avvakum.

Asiento Solovetsky

En un concilio de la iglesia en 1666-1667, uno de los líderes de los cismáticos de Solovetsky, Nikandr, eligió una línea de conducta diferente a Avvakum. Fingió estar de acuerdo con las decisiones del consejo y recibió permiso para regresar al monasterio. Sin embargo, a su regreso, se quitó la capucha griega, se volvió a poner la rusa y se convirtió en el jefe de los hermanos del monasterio. La famosa "petición Solovetskaya" fue enviada al zar, estableciendo el credo de la antigua fe. En otra petición, los monjes desafiaron directamente a las autoridades seculares: "Díganos, señor, que enviemos la espada de su rey contra nosotros, y de esta vida rebelde, envíenos a esta vida serena y eterna".

S. M. Soloviev escribió: “Los monjes desafiaron al poder mundano a una lucha difícil, exponiéndose como víctimas indefensas, sin resistencia, inclinando la cabeza bajo la espada del Zar. un destacamento insignificante, como el que tenía Volokhov, no pudo derrotar a los sitiados, que tenían muros fuertes, muchos suministros, 90 cañones ".

"Solovetsky sentado" (el asedio del monasterio por las tropas del gobierno) se prolongó durante ocho años (1668 - 1676). Al principio, las autoridades no pudieron enviar grandes fuerzas al Mar Blanco debido al movimiento de Stenka Razin. Después de la represión de los disturbios bajo los muros del Monasterio Solovetsky, apareció un gran escuadrón de fusileros y comenzó el bombardeo del monasterio. Los sitiados respondieron con disparos bien dirigidos, y el abad Nikandr roció los cañones con agua bendita y dijo: “¡Queridas muchachas! tenemos esperanza en ti, tu nos proteges! "

Pero en el monasterio sitiado, pronto comenzaron los desacuerdos entre los moderados y los partidarios de una acción decisiva. La mayoría de los monjes esperaban una reconciliación con el poder real. La minoría, encabezada por Nikandr, y los laicos, los "baltsy", encabezados por los centuriones Voronin y Samko, exigieron "dejar de lado mi oración por el gran soberano", y dijeron tales palabras sobre el propio rey que "no solo escribir, sino también pensar da miedo". En el monasterio dejaron de confesarse, de recibir la comunión, se negaron a reconocer a los sacerdotes. Estos desacuerdos predeterminaron la caída del Monasterio Solovetsky. Los arqueros no lograron tomarlo por asalto, pero el desertor, el monje Theoktist, les señaló un agujero en la pared, que estaba bloqueado por piedras. En la noche del 22 de enero de 1676, en una fuerte tormenta de nieve, los arqueros desarmaron las piedras y entraron en el monasterio. Los defensores del monasterio murieron en una batalla desigual. Algunos de los instigadores del levantamiento fueron ejecutados, otros fueron enviados al exilio.

Salir

La razón inmediata del cisma fue la reforma del libro y cambios menores en algunos rituales. Sin embargo, las razones reales y serias son mucho más profundas, arraigadas en los cimientos de la identidad religiosa rusa, así como en los cimientos de las relaciones emergentes entre la sociedad, el estado y la Iglesia ortodoxa.

En la historiografía rusa, dedicada a los acontecimientos rusos de la segunda mitad del siglo XVII, no existía una opinión clara sobre las razones, ni sobre los resultados y consecuencias de un fenómeno como el Cisma. Los historiadores de la Iglesia (A. Kartashev y otros) se inclinan a ver la razón principal de este fenómeno en las políticas y acciones del propio Patriarca Nikon. El hecho de que Nikon utilizara la reforma de la iglesia, en primer lugar, para fortalecer su propio poder, en su opinión, llevó a un conflicto entre la iglesia y el estado. Este conflicto primero resultó en una confrontación entre el patriarca y el monarca, y luego, después de la eliminación de Nikon, dividió a toda la sociedad en dos campos en guerra.

Los métodos por los que se llevó a cabo la reforma de la iglesia provocaron un abierto rechazo de las masas y de la mayoría del clero.

Para eliminar la confusión que surgió en el país, se convocó un Consejo de 1666-1667. Este consejo condenó al propio Nikon, pero reconoció sus reformas. en ese momento correspondían a las metas y objetivos estatales. El mismo Concilio de 1666-1667 convocó a los principales distribuidores del Cisma a sus reuniones y maldijo sus creencias como "ajenas a la razón espiritual y al sentido común". Algunos cismáticos obedecieron las amonestaciones de la Iglesia y se arrepintieron de sus errores. Otros permanecieron irreconciliables. La definición del concilio, que en 1667 prestó juramento sobre quienes, debido a su adhesión a libros no corregidos y costumbres pseudo-antiguas, son opositores de la iglesia, separó decisivamente a los seguidores de estos errores del rebaño de la iglesia, poniendo efectivamente a estas personas fuera de la ley.

La división todavía preocupó la vida estatal de Rusia durante mucho tiempo. Durante ocho años (1668-1676) duró el asedio del Monasterio Solovetsky. Seis años más tarde, estalló un motín cismático en el mismo Moscú, donde los arqueros bajo el mando del príncipe Khovansky tomaron el lado de los Viejos Creyentes. El debate sobre la fe, a pedido de los rebeldes, se llevó a cabo en el Kremlin en presencia de la gobernante Sophia Alekseevna y el patriarca. El Sagitario, sin embargo, estuvo del lado de los cismáticos solo por un día. A la mañana siguiente le llevaron a la princesa una confesión y traicionaron a los cabecillas. El líder de los viejos creyentes expulsados \u200b\u200bdel pop, Nikita Pustosvyat y el príncipe Khovansky, que planeaban levantar una nueva rebelión cismática, fueron ejecutados.

Aquí es donde terminan las consecuencias políticas directas del Cisma, aunque los problemas cismáticos estallan aquí y allá durante mucho tiempo, en las vastas extensiones de la tierra rusa. La escisión deja de ser un factor en la vida política del país, pero como herida espiritual que no sana, deja su huella en todo el curso posterior de la vida rusa.

El enfrentamiento entre "espíritu" y "sentido común" termina a favor de este último ya a principios del nuevo siglo XVIII. La expulsión de los cismáticos a los bosques profundos, la admiración de la iglesia ante el estado y la nivelación de su papel en la era de las transformaciones de Pedro el Grande finalmente llevaron al hecho de que la iglesia bajo Pedro I se convirtió en solo una institución estatal (una de las universidades). En el siglo XIX, perdió completamente su influencia en la sociedad educada, al mismo tiempo que se desacredita a los ojos de las grandes masas. La división entre iglesia y sociedad se profundizó cada vez más, provocando el surgimiento de numerosas sectas y movimientos religiosos que piden el abandono de la ortodoxia tradicional. León Tolstoi, uno de los pensadores más progresistas de su tiempo, crea su propia doctrina, que ha ganado muchos seguidores ("Tolstoyanos") que rechazan la iglesia y todo el lado ritual del culto. En el siglo XX, una completa reestructuración de la conciencia pública y la demolición de la vieja maquinaria estatal, a la que pertenecía la Iglesia Ortodoxa de una forma u otra, condujo a la represión y persecución de los sacerdotes, la destrucción generalizada de iglesias, hizo posible la sangrienta bacanal del "ateísmo" militante de la era soviética ...

Para los lectores interesados, presentamos la publicación de las Actas del Gran Concilio de Moscú 1666-1667. Citamos la promulgación de las listas de la Catedral del Anticristo según el famoso libro Nikoniano publicado por la Hermandad de Moscú St. Pedro el Metropolitano a principios del siglo XX. No podemos decirlo con certeza, pero en nuestra opinión esta es la única edición de Hechos. No podemos dar fe de su exactitud histórica, aunque los nikonianos en el prefacio de esta edición nos convencen de su imparcialidad científica. ¿Es tan? No lo sabemos. Ahora es difícil tener acceso a documentos auténticos. El hecho de que "Acts" no se publicó antes de esta publicación y no tuvo una gran circulación después de la publicación es bastante obvio.

Los cristianos deben tener cuidado con este tema de Hechos, hubo demasiadas falsificaciones y actos engañosos por parte de los nikonianos, mentiras descaradas y falsificaciones viles. Traemos al juicio de los cristianos el libro Nikoniano de "Hechos" sin abreviaturas ni edición. En última instancia, debes comprender todos los detalles de esta larga y terrible historia. Hasta cierto punto, este libro puede sernos útil.

Para una evidencia más completa, deben decirse algunas palabras sobre lo que fue esta notoria hermandad. Proporcionamos una descripción de este fenómeno de la enciclopedia "teológica ortodoxa" moderna de Nikon. T. 2.stb. 1108-1113. Esto es lo que dice:

“Hermandad de Moscú St. Pedro el Metropolitano ". Una hermandad anti-cismática fundada con el objetivo de devolver a los Viejos Creyentes al redil de la Iglesia Ortodoxa. La carta de la hermandad fue aprobada por Met. Moscú Inocencio el 24.08.1872. La apertura de la hermandad tuvo lugar el 21.12.1872 en el día de la conmemoración de St. Peter. La hermandad estaba bajo el patrocinio del metropolitano de Moscú y estaba formada por personas de ambos sexos de todos los rangos y estados de la confesión ortodoxa. Los objetivos de la hermandad eran esclarecer las verdades de la ortodoxia y exponer los errores del cisma tanto a los mismos cismáticos como a los ortodoxos que vivían entre los cismáticos, para que estos últimos no se dejaran seducir por el cisma y pudieran amonestar a los corruptos o seducidos por el cisma.

Esto se logró compilando, imprimiendo y distribuyendo a precios razonables o gratuitamente libros de doctrina sobre la historia del cisma y el anti-cisma, así como conversaciones y sermones entre cismáticos y quienes viven con ellos. Los autores de los libros recibieron regalías de la fraternidad. A la hermandad se le permitió abrir su propia imprenta, una librería, una biblioteca de libros antiguos impresos y otros libros respetados por los Viejos Creyentes. Las conversaciones se llevaron a cabo en las iglesias después de la liturgia o los servicios vespertinos, en el centro de la iglesia o en una comida, las conversaciones fueron iniciadas por un sacerdote y continuadas por personas seculares de miembros de la hermandad. Cada año, en la fiesta de la fraternidad, el 21 de diciembre, se celebraba una asamblea general de la fraternidad para escuchar el informe anual y elegir a los miembros de la fraternidad y un consejo formado por el presidente, su asistente, tesorero, secretario y 6 miembros.

El presidente, el asistente y al menos 4 miembros fueron elegidos entre el clero. Los casos en reuniones y consejos se decidieron por mayoría de votos. Las sumas fraternales se mantuvieron en una cuenta en uno de los bancos. En la inauguración, la hermandad estaba formada por un patrón: el metropolitano, 41 miembros honorarios, 21 miembros fundadores, 102 activos y 136 competidores. Inicialmente, la hermandad se asignó a la Iglesia de la Anunciación en el Monasterio de Zlatoust, luego la hermandad estaba en la Iglesia de la Santísima Trinidad en Nikitniki, mejor conocida como la Iglesia de la Madre de Dios de Georgia. En 1875-1876 y 1883-1899, la hermandad publicó la revista Bratskoe Slovo. También publicó Materiales para la historia inicial del cisma en 9 volúmenes. Durante 25 años, la hermandad ha publicado 125 títulos de obras impresas, distribuido 500.000 ejemplares. La hermandad abrió 6 escuelas en Guslitsy con 344 estudiantes, de los cuales solo 8 son ortodoxos. En 1898, la fraternidad estaba formada por 15 miembros honorarios, 7 miembros fundadores, 10 miembros vitalicios, 76 activos y competidores, 185.000 libros. El 22 de octubre de 1898, se aprobó una nueva carta, según la cual la hermandad estaba en el monasterio de Vysoko-Petrovsky, cuyo abad, así como el abad del monasterio Nikolsky de la misma fe, son miembros de pleno derecho de la hermandad. A la hermandad se le otorgó el derecho de emitir libros de colección y listas de suscripción, de adquirir y enajenar inmuebles, el capital se mantuvo en los bancos estatales ".

S.D. Miloradovich. "Juicio del Patriarca Nikon". 1885, óleo sobre lienzo

• "Acelerando el desenlace, el zar, aprovechando la presencia en Moscú de invitados ocasionales y jerarcas de Oriente, en febrero de 1666 en el próximo consejo, plantea la cuestión de la posición incierta de Nikon y, por así decirlo, experimenta el juicio final sobre él".

La paradoja es que Nikon ya se ha retirado, y no tiene el menor sentido llamar a los “jerarcas de Oriente”. En tales casos, los metropolitanos rusos eligen independientemente a su patriarca, quien posteriormente es confirmado por el zar. Sin decisiones conciliares y sin el llamamiento de los patriarcas ecuménicos.
El consejo y el llamado de los patriarcas orientales son necesarios solo si se planea la destitución violenta del patriarca. Pasando por alto su voluntad. Es decir, si se necesita un tribunal eclesiástico independiente. Si acepta la versión de TI con la eliminación automática de Nikon, no es necesario nada de esto.

Hay un momento más incomprensible. Pasaron ocho años entre la auto-destitución de Nikon en 1658 y el nombramiento del próximo patriarca en 1667. Es decir, durante ocho años el país realmente vivió sin un patriarca.
¿Cómo puede ser esto? En principio, esto no es posible. Todas las ceremonias de la iglesia, incluidas las fiestas ortodoxas y el bautismo de los niños reales, deben ser realizadas exclusivamente por el patriarca. Sin su bendición, estos importantes eventos se vuelven ilegítimos.
Por lo tanto, según el canon de la iglesia de ese tiempo, el patriarca fue elegido a más tardar seis meses después después de la partida del pontífice anterior. Por lo general, de inmediato.

Entonces ¿Por qué renunció Nikon? Hay varias versiones contradictorias de este acto, el principal de los cuales se reduce al conflicto entre el rey y el patriarca. Como, el patriarca decidió llamarse soberano, casi más alto que el propio zar. Esto es lo que el zar Alexei no pudo soportar ...

Pero este motivo no resiste críticas elementales. El zar Alexei estaba asombrado y admirado por Nikon, consultó con él sobre todos los temas más importantes. A lo largo de su vida, Aleksey Mikhailovich mantuvo correspondencia regular con Nikon, llamándolo su "amigo sollozo", "su amante y compañero". Hasta su trágica muerte.
Según el testimonio de extranjeros, la relación entre el Primado y el Zar era sumamente estrecha, Nikon respondió a Alexei con amor paternal. No hay nada sorprendente en el hecho de que Alexei Mikhailovich llamara a Nikon en sus cartas "el Gran Soberano". Todos los patriarcas, incluido el anterior patriarca Filaret, fueron llamados "Gran Soberano".
Por lo tanto, en principio, no puede haber motivos para envidias y peleas. Hay un gobierno secular encabezado por un rey y un gobierno de la iglesia encabezado por un patriarca. Estos son dos componentes de una sola potencia imperial. El pilar principal del poder secular del zar era la iglesia, encabezada por el patriarca.

Los zares rusos en todos los concilios y festivales de la iglesia se sentaron justo debajo del trono del patriarca y enfatizaron servilmente su subordinación a la iglesia. Antes de la abolición del patriarcado por Pedro el Grande, el Domingo de Ramos en Rusia desde los tiempos más remotos se realizaba el rito de la Procesión sobre el Burro. El patriarca con vestimenta completa estaba sentado en un caballo, y el zar con una camisa sencilla conducía el caballo del patriarca por la ciudad.
Estas eran las tradiciones centenarias. El zar Alexei fue un hombre de piedad excepcional. Cambiar los cánones en aras de las infracciones descabelladas de la propia dignidad, y no había la menor razón para juzgar al patriarca por ello.

Durante las campañas occidentales del zar Alexei en 1654-1656, Nikon siguió siendo el director principal en Moscú. Los asuntos estatales más importantes le fueron sometidos para su aprobación, y en la fórmula de las oraciones se puso el nombre de Nikon en lugar del real: "el santo patriarca indicó y los boyardos fueron sentenciados".
En nombre del soberano y en su propio nombre, anunció órdenes y órdenes y envió cartas a los gobernadores para la administración civil e incluso militar. Si durante la guerra el patriarca se mantuvo fiel, ¿qué tipo de malentendidos puede haber en tiempos de paz? El patriarca Nikon NUNCA aspiró al poder.
Además, la evitaba y a menudo dejaba la capital para ir al monasterio de la Nueva Jerusalén. La leyenda de TI sobre la pelea de Nikon con el zar por el poder es la invención más estúpida y sin fundamento.

A veces, los historiadores afirman que la disputa surgió por el deseo de Nikon de exaltar la iglesia, por la construcción de la Nueva Jerusalén, por el desarrollo de la teoría de Moscú-Tercera Roma. Pero esta política se llevó a cabo por iniciativa y aprobación del propio rey. Fue con estos propósitos que Aleksey elevó el orden del monasterio a alturas sin precedentes.
Para la implementación de la grandiosa idea de Rusia-Nuevo Israel, la iglesia necesitaba fondos colosales. El dinero para estas necesidades fue recaudado por la orden del monasterio, que desde 1651 se ha convertido en la orden principal después del embajador. Por cierto, el cierre de la Orden Monástica tuvo lugar en 1676.
Inmediatamente después de la muerte del rey. Es obvio que cuando se abolió la orden del monasterio bajo el patrocinio de Nikon, se eliminó al patriarca. Todo lo demás es una insinuación ingenua.

Como podemos ver no había ninguna razón para el destronamiento o la autodespreciación de Nikon. Nikon siguió siendo patriarca hasta 1676. Y esto se prueba fácilmente por la correspondencia entre el zar y el patriarca. Por ejemplo, la carta superviviente de 1669 está firmada: "La humilde Nikon, por la gracia de Dios, el patriarca, testificando con el temor de Dios y firmada con su propia mano"
Y el rey no encuentra nada sedicioso en esto. Le responde como un humilde hijo de la iglesia y un "compañero" del patriarca. Teniendo en cuenta que Nikon ha sido depuesto durante mucho tiempo por la voluntad del propio zar, entonces todo esto es increíble. Además, otra persona, Joasaph, ya ha sido nombrada patriarca. Según TI, aceptó el patriarcado en 1667, como figura aprobada por el rey. ¿Por qué, entonces, el zar sigue siendo amable con el patriarca depuesto y al mismo tiempo no redacta un solo mensaje para los dos patriarcas posteriores?

También hay otros documentos. Por ejemplo, una bendición del Patriarca Nikon al zar para la Pascua de 1668. Pero lo más interesante es el documento fechado el 29 de enero de 1676. En esta carta, el zar Alexei le pide perdón a Nikon.
Los historiadores refieren astutamente esta carta a la repentina percepción del rey antes de su muerte, nada más. Como, el rey, acostado en su lecho de muerte, decidió escribir una carta a su ex compañero, para disculparse por la desgracia ...
Pero todo esto es una tontería. Antes de su muerte, los reyes confesaron y pidieron bendiciones. Bendiciones del patriarca actual. De lo contrario, ¿cómo? Eso es resulta que en el momento de la muerte de Alexei Mikhailovich Nikon era un patriarca interino. Todo lo demás es del maligno.
*****

Habiendo eliminado a Nikon en 1666, los pintores Romanov tuvieron que inventa dos patriarcas fantasmas. Estos son los patriarcas más desconocidos de toda la lista, todas sus actividades están cubiertas de oscuridad.

• “En el área de la política de la iglesia exterior, quizás el único acto significativo del Patriarca Joasaph fue la solicitud a los turcos de restaurar a los antiguos jueces del Patriarca Nikon - los patriarcas de Antioquía Macario y Jerusalén Paisio, al trono ...


• Simeón de Polotsk escribió varias obras publicadas en nombre del Patriarca ... El 3 de julio de 1672 se erigió en su lugar el Pitirim Metropolitano de Novgorod.


• La primacía del Patriarca Pitirim, un anciano profundo incapaz de soportar la carga del poder patriarcal, pasó, según los historiadores de la iglesia, sin dejar rastro para la Iglesia rusa ... El gobernante real de los asuntos patriarcales bajo su mando fue su futuro sucesor, el metropolitano Joaquín de Novgorod ".

Aquí los historiadores de la escuela Schletzer alcanzaron alturas sin precedentes al escribir una historia "correcta". Primero, inventaron una catedral, o más bien toda una serie de catedrales para eliminar a Nikon, luego desconocidos “patriarcas ecuménicos” (para legalizar las decisiones conciliares necesarias), luego succionaron del dedo a dos patriarcas fantasmas de Moscú, cuyas peticiones justificaron la existencia de los mismos “patriarcas ecuménicos”.
Falsificación sobre falsificaciones y mentiras impulsa. Se les ocurrió una prueba gigantesca sobre un anciano santo indefenso que había estado sin trabajo durante mucho tiempo. ¿Por qué juzgar a una persona y sacarla del poder si él mismo renunció a este poder hace ocho años? Y, en general, ¿qué tiene que ver el tribunal con eso cuando se trata inicialmente de elegir un nuevo patriarca? El término TRIBUNAL en sí mismo no encaja en absoluto en el esquema de los hechos descritos.

Sin embargo, los documentos son sobre un determinado TRIBUNAL. Toli sobre Nikon, fieltros de techo sobre los cismáticos. Intentemos darle sentido a esta intrincada sala de audiencias. Entonces, ¿quién juzgó a quién y para qué?

Primero, busquemos fuentes.

• “Sobre el juicio conciliar de Nikon, ha sobrevivido un registro moderno, compilado por los secretarios del zar, sólo breve sobre las primeras sesiones del Sobor, y breve y bastante detallado sobre las sesiones posteriores.


• Las adiciones a este registro y, por así decirlo, las explicaciones del mismo pueden servir, por un lado, a las leyendas de uno de los presentes en el concilio, a saber, Paisius Ligarida, aunque, lamentablemente, habla de dos de las primeras sesiones de forma mixta, sin observar la cronología, y por otro, las leyendas el secretario Shusherin, quien, aunque no estuvo presente en el Consejo, escribió sobre él sólo según los rumores después de unos quince años ".

• “A pesar de su educación europea, Paisius no fue respetado en el mundo ortodoxo, ya que se convirtió al catolicismo y mantuvo correspondencia con el cardenal Barberini. Paisius Ligarid no ocultó sus conflictos con el patriarca de Jerusalén Dositheus y otros líderes importantes de la iglesia ... Paisius no sabía ruso ... "

No, a los escritores de Romanov no les gustaba la historia y a menudo escribían trucos obvios. El novicio papal Ligarit podría estar en Moscú solo si la luz se uniera como una cuña ... Pero esto es exactamente lo que sucedió en 1676. Como resultado del asesinato del zar Alexei y el golpe latino. Entonces nuestros camaradas, encabezados por Paisius Ligarit, llegaron a Moscú. Llegó directamente de Roma. Vino a destruir la fortaleza espiritual del imperio ortodoxo e introducir el catolicismo en Rusia.

El papel principal en la catedral lo desempeña el occidental Paisius Ligarit. Pero, si llegaron los patriarcas orientales, ¿por qué tanta atención a cierto Paisius? Existe la suposición lógica de que el hasta ahora desconocido "patriarca del ecuménico" Paisiy y Paisiy Ligarit son una y la misma persona.
Por lo tanto, Paisius Ligarit desempeña el papel del falso patriarca Paisius de Alejandría y hace acusaciones contra Nikon. Hasta ahora, la Iglesia Ortodoxa mira con gran escepticismo la figura de Paisius de Alejandría, declarándolo un "falso patriarca". En lenguaje sencillo, la Iglesia no conoce ningún "Patriarca Ecuménico" Paisius. Los historiadores modernos escriben a este respecto que en la época del concilio, estos "patriarcas" habían sido depuestos en su tierra natal. Pero el zar Alexei no sabía nada de esto (!).

Resulta que no llegaron los patriarcas a Rusia, sino ladrones, desconocidos en casa y oficialmente condenados por la iglesia. El zar Alexei los descubrió "accidentalmente" en las cercanías de Moscú y, con la sencillez de su alma, los invitó "a la luz" ... Y decidieron probar de pasada con el Patriarca de Moscú. Por la hospitalidad.
Por cierto, tanto Paisius Ligarit como Paisius de Alejandría fueron depuestos y excomulgados de la Iglesia Ortodoxa. La cosa es única en sí misma. Por tanto, la identificación de Paisius Ligaritus y Paisius de Alejandría está bastante justificada. Difícilmente al mismo tiempo vivieron dos pícaros tan destacados, con el mismo nombre y participando en los mismos hechos.

Todas las palabras de Paisius de Alejandría en el Concilio fueron expresadas por Paisius Ligaritus. Supuestamente, como traductor ... Pero, esto es una tontería: Ligarit no sabía ruso y no era adecuado para el papel de traductor.
Aparentemente Paisius Ligarit es el "Patriarca Ecuménico Paisius" que llegó a Rusia en 1676 para derrocar a Nikon. Por lo tanto, Kartashev tiene información sobre la primera aparición de los patriarcas en febrero. Fue en febrero de 1676, inmediatamente después de la muerte del zar Alexei, cuando llegaron.

¿Y cómo fue la declaración de Nikon? Resulta que el veredicto de Nikon se conocía de antemano. Nikon se negó categóricamente a ir a esta catedral, declarando que era un grupo de estafadores engañosos. Fue llevado a la fuerza y \u200b\u200bel 5 de noviembre en el comedor fue depuesto y detenido. Kostomarov escribe: “El 5 de diciembre, la catedral se reunió nuevamente. Esta vez, Nikon fue quitada de la cruz, que antes llevaba delante de él ... "
¿Por qué quitarle una cruz ortodoxa a un sacerdote? ¿Quién fue obstaculizado por el símbolo sagrado de la ortodoxia? Pero fue este símbolo del que los conspiradores se deshicieron en primer lugar. ¡Hasta la decisión oficial! ¿Y quién necesitaba esta decisión ahora, si el jefe de la Iglesia rusa ya había sido expulsado en el oscuro comedor de la cabaña? Cómo no legalizar este acto vergonzoso con un engañoso "concilio ecuménico", el rábano picante no es más dulce que un rábano.

Sin embargo, el juicio se llevó a cabo. Pero déjame preguntarte por qué. ¿De verdad, para juzgar al anciano ya depuesto y arrestado? No, la corte fue convocada con un propósito completamente diferente al del Vaticano. Se suponía que la presencia de Nikon YA en el papel de un prisionero.

• “El 12 de diciembre, los patriarcas ecuménicos y todos los miembros espirituales de la catedral se reunieron en una pequeña iglesia de la Anunciación, en el Monasterio de Chudov. ... El rey no vino; de los boyardos solo fueron enviados por el zar: los príncipes Nikita Odoevsky, Yuri Dolgoruky, Vorotynsky y otros. Trajeron a Nikon. ...


• El ex patriarca de Moscú fue acusado del veredicto, principalmente por el hecho de que profirió blasfemias: contra el soberano, llamándolo burlador latino, torturador, delincuente; en todos los boyardos; a toda la Iglesia rusa, diciendo que cayó en los dogmas latinos ... "

Principios de 1676 zar Fedortodavía un joven de 13 años, cayó bajo la influencia de los boyardos conspiradores: Odoevsky, Dolgoruky y Vorotynsky. Como escribimos anteriormente, fueron estos boyardos los que participaron activamente en el asesinato del zar Alexei. Y fueron estos boyardos los que participaron activamente en la corte, supuestamente en 1666. Pero en 1666 todavía no desempeñaban ningún papel significativo en la corte. Despegaron recién en 1676. Acerca de ellos en detalle en el próximo capítulo, pero por ahora veamos qué cargos se presentaron contra Nikon.
Una de las principales acusaciones se basó en la supuesta identificación ilegal por parte de Nikon de los tronos eclesiásticos de Moscú y Roma. Hoy los historiadores no recuerdan esto. Pero Nikon declaró directamente que el Patriarcado de Moscú había ganado su autoridad como heredero de la desaparecida diócesis romana.
Pero así eran exactamente las cosas en ese momento. Moscú es el heredero de Roma-Constantinopla. En la época de Nikon, esto era bien conocido. Este fue el objetivo de eliminar a Nikon y privar a Moscú de la prerrogativa de ser la capital de la iglesia del Imperio.

En los relatos de los historiadores, se conoce la reacción de Nikon a estas "acusaciones":

• “Si soy digno de condenación”, dijo Nikon, “entonces, ¿por qué ustedes, como ladrones, me trajeron en secreto a esta iglesia? ¿Por qué no están aquí su majestad zarista y todos sus boyardos? ¿Por qué no hay una multitud de personas a nivel nacional en la tierra rusa?


• ¿He aceptado el personal pastoral de esta iglesia? No, acepté el patriarcado en la iglesia catedral ante la multitud del pueblo, no por mi deseo y diligencia, sino por las diligentes y llorosas oraciones del zar. ¡Llévame allí y haz conmigo lo que quieras! "

Nota, al comienzo del concilio, Nikon se considera el único patriarca legítimo expuesto por las autoridades. Y nos dicen que renunció hace mucho tiempo ... Una especie de serie interminable de paradojas: todo sucede en contra del sentido común y los cánones elementales de esa época.

por lo tanto Nos vemos obligados a admitir que la versión de TI del Concilio de 1666 es obviamente falsa. Nikon se opuso a las tendencias latinas, y fue POR ESTO que fue depuesto. Depuesto absolutamente ilegalmente.

El punto no está en los viejos creyentes, sino en el choque entre Occidente y Oriente, el latinismo y la ortodoxia. En 1676, el partido latino se hizo cargo temporalmente.

Describiendo los Concilios de 1666-1667, todos los historiadores notan el dominio de los eclesiásticos de Rusia occidental y extranjeros. De hecho, los sacerdotes rusos eran una abrumadora minoría en el consejo.

• "En total, hubo doce obispos extranjeros presentes en el Concilio, lo que nunca antes había sucedido".

• "qué el veneno de la "herejía latina" fluyó a Rusia desde Ucrania, que todos los eruditos de Kiev desde la época de Peter Mohyla eran herejes, y que los partidarios de la Ilustración de Moscú, comenzando con Polotsk y Medvedev, fueron declarados como solo agentes de los asombrosos kievitas y los jesuitas maliciosos "

Además de Ligarite, cierto Dionisio habló activamente de los hablantes de latín. Sus revelaciones en esta catedral han sobrevivido. Habiéndolos estudiado, Kartashev llegó a un descubrimiento desalentador. Resulta que no fue Nikon lo que se discutió en el concilio, no la elección de un nuevo patriarca, sino la propia Iglesia rusa. La catedral de 1666-1667 se puede llamar el juicio de la Iglesia rusa.:

• “Por tanto, Dionisio, seguido de los patriarcas, y después de ellos ... ¡ay! - y todos los padres rusos de la catedral de 1667 pusieron toda la historia de la iglesia rusa de Moscú en el banquillo, la condenaron y la abolieron. Así fue como ella fue rechazada el hito principal de la antigüedad ritual rusa, es decir, la Catedral de Stoglavy»

Pero, ¿podría el Alexei "más tranquilo" permitir un sábado latino en Moscú? Aquí los historiadores de TI se cerrarán juntos: por supuesto, él es el más silencioso ... Detengámonos y lavemos el cerebro a nuestros historiadores. Les pido perdón por esta dureza, pero por lo demás el lenguaje no se vuelve a decir.
El zar Alexei observó estrictamente las reglas de todos los concilios de la iglesia rusa, incluida la catedral más importante de los Cien Glavny. Y luego invita personalmente a los "griegos" con relleno latino a que sean testigos de la falacia de toda la Iglesia rusa. Todas las catedrales se declaran inválidas y el zar ingenuo sigue ciegamente las instrucciones de los ladrones visitantes.

El colaborador más cercano del zar, el Patriarca Nikon, está junto al muelle, le quitan su cruz ortodoxa ... No importa que el zar fuera el más callado, pero todo esto, perdón, es una tontería completa e ingenua. Por lo tanto, estos eventos podrían ocurrir solo después de la muerte del zar, en condiciones extremas y críticas.
Ni 1666 ni 1667 están marcados por tales signos. Ni una sola fuente extranjera escribe sobre esta Catedral. ¿Cómo se pudieron haber ignorado cambios tan radicales en las políticas públicas?

Todas las fuentes del siglo XVII afirman que Alexei Mikhailovich permaneció fiel al antiguo rito ortodoxo hasta su muerte, estaba apegado al patriarca Nikon y odiaba a los latinistas. La aversión del zar Alexei por todo el latín era tan fuerte que prohibió rezar en latín incluso en el asentamiento alemán. Esto es lo que B. Coyette escribe en sus notas:

• “... porque en ese momento a los católicos se les prohibió realizar servicios públicos en la Sloboda alemana, y ni siquiera tenían un sacerdote; pero como en nuestra casa los domingos y festivos se realizaba el servicio Divino, los católicos, que durante varios años no tuvieron la oportunidad de cumplir con sus deberes cristianos, todos acudieron a nosotros ... "

Pero para que puedas imaginar con más claridad todo el absurdo de lo que está sucediendo, haremos una pequeña digresión y te diremos a qué puntos de vista se adhirió el zar Alexei. Así es como Pablo de Alepo describe al rey durante una de las ceremonias de la iglesia:

• “Apenas creíamos que habíamos llegado a nuestro monasterio, porque nos moríamos de fatiga, de pie y de frío. Pero, ¿cuál era la posición del rey, que permaneció de pie continuamente durante unas cuatro horas con la cabeza descubierta, hasta que distribuyó cuatro cuencos circulares a todos los presentes?


• ¡Que Dios prolongue sus días y levante sus estandartes con gloria y victoria! Esto no fue suficiente para él: en el momento de nuestra llegada al monasterio, tocaron las campanas y el zar y sus boyardos con el patriarca se dirigieron a la catedral, donde sirvieron vísperas y maitines, y partieron solo al amanecer, porque había tenido lugar una gran vigilia.


• ¡Qué firmeza y qué resistencia! Nuestras mentes quedaron asombradas al ver tales órdenes, de las cuales los bebés se volvían grises ... ¡qué día bendito es, en el que contemplamos a este santo rey, que superó a los ascetas con su forma de vida y humildad!


• ¡Oh, rey próspero! ¿Qué has hecho hoy y siempre estás haciendo? ¿Eres monje o asceta? ... A ti, que superaste a los ermitaños, ministros del desierto por tu forma de vida y constancia constante en las vigilias ”.

SE BUSCA ACERCA DE SPLITS. Parte 3

Capítulo 15

ACTOS DE LOS CONSEJOS 1666-1667

FORTALECIMIENTO DE LA DIVISIÓN DESPUÉS DE LA SALIDA DEL PATRIARCA NIKON en 1658 - ACTOS DE LOS CONCILIOS 1666-1667 Actas del Concilio de Obispos de Rusia en 1666: la excomunión de 4 cismáticos. - Condena del Patriarca Nikon el 12 de diciembre de 1666. - Elección del nuevo Patriarca José. - Aprobación de medidas para corregir libros y ritos. - ANATEMA SOBRE EL NONPORNIKOV Y LOS CRÉDITOS DE LA IGLESIA en 1667 - POR QUÉ LA IGLESIA CONDENÓ CAJONES POR DOBLES DEDOS.

DIVISIÓN DE REFUERZO

DESPUÉS DE LA SALIDA DEL PATRIARCA NIKON en 1658

15-1. El metropolitano Makarii (Bulgakov) en su "Historia de la Iglesia rusa" incluso se permite soñar: si el Patriarca Nikon no dejaba la sede, el cisma en sí "terminaría gradualmente, y en su lugar el llamado unanimidad "(P.119). Esta versión se repite de libro en libro, y algunos de ellos también reproducen otra tradición cismática: que el Patriarca Nikon al final de su vida regresó a la "vieja fe" y murió como un "ortodoxo antiguo ortodoxo" (es decir, un cismático excomulgado de la Iglesia). Surgieron rumores similares en el ambiente cismático en relación con la destitución del Patriarca Nikon, cuyas razones eran desconocidas y poco claras para la gente común, y por lo tanto, muchos razonaron de esta manera: si fue depuesto y exiliado, significa que sufrió por la "vieja fe". Razintsy estaban tan seguros de esto que acudieron al monasterio de Ferapontov al Patriarca exiliado y le pidieron que dirigiera la revuelta. Y cuando se negó, los líderes de los disturbios adquirieron un impostor con el nombre de Patriarca Nikon, con la esperanza de atraer a personas ortodoxas a sus filas.

Es posible, por supuesto, siguiendo esta versión, imaginar lo siguiente: dicen, no te vayas, Patriarca Nikon (quien se convirtió en un “Viejo Creyente”) desde el púlpito, entonces el cisma mismo “terminaría gradualmente, y los llamados“ Viejos Creyentes ”tomarían su lugar. y no habría "tragedia de la división rusa". Tales sueños pueden ser complacidos por "manilovs religiosos" que piensan que los cismas de la iglesia ocurren por coincidencia accidental de circunstancias privadas, y el destino de la gente depende de la disputa entre los violentos protopolos y el Patriarca.

15-2. Los cismáticos tenían fuertes patrocinadores en la corte... Pero si las fantasías y los sueños se dejan en manos de los cismáticos y nuevamente se vuelven a los hechos, entonces debe tenerse en cuenta que la lucha contra los cismáticos en los primeros años fue extremadamente inconsistente, lo que sirvió para difundir sus fabricaciones. Las decisiones de los Consejos de la década de 1650 no se implementaron realmente, porque los líderes del cisma encontraron defensores para sí mismos, tanto en el palacio real como con algunos obispos... Por ejemplo, Protopop Nero, escondiéndose de las autoridades, en 1655 se quedó con el confesor del zar Stefan Vonifatiev, y en 1657 él, pero ya el monje Gregory, se escondía en Moscú en el patio del Metropolitano de Riazán Hilarión, el mismo que una vez estuvo casado. sobre la hermana del obispo Paul de Kolomna y odiaba al Patriarca Nikon por razones personales. El zar fue presionado por la zarina Maria Ilyinichna, y él mismo no pudo olvidar a su antiguo favorito, el arcipreste de Kazán, y obligó al patriarca Nikon a perdonar a Gregory.

En tales condiciones, el Patriarca Nikon continuó el trabajo que había comenzado. En enero de 1658 ordenó triple aleluya y añadir "Gloria a ti, Dios" es decir, restauró la costumbre que había existido en Rusia antes del Stoglavy Sobor, como lo demuestran dos siglos de disputas sobre el aleluya (ver más arriba, cap. 9). Esta fue su última orden para corregir los novines en el campo de los rituales. Seis meses después, el 12 de julio de 1658, abandonó el departamento. Comenzó su deshonra de 8 años, que terminó en 1666 con juicio y exilio.

15-3. Después de la partida del Patriarca Nikon, nadie luchó contra los cismáticos.. Después de su partida, los obispos rusos durante ocho años estuvieron ocupados solo para satisfacer el deseo del zar: deponer al Patriarca Nikon y elegir uno nuevo. Los boyardos querían lo mismo. Y es por eso alentó a los cismáticos... Así, por ejemplo, fue por difamación del Patriarca Nikon que el Arcipreste Avvakum fue devuelto de Siberia en 1663, cuando se estaba preparando un segundo Concilio contra el Patriarca bajo el liderazgo de Paisius Ligaris. Avvakum, francamente, aunque no sin exageración, escribe sobre esto en su "autoexistencia", este distante prototipo de la "Confesión" del Conde Tolstoi. A pesar de las obvias exageraciones e incluso ficciones, de la Vida se pueden aprender muchos hechos interesantes y hacerse una idea de la estructura mental de una persona que se ha convertido en símbolo de una escisión. Así describe Avvakum su estancia en Moscú entre dos vínculos.

Tan pronto como Habacuc llegó a Moscú, el zar ordenó "ponerlo en la mano" y le pidió amablemente al exiliado según su propio decreto, el rey, protopop: “¿Es saludable, Arcipreste, estás viviendo? Dios ordenó al vidente ". Protopop responde esto: "A través de las oraciones de los santos, nuestro padre sigue vivo, un pecador". Él (es decir, el zar) suspiró (al menos no rompió a llorar, como el patriarca Nikon en Nero's) y dijo algo diferente y ordenó que me metieran en el Kremlin en el patio del monasterio. En las campañas, al pasar por mi jardín, bendecirme e inclinarse conmigo, a menudo me preguntaba sobre mi salud; en otro momento, cariño, se quitó el sombrero, me hizo una reverencia y me dio un lugar donde yo quería, y me llamaron confesores, para que me uniera a ellos en la fe ".

Entonces, en el Arcipreste, uno de los más celosos de ideas afines, Ivan Neronov, excomulgado de la Iglesia, el Zar es bendecido, yendo a la guerra, mientras se quita la gorra; le da su propio patio, pero no solo en algún lugar, sino en el Kremlin; Además, en lugar de su entonces confesor Lukyan, estaba dispuesto a aceptar a Avvakum como confesor. Luego leímos cómo todo el "sinclito", boyardos y escribanos, siguieron al zar, y cada uno arrastró a la corte de Avvakum, algo de dinero y algunas provisiones ("me traen comida y me divierten, arrastraron una caja llena"). Incluso querían "plantarlos en la imprenta" (es decir, convertirlos en un libro de referencia en lugar de los eruditos griegos y pequeños rusos). Más adelante en "autoexistencia" sigue una frase completamente inesperada: "Aquí mi alma quiso (aceptar la oferta), pero el diablo se lo impidió". El diablo intervino y Habacuc se negó. El zar se ofendió con él por otra petición, y los amigos inseparables se separaron: el mejor amigo, a pesar de la intercesión de la zarina y la noble Morozova, exilió a Avvakum con su familia a Mezen, y él, en el camino, "los denunció, animales abigarrados, por las ciudades". El piadoso arcipreste llama bestias a los obispos rusos. Durante su estancia en Moscú, Avvakum logró unir a su amigo, el tonto Theodore, a su “hija espiritual, el boyardo Fedos Morozov”.

15-4. Propagación de la escisión en 1658-1667. Aunque se exagera mucho en esta historia, todavía se puede entender por ella que el cismático fue recibido con los brazos abiertos, porque querían usarlo en la lucha contra el Patriarca, a quien había vituperado durante 10 años. En toda Rusia durante todos estos años, otras personas afines a Ivan Neronov, excomulgado de la Iglesia en 1656, continuaron su propaganda. Eran pocos, pero la cizaña que plantaron cayó en el suelo preparado por los capitones, y se partió, nadie ni nada refrenado, además, alentado por los poderosos, creció.

15-5. En Moscu disfrutó de una gran autoridad Spiridon Potemkin de los nobles de Smolensk. Ya se ha dicho anteriormente que el archimandrita del Monasterio de Intercesión de Moscú, Spiridon, estaba asociado con Kapiton y lo patrocinaba. Este influyente archimandrita compartía todos los engaños del kapitonovismo y, por lo tanto, escribió que con sus correcciones a sus libros, el patriarca Nikon "allanó el camino para el Anticristo". Spiridon escribió muchas mentiras similares y murió en 1665, un año antes de la excomunión final de los cismáticos de la Iglesia.

Relativo al anterior, Efrem Potemkin, también de la nobleza de Smolensk, fue tonsurado el monasterio de Bizyukov cerca de Dorogobuzh. Se instaló en Kerzhenets, donde más tarde fundó el Skete "Smolyany" cerca de la ciudad de Semyonov, y en el tiempo descrito le enseñó al rebaño que "el Anticristo ya apareció en la persona del Patriarca Nikon, quien profanó iglesias y ríos, y se hizo posible vivir solo en los pantanos".

15-6. En los límites de Nizhny Novgorod difundir la herejía de los capitones, discípulo y compatriota de Avvakum, abad Abrahán , administrando el Monasterio de Intercesión en el pueblo de Lyskovo, donde sirvió el sacerdote Ivan Neronov. Dentro de los límites de Novgorod Durante muchos años, otro abad, Dosifei, el jefe del monasterio Besedny Tikhvin, ha estado sembrando el cisma con impunidad. En la Dieta cerca de Lgov el skete fue fundado por un monje fugitivo de la Trinidad-Sergius Lavra Trabajo (1592 - 1681), desde 1609 fue tonsurado al monje Dionisio, encargado de celda del patriarca Filaret. Posteriormente, después del Concilio de 1666-1667. Dositeo, su discípulo Cornelio, Job y otros emigran para Don... Los resultados de esta misión se discutirán a continuación, al describir la rebelión de Razin. En siberialas ideas también fueron difundidas libremente por los primeros maestros exiliados de Moscú, y luego los nativos locales tomaron el relevo. Abraham el húngaro (c. 1635 - m. después de 1702) de los niños boyardos de Tobolsk y, según el metropolitano siberiano Ignatius, de los judíos, se convirtió en monje del Monasterio Trinity Kondinsky en el Ob. Por resistencia, fue exiliado al desierto junto al río. Iset, que más tarde se convirtió en uno de los centros de los "Viejos Creyentes" Ural-Siberianos. En el monasterio de Solovetsky Los monjes se negaron a participar en libros nuevos en 1658, y todo estaba bajo su influencia. Pomorie, pero ni las autoridades eclesiásticas ni el zar prestaron la debida atención a esto, creyendo que su principal enemigo era Su Santidad el Patriarca Nikon, y no en absoluto opositores y detractores de la Iglesia.

15-7. Esta es la geografía de la división (ver mapa 1): Moscú; Kerzhenets y Nizhny Novgorod (donde los capitones caminaron durante mucho tiempo y en la década de 1630 surgió el primer círculo de "fanáticos de la piedad"), Chernigov y Don (donde pronto estalló la revuelta de Razin); Solovki y Pomorie, todo el norte y Siberia (donde desde principios de la década de 1670 se encendieron incendios ardientes: autoinmolación masiva de personas seducidas por fanáticos). Los principales centros del cisma se formaron finalmente a finales del siglo XVII, pero tuvieron su comienzo y se fortalecieron durante esos ocho años, desde 1658 hasta 1666, - cuando el zar y los boyardos lo obligaron a abandonar la sede, el patriarca Nikon fue objeto de una persecución continua. Podemos decir que la jerarquía, el zar y los boyardos, no solo no tomaron las medidas necesarias para acabar con el cisma, sino que, viendo a los cismáticos como aliados en la lucha contra el Patriarca Nikon, de hecho, ellos mismos contribuyeron a su difusión. No recobraron el sentido hasta el verano de 1666. Anticipándose a los Patriarcas Orientales invitados al juicio del Patriarca Nikon, el Gran Concilio de Moscú comenzó su labor en Moscú, cuyos actos fueron de enorme importancia para toda la historia posterior de la Iglesia y de nuestra Patria. Para el Juicio del Patriarca Nikon, vea el Apéndice, pero aquí solo hablaremos sobre lo que concierne a los cismáticos.

ACTOS DEL CONSEJO 1666-1667bienio

15-8. Con la partida del Patriarca Nikon a Rusia, comenzó el período de interpatriarcado. Duró desde el 12 de julio de 1658 hasta diciembre de 1666, y durante este tiempo todos los Consejos reunidos (1660, 1663) se ocuparon de un solo problema: cómo deponer al Patriarca Nikon y elegir uno nuevo. Dado que algunos obispos rusos no podían juzgar a su patriarca, el zar Alexei Mikhailovich decidió invitar a los patriarcas orientales a Moscú, a quienes el zar quiso referir el tema del cisma. Dos de los cuatro patriarcas aceptaron venir: el patriarca Macario de Antioquía (participante en los Concilios de 1655 y 1656) y Paisio de Alejandría. Viajaron a Rusia de una manera indirecta a través del Cáucaso hasta Astracán y más arriba del Volga. El caso se prolongó y, por lo tanto, el zar decidió reunir un concilio de algunos obispos rusos a principios de 1666, ya que podían considerar el tema del cisma de forma independiente.

15-9. A la llegada de los patriarcas a Moscú en diciembre de 1666, comenzó el Concilio, que ahora se llama Gran Concilio de Moscú en literatura. Terminó en mayo de 1667. En total, estos Concilios duraron más de un año, es decir, poco más de un año. Según el contenido de los temas considerados en estos Consejos, sus Actas pueden dividirse en varios temas principales:

1) juicio cismático y su excomunión de la Iglesia por un Concilio formado por algunos obispos rusos en reuniones del 29 de abril a finales de agosto de 1666. Documento final: "Instrucción del decanato de la Iglesia" de fecha 2 de julio de 1666;

2) juicio del patriarca Nikon y su deposición con la participación de los dos Patriarcas Orientales Macario y Paisio del 2 de noviembre al 12 de diciembre de 1666. Documento final: "Anuncio de la deposición de Nikon";

3) elección de un nuevo patriarca José y su consagración (entronización) del 31 de enero al 10 de febrero de 1667;

4) discusión de las órdenes del depuesto Patriarca Nikon, aprobación de unos, condena y cancelación de otros, del 26 de febrero de 1667 Documentos finales: Resoluciones;

5) discusión del "Precepto" condenando la escisiónadoptado por los obispos rusos en 1666, su aprobación. Documento final: "Decir o limitar" con anatema contra desobedientes y detractores fechado el 13 de mayo de 1667

Los actos de estos concilios se detallan en la "Historia de la Iglesia rusa" del metropolitano Macarius (Bulgakov) (Libro 7, Capítulo III). Aquí contaremos solo sobre aquellos de ellos que están asociados con la condena de los cismáticos, es decir, consideraremos los puntos 1 y 5.

Actas del Concilio de Obispos de Rusia en 1666

5-10. Antes de la Gran Cuaresma de 1666, según las cartas del zar, diez obispos se reunieron en Moscú: cinco metropolitanos y cinco arzobispos. Decidieron que antes de juzgar a otros por evadir el cisma, deben asegurarse de que estén en unanimidad y, por lo tanto, los obispos dieron respuesta a las siguientes preguntas:

1) ¿Los cuatro patriarcas ecuménicos son reconocidos como ortodoxos?

2) ¿Reconocen la decisión correcta del Concilio de Moscú de 1654 (anteriormente bajo el Patriarca Nikon) de realizar servicios divinos de acuerdo con los libros del griego y el ruso antiguos?

15-11. Tales preguntas se plantearon porque la doctrina cismática consistía precisamente en el hecho de que los libros griegos estaban, dicen, corrompidos y llenos de herejías, y los mismos Patriarcas orientales, estando bajo el yugo de los infieles (mahometanos-turcos), se desviaron de la ortodoxia; que los libros de la iglesia rusa publicados antes del Patriarca Nikon están en buen estado, son ortodoxos y no requirieron corrección, y que el Concilio de Moscú de 1654, que determinó su corrección, es un Concilio ilegal, porque los obispos rusos pusieron sus firmas solo por temor a El patriarca Nikon, es decir, a la fuerza, pero de hecho, dicen, ahora no está en absoluto en contra de la restauración de la "antigua fe".

15-12. El obispo Alexander Vyatsky, sospechoso de cisma. Otra tradición está relacionada con este obispo, nuevamente declarada por el ex diácono Fyodor: que en 1674 el obispo Alejandro de Vyatka “renunció a su nueva ley y abandonó el obispado, fue a su monasterio en Vychegda y se arrepintió hasta morir por su invasión anterior, comunicándose con ellos ". Esta invención de Fedor, como todas sus otras "leyendas", gracias a PI Melnikov-Pechersky se hizo conocida en todo el mundo. En su novela In the Woods, lo reproduce como un hecho confiable. Pero, ¿quién dudaría de lo que dijo el propio PI Melnikov? Ninguno.

15-13. Pasemos ahora de las "leyendas" a los hechos. El obispo Alejandro de Vyatka (1603 - 1678) fue ordenado obispo de Kolomna por el mismo Patriarca Nikon (en 1655 para reemplazar al obispo Paul de Kolomna en el exilio). Antes de eso, durante 4 años fue abad de ese mismo Monasterio de Spaso-Kamenny, donde de 1653 a 1655 estuvo en el exilio el instigador del cisma, el líder de los "fanáticos de la piedad" de Nizhny Novgorod y Moscú, Ivan Neronov. En 1657. El obispo Alexander fue trasladado a la recién inaugurada diócesis de Vyatka. Estaba extremadamente descontento con esto y albergaba enemistad personal hacia el Patriarca Nikon. Pero lo principal, por supuesto, no era esto, sino la simpatía por el movimiento de los "devotos de la piedad". El obispo Alexander comenzó a hablar sobre su desacuerdo con las "reformas" solo después de que el patriarca Nikon dejó la sede y, tal vez, esperaba cambiar el rumbo a favor de sus amigos. Comenzó a blasfemar por la corrección del Símbolo Sagrado, los libros recién impresos y otros rangos de la iglesia y patrocinaba a los cismáticos tanto como podía, y ahora depositaban sus esperanzas en él para el éxito en el negocio emprendido. Por ejemplo, a principios de 1666 quedó claro que estaba con él, en Vyatka, que uno de los cismáticos, que había huido de Moscú, el abad del monasterio de Zlatoust Feoktist, se escondía, y al mismo tiempo guardaba "cartas depravadas" en su celda. Al mismo tiempo se compiló la "Lista, que está tomada de los libros y cartas de Theoktist Chernets".

15-14. "Letras depravadas" cismáticas. Vale la pena detenerse en esta historia con "cartas depravadas". Es interesante notar que incluso antes de la Gran Catedral de Moscú de 1666-1667, se escribieron tales escritos anti-iglesia más de 80 y en ellos los autores blasfemaron completamente abiertamente contra la Iglesia, los Divinos Sacramentos y el sacerdocio, instaron a los ortodoxos a no ir a las iglesias, a no bautizar a los niños y a no recibir la comunión. Después de 1667, los cismáticos escribieron tales libros y cartas sin número y los distribuyeron reescribiendo entre la población ortodoxa, convirtiéndose en los primeros disidentes y periodistas de la Santa Rusia. Desde entonces, esta “semilla periodística”, como sabemos, ha crecido enormemente y sigue defendiendo la “libertad de información”, es decir, la libertad de difundir mentiras y calumnias maliciosas. Ahora las "letras lujuriosas" de los cismáticos se llaman "literatura del Viejo Creyente"; y los nombres de sus autores se anotan en las tablillas del Diccionario de escribas rusos. En la época soviética, gracias a los esfuerzos de la "Casa Pushkin" en Leningrado, las obras de algunos de ellos, adorados principalmente por nuestra intelectualidad por la furia de Avvakum, se publicaron en grandes ediciones con comentarios científicos. Sin embargo, en el siglo XVII. muchos todavía miraban las "cartas depravadas" de manera diferente.

15-15. Los diez miembros del Consejo respondieron afirmativamente a las preguntas planteadas y, por lo tanto, dieron testimonio unánime de su lealtad a la ortodoxia ecuménica y su determinación de continuar el trabajo iniciado bajo el Patriarca Nikon. Las respuestas a estas preguntas también determinaron la actitud de los participantes en el Concilio hacia aquellas personas a las que deberían haber juzgado por oponerse a la Iglesia y pertenecer a un cisma. Primero les hicieron a cada uno de ellos las mismas dos preguntas.

15-16. La primera reunión del Concilio el 29 de abril de 1666 en el comedor del Zar se abrió con un discurso del propio Zar Alexei Mikhailovich, y de él se puede entender que los cismas destructores del alma se extendieron por todo el Reino y que la enseñanza de los cismáticos era una blasfemia. El rey dijo: “Y nos enteramos de que (la enseñanza) contiene las siguientes blasfemias: Iglesia no es la Iglesia, Los misterios en ella son divinos - no secretos, epifanía - no bautismo, obispos - no obispos, enseñandoinjusto - y todo lo que hay en él inmundo e impío... Muchas personas de mente pobre contrajeron esta falsa enseñanza y, como si anfitriones recién formados, rechazó el bautismo, no confiesa sus pecados a los sacerdotes de Dios, no participa de los misterios vivificantes, y en absoluto alejado de la Iglesia y de Dios". Así, el zar Alexei Mikhailovich delineó breve y claramente la situación en la Iglesia, bien conocida por todos, y pidió a los obispos que cumplan con su deber pastoral, que entiendan todo y emitan su propio juicio, para que no les respondan ante Dios por su descuido y negligencia en el día del Juicio Final.

15-17. Para no ser tentados por lamentos sentimentales sobre cismáticos "perseguidos inocentemente por su fe", como lo hacen ahora algunos niños de la Iglesia Ortodoxa Rusa, también debemos recordar el Juicio Final, responder honestamente a las preguntas planteadas por los obispos y darnos cuenta de que tal blasfemia no es un juego de niños. que los cismáticos las repiten desde hace 350 años, que ver firmeza en su terquedad, y celos de fe en su frenesí significa volverse cómplice de su blasfemia.

15-18. Ahora hablemos de quién fue juzgado por este Concilio en 1666. Como sospechoso de oposición a la Iglesia y perteneciente al cisma, el obispo Alexander Vyatsky no fue invitado a las dos primeras sesiones del Concilio. Por lo tanto, en la tercera reunión, fue convocado primero. Después de aclarar sus perplejidades y dudas por otros obispos, el obispo Alejandro escribió un pergamino penitencial, expresó su confesión, aseguró que reconocía a todos los patriarcas orientales como ortodoxos y aceptó las decisiones del Concilio de 1654. El metropolitano Macario asume que por su arrepentimiento este obispo dio un buen ejemplo a su gente de ideas afines. De estos, 12 de los cismáticos más viciosos fueron convocados al Concilio, en parte ya conocidos para nosotros. Entre los acusados \u200b\u200bdel cisma estaban: 8 monásticos (incluido 1 archimandrita, 2 abades y dos ex arcipreste), 3 arcipreste y 1 diácono. Vamos a enumerarlos, uniéndolos según el lugar de su origen "espiritual", y averigüemos de dónde provienen los "devotos de la piedad" más activos e influyentes (Nizhny Novgorod, Smolensk, Suzdal y el Monasterio Solovetsky):

Nizhny Novgorod y los fanáticos de Moscú : 1) el primer culpable del cisma es Hieromonk Gregory ( Ivan Neronov); 2) la antigua archimandrita del monasterio Spassky en la ciudad de Murom Antonio; 3) el antiguo constructor del Monasterio de la Intercesión en el pueblo de Lyskovo Abrahán; 4) estudiante del abad de Nerón del monasterio de Zlatoust en Moscú Feoktist; 5) el protopop traído del Mezen Habacuc; 6) discípulo de Avvakum, diácono de la Catedral de la Anunciación Fedor Ivanov.

Fanáticos de Smolensk: 7) de los nobles de Smolensk, monasterio de Bizyukov tonsurado, monje Efrem Potemkin (su pariente, Archimandrita del Monasterio de la Intercesión de Moscú Spiridon Potemkin, murió un año antes que la Catedral); 8) hieromonje del mismo monasterio de Bizyukov Sergiy Saltykov; 9) el ex arcipreste de Smolensk, el maestro del monasterio Simonov, Serapion.

Fanáticos de Suzdal : 10) Suzdal pop Nikita Holocausto; 11) Suzdal pop Lázaro.

Fanático de Solovetsky : 12) monje del monasterio Solovetsky Gerasim Firsov.

15-19. Se dedicó una sesión separada del Concilio a la consideración del caso de cada cismático. Primero, una persona tenía que responder a dos preguntas: ¿reconoce a los patriarcas griegos ortodoxos? ¿Reconoce a los obispos rusos como ortodoxos? Al principio, todos respondieron negativamente a estas preguntas y motivaron su no reconocimiento de la ortodoxia ecuménica por el hecho de que: “los patriarcas griegos no son ortodoxos, porque contienen el bautismo vertido y tres dedos, y los obispos rusos son no ortodoxos, porque enseñan dogmas contrarios a la iglesia sobre el Credo (eliminó el“ verdadero ”) , sobre aleluya (se les dice que canten tres veces), sobre dos dedos - “todo es repugnante, impío y blasfemo, según el engaño de Satanás”. Después de tales respuestas, los obispos amonestaron a todos durante mucho tiempo (a veces sin éxito), leyeron en voz alta blasfemias de sus propios escritos, nuevamente amonestó y suplicó la conversión, la mayoría de las veces acompañadas de maldiciones intolerables arrojadas por los acusados. Las amonestaciones se repitieron muchas veces a lo largo del mes, y solo después de eso el Consejo emitió sus fallos por separado para cada acusado.

15-20. Diez personas renunciaron a su enseñanza blasfema y se arrepintieron: el veleidoso Nerón (ya se había arrepentido antes); su alumno, el abad Theoktist; el monje Ephraim Potemkin, el hieromonk Sergiy Saltykov; El sacerdote Suzdal Nikita; El archimandrita Anthony de Murom; el constructor de Lyskov Avraamy; Registrador Serapion; Monje Solovetsky Gerasim Firsov. Los obispos creyeron en su arrepentimiento y enviaron a cada uno de ellos a ser amonestados a diferentes monasterios. Pero de cada 10 arrepentidos, tres se arrepintieron fingiendo, para poder huir de los monasterios que se les asignaron para su corrección. Estos violadores del juramento fueron: el sacerdote de Suzdal Nikita; hieromonk Sergiy Saltykov (ambos en 1682 lideraron un motín de arqueros en Moscú) y un discípulo de Avvakum, el diácono Fyodor. Las 7 personas restantes murieron como ortodoxas, y estas tres fueron excomulgadas de la Iglesia en 1667.

15-21. Dos no se arrepintieron: Habacuc y Lázaro. Habacuc, en respuesta a las advertencias, declaró que todo el Concilio no era ortodoxo, estaba amargado, escupiendo blasfemias y maldiciones. Se negó a arrepentirse, y por ello fue despojado del sacerdocio y del anatema. Por el real decreto del 14 de mayo de 1666, Avvakum fue exiliado a Pustozersk. Como resultado de la propaganda generalizada de los cismáticos, muchas personas perciben esta medida, en primer lugar, como extremadamente cruel, y en segundo lugar, como una persecución por la fe (fe en quien no se especifica). Para que tales humanistas y activistas de derechos humanos no tengan dudas sobre la legitimidad de incluso una medida tardía, de hecho, citaremos aquí ejemplos de declaraciones de Avvakum de sus "cartas depravadas". Escribió sobre los ortodoxos en El libro de todos los dolores: "Los Nikonians son impíos, apóstatas y ateos ... Y todo esto fue hecho por el hereje Nikon ... Libros viles y sus dogmas, y sus discípulos que los fortalecen, odian la esencia de Cristo Dios y Sus santos".

15-22. En su carta al desafortunado Simeón, Habacuc escribió acerca de los tres dedos: “Cualquiera que se bautiza con tres dedos se sorprende (es decir, loco). La copa de vigilia de esa copa (la copa de la ramera apocalíptica está llena de abominación) es dura para el que bebe, bl ... ”. Escribió sobre la composición de nombre y palabra, con la que nuestros pastores bendicen: "Y la composición de nombre y palabra es la tradición del enemigo y el vínculo del infierno, Malax del arcipreste ... Quien se ponga Malax en la frente no se despertará hasta el día del juicio". “Los Nikonians tiraron todo fuera de la iglesia y cambiaron el sacrificio, las oraciones y el canto (“ el canto actual es tan repugnante para Dios ”), arreglaron todo en el rostro del Anticristo; hijos del anticristo, agradando el camino a su padre, los precursores de sus judíos asesinos de dioses ”(Composición sobre Melquisedec). Por lo tanto, este ídolo de los cismáticos enseñó a sus admiradores a no ir a la iglesia, y los ateos guerreros de los años 30, encabezados por yemelyan Gubelman-Yaroslavsky, solo podían envidiar la fuerza del odio de este agitador por la Iglesia. "Lepo es ahora de los servicios piadosos de Nikonian para correr y alejarse, y odiar y aborrecer, no leer libros heréticos, enseñar y leer, no escuchar sus cantos y no ir a sus reuniones".

15-23. Este odio, naturalmente, se trasladó a todos los santuarios de la iglesia. Por lo tanto, Habacuc enseñó no solo a no honrar el agua consagrada en las iglesias ortodoxas, sino que si un sacerdote entra a la casa y rocía agua bendita en la casa ("lo mojará con agua"), luego de dejarlo, se indignará en el santuario ("después de él, bárrelo con una escoba"). ... Los discípulos de Habacuc han conservado este odio por el agua consagrada hasta el día de hoy y exigen que los sacerdotes no consagren edificios públicos (por ejemplo, cuarteles del ejército), porque después de eso, es intolerable para los soldados de los "Viejos Creyentes" estar en tal cuartel. Finalmente, Habacuc prohibió a los "Viejos Creyentes" participar de los Misterios Divinos: "Si alguien participa involuntariamente en el sacrificio Nikoniano, no se comunica con los fieles durante seis meses y llora ante los fieles por su causa". En El libro para todos los desdichados, este fundador del sacerdocio escribió: “Uno puede tomar la comunión sin un sacerdote por el santo kamkanie (arrugar significa comunión); una mujer robótica y un laico pueden participar de la Sagrada Comunión ”(lo que los no popovtsy comenzaron a hacer en cierto sentido).

15-24. Los decretos del Concilio de Moscú sobre Avvakum dicen lo siguiente: “hay un difamador Avvakum, el ex arcipreste de Yuryevets Povolsky, quien en los últimos años fue enviado a prisión por ashe en Siberia por cismas, rebeliones y falsas doctrinas, y me iré por la misericordia del cetro no renuncies a tus malos pensamientos y falsas doctrinas de palabra y escritura para sembrar y engañar a los niños sencillos, abriéndose desde la unidad de la santa Iglesia Ortodoxa-Católica Oriental. Escribiendo blasfemia contra el Santo Símbolo, corrección, por los primeros tres dedos en la cruz de la imaginación, por la corrección de libros y por el corrector, por el consentimiento de la iglesia cantando, los sacerdotes de Moscú, como los que no creen en Cristo encarnado, y no confiesan su resurrección ... prohibiendo al cristiano ortodoxo de los sacerdotes ".

La decisión sobre el sacerdote de Suzdal Lazar, cuyo caso ya fue examinado en agosto de 1666, no fue aprobada por el Concilio, por considerar que era mejor esperar la llegada de los Patriarcas Orientales y aún con la esperanza de que Lazar cambiara de opinión. No tiene sentido repetir las blasfemias pronunciadas por Lázaro; son igualmente impíos.

15-25. En su "Instrucción" los padres del Concilio de 1666 escribieron: "Muchos ignorantes, no solo de personas simples, sino también de personas sagradas, algunos por ignorancia de las Divinas Escrituras y vida viciosa, otros, aparentemente, son virtuosos, pero presunción altiva y considerándose sabios, aunque llenos de todo tipo de absurdos, otros más, llevados por los celos más allá de la razón, enojaron el alma de muchos desaprobados, otros de palabra, otros por escrito ... En Moscú, la gente que tiene los medios mantiene a sus sacerdotes viudos en sus casas ... a menudo de otras diócesis, prohibido e incluso destituido(así nació Runaway - ed.), para no ir a las iglesias donde se realizan los servicios religiosos de acuerdo con los libros recién impresos. Se cree ampliamente entre muchas personas que las iglesias, las órdenes, los sacramentos y el seguimiento de la iglesia han sido profanados por muchos. herejías y la inmundicia del anticristo". Luego establecieron los "mandamientos": 1) que los sacerdotes deberían enseñar al rebaño a obedecer a la santa Iglesia Oriental y realizar servicios de acuerdo con los libros recién impresos; 2) que prosphora imprima prosphora con el sello de la cruz de cuatro puntas; 3) que la señal de la cruz se haga sobre ellos mismos con los primeros tres dedos de la mano derecha, “como ahora vemos a los aldeanos invariablemente, de la antigua costumbre, así significados por los primeros tres dedos”; 4) para que los sacerdotes bendigan con el signo sustantivo-palabra.

15-26. Así, resumiendo los resultados del Concilio de 1666, debe notarse, en primer lugar, que los jerarcas ortodoxos no profirieron maldiciones o blasfemias contra los "viejos rituales y libros", mientras que los cismáticos contra los "nuevos ritos y libros" profirieron blasfemias en voz alta. ; En segundo lugar, no se han hecho definiciones generales sobre la división: 12 personas fueron juzgadas, un Habacuc fue excomulgado de la Iglesia y por decreto real fue exiliado a Pustozersk. La "Instrucción" redactada en este Concilio fue ordenada a ser cancelada por los sacerdotes y guardada en sus iglesias. Como resultado de decisiones tan suaves, el cisma se extendió y se fortaleció aún más, especialmente en el Monasterio Solovetsky y en el Don, donde muchos "fanáticos" corrieron para seducir a los cosacos que siempre estaban insatisfechos con el gobierno de Moscú. Dos años después, todo el país se vio envuelto en el razinismo, y en el monasterio Solovetsky, el mismo Razins dirigió la defensa contra las tropas zaristas. Tales fueron las consecuencias de las decisiones particulares e inciertas del Concilio de Obispos de Rusia.

Anatema a los desobedientes y detractores de la Iglesia en 1667

15-27. En la primavera de 1667, el Gran Concilio tomó su decisión final con respecto a los desobedientes y detractores de la Iglesia en su "Expresión o Límite". En él, en primer lugar, se repitió literalmente la "Instrucción" elaborada por los obispos rusos en el verano de 1666, y luego se pronunció un anatema en nombre de todo el concilio.

ANATEMA

(Suplemento a los Hechos de la Historia. T.V, p. 487, citado del libro "Anathema", 1998, pp. 211-212).

«… quien no obedezca nuestra orden y se someta a la santa Iglesia Oriental y este Concilio consagrado, o comience a reprendernos y oponerse a nosotros, somos un enemigo. el poder que nos ha sido dado por el Espíritu Santo y vivificante,si viene de la dignidad santificada, echamos fuera y traicionamos la maldición, si del orden mundano, excomulgamos y alejamos del Padre y del Hijo y del Espíritu Santo, y traicionamos maldición y anatema, como hereje y desobedientey de la articulación ortodoxa y del rebaño y de la Iglesia de Dios cortamos, como podredumbre y obscena ud, hasta que comprenda y vuelva a la justicia mediante el arrepentimiento. Si alguno no entiende y vuelve a la justicia por medio del arrepentimiento, y estará en su terquedad hasta el final, y después de la muerte será excomulgado y no perdonado,y una parte de él y de su alma con Judas el traidor y con el Cristo crucificado, los judíos y con Arrio y con otros malditos herejes; que el hierro, la piedra y la madera sean destruidos y corrompidos, y eso no debe ser permitido y no destruido, como un tímpano, para siempre jamás, amén. ".

El metropolitano Makarii (Bulgakov) escribió su obra sobre la historia de la Iglesia en los años en que ya había comenzado la campaña para combatir los "juramentos" del Concilio de 1667, que, como se aseguraron los cismáticos y los liberales que simpatizaban con ellos, supuestamente no maldijo a los detractores de la Iglesia (sobre esto en el siglo XIX no se aceptaba en la sociedad hablar), sino “viejos rituales” y “viejos libros impresos”. Por lo tanto, Su Gracia Macarius se vio obligado a casi poner excusas, enfatizando constantemente que ni en un Concilio los "viejos rituales y libros" fueron vilipendiados ni siquiera condenados, Qué era solo sobre personasque ya se han rechazado de la Iglesia.

Los anatemas se pronunciaron en 1667 en CUATROpersona: Habacuc (ya exiliado a Pustozersk), diácono Fedor Ivanov (que se arrepintió en 1666 y pronto renunció), sacerdote Lázaro (exiliado a Pustozersk en 1665 y convocado al Concilio en 1666) y un poco más tarde al monje del Monasterio Solovetsky Epifanía... Lazar fue despojado de su cabello el 17 de junio de 1667. A la pregunta del Patriarca José y los obispos rusos: "¿Es apropiado que los herejes y los cismáticos sean castigados por la ley de la ciudad o solo por el castigo de la iglesia?" los patriarcas Paisius y Macarius respondieron: "Es conveniente que ella los castigue con ejecuciones en la ciudad". Al hacerlo, se refirieron a la práctica de los Concilios Ecuménicos. Así, “en el II Concilio Ecuménico de Constantinopla, que tuvo lugar en los macedonios de Dukhobor, 36 obispos malvados fueron derrocados y maldecidos, y los padres portadores de Dios decidieron castigarlos con ejecuciones en la ciudad. Y por orden del zar Teodosio, fueron golpeados con venas de ternera, deshonrados, llevados por el mercado y luego exiliados a Siria, donde murieron. En el IV Concilio Ecuménico de Calcedonia, 630 padres portadores de Dios, junto con el rey, ordenaron destruir por fuego los libros malvados de los herejes Dioscoros y Eutyches y sus seguidores, y castigarlos con venas de carne y mazmorras. Después del V Concilio Ecuménico, a algunos herejes se les cortó la lengua contra Orígenes y sus asociados, les cortaron las manos a otros, oídos y narices a otros, y los enviaron a prisión por el resto de sus vidas ". Esta respuesta de los Patriarcas Orientales fue aceptada por todo el Concilio y entró en el libro de actos conciliares.

15-28. De acuerdo con esta respuesta, Teodoro, Lázaro y Epifanio, que fueron excomulgados y condenados en la primavera de 1667, fueron ejecutados antes del exilio: les arrancaron la lengua por leer en público sus blasfemos escritos en las plazas. A Lázaro también le cortaron la mano derecha con la que escribía. El 27 de agosto fueron enviados a Pustozersk, donde Avvakum había estado en prisión durante un año. Fueron quemados 15 años después por decreto del zar Feodor Alekseevich por el hecho de que en su petición a él juraron en memoria de su padre, el zar Aleksei Mikhailovich, asegurándole que estaba en el infierno.

15-29. Al mismo tiempo, la Catedral anunció la excomunión de herejes y cismáticos al pueblo en la Catedral de la Asunción del Kremlin y este anatema (excomunión) de Avvakum, Lázaro, Fedor y Epifanio y sus seguidores en los años siguientes comenzó a leerse en todas las iglesias durante la Semana de la Ortodoxia. En el Synodikon de Novgorod del Rito de la Ortodoxia (1690) la anatematización se establece de la siguiente manera: “El ex arcipreste Avvakum, el sacerdote Lazar, Theodore Rosdeacon y el monasterio Solovetsky, ex monje Epiphanets libertinos a la doctrina correcta, blasfemos sobre libros recién corregidos que no se someten al Santo Concilio y ayudarlos y aceptar sus falsas enseñanzasy al diablo ".

15-30. El Concilio de 1667 aprobó al mismo tiempo el libro "La Vara del Gobierno", escrito contra la doctrina cismática. Pasaron quince años y en 1682 se produjo un motín de arqueros en Moscú. La iglesia pronunció una nueva anatematización especial contra los principales alborotadores del público. profanación blasfema de los santuarios de la Iglesia y llama al derrocamiento de las autoridades civiles y eclesiásticas... Desde ese momento, en la Semana de la Ortodoxia, también se leyó el anatema contra Nikita Suzdalts, Sergio de Nizhegorod, Savvaty Kostromityanin, Dorotheus, Gabriel y sus cómplices. Al mismo tiempo, el Patriarca Joaquín escribió un segundo ensayo anti-cismático, "Declaración espiritual", también aprobado por el Concilio. Ambos libros, como San Demetrio testifica en su "Búsqueda", fueron destruidos en todas partes por los cismáticos.

¿Por qué la Iglesia condenó a los cismáticos por tener dos dedos?

15-31. Repitamos en parte lo que ya se ha dicho en el capítulo sobre la influencia de los nestorianos y los monofisitas armenios sobre la población ortodoxa de las afueras de Rusia durante el período del gobierno de la Horda de Oro. "Viejos creyentes" -popovtsy defendió los "viejos rituales", y dos dedos se convirtieron en un símbolo de todo CONVERSIÓN ANTIGUA, por eso a los cismáticos les encantaba levantar la mano con dos dedos cruzados en señal de victoria. Así es como se representa a la boyarynya Morozova en la pintura de Surikov. Asimismo, los forajidos del motín de 1682, que casi estrangulan la Cámara Facetada en presencia de la familia real del obispo Atanasio de Kholmogory, tras la "disputa de fe" que impusieron, se consideraron vencedores y cruzaron el Kremlin con las manos en alto y dos dedos cruzados. En todas las sociedades secretas, los gestos son de gran importancia para que los adeptos puedan reconocerse entre una multitud de profanos. Por ejemplo, para los masones su símbolo y signo de victoria es el mismo gesto de una mano levantada con los mismos dos dedos extendidos en forma de la letra latina "V". Ahora este gesto ha sido adoptado por toda la comunidad mundial.

15-32. La Iglesia misma no pone el dedo en la señal de la cruz con los dogmas de la fe y, por tanto, no considera ortodoxo o herético ni a los de dos ni a los de tres dedos. Sin embargo, en la época de los Concilios Ecuménicos, los herejes a uno u otro número de dedos, de una forma u otra doblados, daban el significado que justificaba su herejía. La toma de huellas dactilares que dominaron se convirtió en un símbolo de tal o cual herejía y, por lo tanto, fue rechazada por los ortodoxos. Nestorianos y armenios, herejes de los siglos IV-V, fueron bautizados con dos dedos cruzados, y desde entonces, dos dedos se volvieron inaceptables para los griegos ortodoxos. Es difícil imaginar que durante el bautismo de Rusia a finales del siglo X. los griegos enseñaron a los rusos a ser bautizados de la misma manera que se bautizan los herejes. Pero los mismos cismáticos y algunos eruditos sostienen que los dos dedos fueron traídos a Rusia inicialmente, y los griegos se contagiaron con los tres dedos de los latinos, quienes, como saben, hacen la señal de la cruz con toda la palma. Las disputas en torno a lo antiguo: dos o tres dedos, podría pensarse, no terminarán nunca, pero tampoco tiene sentido emprenderlas. Una cosa es cierta: en el siglo XVI. en Rusia, algunos fueron bautizados con tres dedos, otros con dos. El Stoglavy Sobor en 1552 dio preferencia a dos dedos y anatematizó a los que se adhirieron a tres dedos. En el siglo XVII. en todas las Iglesias locales ortodoxas (Jerusalén, Alejandría, Antioquía y Constantinopla), así como en sus metrópolis (en Serbia, Bulgaria, Pequeña Rusia, Chipre y Athos), en una palabra, en todo el mundo ortodoxo, los cristianos hacían la señal de la cruz con tres dedos, en los que Arseny Sukhanov, un cillerero de la Trinidad-Sergio Lavra, que fue enviado a Oriente en 1649, estaba convencido de que él mismo era partidario de dos dedos. Y más tarde, cuando los cismáticos-runlopopovtsy rusos buscaban un obispo "Viejo Creyente", para lo cual viajaron por medio mundo, no encontraron dos dedos en ninguna parte, excepto, por supuesto, armenios y nestorianos.

15-33. Dado que en el momento en que se decidió en los Concilios cambiar los rangos y rituales, fueron los Patriarcas Orientales quienes determinaron en gran medida la motivación de tal o cual cambio, gracias a ellos, en las decisiones de los Concilios de 1656 y 1667, la pertenencia de dos dedos herejes Los armenios y nestorianos fue la principal razón para abandonarlo. Al exhortar a los cismáticos, nuestros archipastos en aquellos días citaron precisamente este argumento, que se puede ver leyendo los libros aprobados por los Concilios "La vara del gobierno", "Elevación espiritual", "Epístolas" del metropolitano siberiano Ignacio y la "Búsqueda" de San Demetrio.

15-34. Los cismáticos, como ya se mencionó, plantearon un contraargumento: dicen, los herejes griegos tomaron prestados tres dedos de los latinos con los que están en unión, y por lo tanto declararon tres dedos (así como todo lo que llamaron "nuevos rituales") "herejía latina" , es decir, dieron la señal del poder del dogma, que la Iglesia no conocía inicialmente.

15-35. Con el tiempo, ya en el siglo XVIII, la Iglesia rusa, insistiendo en los tres dedos, expresó más claramente su actitud hacia los dos dedos. Bajo Pedro I, algunos cismáticos, que no querían pagar el doble del salario per cápita o estaban cansados \u200b\u200bde estar fuera de la Iglesia, pero no querían renunciar a sus predilecciones, anunciaron su obediencia a la Iglesia y la aceptación de todos los sacramentos de la Iglesia, pero continuaron dibujando la cruz sobre sí mismos con dos dedos. La Iglesia no los reconoció como sinceramente arrepentidos y, como antes, los consideró cismáticos. Se dio una explicación en las "Cláusulas exhortatorias" publicadas por el Santo Sínodo el 14 de julio de 1721:

15-36. “La Iglesia tiene una imagen de hacer dedos, tanto de dos como de tres dedos, para empezar promedio (También explica que “entre las cosas intermedias están los rituales o ceremonias de la iglesia que no han existido desde tiempos inmemoriales, pero que han sido introducidos de manera decente en el tiempo, diferentes y cambiados, y otros han sido abandonados, y hay en una Iglesia uno, y en otra otra costumbre oficial, sin ninguna contienda con total unanimidad y consentimiento en la piedad "), pero los cismáticos resisten por eso, son la imagen del cuerpo, que amaban, poner por el dogma de la feY lo que es en nuestra costumbre ver (tres dedos), poner por herejía... Y ya han hecho mala su imagen de adición; no como si él mismo estuviera enojado, sino como testigo es su conciencia rebelde, malvada, despiadada y orgullosamente herética. Y por el bien de, si alguien no roba la imagen de la suma del cambio cismático, puedes saber que es terco y rebelde no correspondido y que no tiene buena conciencia, pero astuta, hipócrita y astutamente llega a la unión de la iglesia ”(Anathema, pp. 228-229). Algo similar sucedió con un símbolo como la esvástica. No era "malvado", pero lo fue cuando los nazis lo usaron en el siglo XX. Ahora, quienquiera que la use, la esvástica se asocia con el mal (fascismo) y ninguna referencia a su pureza original puede blanquear a los ojos de quienes, por terquedad o falta de misericordia, tomaron este símbolo para su movimiento.

15-37. En estas "Cláusulas exhortatorias" de 1721, exactamente como en el Decreto de los Concilios de 1656, 1666 y 1667 no hay rastro de difamación de dos dedos o blasfemia por ningún ritual... Se expresa una visión clara de la esencia misma de la división: daño espiritual, conciencia orgullosa para aquellos para quienes la Iglesia no es Madre, que no quieren humillarse y mostrar obediencia. Se puede entender a quienes nacieron en un ambiente cismático y para quienes el rechazo de dos dedos significa un rechazo de la "fe de los padres". Pero en nuestro tiempo, las personas que se han convertido recientemente en iglesias a veces se vuelven enemigos de la Iglesia, y por los ejemplos de tales "nuevos viejos creyentes" uno puede ver con particular claridad que la causa de la apostasía radica en el almacén mental y el daño espiritual de una persona. Las personas rebeldes, inquietas y presuntuosas, después del bautismo, se apresuran a volverse "limpias", se molestan por las más mínimas deficiencias de la Iglesia y se vuelven no por sus hijos, sino por sus jueces... La desobediencia provoca una fuerte protesta contra la jerarquía de la iglesia e impulsa a buscar un lugar donde pueda actuar de acuerdo con su propio entendimiento. La arrogancia y el sentido de su propia "santidad" los expulsa de las iglesias ortodoxas, llenas de pecadores, hacia donde sea posible. siente tu "elección"». En la vida secular, esas personas se unen a las filas de los rebeldes, en el mundo religioso, ellos mismos organizan sectas, se declaran "Cristos" y "Madre de Dios", o corren para rebautizar a los "guardianes de la piedad antigua". De la misma manera, en la antigüedad, las personas se volvieron novatianos , donatistas , y en la Europa medieval - cátaros , albigenses , valdenses y bogomils ... Los mismos motivos, protestar contra la jerarquía y denunciar las fallas eclesiásticas, fueron el núcleo del movimiento protestante del siglo XVI. Lutero.

15-38. Es importante darse cuenta de que exactamente los mismos motivos de naturaleza psicológica subyacen a las acciones de los protestantes cismáticos más recientes, conocidos como “ neo-renovadores ". Es difícil imaginar la relación espiritual entre los “Viejos Creyentes” y los “Neorrenovadores”, principalmente debido a la hipnosis de las palabras “viejo” y “nuevo”, que tienen significados opuestos. Una comparación de las actitudes ideológicas y psicológicas de los cismáticos a lo largo de toda la existencia de la Iglesia Apostólica de Cristo ayuda a liberarse de esta hipnosis.

15-39. La Iglesia rusa logró mantener un enfoque estricto e intransigente de los cismáticos, desde el punto de vista canónico, el único correcto, hasta 1764, cuando, protestante de nacimiento y crianza, la emperatriz Catalina II le quitó las tierras a la Iglesia y Cismáticos protestantes rusos. La anatematización de los cismáticos por su adición de dos dedos debía terminar en 1763. En cuanto a las personas que se celebraban a sí mismas con dos dedos, siguió una orden gubernamental especial. En una conferencia general del Santo Sínodo y del Senado de Gobierno, se decidió que “quienes no rehuyen a la Iglesia Ortodoxa y aceptan los sacramentos de la Iglesia de los sacerdotes ortodoxos, sino solo dos dedos adición, excesivamente, son bautizados, los que tienen la esperanza de que, no excomulgados de los fieles, conocerán completamente nuestra fe ortodoxa, y dejarán su terquedad más allá de la razón, y en toda la Santa Iglesia estarán de acuerdo, no serán excomulgados de la entrada a la iglesia y los sacramentos, y por sus cismáticos. no reconozco ". Y sobre esto, se enviaron decretos al clero. Así comenzó el movimiento hacia unanimidad.

15-40. Concluyendo el capítulo sobre las Actas de los Concilios de 1666 y 1667, digamos inmediatamente que los "juramentos" o anatemas hechos por estos Concilios sobre los desobedientes y detractores de la Iglesia ahora se consideran cancelados. La historia de la cancelación de los "votos" se detalla en el capítulo sobre la unidad de la fe (n. ° 20). Los "viejos creyentes" interpretan la abolición de los "juramentos a los viejos rituales" como su victoria, como un signo de su inocencia, y al mismo tiempo no reconocen esta abolición como total. Por qué buscan la abolición de la excomunión de la Iglesia, que ellos mismos maldijeron y consideran sin gracia, no está claro, pero en una cosa tienen razón: sus esfuerzos fueron en vano, porque según el significado de los "juramentos" de 1667 permanecieron bajo "juramentos", es decir, excomulgado de la Iglesia de Cristo. Los anatemas contra los desobedientes y detractores de la Iglesia han conservado su fuerza en relación con todos los que permanecen en el cisma. También se aplican a quienes les ayudan, como sigue del texto del "juramento":

"Blasfemos contra los libros recién corregidos, desobedeciendo al Santo Concilio y ayudándolos y aceptando sus falsas enseñanzas, sean condenados, hasta que recobren sus sentidos y se arrepientan".